《大莊嚴論經》卷第八

馬鳴菩薩造姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

（四五）

復次，治身心病唯有佛語，是故應勤聽
於說法。

我昔曾聞，漢地王子眼中生瞙遍覆
其目，遂至闇冥無所覩見，種種療治不能
瘳除。時竺叉尸羅國有諸商賈來詣漢土，
時漢國王問賈客言：「我子患目，爾等遠來
頗能治不？」賈客答言：「外國有一比丘名曰
瞿沙，唯彼能治。」時王聞已即大資嚴，便送其
子向竺叉尸羅國，到彼國已至尊者瞿沙
所，而作是言：「吾從遠方故來療目，唯願哀
愍為我治眼。」爾時尊者許為治眼，多作銅
盞賦與大眾，語諸人言：「聞我說法有流
淚者置此椀中。」因即為說《十二緣經》。眾會聞
已啼泣流淚，以椀承取聚集眾淚向王子所。
[008-0298a]
尊者瞿沙即取眾淚置右掌中，而說偈言：

「　「我今已宣說，
　甚深十二緣，
　能除無明闇，
　聞者皆流淚。
　此語若實者，
　當集眾人淚，
　人天夜叉中，
　諸水所不及，
　以洗王子眼，
　離障得明淨。」
　尋即以淚洗，
　膚瞖得消除。」

爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨已，
為欲增長大眾信心，而說偈言：

「　「佛法極真實，
　能速除瞖障，
　此淚亦能除，
　如日消冰雪。」」

是諸大眾見是事已，合掌恭敬倍生信心，
得未曾有身毛驚竪，即說偈言：

「　「汝所作希有，
　猶如現神足，
　醫藥所不療，
　淚洗能除患。」」

時諸比丘聞法情感悲泣雨淚，尊者瞿沙告
諸眾會：「雖為是事，此不為難。如來往昔
百千劫中修行苦行，以是功德集此十二
因緣法藥，能令聞者悲感垂淚。婆須之龍
吐大惡毒，夜叉惡鬼遍滿舍宅，吉毘坻陀羅
根本厭道，此淚悉能消滅無遺，是乃為難！
況斯翳障，猶如蜂翅而除滅之，何足為
難？設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨，此淚亦能
消滅。是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴，以
淚灑之軍陣退散。一切種智所修集法，其誰
聞者而不雨淚？然以此淚能摧災患，唯
除宿業。」彼時王子既得眼已歡喜踊躍，又
聞說法厭患生死，得須陀洹果，生希有想，
即說偈言：
[008-0298b]

「　「誰得聞佛法，
　而不生歡喜？
　我已深敬信，
　至心聽說法。
　耳聞希有事，
　目患亦消除，
　慧眼與肉眼，
　俱悉得清淨。
　治眼中最上，
　無過於大化，
　我今稽首禮，
　眾醫中最勝。
　以一智寶藥，
　開我二眼淨，
　世間有心人，
　誰不敬信者？
　若設有少智，
　云何不生信？
　釋迦牟尼尊，
　眾生之慈父，
　言說甚美妙，
　柔和可愛樂，
　濟拔事已竟，
　得達于彼岸。
　意根法微細，
　作意當解了，
　乃至邊地人，
　亦能得開悟。」」

（四六）

復次，若得四不壞淨，寧捨身命終不毀
害前物，是故應勤修四不壞淨。

我昔曾聞，
有一罪人應就刑法，時旃陀羅次當刑人。
彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道，不肯殺
人，典刑戮者極生瞋忿，而語之言：「汝今欲
違王憲法耶？」優婆塞語典刑戮者言：「汝甚
無智，王今何必苦我殺人？雖復色身屬王
作旃陀羅，聖種中生名曰法身，不屬於王，
非所制也。」即說偈言：

「　「釋迦牟尼尊，
　具一切種智，
　因時能教化，
　滅除一切過。
　閻羅王之法，
　果時始教化，
　臨苦為說苦，
　易懷亦可達。」」

時典刑戮者，以此人違犯王禁，即將詣王，
言：「此旃陀羅不用王教。」王語之言：「汝何故
[008-0298c]
不用王教？」白言：「大王！今應生信發歡喜
心。」而說偈言：

「　「除我三毒垢，
　獲得寂滅因，
　無上之大悲，
　十力世尊所，
　受持於禁戒，
　乃至蚊蟻子，
　猶不起害心，
　何況於人耶？」」

時王語言：「汝若不殺，自命不全。」此優婆塞見
諦氣勢，便於王所抗對不難，而作是言：「此
身隨王，王於我身極得自在。如我意者，
雖帝釋教我猶不隨。」王聞此語極大瞋忿，
勅令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺，
王遂殺之有二人在，至第六者勅使殺之
亦不欲殺，王又殺之，至第七者又不肯
殺，王復殺之。老母啟王：「第七小者為我寬
放。」王言：「今此人者是汝何物？」老母答言：「皆是
我兒。」王復問言：「前六者非汝子耶？」答言：「亦
是。」王言：「汝何以獨為第七子耶？」爾時老母，
即說偈言：

「　「大王應當知，
　六子皆見諦，
　悉是佛真子，
　決定不作惡，
　是故我不畏。
　今此第七子，
　猶是凡夫人，
　既為身命逼，
　造作諸惡業。
　是故我今者，
　求王請其命，
　人王得自在，
　唯願活此子。
　臨終時恐怖，
　或能造諸惡，
　凡夫臨死時，
　但覩其現身，
　不見於後事，
　能觀後世報，
　非凡夫境界。」」

爾時大王而作是言：「我於外道未聞是語，
[008-0299a]
今說因果了如明燈。」旃陀羅口作如是說，
王生決定意，名為賢聖村，非是旃陀羅，雖
名旃陀羅，實修苦行者，自命尚不惜，況
戀諸親屬，護戒劇護財，不顧身命及以眷
屬唯持禁戒。即說偈言：

「　「世人觀種族，
　不觀內禁戒，
　護戒為種族，
　設不護戒者，
　種族當滅壞。
　我是旃陀羅，
　彼是淨戒者，
　彼生旃陀羅，
　作業實清淨，
　我雖生王種，
　實是旃陀羅。
　我無悲愍心，
　極惡殺賢人，
　我實旃陀羅。」」

爾時大王將諸眷屬，詣於塜間供養其屍，
王復說偈言：

「　「此覆善功德，
　如灰而覆火，
　口雖不自說，
　作業已顯現。
　帝釋常供養，
　如是堅行者，
　不惜己身命，
　而護於戒行。」」

爾時彼王將諸群臣、數千億婆羅門等，步詣
塜間而作是言：「如是大士雖名旃陀羅，實
是大仙人。」積聚死屍為其墮淚，王復說偈
言：

「　「勇健持戒者，
　以刀分解身，
　尸骸委在地，
　血泥以塗身，
　以持禁戒故，
　今日捨此身。
　堅心不犯惡，
　守戒而至死，
　得佛法味者，
　智者皆應爾。」」

王復說偈言：

「　「愚癡之所盲，
　貪欲之垢污，
[008-0299b]
　著我所諸根，
　掉動而不定。
　不計於惡業，
　但取現在樂，
　結使垢塗污，
　智者常觀察。
　身財危脆想，
　亦如河岸樹，
　終不造惡業，
　智水洗心垢。」」

爾時大王近旃陀羅身，敬尚法故繞屍三
匝，長跪合掌，而說偈言：

「　「南無歸命法，
　善能觀察者，
　捨於短促命，
　而不捨於法。
　假設入火林，
　見諦毀禁戒，
　終無有是處，
　此即是明證。
　此人持佛語，
　終無有二志，
　臥於泥血中，
　以護佛戒法。
　此屍以火焚，
　即變為灰土，
　持戒善法名，
　同於世界盡。」」

以何因緣而說此事？欲示證道無有
變異。佛說見諦終無毀破，四大可破，四不
壞淨終不可壞。

復次，心有憍慢無惡不造，慢雖自高名自
卑下，是故當應斷於憍慢。

我昔曾聞，佛成
道不久，度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人，煩
惱既斷鬚髮自落，隨從世尊往詣迦毘羅衛
國，如佛本行中廣說。閱頭檀王受化調順，諸
釋種等恃其族姓生於憍慢，佛婆伽婆，一
身觀者無有厭足，身體豐滿不肥不瘦，婆
羅門等苦行來久，身形羸弊，雖內懷道外貌
極惡，隨逐佛行甚不相稱。爾時父王作是
念言：「若使釋種出家以隨從佛，得相稱副。」
作是念已，擊鼓唱言：「仰使釋種家遣一人
[008-0299c]
令其出家。」即奉王勅，家遣一人度令之出
家。時優波離為諸釋等剃髮鬚之時涕泣
不樂，釋等語言：「何故涕泣？」優波離言：「今汝
釋子盡皆出家，我何由活？」時諸釋等聞優波
離語已，出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身
之具成一寶聚，盡與優波離，語優波離言：
「以此雜物足用給汝終身自供。」優波離聞
是語已，即生厭離而作是言：「汝等今皆厭
患珍寶嚴身之具而皆散棄，我今何為而收
取之？」即說偈言：

「　「是諸釋種等，
　棄捨諸珍寶，
　如捐惡糞掃，
　并及諸果葉，
　彼捨於愛著，
　云何方貪取？
　我設取寶聚，
　內心必貪著，
　計為我所有，
　是則為大患。
　諸釋捨所患，
　我今設取者，
　是為大過惡。
　譬如人吐食，
　狗來噉食之，
　我收他所棄，
　與狗有何異？
　我今畏寶聚，
　如難四種毒，
　善根內觸發，
　不貪戀寶聚。
　我今必棄捨，
　欲向世尊所，
　求索出家法。」」

時優波離說此偈已，復說偈言：

「　「見他得勝法，
　始生欣尚心，
　願令我己身，
　同彼獲勝事，
　我今欲自出，
　當勤作方便。」」

時優波離復作念言：「我今決定必當出家，但
當勤求。千婆羅門先於佛所已得出家，
種剎利姓其數五百亦得出家，婆羅門剎利
[008-0300a]
二姓俱貴，然我首陀其姓卑下，復為賦役，
於彼勝中求索出家，為可得不？我於今者
有何勢力？云何此中而得出家？」即說偈言：

「　「剎利姓純淨，
　婆羅門多學，
　生處如摩尼，
　皆來聚集此。
　我身首陀種，
　云何得參豫？
　如似破碎鐵，
　間錯於真金。
　婆伽婆佛陀，
　我聞具種智，
　今我當往彼，
　悲愍一切者。
　應淨不應淨，
　應出不應出，
　一切外道眾，
　不知解脫處；
　唯有滅結者，
　能知於解脫。」」

時優波離說是偈已到世尊所，䠒跪合掌
右膝著地，而說偈言：

「　「於四種姓中，
　俱得出家不？
　涅槃解脫樂，
　我等可得耶？
　善哉救世者，
　大悲普平等，
　哀愍願聽我，
　得及出家次。」」

爾時世尊知優波離心意調順，善根純淑應
可化度，即舉相好莊嚴右手以摩其頂，而
告之言：「聽汝出家。外道祕法不示弟子，如
來不爾，大悲平等而無偏黨等同說法，示
其勝道而拔濟之，猶市賣物不選貴賤，佛
法亦爾，不擇貧富及以種姓。」即說偈言：

「　「誰渴飲清流，
　而不充虛乏？
　誰秉熾然燈，
　而不滅黑闇？
　一切種智法，
　普共一切有，
　誰有修行者，
　不得勝妙義？
　譬如食石蜜，
　貴賤等除陰，
[008-0300b]
　，
　佛法普平等，
　得盡三有時，
　諸姓等無異。
　譬如三種藥，
　對治風冷熱，
　藥不擇種姓，
　貴賤皆能治。
　法藥亦如是，
　能治貪恚癡，
　四姓悉皆除，
　高下無差別。
　又如火燒物，
　不擇好惡薪，
　毒螫亦如火，
　不擇貴與賤。
　猶如水洗浴，
　四姓皆除垢，
　盡苦之邊際，
　諸種普得離。」」

爾時世尊猶如晴天無諸雲翳，出深遠聲
猶如雷音，如大龍王，亦如牛王，如迦陵頻
伽聲，亦如蜂王，又如王，如天伎樂，出
梵音聲告優波離：「樂出家不？」優波離聞是
聲已心生歡喜，叉手白佛：「願樂出家。」佛告
之曰：「優波離！善來比丘！汝今於此善修梵
行。」聞是語已鬚髮自落袈裟著身，威儀齊
整，諸根寂定，如舊比丘。五百釋種皆白四
羯磨受具足戒，佛言：「我今當以方便除諸
釋種憍慢之心。」爾時世尊語諸釋種：「汝等今
者應當敬禮諸舊比丘。」上座憍陳如、阿毘馬
師比丘等次第為禮，優波離最在下坐，釋賢
王於諸釋中最為導首。爾時諸釋敬順佛
教，次第禮足至優波離，見其足異，尋即仰
觀見優波離面，時諸釋等甚用驚怪，猶如山
頂暴水流注觸岸迴波，而作是言：「我等日
種剎利之姓，世所尊重，云何今者於己僕使
卑下之姓剃髮之種而為禮敬？我等今者當
向佛世尊具諸上事。」白佛：「世尊！優波
[008-0300c]
離所亦敬禮耶？」佛告釋種：「今我種，此法斷
憍慢處。」時諸釋種白佛言：「此首陀羅種。」佛告
之曰：「一切無常，種姓不定，無常一味，種姓亦
爾，有何差別？」時諸釋種復白佛言：「世尊！此
剃髮之種，我等日姓中出。」佛告釋等：「一切世
間如夢如幻，種姓之中有何差別？」諸釋種
等白佛言：「世尊！此是僕使，我等是主。」佛答
釋言：「一切世間皆為恩愛而作奴僕，未脫
生死，貴賤無異，捨汝憍慢。」時諸釋等端嚴
殊特如華敷榮，合掌向佛，懷疑猶豫而作
是言：「必使我等禮優波離足耶？」佛告釋種：
「非獨於我，一切諸佛出家之法悉皆如是。」時
諸釋等聞佛重說出家法已，儼然而住如
樹無風，心意愁惱皆同聲言：「我等云何違佛
教勅？宜順佛教。」先舊智人作如是語：「如來
所以先度優波離者，為欲摧破諸釋種等
憍慢心故。」諸釋於是捨棄憍慢順出家法，
亦為未來貴族出家所順法故，拔陀釋等
久習憍慢今拔其根，為優波離接足作
禮。當禮之時，大地城郭山林河海悉皆震
動，諸天唱言：「釋種今日憍慢山崩。」即說偈言：

「　「嗚呼捨憍慢，
　種族色力財，
　隨順於佛教，
　如樹隨風傾。
　日種剎利姓，
　頂禮優波離，
　除捨我慢心，
　諸根皆寂定。
　諸大勝人等，
　真實無諂偽，
　副利眾德備，
　其數如竹林。
　名聞婆羅門，
　貴族剎利等，
　如是名德眾，
　入於牟尼法，
[008-0301a]
　莊嚴諸聖眾，
　如星圍繞月，
　羅列在空中，
　嗚呼法熾盛。
　如來之大海，
　果上功德水，
　湛然溢其中，
　眾河之所歸。
　世間眾勝智，
　無不歸佛法，
　人天眾增長，
　苦是出要道。
　如來善分別，
　說法滅憍慢，
　弟子眾一味，
　如海等一味。」」

以何因緣而說此事？佛法出於世，為斷
憍慢故。

（四八）

復次，得見諦者，不為天魔諸外道等之
所欺誑，是故應勤方便必求見諦。

我昔曾
聞，首羅居士甚大慳悋，舍利弗等往返其家，
而說偈言：

「　「惡道深如海，
　亂心如濁水，
　為慳流所漂，
　言則稱無物。
　嫉妬之大河，
　邪見魚鼈眾，
　充滿如是處，
　漂流不止息。
　今當拔慳根，
　成就施果報，
　大悲之世尊，
　無畏之釋子，
　見諸沒苦厄，
　我等應救濟。」」

爾時尊者摩訶迦葉，早起著衣持鉢向首羅
長者家，而讚布施。時彼長者以不喜故如
矟刺心，語迦葉言：「汝為受請？為欲乞食？」
迦葉答言：「我常乞食。」長者語言：「汝若乞食
宜應及時。」迦葉即去。如是舍利弗、目連等
諸大弟子次第至家，都不承待。爾時世尊往
到其家，語首羅言：「汝今應修五大施。」首羅
聞已心大愁惱，作是思惟：「我尚不能修於
[008-0301b]
小施，云何語我作五大施？如來法中豈無
餘法？諸弟子等教我布施，世尊今者亦教布
施。」作是念已，白佛言：「世尊！微細小施尚不
能作，況當五大施乎？」佛告長者：「不殺名為
大施，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，如是等名
為五大施。」聞是語已心大歡喜，作是思惟：
「如此五事不損毫釐得大施名，何為不
作？」作是念已，於世尊所深生歡喜信敬
之心，而作是言：「佛是調御丈夫，此實不虛，
自非世尊誰當能解作如是說？誰不敬
從無敢違者？」即說偈言：

「　「色貌無等倫，
　才辯非世有，
　世尊知時說，
　梵音辭美妙，
　所說終不空，
　聞者盡獲果。」」

說是偈已深於佛所生歡喜心，即入庫藏
取二張[畾/且*毛]欲用施佛，又自思惟，猶以為多
欲與一張。又復更思，嫌其少故還與二張。
佛知心念，即說偈言：

「　「施時鬪諍時，
　二俱同等說，
　二德都不住，
　儜劣丈夫所，
　施時鬪諍時，
　等同所作緣。」」

爾時首羅聞是偈已，如來世尊知我所念，
歡喜踊躍破於慳悋捉㲲施佛。佛知首羅
至心歡喜，如應說法，破首羅二十億我見
，得須陀洹。爾時世尊即從坐起還其所
止，首羅歡喜送佛，還于其家，心生欣慶。爾
時魔王見首羅歡喜，作是念言：「我今當往
詣首羅所破其善心。」作是念已，化作佛身
三十二相、八十種好至首羅家，即說偈言：
[008-0301c]

「　「身如淨金山，
　圓光極熾盛，
　自在化變現，
　徉步如象王，
　來入首羅門，
　如日入白雲，
　覩者無厭足，
　明如百千日。」」

爾時光照首羅家，首羅驚疑為是何人？即說
偈言：

「　「如融真金聚，
　充滿我家中，
　猶日從地出，
　其光倍常明。」」

說是偈已極生歡喜，如彼甘露灑于其身
而作是言：「我有大福，如來今者再入我家，
雖復再來不為希有。何以故？如來世尊常
以慈悲濟度為業。」復說偈言：

「　「頭如摩尼果，
　膚如淨真金，
　眉間白毫相，
　其目淨脩廣，
　如開敷青蓮，
　寂定上調伏，
　無畏徐徉步，
　容甚殊特妙，
　圓光滿一尋，
　如白自莊嚴，
　勇猛自唱言，
　我今真是佛。」」

爾時魔王極自莊嚴在首羅前，告首羅言：
「我先說五受陰苦因習而生，修八正道滅
五受陰，此是邪說。」時彼首羅聞是說已甚
生疑怪：「貌相似佛所說乃非，我為是夢？為
心顛倒？聽其所說甚為貪嫉，是何惡人化
作佛形，如華叢中有黑毒蛇。我今審知此
定是魔，如賣針人至針師家求欲賣針。汝
今波旬！聽我佛子之所宣說。」偈言：

「　「鵝翅扇須彌，
　尚可令傾動，
　欲令見諦心，
　傾動隨汝者，
　終無有是處。
　汝可惑肉眼，
[008-0302a]
　不能惑法眼，
　佛知此事故，
　而作如是說。
　肉眼甚微劣，
　不能別真偽，
　若得法眼者，
　即見牟尼尊。
　我得法眼淨，
　見於滅結者，
　終不隨汝語，
　汝徒自疲勞，
　不能見惑亂。
　吾今諦知汝，
　實是惡波旬，
　見四真諦人，
　終不可移動。
　如以金塗錢，
　欲誑賣金者，
　此事亦難成，
　外現其金相，
　其內實是銅。
　猶如以虎皮，
　用覆於驢上，
　形色惑肉眼，
　出言知汝虛。
　如火有冷相，
　風相恒常住，
　假使日光闇，
　月可作熱相，
　不能使見諦，
　而有動轉心。
　設使滿世界，
　草木及瓦石，
　糜鹿禽獸等，
　悉皆作佛像，
　不能動我意，
　令有變異相，
　況汝一魔身，
　而能動搖我？
　首羅種種說，
　苦切責波旬，
　猶如勇健人，
　入束繫儜者。
　時魔即恐怖，
　速疾還天宮。
　師子王住處，
　象到尋突走；
　波旬亦如是，
　見諦所住處，
　諸魔不敢停。」」

（四九）

復次，不得禪定，於命終時不得決定。

我昔曾聞，婆須王時有一侍人名多翅那
迦，王所親愛，為讒謗故繫於獄中，又更譖
毀，王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍
[008-0302b]
繞，而語之言：「汝聰明知見過於人表，汝今
云何其心擾動？今死時至，何事最苦？」那迦答
言：「畏死恐怖，心不能定。」即說偈言：

「　「我先於父母，
　諸親及眷屬，
　離別生憂惱，
　以為苦中極。
　方今死時苦，
　彼苦皆輕微，
　思計眾苦中，
　死苦亦不大。
　莫知所生處，
　心身燋熱惱，
　今去極速疾，
　不知所趣處。
　身既不離欲，
　誰能不驚懼？
　精神甚荒擾，
　如盲涉長路。
　竟知何所向？
　心意極頹捨，
　猶如沙聚散，
　無可遮制處。
　如佛之所說，
　心存由心使，
　我今倒錯亂，
　難得生善處。
　由心自在故，
　隨意取諸趣，
　今我心躁擾，
　不能持令住。
　我昔來愚淺，
　貪著五欲樂，
　不能觀內身，
　繫念於善處。
　依止何山林，
　端坐而繫念，
　如此上妙事，
　今方生願羡，
　彼得伏藏禪，
　安樂寂靜故。
　我念牟尼說，
　三偈之句義，
　放逸行非法，
　修行非所作，
　棄捨於義利，
　貪著所愛處。
　方欲修善處，
　不覺死卒至。
　離彼平正道，
　逐此邪嶮徑，
　如軸折頓住，
　坐守極愁惱。
　越於如實法，
　修行非理事，
[008-0302c]
　愚凡夫死至，
　軸折守愁惱。」

「何緣故說是？先不善觀察而作死想，臨終
驚怖方習禪觀，以不破五欲，莫知所
至悔恨驚怖。」即說偈言：

「　「智者應繫念，
　除破五欲想，
　精勤執心者，
　終時無悔恨。
　心意既專至，
　無有錯亂念，
　智者勤捉心，
　臨終意不散。
　專精於境界，
　不習心專至，
　臨終必散亂。
　心若散亂者，
　如調馬用磑，
　若其鬪靜時，
　迴旋不直行。」」

不善觀者不攝五根，設臨終時心難禁制，
如庫藏中鎧鉀朽故，臨敵將戰器鉀散壞，
不習撿心命終亦爾。

（五〇）

復次，有實功德應當供養，智者宜依
恭敬有德。

我昔曾聞，阿越提國，其王名曰
因提拔摩，有弟名須利拔摩，為諍國故二
人共鬪。須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭，羂已
急挽，因提拔摩極大恐怖，作是願言：「今若
得脫，當於佛法中作般遮竽󱙇今。」作是
願時羂索即絕，於佛法僧深生信敬，即勅
大臣名浮者延容多，營般遮竽󱙇。于時大
臣即奉王教設般遮竽󱙇，使人益食。時
彼大臣處上座頭，坐見上座比丘留半分
食，呪願已訖，以此餘食盛著鉢中從坐起
去，如是再三。大臣見已生不信心，作是思
惟：「如此比丘必不清淨。」作是念已具以此
事上白於王。王問大臣：「卿極得信心？」臣答
[008-0303a]
王言：「不得信心。何以故？上座比丘留半分
食從坐起去，必以此食與他婦女，我生疑
惑。」王聞是語，兩手覆耳，告大臣曰：「莫作
斯語，汝今莫妄稱量於人。汝無智力，云何
而能分別前人？如佛言曰：『若妄稱眾
生，必為自傷。』汝莫作是顛倒邪見。」即說偈
言：

「　「戒定慧寂滅，
　得多聞覺慧，
　此是善逝子，
　隱藏於功德，
　猶如灰覆火，
　久處智戒行。
　世尊之所說，
　汝不共住止，
　云何知其行？
　佛說菴羅果，
　喻於四種人，
　唯善丈夫者，
　善能知分別。
　有佛世尊說，
　及與佛等者，
　乃可稱量人。
　是故汝不應，
　輕蔑佛弟子，
　橫生分別想。
　譬如伏藏中，
　以土覆其上，
　誰知下有寶？
　汝住不須去，
　自當往觀察。
　我從今已往，
　躬當供養僧，
　愚癡服好藥，
　便變成於毒。」」

爾時大王躬詣僧中，供養眾僧，手自斟酌。
爾時上座如前留食，呪願已訖即便持去。王
即逐上座後，語上座言：「上座年老可以鉢
盂與我令捉。」于時上座難不與鉢，強隨索
鉢，乃至真陀羅打不欲與鉢。時彼上座，
即說偈言：

「　「我知汝淨信，
　悲愍能拔濟，
　王雖生濁世，
　威儀甚嚴整，
[008-0303b]
　上世諸勝王，
　猶故不能及。
　不知我戒行，
　但見其出家，
　未曾有往來，
　亦無有返報，
　而能深愛敬，
　恩過於慈父。
　雖不見汝心，
　諸根皆和悅，
　日出於空中，
　密雲覆不現，
　雖有此翳障，
　花敷知日出。
　知王有深信，
　奇特未曾有，
　能卑下自屈，
　欲為我執鉢，
　榮貴福利具，
　然能不驕逸。
　諸王得自在，
　憍慢盲其目，
　用造諸惡業，
　顛墜多缺失。
　勇捍有智力，
　善解用財施，
　觀身如幻化，
　知取堅實法。
　略說而言之，
　一切皆增長，
　如汝自調順，
　教化中最上。
　賢勝所行道，
　共眾隨順行。」

「我今既受王供，王以下心從我索鉢，供養
已足，不須取鉢。」爾時彼王遂更慇懃，重隨
索鉢，比丘念言：「今王何故欲得我鉢？」即入
定觀，知王欲用調伏大臣故，是以索鉢。即
說偈言：

「　「凡夫愚闇人，
　欲動須彌山，
　我今當與鉢，
　以護其心意。
　欲當有毀譽，
　我心都無異，
　於我生不信，
　損減眾多人。」」

說是偈已捨鉢與王。王尋捉鉢，猶如象鼻
捉青蓮花，逐比丘去到旃陀羅家。時彼比
丘命王入舍，王不肯入於門前住。比丘老
[008-0303c]
母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又
知他人善根因緣。時彼老母即白王言：「王
勿怯弱，來入我舍。」即說偈言：

「　「汝不應生疑，
　此首陀會舍，
　非旃陀羅家，
　大子得羅漢。
　第三須陀洹，
　我是一切智，
　佛之優婆夷，
　住於阿那含。
　汝但觀戒行，
　莫問出生處，
　但取我道德，
　莫觀家眷屬。
　最後生此處，
　功德有殊勝，
　如似沙石間，
　能出好真金。
　伊蘭能出火，
　淤泥生蓮花，
　觀人取道德，
　何必其族姓？
　伊蘭與栴檀，
　然火皆熟物，
　二俱有所成，
　功德等無異。」」

王聞老母說是偈已，「嗚呼乃是法中大人，
佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓，
佛所說法旃陀羅中作師子吼。」王又思惟：「若
供養種族失於功德，若供養功德不應
分別旃陀羅也。」王復說偈言：

「　「但當供養德，
　不應觀生處，
　婆羅門說喻，
　淤泥生蓮花。
　天與阿修羅，
　敬戴著頂上，
　婆羅門有過，
　智者皆棄捨。
　彼若造作惡，
　可說無過耶？
　然實是過罪。
　旃陀有德者，
　豈可不取耶？
　實復有功德。
　如此旃陀羅，
　我應生供養。
　如是旃陀羅，
　山林修苦行，
[008-0304a]
　此名為仙聖，
　非是旃陀羅。
　旃陀羅殺鹿，
　王者食其肉，
　彼之所造箭，
　亦復取用射。
　以是因緣故，
　我應隨順行，
　旃陀有惡者，
　云何不採取？」」

說此偈已王入其家，長跽合掌作是思惟：
「先禮老母？應先禮佛？如來世尊示旃陀羅
如此正道，能示一切眾生安隱正道，應先
禮佛。」即說偈言：

「　「南無苦行仙，
　醫王中最上，
　我今以佛故，
　敬禮於下賤。
　如依須彌山，
　烏鹿同金色，
　從他聞此事，
　我今現證知。
　依佛須彌山，
　賤者皆可貴，
　一切種智海，
　淨意度彼岸。
　唯佛救世間，
　慈等無惡意，
　於諸眾生等，
　能為最親厚。
　能於一解脫，
　分別說多種，
　外道狂顛倒，
　橫分別種姓。」」

爾時大王說是偈已，作禮而去。
《大莊嚴經論》卷第八