[20-1050a] 
佛說興起行經卷下藉
後漢外國三藏康孟詳譯
佛說地婆逹兜擲石緣經第七
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘衆五百人俱皆是阿羅漢六通神
足唯除一比丘阿難也是時佛告舎
利弗徃昔過去世於羅閱祗城有長
者名日湏檀大富多饒財寶象馬七
珍僮僕侍使産業備足子名湏摩提
其父湏檀奄然命終湏摩提有異母
弟名修耶舎摩提心念我當云何設
計不與修耶舎分湏摩提復念唯當
殺之乃得不與耳湏摩提語修耶舎
大弟共詣耆闍崛山上有所論說去
來修耶舎日可尒湏摩提卽執弟手
上山旣上山已將至絕高崖頭便推
置崖底以石塠之便卽命絕佛語舎
利弗汝知尒時長者湏檀者不則今
父王眞淨是也尒時子湏摩提者則
我身是弟修耶舎者則今地婆逵兜
是佛語舎利弗我尒時貪財害弟以
是羅故無數千歲在地獄中燒煮爲
[20-1050b]
興起行經卷下苐二張藉
鐵山所塠尒時殘緣今雖得阿惟三
佛故不能免此宿對我於耆闍崛山
經行爲地婆逵兜舉崖石長六
三丈以擲佛頭耆闍崛山神名金埤
羅以手接石石邊小片逬墮中佛腳
拇指卽破血出於是世尊卽說宿命
偈日
我徃以財故殺其異母弟推著高崖下
以石塠其上以是因緣故久受地獄苦
於其地獄中爲鐵山所塠由是殘餘殃
地婆逵下石崖片落傷腳破我腳拇指
因緣終不朽亦不著虛空當護三因緣
莫犯身口意今我成尊佛得爲三界將
阿耨大泉中說此先世緣
佛語舎利弗汝觀如來衆惡巳盡諸
善普具諸天龍神帝王臣民一切衆
生皆欲度之尙有宿緣不能得免况
復愚冥未得道者舎利弗等當學如
是莫犯身口意佛說是巳舎利弗及
五百羅漢阿耨大龍王天龍鬼神亁
沓和阿湏倫迦樓羅甄陀羅摩休勒
聞佛所說歡喜受行
佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經第八
[20-1050c]
興起行經卷下苐三張藉
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘衆五百人俱皆是羅漢六通神足
除一比丘阿難也佛告舎利弗徃昔
阿僧祗刧前尒時有佛号名盡勝如
來至眞等正覺明行成爲善逝世間
解無上土道法御天人師号佛世尊
時在波羅㮈國與大比丘六萬八千
衆皆是羅漢舎利弗尒時盡勝如來
有兩種比丘一種比丘名無勝一種
比丘名常歡無勝比丘
也常歡比丘者結使未除尒時波羅
㮈城有長者名大愛有象馬七寶資
財無極大愛長者有婦名日善幻端
正無比兩種比丘徃來其家以爲檀
越善幻婦者供養無勝比丘衣被飮
食牀臥醫藥四事無乏供養常歡至
爲微薄何以故無勝比丘斷於諸漏
六通具足常歡比丘結使未盡未成
道故也常歡比丘見無勝比丘偏受
供養興嫉妬意撗生誹謗日無勝比
丘與善幻通不以道法供養自以恩
愛供養耳佛語舎利弗汝知尒時盡
勝如來弟子常歡者不則我身是欲
[20-1051a]
興起行經卷下苐四張藉
知善幻婦人者則今婆羅門女名栴
沙者是佛語舎利弗我尒時無故誹
謗無勝羅漢以是罪故無數千歲在
地獄中受諸苦痛今雖得佛爲六師
等諸比丘衆漏盡來盡及諸王臣民
清信士女說法時以餘殃故多舌童
女帶杅起腹來至我前日沙門何以
不自說家事乃說他事爲汝今日獨
自樂不知我苦耶何以故汝先共我
通使我有娠今當臨月事湏酥油養
於小兒盡當給我尒時衆會皆低頭
默然時釋提桓因侍後扇佛以神力
化作一鼠入其衣裡嚙於帶杅忽然
落地尒時諸四部弟子及六師徒等
見杅墮地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑
無量皆同音罵日汝死赤吹罪物何
能興此惡意誹謗清淨無上正眞此
地無知乃能容載如此惡物也諸衆
各說是時地卽爲劈裂焰火踊出女
便墮中徑至阿鼻大泥犂中大衆見
此女現身墮泥犂阿闍世王便驚恐
所墮今在何處佛答大王此女所墮
[20-1051b]
興起行經卷下苐五張藉
名阿鼻泥犂阿闍世王復問佛此女
不殺人亦不偸盜直妄語便墮阿鼻
耶佛語阿闍世王我所說緣法有上
中下身口意行阿闍世王復問何者
爲重何者爲中何者爲下佛語阿闍
世王意行最重口行處中身行在下
阿闍世王復問佛佛答日身行麤現
此事可見口行者耳所聞此二事者
世間所聞見佛語大王意行者設發
念時無聞見者此是内事衆行爲意
釘所繫王復問佛意不可見云何獨
繫意釘耶佛答王日若男子女人設
欲身行殺盜婬者先當思惟朝中人
定何時可行也思惟何處可徃佛復
語王夫人作行先心計挍然後施行
是故繫於意釘不在身口也佛復語
王是口行者欲行口行時先意思惟
若在大會講論法時若在都坐斷當
律時設問我者我當違反彼說此間
非是已事若有是語者我當反之此
受他意氣故作是語耳若行此三事
不著者復更作計當徃鬪之日彼欲
殺汝破汝壞汝汝當隨我語莫信他
[20-1051c]
興起行經卷下苐六張藉人
若作此兩舌者成於虛僞滅其正法
命終之後墮於泥犂佛語王是故口
行繫於意釘不繫身口王復問佛何
以故佛答王日身三口四皆繫意釘
意不念者身不能獨行是故身口繫
意釘於是世尊卽說偈日意
中熟思惟然後行二事佯慙於身口未
曾愧心意先當慙於意然後恥身口
二不離意亦不能獨行於
是阿闍世王聞佛說法涕泣悲感佛
問王王何爲涕王答日爲衆生無智
不解三事恒有損減是故悲耳此衆
生但謂身口爲大不知意爲深奥世
尊我本謂身口爲大意爲小今従佛
聞乃知意爲大身口爲小佛問王日
本何以知身口大意爲小今方云意
大身口小耶王復白佛夫人殺生人
皆見之若偸盜婬妷亦人所見此身
三事天下盡見口行妄語惡口兩舌
言不至誠此口四事天下所聞意家
三事非耳所聞非眼所見是故衆生
以眼見耳聞爲大今聞佛說乃知心
意爲大身口爲小以是故身口二
[20-1052a]
興起行經卷下苐七張藉
事繫於意釘佛復問王云何知意釘
爲大身口二事繫於意釘王白佛言
此多舌女人欲設謗毁先心思念當
以繫杅起腹在大衆中說是輩事又
聞佛說是故我知意大身口小佛語
大王今云何解意大身口小王答日
設欲行事先心發念然後身口行之
是故知意大身口小佛言善哉善哉
大王善解此事常當學此意大身口
小說是法時衆中八十比丘漏盡意
解二百比丘得阿那含道四百比丘
得斯陀含道八百比丘得湏陀洹道
八萬天與人皆得法眼淨十萬人及
非人皆受五戒二十萬鬼神受三自
歸於是世尊說宿緣偈言
盡勝如來時我比丘多歡毁謗於無勝
墮於地獄久以是殘因緣多舌童女來
在於大衆中前立謗毁我
亦不著虛空當護三因緣莫犯身口意
今我成佛道得爲三界將阿耨大泉中
自說先世緣
佛語舎利弗汝觀如來衆惡巳盡諸
善普具諸天龍鬼神帝王臣民一切
[20-1052b]
興起行經卷下苐八張藉
*衆生皆欲度之尙不免此宿緣况汝
愚冥未得道者舎利弗當護身口意
佛說是巳舎利弗及五百羅漢阿耨
大龍王八部鬼神聞佛所說歡喜受行
佛說食馬麦宿緣經第九
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘衆五百人俱皆是羅漢六通神足
佛告舎利弗過去久遠世時佛名毗
婆葉如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上土道法御天人師号
佛世尊在槃頭摩跋城中與大比丘
衆十六萬八千人俱王名槃頭與羣
臣庶民清信士女以四事供養毗婆
葉如來及衆終巳無乏尒時城中有
婆羅門名因提耆利慱逵梵志四圍
典藉亦知尼揵筭術及婆羅門戒教
五百童子王設會先請佛佛便默然
許之王還具饌種種濃美及設牀座
氍氀毾㲪辦巳畢王執香爐於座上
長跪啓日今時巳到唯願屈尊時毗
婆葉佛見時巳至便勅大衆著衣持
鉢當就王請大衆圍遶徃詣王宮就
座而坐王卽下食手自斟酌種種餚
[20-1052c]
興起行經卷下苐九張藉饍
尒時有一比丘名日彌勒時病不行
佛及大衆食巳各還還時皆爲諸病
比丘請食過擊志山見食香美便興
妬嫉意日此髡頭沙門正應食馬麦
不應食此甘饌之供告
見此髡頭道人食於甘美餚饍不諸
童子日尒實見此等師主亦應食馬
麦佛語舎利弗汝知尒時山王婆羅
門不則我身是尒時五百童子者今
五百羅漢是尒時病比丘彌勒者則
今彌勒菩薩是佛語舎利弗我尒時
興妬嫉意言是輩不應食甘饍正應
食馬麦耳及卿等亦云如是以是因
緣我及卿等經歷地獄無數千歲今
雖成佛尒時殘緣我及卿等於毗蘭
邑故食馬麦九十日我尒時不言與
佛馬麦但言與比丘以是故我今得
食擣麦仁以卿等加言當與佛麦故
今日卿等食著皮麦耳於是世尊說
宿緣偈言我
本爲梵志所學甚廣慱教授五百童在
於樹園中在毗業佛世形罵諸比丘不
應食秔糧正應食馬麦汝等童子說
[20-1053a]
興起行經卷下苐十張藉
**實如師所道幷及此等師亦應食馬
麦以是因緣故久受地獄苦尒時殘餘
殃亦五百比丘婆羅門時請當會毗蘭
邑與卿食馬麦九十日不減因緣終不
朽亦不著虛空當護三因緣莫犯身口
意今我成佛道得爲三界將阿耨大泉
中自說先世
緣佛語舎利弗汝觀如來衆惡巳盡
諸善普具諸天龍神帝王臣民一切
衆生皆欲度之尙
殃况愚冥未得道者佛語舎利弗當
學護三因緣莫犯身口意舎利弗當
學如是佛說是巳舎利弗及五百羅
漢阿耨大龍王八部鬼神聞佛所說
歡喜受
行佛說苦行宿緣經第
十聞如是一時佛在阿耨大泉與大
比丘衆五百人俱皆是阿羅漢六通
神足唯除一比丘阿難也是時佛告
舎利弗徃昔波羅㮈城邊去城不遠
有多獸邑中有婆羅門爲王太史國
中第一有一子頭上有自然火鬘因
以爲名婆首端正有三十相梵志典
藉
[20-1053b]
興起行經卷下苐十一張藉圖
書讖記無事不慱外道禁戒及諸筭
術皆悉明練時有一瓦師子名難提
婆羅與火鬘少小親友心相敬念湏
臾不忘瓦師子精進勇猛慈仁孝順
其父母俱盲供養二親無所乏短難
提婆羅雖爲瓦師手不掘地亦不使
人掘唯取破牆崩岸及鼠壤和以爲
器成好無比若有男子女人欲來買
者以穀麦麻豆置地取器而去初不
爭價數亦不取金銀財帛唯取穀來
供食而巳迦葉如來所住精舎去多
獸邑不遠與大比丘衆二萬人皆是
羅漢護喜語火鬘日共見迦葉如來
去乎火鬘答日護喜用見此髡頭道
人爲直是髡頭人耳何有道哉佛道
難可得如是至三護喜後日復語火
鬘日共至水上澡浴乎火鬘答日可
尒便共詣水澡浴巳著衣服護喜舉
右手遥指示日迦葉如來精舎去是
不遠可共暫見不火鬘答日護喜用
見此髡頭道人爲髡頭道人何有佛
道佛道難得護喜便
共至迦葉佛去來去佛甚近不遠
[20-1053c]
興起行經卷下苐十二張藉
火鬘便脫衣捨走護喜逐後捉腰帶
挽日爲可暫共見佛便還耶火鬘復解
帶捨走日我不欲見此髡頭沙門護
喜便捉其頭牽日爲一過共見佛去
來佛語舎利弗尒時波羅㮈國俗諱
捉人頭捉頭者法皆斬刑火鬘代其
驚怖心念日此瓦師子分死捉我頭
耶護喜語火鬘日尒我死終不相置
要當使卿見佛火鬘心念此非小事
必當有好事耳乃使此人分死相捉
火鬘日放我頭我隨子去耳護喜卽
放火鬘便還結頭著衣服卽相隨共
詣迦葉佛所護喜礼迦葉如來足於
一面坐火鬘直立舉手問訊而巳便
坐一面護喜叉手白迦葉佛言此火
鬘者多獸邑中太史之子是我少小
親友然其不識三尊不信三寶不見
佛不聞法不供養衆僧願世尊開化
愚冥使其信解火鬘童子熟視世尊
従頭至足従足至頭覩佛相好威容
巍巍諸根寂定純淑調和以三十二相
嚴飾其體八十種好以爲婆媚儀如
婆羅樹花身猶湏彌山無能見其頂
[20-1054a]
興起行經卷下苐十三張藉面
如月滿光如日明身色如金山火鬘
見佛相好巳便心念日我梵識記所
載相好今佛盡有唯無二事耳火鬘
於是說偈問日所
聞三十二大士之相好於此人中尊唯
不覩二事豈有丈夫體猶如馬藏不寧
有廣長舌覆面舐頭不願爲吐舌示令
我決狐疑
是迦葉如來便出廣長舌相以覆其
面上及肉髻幷覆兩耳七過舐頭縮
舌入口色光出照大千世界蔽日月
明乃至阿迦膩吒天光還遶身七匝
従頂上入迦葉如來以神足力現陰
馬藏令火鬘獨見餘人不覩火鬘童
子具足見佛三十二相無一缺減踊
躍歡喜不能自勝迦葉如來爲火鬘
童子說法說何法說菩薩斷功德法
何等爲斷菩薩功德法身行惡口言
惡意念惡身不可行而行口不可言
而言意不可念而念云何菩薩身不
可行而行者後作佛時身形短小族
姓子是爲菩薩身不可行而行報也
云何菩薩口不可言而言者後出
[20-1054b]
興起行經卷下苐十四張藉
家學時力極勤苦乃當得佛族姓子
是爲菩薩口不可言而言報云何菩
薩意不可念而念者菩薩後成佛時
境内衆僧常不和合在在處處共相
是非族姓子是爲菩薩心不可念而
念報族姓子是爲菩薩三惡行對族
姓子當棄是於是火鬘童子卽退前
礼佛足長跪叉手白佛言我今懺悔
身不可行而行口不可言而言意不
可念而念願世尊當受我此懺悔従
今巳徃不復敢犯如此懺至三迦葉
如來默然受之火鬘童子護喜童子
俱起稽首佛足辭退而還火鬘童子
於中路忽思惟向三惡報便報護喜
日卿爲失利不爲得利卿爲無利不
爲有利我不應見卿面不喜聞卿名
護喜答日何以故尒火鬘日卿早従
迦葉佛聞深法寶何能在家而不作
道護喜答日卿不知我父
復俱盲供養二親何由出家我亦久
欲爲道耳若我出家爲道者父母便
當命終以是故不得出家耳火鬘語
護喜日我従迦葉佛聞菩薩行三惡
[20-1054c]
興起行經卷下苐十五張藉
*緣對不復樂在家我欲従此還至佛
所求爲比丘護喜報日善哉善哉火
鬘得思惟力耶便可時還所以然者
佛世難値故也火鬘童子卽抱護喜
巳便遶三匝叉手謝日我設有身口
意過於卿者願見原恕苦卿指授正
眞大道於是火鬘童子說頌讃日
仁爲我善友法友無所貪道我以正道
是友佛所譽
火鬘童子於是說偈巳遶護喜三匝
巳還詣精舎迦葉佛所稽首佛足兩
膝跪地叉手白佛言寧可得従迦葉
如來下鬚髪入道受具足戒不佛語
舎利弗迦葉卽度火鬘童子爲道授
其具足戒佛語舎利弗汝知尒時火
鬘童子不則我身是火鬘父者今父
王眞淨是尒時瓦師童子護喜者我
爲太子在宮婇女時夜半作甁天子
來謂我日時到可出家去爲道者是
舎利弗此護喜者頻酄我出家則是
作道善知識也佛語舎利弗我前向
護喜作惡語道迦葉佛髡頭沙門何
有佛道佛道難得以是惡言故臨成
[20-1055a]
興起行經卷下苐十六張藉
阿惟三佛時六年受苦行舎利弗尒
時日食一麻一米大豆小豆我如是
雖受辛苦於法無益我忍飢渴寒熱
風雨蚊虻之苦身形枯燥謂乎我成
佛道實無所得舎利弗我六年苦行
者償先緣對畢也然後乃得阿耨三
耶三菩阿惟三
緣偈日
我昔火鬘童向於護喜說髡頭何有佛
佛道甚難得以是因緣故六年日不減
受此勤苦行望得成佛道不以是苦行
能得成佛道非道而行求因緣自緾繞
宿緣終不朽亦不著虛空當護三因緣
莫犯身口意今我成佛道得爲三界將
阿耨大泉中自說先世緣
佛語舎利弗汝觀如來衆惡已盡諸善
普具諸天人神鬼亁沓和阿湏倫迦樓
羅甄陀羅摩休勒一切衆生皆欲度之
我猶不免宿對况復愚冥未得道者舎
利弗當學護身三口四意三舎利弗
當學如是佛說如來先世因緣時萬
一千天子得湏陀洹道八千龍皆受
五戒五千夜叉受三自歸阿耨大龍
[20-1055b]
興起行經卷下苐十七張藉王
叉手白佛世尊於我泉上受我供養
說宿命因緣法使我將來成佛時莫
有如此因緣使我衆惡皆盡作眞淨
如來佛語阿耨大龍王汝欲得如是
願者當極護身口意不令犯者可得
如上所願衆惡消盡作眞淨如來阿
耨大龍王間佛所說踊躍歡喜以天
栴檀香散佛及五百羅漢上佛於是
爲諸天龍神說安慰法何謂安慰法
行布施法行持戒法行生天道法行
斷欲法行斷三惡道法行無漏法行
清淨法佛說如是巳與諸比丘各離
本花座比丘圍遶佛踊在虛空高七
多羅以神
還在羅閱祗竹園精舎佛說是巳舎
利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部
鬼神歡喜受行佛
說興起行經卷下癸
