[19-0093a] 
別譯雜阿含經卷第十丹本苐十八卷初准息
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣佛所慰問
如來在一面坐白佛言世尊我有少
疑將欲請問汝若多聞願垂聽察佛
告犢子若有所疑隨汝所問犢子問
日身之與我爲是一耶佛言如此之
事我所不答又問身我異耶佛言如
此之事我亦不答犢子復言今我問
汝我身一耶汝不見答身我異耶汝
復不答如斯等問尙不見答云何而
能記諸弟子死此生彼天人之中汝
若記彼死此生彼寧可不是身留於
此我徃於彼五道之中若如斯者身
之與我則爲別異佛告梵志我說有
取記彼受生若無取者則无受生復
次犢子譬如彼火有取則然若無取
者火則不然犢子言瞿曇我亦見火無
取而然佛告犢子汝見何火無取而
然犢子復言譬如見大火甚爲熾盛
猛風絕炎離火見然佛告犢子如
[19-0093b]
此絕炎亦復有取犢子言離火見然
以何爲取佛
以風取故炎得暫停以風力故絕炎
可見犢子言瞿曇火尙可爾人則不
然所以者何身死於此意生於彼於
其中間誰爲其取佛言當於爾時以
愛爲取愛取因緣衆生受生一切世
間皆樂於取一切皆爲取所愛樂一
切悉皆以取爲因衆生見取則生歡
喜一切衆生皆入于取如來阿羅呵
以無取故而得成於无上正覺犢子
言我於今者大有所作欲還所止佛
言梵志冝知是時爾時犢子聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣尊者大目
連所旣到彼巳問訊尊者在一面坐
爾時犢子梵志問目連日何因緣故
若沙門婆羅門來問於佛死此生彼
乃至非生非不生默然不答其餘沙
門婆羅門若見有人來問難者隨意
爲說我昔曾問沙門瞿曇死此生彼
默不見答死此不生彼死此亦生彼
別譯雜阿含經苐十卷苐二張息
[19-0093c]
亦不生彼非生彼非不生彼悉不見
答如斯之義其餘沙門婆羅門皆悉
答之沙門瞿曇爲何事故默然不答
目連對曰其餘沙門婆羅門不知色従
因生不知色滅不知色味不知色過
不知色出要以不能解如是義故著
色我生彼色我不生彼著色我亦生
彼亦不生彼著色我非生彼非不生
彼受想行識亦復如是如來如實知
色従因生色従因滅知色味知色過
知色出要如來如實知故色生彼心
無取著乃至色非生非不生亦不取
著受想行識亦復如是
深無量无有邊際非算數所知无有
方處亦無去來寂滅无相爾時犢子
梵志聞尊者目連所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣佛所問訊
佛巳在一面坐白佛言世尊以何因
緣諸餘沙門及婆羅門若有所問皆
稱順答說我死此生彼我死此不生
彼我死此亦生彼亦不生彼我非生
彼非非生彼犢子復言瞿曇如斯之
別譯雜阿含經苐十卷苐三張息
[19-0094a]
難何故不能稱順而答佛告之日諸
餘沙門婆羅門不知色従因生不知
色滅不知色過不知色味不知色出
要以不能知色従因生乃至不知色
出要故而於色我死此生彼死此不
生彼死此亦生彼亦不生彼非生彼
非非生彼悉皆取著受想行識亦復
如是復告犢子如來不爾知色因知
色滅知色味知色過知色出要如實
知之如來如實能知色因色滅色過
色味色出要能知色我死此生彼乃
至非生非非生彼悉皆不著受想行
識亦復如是
佛告犢子是故此義甚深廣大无量
無邊非算數所及復告犢子以是因
緣諸餘沙門婆羅門等不達義趣隨
問强答若問如來我色生彼不生彼
亦生彼亦不生彼非生彼非非生彼
以無義理置而不答我巳生彼乃至
非生非非生悉皆不答犢子言希有
瞿曇汝及弟子義與義句及與句味
所說之事等無差別犢子復言我於
異時至沙門目犍連所我於爾時以
別譯雜阿含經苐十卷苐四張息
[19-0094b]
此句味問彼目連彼以此
答於我瞿曇汝今所可宣說與彼無
異是故我今稱爲希有如此教法昔
所未有亦未曾說義理相順善答斯
問犢子梵志聞佛所說歡喜而去
爾時尊者僧提迦旃延在那提城羣
寔迦所住之處爾時犢子梵志以緣
事故徃詣彼城旣至彼巳營事巳訖
卽便徃彼尊者僧提迦旃延所相問
訊巳在一面坐白尊者言我有所疑
欲相諮問汝若閑裕聽我所問願爲
解說尊者告言犢子我聽汝問然後
乃知犢子問言以何因緣故諸餘沙
門婆羅門有人來問死此生彼死此
不生彼乃至非生彼非非生彼悉皆
能答沙門瞿曇爲以此問色死此生
彼乃至非生彼非非生彼無義理故
置不答乎尊者告言我今問汝隨汝
所解而答於我於汝意云何若因若
緣若行若根本若行所従生若色若
無色若有想若無想以此因以此緣
以此行以此根本以此行所従生無
餘寂滅無想盡處若如是等无有因
別譯雜阿含經苐十卷苐五張息
[19-0094c]
緣無行无相及盡滅法如來寧可說
死此生彼乃至說非生彼非非生彼
耶犢子言迦旃延如是因如是緣如
是行如是根本如是行所従生是色
是無色是想是無想此等諸法皆至
無餘盡滅无想滅盡是等諸法無有
因緣如來云何而當說之犢子聞巳
心懷歡喜問尊者言汝爲佛弟子従
來久近尊者答言我爲佛弟子始過
三年犢子言迦旃延汝獲大利能於
衆中身口智慧辯才如是於少時中
能具斯事實爲希有犢子言
事欲還所止尊者言冝知是時犢子
梵志聞尊者語歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣佛所問訊
佛巳却坐一面白佛言世尊我有少
疑今欲諮問若有閑裕願爲解說佛
言隨意問難犢子言以何緣故諸餘
沙門婆羅門等有人來問死此生彼
乃至非生彼非非生彼悉皆能答沙
門瞿曇以斯問死此生彼乃至非生
彼非非生彼無義理故置而不答佛
別譯雜阿含經苐十卷苐六張息
[19-0095a]
告犢子吾今問汝隨汝所解而答於
我於汝意云何若因若緣若行若根
本若行所従生若色若無色若有想
若無想以此因以此緣以此行以此
根本以此行所従無餘寂滅无想盡
處若如是等無有因緣天行無想及
盡滅法我寧於此無因緣等盡滅法
中說死此生彼乃至說非生彼非非
生彼耶犢子復白佛言如是因如是
緣如是行如是根本如是行所従生
是色是無色是想是無想斯等諸法
皆至無餘盡滅无想滅處如是諸法
無有因緣吾當云何而能答之尒時
犢子聞佛所說心生歡喜而作是言
希有瞿曇汝今弟子說義句味等无
差別犢子復言我於異日以少緣事
曾至干彼那提城羣寔迦所住之處
問沙門僧提迦旃延如斯之事彼以
此義而答於我然義句味及其文字
與今所說等無有異都无錯謬是故
我今稱爲希有如此教法昔所未有
亦未曾說義理相順善答斯問犢子
梵志聞佛所說歡喜而去
[19-0095b]
如是我聞一時佛在王舎城靈鷲山
迦蘭陀竹林彼時犢子梵志徃詣佛
所問訊佛巳在一面坐白佛言瞿曇
一切衆生爲有我不佛默然不答又
問爲无我耶佛亦不答爾時犢子作
是念我曾數問沙門瞿曇如是之義
默不見答爾時阿難侍如來側以扇
扇佛彼時阿難聞其語巳卽白佛言
世尊何故犢子所問默然不答若不
答者犢子當言我問如來都不見答
増邪見耶佛告阿難於先昔彼問一
切諸法若有我者吾可答彼犢子所
問吾於昔時寧可不於一切經說无
我耶以無我故答彼所問則違道理
所以者何一切諸法皆無我故云何
以我而答於彼若然者將更増彼昔
來愚惑復次阿難若說有我卽墮常
見若說無我卽墮斷見如來說法捨
離二邊會於中道以此諸法壞故不
常續故不斷不常不斷因是有是因
是生故彼則得生若因不生則彼不
生是故因於無明則有行生因行故
有識因識故有名色因名色故有六
別譯雜阿含經苐十卷苐八張息
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入因六入故有觸因觸故有受因受
故有愛因愛故有取因取故有有因
有故有生因生故有老死憂悲苦惱
衆苦聚集因是故有果滅無明滅則
行滅行滅則識滅識滅則名色滅名
色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅
則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取
滅則有滅有滅則生滅生滅則老死
憂悲苦惱衆苦聚集滅盡則大苦聚
滅佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹
佛巳在一面坐問佛言瞿曇汝頗作
是見作是論世界是常唯我解了餘
人不知作是說不佛告犢子我不作
是見不作是說唯我能知餘人不解
犢子又問汝若不作如是說者一切
世界悉無常耶佛告犢子我亦不作
如是說言世界無常唯我能知餘人
不解犢子又問汝頗復作如是論言
世界亦常無常唯我能知餘人不解
作是說耶佛告犢子我亦不作如是
別譯雜阿含經苐十卷苐九張息
[19-0096a]
說言一切世界亦常無常唯我獨了
餘人不知犢子又問汝頗復作如是
說言一切世界非常非无常非非常
非非無常唯我能解*人不了作是
說耶佛告犢子我亦不作如是說言
一切世界非常非無常非非常非非
無常唯我能知餘人不解犢子復問
世界有邊世界無邊亦有邊亦无邊
非有邊非無邊非非有邊非非無邊
身卽是命命卽是身身異命異衆生
神我死此生彼爲有爲無亦有亦无
非有非無非非有非非無瞿曇汝今
作是說耶佛告犢子我不作是見不
作是論說言世界有邊無邊乃至非
非有非非無犢子復言瞿曇汝今於
斯法中見何過患不取一見佛告犢
子我亦不言世界是常唯此事實餘
皆愚闇彼見結障彼見所行及所觀
處彼見塵埃垢穢不淨見結與苦俱
能爲害能與憂惱能令行人受鬱烝
熱生諸憂患若與見結相應卽是孳
愚亦名無聞亦名凡夫能令生死迴
流増長復告犢子世間常无常亦常
譯雜阿含經苐十卷苐十張息
[19-0096b]
無常非常非无常世界有邊及以無
生神我死此生彼若有若無亦有亦
無非有非无非非有非非無若有人
計斯見者名爲孳愚亦名無聞亦名
凡夫増長生死煩惱垢汙能令行人
受鬱烝熱生諸憂患无有安樂以是
義故我於此見無所執著犢子又問
汝若不計如是見者汝今所計爲是
何見佛告犢子如來世尊於久遠來
諸有見者悉皆除捨都无諸見雖有
所見心無取著所謂見苦聖諦見苦
集諦見苦滅諦見至苦滅道諦我悉
明了知見是巳視一切法皆是貪愛
諸煩惱結是我我所名見取著亦名
憍慢如斯之法是可患猒是故皆應
當斷除之旣斷除巳獲得涅槃寂滅
清淨如是正解脫諸比丘等若更受
身於三有者无有是處犢子言瞿曇
汝於今者見何因緣說無生處佛告
犢子我還問汝隨汝意答譬如有人
於汝目前然大火聚汝知是火然不
知此火聚在汝前滅汝知滅不若復
別譯雜阿含經苐十卷苐十一張息
[19-0096c]
有人來問汝言此火滅巳爲至東方
南西北方乃至下方亦復如是斯諸
方中爲至何處若如是者當云何答
犢子言瞿曇若人問我當如實答若
有草木及牛馬糞此火與薪相得便
然不滅草木牛糞若都盡者此火則
滅不至方所
佛告犢子如是如是若言色是如來
受想行識是如來者無有是處何以
故如來巳斷如斯色故受想行識亦
復如是皆悉巳斷譬如有人斷多羅
樹斷巳不生如來亦爾斷五陰巳不
復受生寂滅無想是無生法犢子言
佛告之日隨汝意說犢子卽言譬如
去於城邑聚落不遠平愽之處有娑
羅林是娑羅林巳百千年枝葉悉墮
唯貞實在汝今瞿曇亦復如是巳斷
一切煩惱結縛四倒邪惑皆悉滅盡
唯有堅固眞法身在瞿曇當知我今
緣務將欲還歸佛言冝知是時犢子
梵志聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
別譯雜阿含經苐十卷苐十二張息
[19-0097a]
竹林爾時犢子梵志來詣佛所問言
瞿曇若有愚癡起如是見作斯論言
世間是常唯此事實餘則无實乃至
我不生彼非非生彼佛告犢子不知
色者作是見作是論說言世間色悉
皆是常自執此見以爲眞實謂諸餘
者以爲虛妄常無常亦常亦无常非
常非非常世間有邊无邊非有邊非
無邊非非有邊非非無邊身一神一
身異神異我死此生彼死此不生彼
我死此亦生彼亦不生彼我死此非
生彼非非生彼受想行識亦復如是
犢子言瞿曇若有智者不取是見不
取是論亦復不應起如此見作如斯
論言世界是常此見爲是餘見爲非
佛告犢子若能知色解其性相如斯
等人不起是見不作是論言世界常
無常亦常亦無常非常非非常見亦
復如是世界有邊無邊亦有邊亦無
邊非有邊非非有邊亦復如是身一
命一身異命異我死此生彼死此不
生彼亦生彼亦不生彼非生彼非非
生彼亦復如是受想行識亦如上說
別譯雜阿含經苐十卷苐十三張息
[19-0097b]
若了知識解其性相如斯等人不起
是見不
餘見爲非識爲無常亦常亦无常非
常非非常見亦復如是識有邊无邊
亦有邊亦無邊非有邊非非有邊亦
復如是身一命一身異命異我死此
生彼死此不生彼亦生彼亦不生彼
非生彼非不生彼亦復如是不知者
如知者說見者不見者如知者說解
不解亦如上說通徹不通徹亦如上
說有相無相亦如上說其義深淺亦
如上說寤寤不寤寤亦如上說犢子
梵志聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城爾時犢
子梵志徃詣佛所問訊佛巳在一面
坐白佛言瞿曇我有少疑若蒙聽察
乃敢發問佛默然不答第二第三亦
如是問第二第三佛亦默然犢子言
瞿曇我於長夜與汝親厚我有少問
唯願答我佛作是念犢子梵志長夜
巳來禀性質直無有諂僞諸有所問
皆求解故不爲惱乱吾當聽之若阿
毗曇毗尼隨其所問佛告犢子恣汝
別譯雜阿含經苐十卷苐十四張息
[19-0097c]
所問諸有所疑無得疑難犢子白佛
言瞿曇一切世間有不善不佛答言
有又問頗有善不佛答言有犢子言
瞿曇願爲我說善不善法令我解了
佛告犢子吾能多種說善不善今當
爲汝略說其要佛復告犢子欲爲不善
離欲爲善瞋恚愚癡是名不善離瞋
恚癡是名爲善煞生不善離煞爲善
偸盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚邪見
是名不善離如是等正見爲善吾爲
汝說三種不善三種善十種不善十
種善復告犢子若我弟子解此三種
善不善及十種善
能盡欲瞋恚愚癡亦能永盡貪欲諸
惡都滅無餘能盡貪欲愚癡故諸欲
漏都盡以盡漏故成就無漏心得解
脫慧得解脫於見法中自身解了證
知得法自知生盡梵行巳立所作巳
辦更不受有犢子白佛頗有一比丘
於佛教法成就無漏心得解脫慧得
解脫於見法中自身解了證知得法
自知生盡梵行巳立所作巳辦更不
受有爲有是不佛告犢子得是法者
別譯雜阿含經苐十卷苐十五張息
[19-0098a]
不伹一二及以三四乃至五百多有
比丘心得解脫慧得解脫於現法中
自身取證犢子復問佛教法中頗有
一比丘尼心得解脫慧得解脫不佛
告犢子我教法中比丘尼等得斯法
者非一二三乃至五百其數衆多犢
子又問除彼比丘及比丘尼頗有一
優婆塞度疑彼岸以不佛告犢子我
佛法中諸優婆塞度疑彼岸非一二
三乃至五百其數衆多斷五下分結
成阿那含不還欲界犢子又問除比
丘比丘尼修梵行者除優婆塞頗有
一優婆夷除於疑悔度疑彼岸不佛
告犢子我佛法中得斯法者非一二
三乃至五百其數衆多斷五下分結
成阿那含不還欲界犢子梵志復白
佛言置比丘比丘尼幷優婆塞優婆
夷修梵行者是佛法中頗有優婆塞
獨在居家受五欲樂度疑彼岸不佛
告犢子是佛法中非一二三乃至五
百其數衆多如斯等人乃與男女羣
居逼迮共住香華瓔珞著細繒衣用
好旃檀衆妙雜香以塗其身受畜金
別譯雜阿含經苐十卷苐十六張息
[19-0098b]
銀種種珎寶奴婢僮㒒其數衆多處
斯憒閙逼隘之
洹決定必至於三菩提盡諸苦際極
鈍根者任運七生不至三惡人天流
轉自然得盡諸苦邊際犢子又問且
置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵
行者又置優婆塞在欲得湏陀洹頗
有女人在佛教法作優婆夷在於欲
中度疑彼岸者不佛告犢子我佛法
中諸優婆夷在欲度疑非一二三乃
至五百其數衆多諸優婆夷雖處居
家如優婆塞斷於三結得湏陀洹犢
子言瞿曇汝於菩提巳得正覺設當修
梵行比丘比丘尼優婆塞優婆夷處
欲優婆塞處欲優婆夷若如是等不
具道行便爲支不滿足犢子言瞿曇
汝今旣得成等正覺得果比丘比丘
尼修梵行優婆塞優婆夷處欲優婆
塞處欲優婆夷悉獲果證於佛教法
是名具足犢子復言瞿曇我今樂說
譬喻願聽我說佛告之日隨汝意說
譬如天降大雨隨下水流注于大海
汝之教法亦復如是男女長幼及別
譯雜阿含經苐十卷苐十七張息
[19-0098c]
以衰老蒙佛法雨於長夜中盡趣涅
槃善哉瞿曇善哉妙法善哉能入佛
教法者犢子言我今相問設得出家
修梵行者爲久近成佛告犢子若有
外道異學於佛法中求出家者先剃
其鬚髪滿足四月於衆僧中心意調
濡然後受戒不必盡爾亦隨人心犢
子梵志聞佛語巳心生喜樂若蒙出
家得受戒者假設四年我尙爲之况
四月也佛告犢子吾先爲汝說二種
人不必一切悉皆如是犢子言瞿曇
先者實作是說佛告比丘汝等今者
與彼犢子剃髪受戒爾時比丘受佛
勅巳卽剃其
尊者犢子精勤修道於半月中具於
學地知法到法見法覺法旣得學果
知巳解巳得證法巳尊者犢子作是
念我今應詣佛所作是念巳卽徃佛
所頂礼佛足在一面立白佛言世尊
我於學地都證知巳唯願世尊重爲
我說令我聞法心得解脫佛告犢子
汝若速求心得解脫應修二法當學
二法増廣二法言二法者所謂智定
別譯雜阿含經苐十卷苐十八張息
[19-0099a]
若能如是修習増廣是則名爲知種
種界通達諸界知無數界佛告犢子
比丘若欲離欲惡不善者有覺有觀
入於初禪如是比丘應修二法定及
智慧乃至四禪慈悲喜捨空處識處
不用處非想非非想處亦復如是犢
子欲得湏陀洹斯陀含阿那含者悉
皆應學如是二法欲學身通欲知他
心智欲知宿命欲得天眼耳欲得漏
盡智應修二法増廣二法知種種界
通達諸界知無數界尊者犢子聞佛
所說歡喜頂礼而去大悲如來種種
因緣教導犢子受佛教巳於閑靜處
獨坐精懃心不放逸常處禪定所以
族姓子剃除鬚髪正欲爲修無上梵
行故於現法中自身取證我生巳盡
梵行巳立所作巳辦更不受有時衆
多比丘徃至佛所尒時尊者犢子見
諸比丘卽問之言汝等欲何所至比
丘答言我等將詣佛所親近供養犢
子比丘語諸比丘言汝等今者徃至
佛所因以我語問訊世尊起居輕利
少病少惱幷可爲我白世尊言犢子
別譯雜阿含經苐十卷苐十九張息
[19-0099b]
比丘巳報佛恩爲法供養順佛所行
時衆多比丘徃至佛所礼佛足巳在
稽首世尊足下問訊世尊起居輕利
少病少惱犢子比丘又作是言爲我
白佛我巳修行隨順佛說世尊所行
我巳具得佛告比丘先汝有天來至
我所言犢子比丘巳得羅漢我巳先
知天在後導汝等今者復在天後爾
時世尊記彼犢子巳成羅漢佛說是
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
身命及目連希有迦旃延未曾有有我
見及於愚癡犢子所出家
別譯雜阿含經卷第十
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經苐十卷苐二十張息
[19-0099c]
