[33-0868b] 
分別善惡報應經卷上
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明敎大師賜紫法門臣天息灾奉詔譯
分別善惡報應經卷上苐二張鍾
[33-0868c]
給孤獨園尒時世尊食時著衣持鉢
入舎衞城次第乞食至兜你野子輸
迦長者舎在門外立是時輸迦長者
家有一犬名曰商佉常在門首於是
長者常用銅器盛以羙飯與商佉食
犬見世尊瞋恚而吠尒時世尊謂商
佉言汝由未悟見我乃吠作是語時
商佉轉惡心生瞋恨卽離本處往旃
檀座下是時輸迦長者出舎門外見
犬在於旃檀座下長者問言誰瞋於
汝商佉默然是時輸迦長者又復問
言賢子誰人瞋汝商佉對日沙門瞿
曇而來在此於門下立我見乃吠彼
沙門瞿曇作如是言汝由未悟今乃
更吠我聞此語心生瞋怒起離本處
來栴檀座下是時輸迦聞是語巳發
大瞋怒出舎衞城徃彼祗樹給孤獨
園尒時世尊與無量百千諸比丘衆
前後圍遶在座說法於是世尊遥見
輸迦長者遠路而來告諸比丘汝等
見此輸迦長者遠來巳不諸比丘言
唯然巳見世尊告言此長者子向於
佛所而發瞋心命終之後如箭刹那
分別善惡報應經卷上苐三張鍾
[33-0869a]
墮大地獄何以故虛妄計執分別彼
我起瞋煩惱毁謗於佛墮諸惡趣受
苦無量又復於我心生輕謗一切衆
生亦復如是
尒時世尊告諸比丘而說頌曰
於佛起惡心毁謗生輕慢入大地獄中
受苦無窮盡有諸數取趣於師及比丘
暫時起惡心命終墮地獄若於如來處
起大瞋恨心
是時兜你野子來詣佛所頂禮佛足
於世尊前種種語言柔和善順稱歎
如來說是語巳在一靣立而白佛言
世尊以何因緣到於我舎弗告輸迦
長者言食時巳至吾乃著衣持鉢入
舎衞城次第乞食遂至汝舎在門下
立是時商佉處於門首銅器之内飮
食之次商佉見吾在門下立纔見乃
吠我言商佉汝由未悟何故見吠犬
聞是語遂生瞋怒徃詣別處是時長
者白世尊言此犬商佉過去宿因不
知云何願佛演說佛言且止勿問斯
事汝若聞此倍生懊惱不可忍矣輸
迦長者如是三請白佛言世尊唯願爲
分別善惡報應經卷上苐四張鍾
[33-0869b]
我演說斯事我等樂聞尒時世尊告
長者言汝今諦聽善思念之吾今爲
汝分別演說此犬汝父兜你野身於過
去生妄計此身無我計我慳貪嫉妬
不行惠施貪惜財物不信三寶墮畜
生中今犬商佉是長者父輸迦長者
復白世尊我父兜你野在生之日常
行布施祭祀火天及諸鬼神彼身決
定得生梵天受大富樂何故復墮畜
類之中此事難信佛告長者言汝父
兜你野由是分別妄生計執不行惠
捨不信三寶以此因緣墮此類中復
告長者吾今所說恐汝難信當自還
家問於商佉是時長者辭佛歸家到
已告言商佉汝實我父是兜你野此
犬却坐栴檀之座長者復言商佉實
是我父兜你野不可就銅盤食此肉
飯商佉卽食食已又復告言若實我
父是兜你野當何所表爲
時商佉聞是語巳從座而起詣本住
處於栴檀座下以鼻齅地以足攫出
四大鐵甕滿中盛金甁盤雜器是時
輸迦長者見此希奇金銀珍寶踊分
別善惡報應經卷上苐五張鍾
[33-0869c]
躍歡喜愛護覆藏於是長者出舎衞
城徃詣佛所一心歸依尒時世尊與
無量百千比丘衆等在座說法於是
世尊告諸比丘汝見兜你野子鸚鵡
長者遠來巳不諸比丘言唯然已見
佛告比丘今此長者身謝命終如捨
重擔徃生天上因於我所歡喜踊躍
發誠諦心獲報如是尒時世尊告諸
比丘而說頌曰
此一數取趣發心見我喜命終徃生天
如捨於重擔若於說法師如來及比丘
暫時心歡喜獲果亦如是
尒時世尊說此偈巳於是輸迦長者
徃詣佛所頭靣禮足歡喜無量種種
稱讃歎未曾有說是語巳在一靣立
於是世尊告輸迦言此商佉犬實是
汝父長者白言唯然世尊如佛所說
眞實不虛所有疑感皆悉除斷尒時
輸迦長者白世尊言一切有情天壽
長命有病無病端嚴醜陋貴賤種族
聦明愚鈍柔和麤礦其事非一因果
善惡報應云何佛告輸迦長者子言
善哉善哉汝應諦聽善思念之今爲
分別善惡報應經卷上苐六張鍾
[33-0870a]
汝說一切有情作業修因善惡不等
所獲報應貴賤上下種族高低差別
亦殊我令略說如斯之事若廣分別
其義甚深是時長者重白佛言願佛
演說尒時佛告長者言汝應善聽一
切有情造種
有黑白果報乃分善惡黑業三塗受
報白業定感人天又業有分限命乃
短長復次補特伽羅有業多病少病
端嚴醜陋或復有業補特伽羅富貴
貧窮聦明智慧根鈍愚闇或復有業
補特伽羅生三惡趣或復有業生欲
界人天乃至有頂或復有業補特伽
羅遠遊及近或復有業補特伽羅所
求不遂或復有業不求自至或復有
業補特伽羅成就難易有成不成或
復有業補特伽羅地獄壽命圓滿中
天輕重不等或復有業補特伽羅富
貴貧窮先後不定或復有業補特伽
羅富貴貧窮布施愛樂慳悋不定或
復有業補特伽羅壽命長短於中不
定或復有業補特伽羅身心快樂苦
惱不定或復有業補特伽羅形㒵端嚴
分別善惡報應經卷上苐七張鍾
[33-0870b]
光潤愛樂或復醜陋麤澁嫌猒或復
有業補特伽羅諸根具足不具足等
尒時佛告長者子言有十善業應當
修習若十惡業汝應除斷於是長者
白佛言世尊有情短命何業所獲佛
告長者子言煞生所獲復次煞業然
有十種一自手煞二勸他煞三慶快
煞四隨喜煞五懷胎煞六勸墮胎煞
七酬冤煞八斷男根煞九方便煞十
役他煞如是十種獲短命報復云何
業獲報長命有十種業何等爲十一
離自手煞二離勸他煞三離慶快煞
四離隨喜煞五救刑獄煞六放生命
七施他無畏八慈恤病人九惠施飮
食十幡燈供養如是十種獲镸命報
復云何業獲報多病有十種業何等
爲十一自壞有
喜壤四讃歎壞五不孝父母六多結
宿冤七毒心行藥八慳悋飮食九輕
慢聖賢十毁謗師法如是十種獲報
多病復云何業獲報少病有十種業
何等爲十一不損有情二勸他不損
三不隨喜損四不讃歎損五離慶快
分別善惡報應經卷上苐八張鍾
[33-0870c]
損六孝養父母七尊重師長八不結
宿冤九施僧安樂十施藥飮食如是
十種獲少病報復云何業獲報醜陋
有十種業何等爲十一恒起瞋忿二
恣縱慢心三不孝父母四恒恣貪癡
五毁謗聖賢六侵奪⬤逼七盜佛光
明八戲弄他醜九壞佛光明十行非
梵行如是十種獲報醜陋復云何業
獲報端嚴有十種業云何十業一修
慈忍二惠施佛塔三塗掃塔寺四修
嚴精舎五莊嚴佛像六孝養父母七
信重聖賢八謙卑離慢九梵行無缺
十遠離損害如是十種獲報端嚴復
云何業獲種族卑賤有十種業云何
十種一貧愛名利不修施行三嫉妬
他榮三輕毁父母四不遵師法五譏
謗賢善六親近惡友七勸他作惡八
破壞他善九貨易經像十不信三寶
如是十種獲報卑賤復云何業得豪
族富貴有十種業何等爲十一離嫉
妬慶他名利二尊重父母三信崇
師法四發菩提心五施佛傘蓋六修
嚴塔寺七懺悔惡業八廣修施行九
分別善惡報應經卷上苐九張鍾
[33-0871a]
勸修十善十信崇三寶如是十種獲
報豪貴復云何業獲人閒惡報有十
種業云何十種一恣縱我慢二輕慢
父母三輕慢沙門四輕慢婆羅門五
輕毁賢善六輕慢親族七不信因果
八輕猒自身九
寶如是十種獲人問惡報復云何業
獲人中勝報有十種業云何十種一
謙卑離慢二尊重父母三尊重沙門
四信崇婆羅門五愛護親族六尊重
賢聖七修行十善八不輕慢補特伽
羅九尊重師法十諦信三寶如是十
種獲人中勝報復云何業獲報孤貧
有十種業云何十種一恒行刧盜二
勸他刧盜三讃歎刧盜四隨喜刧盜
五毁謗父母六謗讟聖賢七障礙他
施八嫉他名利九慳恡財物十輕毁
三寶願常飢馑如是十種獲報孤貧
復云何業獲大福德有十種業云何
十種一離劫盜二離勸他非三離隨
喜盜四孝養父母五信崇聖賢六慶
他名利七廣行惠施八不嫉名利九
不慳財寶愛恤孤貧十供養三寶如分
別善惡報應經卷上苐十張鍾
[33-0871b]
是十種獲福廣大復云何業獲報愚
鈍有十種業云何十業一謂此補特
伽羅不信沙門亦不親近二不信婆
羅門三不信師法亦非親近四隱法
不傳五伺師法短六遠離正法七斷
滅善法八謗毁賢智九習學非法十
毁謗正見稱楊邪見如是十法獲報
愚鈍復云何業獲大智慧有十種法
云何十法一謂此補特伽羅親近沙
門深信求法二信婆羅門三親近師
法求解深義四尊重三寶五遠離愚
癡六不謗師法七求於深智八傳法
利生令不斷滅九遠離非法十稱揚
正見離諸邪見如是十法獲大智慧
復云何業獲地獄報有十種法云何
十種一不善身業二不善口業三不
善意業四恒起身見五恒起邊見六
邪見不息七
九毁謗聖賢十壞滅正法如是十業
獲地獄報復云何業獲畜生報有十
種業云何爲十一中品惡身業二中
品惡語業三中品惡意業四起種種
貪五起種種瞋六起種種癡七布施
分別善惡報應經卷上苐十一張鍾
[33-0871c]
非法八禁呪厭術九毁菩薩梵行十
起常邊見人死爲人如是十業獲報
畜生復云何業獲報餓鬼有十種業
云何十業一而惡身業二而惡口業
三而惡意業四貪悋財物不行惠施
五起大邪見謗佛因果六我慢自恃
輕毁賢良七障礙他施八不恤飢渴
九慳惜飮食不施佛僧十他獲名利
方便離隔如是十業獲報餓鬼復云
何業獲報人聞有十種業何等十業
一離殺生二離不與取三離非梵行
四離虛誑語五離雜穢語六無離聞
語七離麤惡語八離飮酒食肉九離
癡闇十離邪見諦信三寶修如是等
十種而業獲報人閒復次修習何業
得生欲天修十善業得生彼天復修
何業得生色界修十定善得生彼天
復修何業得生於彼四無色界修習
三摩鉢底爲因得生彼天何等爲四
遠離一切色作無邊空想復修彼定
伏除彼障命終之後生彼空無邊處
遠離麤識細識現前作無邊想伏除
彼障復修彼定後生彼天遠離無所
分別善惡報應經卷上苐十二張鍾
[33-0872a]
有處障染復修彼定後生彼天遠離
彼障復修彼定命終之後得生非想
非非想處復次修習何業不生無閒
修諸善業迴向所求決定得生諸善
趣中不入無閒復次修習何業感得
何果若修善業感可愛果若造惡業
感非愛果若遠離
愛果終不可得譬如慈女商主遠行
久不歸家子無由得復云何業而不
得果所修惡業迴心發露省悟前非
思惟嫌猒心念口言作意專注重重
懺悔此業雖作而不受果善業亦然
復云何業得身心圓滿修習忍辱得
身相圓滿修習聞思得心圓滿此業
修習必定得果復云何業修作巳後
而非散失若有善業已作不悔亦不
嫌猒而非擾惱又非撥無不說是非
而不遠離亦非躁撓作如是行此業
修習終非散失定受於果復云何業
而不得果修無記業不得其果復云
何業補特伽羅地獄壽命而無中夭
此一補特伽羅作彼業巳而不悔恨
亦不嫌猒又不撥無心不擾惱不說
分別善惡報應經卷上第十三張鍾
[33-0872b]
是非又不躁撓行如此行天受當知
作彼彼業補特伽羅處地獄生圓滿
壽命而非中天復云何業有補特伽
羅處地獄中壽量不滿此一補特伽
羅作彼業已而乃嫌悔煩惱自毁省
悟前非遠離彼業而不躁燒行如是
行此補特伽羅作彼業已地獄中生
不滿壽命復云何業有補特伽羅地
獄中生卽便命終此一補特伽羅作
彼業已悔嫌躁擾說言撥無解除遠
離煩惱鋒利不可愛樂我更不作如
阿闍世王作殺父罪巳悔過發露我
作惡業應當自受對佛懺悔解脫前
非佛愍彼王令觀罪性從緣幻有了
不可得故此補特伽羅處地獄中卽
便命終復云何業有補特伽羅先受
快樂後受苦惱北一補特伽羅初行
布施愛樂歡喜施已心悔故此補特
伽羅生在人中處上種族金
象馬車乘悉皆具足父毋妻子吏民
知識圓滿無缺乃至庫藏亦復如是
故得果時先受快樂後乃苦惱復云
何業有補特伽羅先受貧苦後乃快
分別善惡報應經卷上第十四張鍾
[33-0872c]
樂此一補特伽羅由昔因時用下品
心微分布施捨巳不悔後乃歡喜故
此補特伽羅生在人中種族卑下飮
食珍寶悉能之少亦不自在後漸増
長財物廣大乃至種種資具無有之
少故此補特伽羅後得果時先乃貧
苦後受快樂復云何業有補特伽羅
先受快樂後亦快樂此一補特伽羅
未施歡喜正施施已歡喜三時無悔
此一補特伽羅生在人中於冨貴家
上種族中父毋妻子吏民親友圓滿
具足庫藏珍寶象馬牛羊乃至園林
田宅無不具足自在受用故此補特
伽羅先受快樂後亦快樂復云何業
有補特伽羅先無快樂後無快樂常
受苦惱此一補特伽羅先無施心亦
無良反勸令布施又無信心貪惜珍
寶從始至終絕施讖毫故此補特伽
羅若生人中處下種族貧窮困苦財
寶飮食田宅資具乃至眷屬悉皆乏
少先無快樂後無快樂故此補特伽
羅先受苦惱後亦苦惱復云何業有
補特伽羅得大冨貴貪惜財物無纖
分別善惡報應經卷上第十五張鍾
[33-0873a]
毫施此一補特伽羅於過去世向三
寶處曾行布施不曾發願於當來世
更修施行故此補特伽羅命終已後
若生人閒得大冨貴居上種族珍寶
廣大象馬奴婢牛羊田宅亦皆廣大
受用自在於其財物慳惜愛護不行
惠施故此補特伽羅冨貴多財愛護
慳貪亦無信心復云何業有補特伽
羅
羅於過去世三寶勝處曾修布施又
復發願而於未來施心不斷命終之
後生在人天受褔徃來彼後褔盡又
生人閒貧窮愛施故此補特伽羅貧
窮愛施信心不斷復云何業有補特
伽羅一生貧苦又復慳貧不行少施
此一補特伽羅於過去世不遇善友
又復愚闇不信因果於其施度微分
不修故此補特伽羅命終之後生在
人閒種族貧窮財物飮食曰業資具
一切乏少故此補特伽羅貧窮困苦
不樂布施復云何業得身心快樂譬
如輪王又樂作褔此一補特伽羅於
過去世修不殺戒施他無畏又復發
分別善惡報應經卷上第十六張鍾
[33-0873b]
願施心不昧故此有情命終之後
生在人閒得身心快樂常愛惠施復
云何業有補特伽羅身心快樂如極
老人家務久棄不樂作褔此一補特
伽羅於過去世施他無畏不損有情
不發勝願故此補特伽羅命終已後
生在人閒而得身心悉皆快樂不愛
修
福分別善惡報應經卷
上乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造分別善惡報應經卷上第十七張
鍾
[33-0873c]
分別善惡報應經卷下鍾
西本卽度惹爛駄羅園宻林等
