《長阿含經》卷第十一
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
(一五)長阿含第二分阿㝹夷經第十一阿㝹夷經第十一
如是我聞:
一時,佛在冥寧國阿㝹夷土,與
大比丘眾千二百五十人俱。
爾時,世尊著
衣持鉢,入阿㝹夷城乞食。爾時,世尊默自
念言:「我今乞食,於時如早,今宜往詣房伽
婆梵志園觀。」比丘須時至,然後乞食。
爾時,世
尊即詣彼園,時,彼梵志遙見佛來,即起奉迎,
共相問訊,言:「善來,瞿曇!不面來久,今以何
緣乃能屈顧?唯願瞿曇就此處坐!」爾時,世
尊即就其座。
時,彼梵志於一面坐,白世
尊言:「先夜隸車子善宿比丘來至我所,
語我言:『大師!我不於佛所修梵行也。所
以然者?佛疎外我。』彼人見向說瞿曇過,雖
有此言,我亦不受。」
佛告梵志:「彼善宿所言,
知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側
集法堂上,時,此善宿來至我所,語我言:『如
來外我,我不於如來所修梵行也。』我時告
曰:『汝何故言:我不於如來所修梵行,如來
外我耶?』善宿報我言:『如來不為我現神
足變化。』
「時,我語言:『吾可請汝於我法中淨
修梵行,當為汝現神足耶?』汝復曾語我:『如
[011-0066b]
來當為我現神足變化,然後我當修梵行
耶?』時,善宿報我言:『不也。世尊!』佛告善宿:『我
亦不語汝言:汝於我法中淨修梵行,當為
汝現神足變化;汝亦不言為我現神足者,
當修梵行。云何?善宿!如汝意者,謂如來
能現神足、為不能現耶?我所說法,彼法能
得出要,盡苦際不耶?』善宿白佛言:『如是,世
尊!如來能現神足,非為不能,所可說法,
能得出要,盡諸苦際,非為不盡。』『是故,善
宿!我所說法修梵行者,能現神足,非為
不能,出要離苦,非不能離,汝於此法欲
何所求?』
「善宿言:『世尊!不能隨時教我,我父
祕術,世尊盡知,悋不教我。』佛言:『善宿!我頗
曾言:汝於我法中修梵行者,教汝父術耶?
汝頗復言:教我父術者,當於佛所修梵
行耶?』答曰:『不也。』『是故,善宿!我先無此言,汝
亦無言,今者何故作此語耶?云何?善宿!汝
謂如來能說汝父祕術,為不能說耶?所
可說法,能得出要,盡苦際不耶?』善宿報言:
『如來能說父之祕術,非為不能;說法出要,
能盡苦際,非為不能。』佛告善宿:『若我能
說汝父祕術,亦能說法出要離苦,汝於我
法中復欲何求?』又告善宿:『汝先於毗舍離
跋闍土地,無數方便,稱歎如來,稱歎正法,
稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池,
使人好樂:一冷,二輕,三柔,四清,五甘,六無垢,七
飲無饜,八便身。汝亦如是,於毘舍離跋闍
土,稱歎如來,稱歎正法,稱歎眾僧,使人信
樂。善宿!當知今汝退者,世間當復有言:善
[011-0066c]
宿比丘多有知識,又是世尊所親,亦是世尊
弟子,不能盡形淨修梵行,捨戒就俗處,
卑陋行。』梵志!當知我時備語,不順我教,捨
戒就俗。
「梵志!一時,我在獼猴池側法講堂
上,時,有尼乾子,字伽羅樓,在彼處止,人
所宗敬,名稱遠聞,多有知識,利養備具。時,
善宿比丘著衣持鉢,入毗舍離城乞食,漸
漸轉到尼乾子所。爾時,善宿以深遠義問
尼乾子,彼不能答,便生瞋恚。善宿自念:『我
觸嬈此人,將無長夜有苦惱報耶?』梵志!當
知時善宿比丘於乞食後,執持衣鉢,來至
我所,頭面作禮,在一面坐,善宿爾時亦不
以此緣告我,我語之曰:『愚人!汝寧可自稱
為沙門釋子耶?』善宿尋報我言:『世尊!何故
稱我為愚?不應自稱為釋子耶?』我告之
曰:『愚人!汝曾往至尼乾子所問深遠義,彼
不能報,便生瞋恚。汝時自念:我今觸此尼
乾,將無長夜有苦惱報耶?汝有是念不?』
「善
宿白佛言:『彼是羅漢,何緣乃有此嫉恚心?』
我時答曰:『愚人!羅漢何緣有嫉恚心?非我
羅漢有嫉恚心,汝今自謂彼是羅漢,彼有七
苦行,長夜執持。何謂七?一盡形壽不著衣
裳。二盡形壽不飲酒食肉,而不食飯及與
[麩-夫+少]麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗
舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西
名多子塔、北名七聚塔;盡形不離四塔,
為四苦行,而彼後當犯此七苦行已,於毗
舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病,死丘塚
間,彼尼乾子亦復如是;自為禁法,後盡犯
[011-0067a]
之。本自誓言:盡形不著衣服,後還著衣。本
自誓言:盡形壽不飲酒噉肉,不食飯及[麩-夫+少]
麵,而後盡食。本自誓言:不犯梵行,而後亦
犯。本言:不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子
塔、北七聚塔;今盡遠離不復親近。彼人自違
此七誓已,出毘舍離城,塚間命終。』佛告善
宿曰:『愚人!汝不信我言,汝自往觀,自當知
耳。』」
佛告梵志:「一時,比丘善宿著衣持鉢,入
城乞食,乞食已,還出城,於空塚間見尼乾
子於彼命終。見已,來至我所,頭面禮足,在
一面坐,不以此事而語我言。梵志!當知
我爾時語善宿曰:『云何?善宿!我先所記尼
乾子如我語不?』對曰:『如是,如世尊言。』梵志!
當知我與善宿現神通證,而彼言:『世尊不
為我現。』
「又一時,我在冥寧國白土之邑,時
有尼乾子,名究羅帝,在白土住,人所宗
敬,名稱遠聞,多得利養。時,我著衣持鉢,入
城乞食,時善宿比丘隨我後行,見究羅帝
尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志!當知時
善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠
糟已,作是念言:『世間諸有阿羅漢、向阿羅
漢道者無有及此,比尼乾子其道最勝,
所以者何?此人苦行乃能如是,除捨憍慢,
於糞堆上伏舐糠糟。』
「梵志!時,我右旋告善
宿曰:『汝愚人!寧可自稱為釋子耶?』善
宿白佛言:『世尊!何故稱我為愚?不應自稱
為釋子耶?』佛告善宿:『汝愚人!觀此究
羅帝蹲糞堆上伏食糠糟,汝見已,作是念:
諸世間阿羅漢及向阿羅漢者,此究羅帝最
[011-0067b]
為尊上,所以者何?今此究羅帝乃能苦行,除
捨憍慢,蹲糞堆上伏舐糟糠。汝有是念
不?』答我言:『實爾。』善宿又言:『何故?世尊!於阿
羅漢所生嫉妬心。』佛告愚人:『我不於羅漢
所生嫉妬心,何為於羅漢所生嫉妬心?汝
今愚人!謂究羅帝真阿羅漢,此人却後七日
當腹脹命終,生起屍餓鬼中,常苦飢餓,其
命終後,以葦索繫抴於塚間。汝若不信者,
可先往語之。』
「時,善宿即往詣究羅帝所,說
言:『彼沙門瞿曇記汝:却後七日當腹脹命終,
生起屍餓鬼中,死已以葦索繫抴於塚間。』
善宿語曰:『汝當省食,勿使彼言當也。』梵
志!當知時究羅帝至滿七日腹脹而死,即
生起屍餓鬼中,死已以葦索繫抴於塚間。
爾時,善宿聞佛語已,屈指計日,至七日已,
時,善宿比丘往至裸形村中,到已,問其
村人曰:『諸賢!究羅帝今何所在?』報曰:『已取
命終。』問曰:『何患命終耶?』答曰:『腹脹。』問曰:『云
何殯送?』答曰:『以葦索繫抴於塚間。』
「梵志!時,
善宿聞此語已,即往塚間,欲至未至,時,彼
死屍竝動膝脚,忽爾而蹲,時彼善宿故前到
死屍所,語言:『究羅帝!汝命終耶?』死屍答言:
『我已命終。』問曰:『汝以何患命終?』死屍答言:
『瞿曇記我,七日後腹脹命終,我如其言,至
滿七日,腹脹命終。』善宿復問:『汝生何處?』屍
即報言:『彼瞿曇所記,當生起屍餓鬼中,我
命終已生起屍餓鬼中。』善宿問曰:『汝命終時,
云何殯送?』屍答曰:『瞿曇所記,以葦索繫抴
於塚間,實如彼言,以葦索繫抴於塚間。』時,
[011-0067c]
死屍語善宿曰:『汝雖出家,不得善利。瞿曇
沙門說如此事,汝常不信。』作是語已,死屍
還臥。
「梵志!時,善宿比丘來至我所,頭面禮足,
在一面坐,不以此緣語我,我尋語曰:『如
我所記,究羅帝者實爾以不?』答曰:『實爾,如世
尊言。』梵志!我如是數數為善宿比丘現神
通證,而彼猶言:『世尊不為我現神通。』」
佛告
梵志:「我於一時在獼猴池側講堂上,時有
梵志,名曰波梨子,在彼處止,人所宗敬,
名稱遠聞,多有利養,於毘舍離大眾之中,
作如是說:『沙門瞿曇自稱智慧,我亦智慧;
沙門瞿曇自稱有神足,我亦有神足;沙門瞿
曇得超越道,我亦得超越道。我當與彼共
現神足,沙門現一,我當現二;沙門現二,我
當現四;沙門現八,我現十六;沙門現十六,
我現三十二;沙門現三十二,我現六十四。
隨彼沙門所現多少,我盡能倍。』
「梵志!時,善
宿比丘著衣持鉢,入城乞食,見波梨梵志
於大眾中作如是言:『沙門瞿曇自稱智
慧,我亦智慧;沙門瞿曇自稱神足,我亦有
神足;沙門瞿曇得超越道,我亦得超越道。
我當與彼共現神足,沙門現一,我當現二;
沙門現四,我當現八;乃至隨沙門所現多
少,我盡能倍。』時,善宿比丘乞食已,來至我
所,頭面禮,一面坐,語我言:『我於晨朝著衣
持鉢,入城乞食,時,聞毘舍離波梨子於大
眾中作如是說言:沙門瞿曇有大智慧,我亦
有大智慧;沙門瞿曇有神足,我亦有神足;
瞿曇現一,我當現二;乃至隨瞿曇所現多
[011-0068a]
少,我盡能倍。』具以此事而來告我,我語善
宿言:『彼波梨子於大眾中不捨此語,不
捨此見,不捨此慢,來至我所者,終無是
處。若彼作是念:我不捨此語,不捨此見,
不捨此慢,而至沙門瞿曇所者,彼頭即當
破為七分。欲使彼人不捨此語,不捨見
慢,而能來者,無有是處。』
「善宿言:『世尊護口,
如來護口。』佛告善宿:『汝何故言:世尊護口,
如來護口?』善宿言:『彼波梨子有大威神,有
大德力,脫當來者將無見世尊虛耶?』佛
告善宿:『如來所言頗有二耶?』對曰:『無也。』又
告善宿:『若無二者,汝何故言:世尊護口,如
來護口?』善宿白佛言:『世尊為自見彼
波梨子,為諸天來語。』佛言:『我亦自知,亦
諸天來語故知,此毘舍離阿由大將,身壞命
終,生忉利天。彼來語我言:波梨梵志子
不知羞慚,犯戒妄語,在毘舍離,於大眾
中作如是誹謗言,阿由陀大將身壞命終,
生起屍鬼中,然我實身壞命終,生忉利天。
波梨子我先自知,亦諸天來語故知。』佛告愚
人善宿:『汝不信我言者,入毘舍離,隨汝
唱之,我食後當如詣波梨梵志子所。』」
佛告
梵志:「時,彼善宿過其夜已,著衣持鉢,入城
乞食。時,彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門、
沙門、梵志,具說此言:『波梨梵志子於大眾
中說如此言:沙門瞿曇有大智慧,我亦有
大智慧;沙門瞿曇有大威力,我亦有大威
力;沙門瞿曇有大神足,我亦有大神足;沙
門現一,我當現二;乃至沙門隨所現多少,
[011-0068b]
我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子
所,汝等大眾盡可詣彼。』時,波梨梵志在道
而行,善宿見已,速詣其所,語言:『汝於毘舍
離大眾中作如是言,沙門瞿曇有大智慧,
我亦有大智慧,乃至沙門瞿曇,隨所現神
足多少,我盡能倍。瞿曇聞此言,今欲來
至汝所,汝可速歸。』報言:『我當歸耳!我當歸
耳!』作此語已,尋自惶懼,衣毛為竪,不還本
處,乃詣遁頭婆梵志林中,坐繩床上,愁
悶迷亂。」
佛告梵志:「我於食後與眾多隸車、
沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處,就座
而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅,時,眾人
喚彼遮羅而告之曰:『汝詣道頭林中語波
梨子言:「今眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士
盡集汝林,眾共議言:『梵志波梨子於大眾中
自唱此言:「沙門瞿曇有大智慧,我亦有大
智慧,乃至瞿曇隨現神足多少,我盡能倍。」
沙門瞿曇故來至汝林中,汝可來看。』」』於是,
遮羅聞眾人語已,即詣道頭林語波梨
子言:『彼眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士
盡集在汝林,眾共議言:「梵志波梨子於大眾
中自唱此言:『沙門瞿曇有大智慧,我亦有
大智慧,乃至沙門瞿曇現神足,隨現多少,
我盡能倍。』瞿曇今在彼林中,波梨今者寧可
還也。」』爾時,波梨梵志即報遮羅曰:『當歸!當
歸!』作是語已,於繩床上轉側不安。爾時,繩
床復著其足,彼乃不能得離繩床,況能行
步至世尊所?
「時,遮羅語波梨言:『汝自無智,
但有空聲為言:「當歸!當歸!」尚自不能離
[011-0068c]
此繩床,何由能得至大眾所?』呵責波梨子
已,即還詣大眾所,報言:『我以持眾人聲,往
語波梨子,彼報我言:「當歸!當歸!」即於繩床
上動轉其身,床即著足不能得離,彼尚不
能離其繩床,何由能得來到此眾?』爾時,有
一頭摩隸車子在大眾中坐,即從座起,偏
露右臂,長跪叉手,白彼大眾言:『大眾小待,
我今自往將彼人來。』」
佛言:「我爾時語頭摩
隸車子言:『彼人作如是語,懷如是見,起
如是慢,欲使此人來至佛所,無有是處。
頭摩子!正使汝以革繩重繫,群牛共挽,至
彼身碎,彼終不能捨如是語、如是見、如是
慢,來至我所。若不信我言,汝往自知。』爾時,
頭摩隷車子故往至波梨子所,語波梨子
言:『眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集
汝林,眾共議言:「梵志波梨子於大眾中口
自唱言:『沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智
慧乃至沙門瞿曇現其神足,隨所現多少,
我盡能倍。』瞿曇沙門今在彼林,汝可還歸。」』
爾時,波梨子即報言:『當歸!當歸!』作是語已,
於繩床上動轉其身,爾時繩床復著其足,
彼乃不能自離繩床,況復行步至世尊所?
「,頭摩語波梨子言:『汝自無智,但有空聲
為言:「當歸!當歸!」尚自不能離此繩床,何由
能得至大眾所?』頭摩復語波梨子曰:『諸有
智者,以譬喻得解,乃往久遠有一師子
獸王在深林中住,師子清旦初出窟時,
四向顧望,奮迅三吼,然後遊行擇肉而食。波
梨子!彼師子獸王食已還林,常有一野
[011-0069a]
干隨後食殘,氣力充足便自言:「彼休中師子
竟是何獸?能勝我耶?我今寧可獨擅一林,清
旦出窟,四向顧望,奮迅三吼,然後遊行,擇
肉食耶!」彼尋獨處一林,清旦出窟,奮迅
三吼,然後遊行,欲學師子吼而,作野干鳴。波
梨子!汝今亦爾,蒙佛威恩,存生於世,得
人供養,而今更與如來共競。』時,頭摩子以
偈責數曰:
「 「『野干稱師子,
自謂為獸王;
欲作師子吼,
還出野干聲。
獨處於空林,
自謂為獸王;
欲作師子吼,
還出野干聲。
跪地求穴鼠,
穿塚覓死屍;
欲作師子吼,
還出野干聲。』」
「頭摩告曰:『汝亦如是,蒙佛恩力,存生於
世,得人供養,而今更與如來共競。』時,彼頭
摩子以四種喻,面呵責已,還詣大眾,報言:
『我以持眾人聲喚波梨子,彼報我言:「當還!
當還!」即於繩床上動轉其身,床即著足
不能得離;彼尚不能自離繩床何由能
得來到此眾?』爾時,世尊告頭摩子言:『我先
語汝,欲使此人來至佛所,無有是處。正
使汝以革繩重繫,群牛共挽,至身碎壞,彼
終不肯捨如是語、如是見、慢,來至我所。』
梵志!時,我即與彼大眾種種說法,示教利喜,
於彼眾中三師子吼,身昇虛空,還詣本處。」
佛告梵志:「或有沙門、婆羅門言:『一切世間,
梵自在天所造。』我問彼言:『一切世間實梵
自在天所造耶?』彼不能報,還問我言:『瞿曇!
[011-0069b]
此事云何?』我報彼言:『或有此世間初壞敗
時,有餘眾生命盡行盡,從光音天命終
乃更生餘空梵處;於彼起愛,生樂著心,復
欲使餘眾生來生此處,其餘眾生命盡行盡,
復生彼處。』時,彼眾生自作是念:『我今是大梵
王,忽然而有,無作我者;我能盡達諸義所
趣,於千世界最得自在;能作能化,微妙第
一,為人父母。我先至此,獨一無侶,由我力
故,有此眾生,我作此眾生;彼餘眾生亦復順
從,稱為梵王,忽然而有,盡達諸義,於千世
界最得自在,能作能化,微妙第一,為人父
母,先有是一,後有我等,此大梵王化作我
等。此諸眾生隨後壽終來生此間,其漸長
大,剃除鬚髮,服三法衣,出家為道。彼入定
意三昧,隨三昧心憶本所生,彼作是語:此
大梵天忽然而有,無有作者,盡達諸義,於
千世界最得自在,能作能化,微妙第一,為
人父母。彼大梵天常住不移,無變易法,我等
梵天所化,是以無常,不得久住,為變易法。』
如是,梵志!彼沙門、婆羅門以此緣故,各言
彼梵自在天造此世界。梵志!造此世界者,
非彼所及,唯佛能知。又過此事,佛亦盡知,
雖知不著苦、集、滅、味、過、出要,如實知之,以
平等觀無餘解脫,名曰如來。」
佛告梵志:「或
有沙門、婆羅門作是言:『戱笑懈怠是眾生
始。』我語彼言:『云何汝等實言,戱笑懈怠是
眾生始耶?』彼不能報,逆問我言:『瞿曇!此事
云何?』時我報言:『或有光音眾生喜戱笑懈
怠,身壞命終,來生此間,漸漸長大,剃除鬚
[011-0069c]
髮,服三法衣,出家修道,彼便入心定三昧,
以三昧力識本所生,便作是言:彼餘眾生
不喜戱笑,常在彼處,永住不變;由我等數
喜戱笑,致此無常,為變易法。』如是,梵志!彼
沙門、婆羅門以是緣故,言戱笑是眾生始,
如是佛盡知之,過是亦知,知而不著,已
不著苦、集、滅、味、過、出要,如實知之,已平等
觀無餘解脫,名曰如來。」
佛告梵志:「或有沙
門、婆羅門言:『失意是眾生始。』我語彼言:『汝
等實言:失意是眾生始耶?』彼不知報,還問
我言:『瞿曇!此事云何?』我語彼言:『或有眾生
展轉相看已,便失意,由是命終,來生此間,漸
漸長大,剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,便
入心定三昧,以三昧力識本所生,便作是
言:如彼眾生以不展轉相看,不失意故,常
住不變;我等於彼數數相看已,便失意,致此
無常,為變易法。』如是,梵志!彼沙門、婆羅門
以是緣故,言失意是眾生始,如此唯佛知
之,過是亦知,知已不著苦、集、滅、味、過、出要,
如實知之,已平等觀無餘解脫,故名如
來。」
佛告梵志:「或有沙門、婆羅門言:『我無因
而出。』我語彼言:『汝等實言:本無因出耶?』彼
不能報,逆來問我,我時報曰:『或有眾生無
想無知,若彼眾生起想,則便命終來生此間,
漸漸長大,剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,
便入心定三昧,以三昧力識本所生,彼
作是語:我本無有,今忽然有;此世間本無,
今有,此實餘虛。』如是,梵志!沙門、婆羅門以
此緣故,言無因出,唯佛知之,過是亦知,知
[011-0070a]
已不著苦、集、滅、味、過、出要,如實知之,已平
等觀無餘解脫,故名如來。」
佛告梵志:「我所
說如是,或有沙門、婆羅門於屏處誹謗我
言:『沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫,成就淨
行,彼知清淨,不遍知淨。』然我不作是說:
『我弟子入淨解脫,成就淨行,彼知清淨,不
遍知淨。』梵志!我自言:『我弟子入淨解脫,成
就淨行,彼知清淨,一切遍淨。』」
是時,梵志白
佛言:「彼不得善利,毀謗沙門瞿曇言:『沙門
自言:「我弟子入淨解脫,成就淨行,彼知清
淨,不遍知淨。」』然世尊不作是語,世尊自言:
『我弟子入淨解脫,成就淨行,彼知清淨,一
切遍淨。』」
又白佛言:「我亦當入此淨解脫,成
就淨行,一切遍知。」
佛告梵志:「汝欲入者,甚
為難也。汝見異、忍異、行異,欲依餘見入淨
解脫者,難可得也;但使汝好樂佛,心不
斷絕者,則於長夜,常得安樂。」
爾時,房伽婆
梵志聞佛所說,歡喜奉行。
(一六)《佛說長阿含》第二分善生經第十二
如是我聞:
一時,佛在羅閱祇耆闍崛山中,
與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時,世尊到時
著衣持鉢,入城乞食。時,羅閱祇城內有
長者子,名曰善生,清旦出城,詣園遊觀,初
沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮,東、西、南、北、上、下
諸方,皆悉周遍。
爾時,世尊見長者子善生詣
園遊觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮。世尊
見已,即詣其所,告善生言:「汝以何緣,清旦
出城,於園林中,舉身皆濕,向諸方禮?」
爾時,
善生白佛言:「我父臨命終時,遺勅我言:『汝
[011-0070b]
欲禮者,當先禮東方、南方、西方、北方、下方上
方。』我奉承父教不敢違背,故澡浴訖,先
叉手東面,向東方禮;南、西、北方,上、下諸方,皆
悉周遍。」
爾時,世尊告善生曰:「長者子!有此
方名耳,非為不有;然我賢聖法中,非禮
此六方以為恭敬。」
善生白佛言:「唯願世尊善
為我說賢聖法中禮六方法!」
佛告長者子:
「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」
善生對曰:
「唯然,願樂欲聞!」
佛告善生:「若長者、長者子
知四結業不於四處而作惡行,又復能知
六損財業,是謂,善生若!長者、長者子離四惡
行,禮敬六方。今世亦善,後獲善報,今世根
基,後世根基,於現法中,智者所稱,獲三十一
果,身壞命終,生天、善處。善生!當知四結行
者:一者殺生,二者盜竊,三者婬泆,四者妄
語,是四結行。云何為四處?一者欲,二者恚,
三者怖,四者癡。若長者、長者子於此四處而
作惡者,則有損耗。」佛說是已,復作頌曰:
「 「欲瞋及怖癡,
有此四法者;
名譽日損減,
如月向于晦。」」
佛告善生:「若長者、長者子於此四處不為
惡者,則有增益。」爾時,世尊重作頌曰:
「 「於欲恚怖癡,
不為惡行者,
名譽日增廣,
如月向上滿。」」
佛告善生:「六損財業者:一者耽湎於酒,二
者博戱,三者放蕩,四者迷於伎樂,五者惡友
相得,六者懈墮,是為六損財業。善生!若長
者、長者子解知四結行,不於四處而為惡
行,復知六損財業,是謂,善生!於四處得
[011-0070c]
離,供養六方,今善後善,今世根基,後世根基,
於現法中,智者所譽,獲三十一果,身壞命終,
生天、善處。善生!當知飲酒有六失:一者失
財,二者生病,三者鬪諍,四者惡名流布,五者
恚怒暴生,六者智慧日損。善生!若彼長者、長
者子飲酒不已,其家產業日日損減。善生!博
戱有六失,云何為六?一者財產日耗,二者
雖勝生怨,三者智者所責,四者人不敬信,
五者為人疎外,六者生盜竊心。善生!是為
博戱六失。若長者、長者子博戱不已,其家產
業日日損減,放蕩有六失:一者不自護身,
二者不護財貨,三者不護子孫,四者常自
驚懼,五者諸苦惡法當自纏身,六者喜生
虛妄,是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不
已,其家財產日日損減。
「善生!迷於伎樂復
有六失:一者求歌,二求舞,三者求琴
瑟,四者波內卑,五者多羅槃,六者首呵那,
是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已,其
家財產日日損減,惡友相得復有六失:一者
方便生欺,二者好喜屏處,三者誘他家人,
四者圖謀他物,五者財利自向,六者好發他
過,是為惡友六失。若長者、長者子習惡友
不已,其家財產日日損減,懈墮有六失:一
者富樂不肯作務,二者貧窮不肯勤修,三者
寒時不肯勤修,四者熱時不肯勤修,五者時
早不肯勤修,六者時晚不肯勤修,是為懈
墮六失。若長者、長者子懈墮不已,其家財業
日日損減。」佛說是已,復作頌曰:
「 「迷惑於酒者,
還有酒伴黨;
[011-0071a]
財產正聚集,
隨己復散盡。
飲酒無節度,
常喜歌舞戱;
晝則遊他家,
因此自陷墜。
隨惡友不改,
誹謗出家人;
邪見世所嗤,
行穢人所黜。
好惡著外色,
但論勝負事;
親惡無反復,
行穢人所黜。
為酒所荒迷,
貧窮不自量;
輕財好奢用,
破家致禍患。
擲博群飲酒,
共伺他婬女;
翫習卑鄙行,
如月向於晦。
行惡能受惡,
與惡友同事;
今世及後世,
終始無所獲。
晝則好睡眠,
夜覺多悕望;
獨昏無善友,
不能修家務。
朝夕不肯作,
寒暑復懈墮;
所為事不究,
亦復毀成功。
若不計寒暑,
朝夕勤修務;
事業無不成,
至終無憂患。」」
佛告善生:「有四怨如親,汝當覺知。何謂
為四?一者畏伏,二者美言,三者敬順,四者
惡友。」
佛告善生:「畏伏有四事,云何為四?一
者先與後奪,二者與少望多,三者畏故強
親,四者為利故親,是為畏伏四事。」
佛告善
生:「美言親復有四事,云何為四?一者善惡
斯順,二者有難捨離,三者外有善來密遮止
之,四者見有危事便排擠之,是為美言
親四事。敬順親復有四事,云何為四?一者
先誑,二者後誑,三者現誑,四者見有小過
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便加杖之,是為敬順親四事。惡友親復有
四事,云何為四?一者飲酒時為友,二者博
戱時為友,三者婬泆時為友,四者歌舞時
為友,是為惡友親四事。」世尊說此已,復作
頌曰:
「 「畏伏而強親,
美言親亦爾;
敬順虛誑親,
惡友為惡親。
此親不可恃,
智者常覺知;
宜速遠離之,
如避于嶮道。」」
佛告善生:「有四親可親,多所饒益,為人
救護。云何為四?一者止非,二者慈愍,三者
利人,四者同事,是為四親可親,多所饒
益,為人救護,當親近之。善生!止非有
四事,多所饒益,為人救護。云何為四?一者
見人為惡則能遮止,二者示人正直,三者
慈心愍念,四者示人大路。是為四止非,多
所饒益,為人救護。
「復次,慈愍有四事:一者
見利代喜,二者見惡代憂,三者稱譽人德,
四者見人說惡便能抑制,是為四慈愍,多
所饒益,為人救護。利益有四,云何為四?一
者護彼不令放逸,二者護彼放逸失財,三
者護彼使不恐怖,四者屏相教戒,是為四
利人,多所饒益,為人救護。同事有四,云何
為四?一者為彼不惜身命,二者為彼不
惜財寶,三者為彼濟其恐怖,四者為彼屏
相教戒,是為四同事,多所饒益,為人救
護。」世尊說是已,復作頌曰:
「 「制非防惡親,
慈愍存他親;
利人益彼親,
同事齊己親。
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此親乃可親,
智者所附近;
親中無等親,
如慈母親子。
若欲親可親,
當親堅固親;
親者戒具足,
如火光照人。」」
佛告善生:「當知六方,云何為六?父母為
東方,師長為南方,妻婦為西方,親黨為北
方,僮僕為下方,沙門、婆羅門、諸高行者為上
方。善生!夫為人子,當以五事敬順父母,
云何為五?一者供奉能使無乏,二者凡有
所為先白父母,三者父母所為恭順不逆,
四者父母正令不敢違背,五者不斷父母所
為正業。善生!夫為人子,當以此五事敬順
父母,父母復以五事敬視其子。云何為
五?一者制子不聽為惡,二者指授示其善
處,三者慈愛入骨徹髓,四者為子求善婚
娶,五者隨時供給所須。善生!子於父母敬
順恭奉,則彼方安隱,無有憂畏。
「善生!弟子
敬奉師長復有五事,云何為五?一者給侍
所須,二者禮敬供養,三者尊重戴仰,四者師
有教勅敬順無違,五者從師聞法善持不
忘。善生!夫為弟子當以此五法敬事師長,
師長復以五事敬視弟子,云何為五?一者
順法調御,二者誨其未聞,三者隨其所聞
令善義解,四者示其善友,五者盡已所
知誨授不悋。善生!弟子於師長敬順恭奉,
則彼方安隱,無有憂畏。
「善生!夫之敬妻亦
有五事,云何為五?一者相待以禮,二者威
嚴不𡤏,三者衣食隨時,四者莊嚴以時,五
者委付家內。善生!夫以此五事敬待於妻,
[011-0072a]
妻復以五事恭敬於夫,云何為五?一者先
起,二者後坐,三者和言,四者敬順,五者先意
承旨。善生!是為妻之於夫敬待,如是則
彼方安隱,無有憂畏。
「善生!夫為人者,當以
五事親敬親族,云何為五?一者給施,二者
善言,三者利益,四者同利,五者不欺。善生!
是為五事親敬親族,親族亦以五事親敬
於人,云何為五?一者護放逸,二者護放逸
失財,三者護恐怖,四者屏相教戒,五者
常相稱歎。善生!如是敬親親族,則彼方安
隱,無有憂畏。
「善生!主於僮使以五事教
授,云何為五?一者隨能使役,二者飲食隨
時,三者賜勞隨時,四者病與醫藥,五者縱
其休暇。善生!是為五事教授僮使,僮使
復以五事奉事其主,云何為五?一者早起,
二者為事周密,三者不與不取,四者作務
以次,五者稱揚主名。是為主待僮使,則彼
方安隱,無有憂畏。
「善生!檀越當以五事供
奉沙門、婆羅門,云何為五?一者身行慈,二
者口行慈,三者意行慈,四者以時施,五者
門不制止。善生!若檀越以此五事供奉沙
門、婆羅門,沙門、婆羅門當復以六事而教
授之,云何為六?一者防護不令為惡,二者
指授善處,三者教懷善心,四者使未聞者
聞,五者已聞能使善解,六者開示天路。善
生!如是檀越恭奉沙門、婆羅門,則彼方安隱,
無有憂畏。」世尊說已,重說偈曰:
「 「父母為東方,
師長為南方,
妻婦為西方,
親族為北方,
[011-0072b]
僮使為下方,
沙門為上方。
諸有長者子,
禮敬於諸方;
敬順不失時,
死皆得生天。
惠施及輭言,
利人多所益,
同利等彼己,
所有與人共。
此四多負荷,
任重如車輪;
世間無此四,
則無有孝養。
此法在世間,
智者所選擇;
行則獲大果,
名稱遠流布。
嚴飾於床座,
供設上飲食;
供給所當得,
名稱遠流布。
親舊不相遺,
示以利益事;
上下常和同,
於此得善譽。
先當習技藝,
然後獲財業;
財業既已具,
宜當自守護。
出財未至奢,
當選擇前人;
欺誑抵突者,
寧乞未舉與。
積財從小起,
如蜂集眾花;
財寶日滋息,
至終無損耗。
一食知止足,
二修業勿怠,
三當先儲積,
以擬於空乏,
四耕田商賈,
擇地而置牧,
五當起塔廟,
六立僧房舍,
在家勤六業,
善修勿失時。
如是修業者,
則家無損減;
財寶日滋長,
如海吞眾流。」」
爾時,善生白世尊言:「甚善!世尊!實過本望,
踰我父教,能使覆者得仰,閉者得開,迷
者得悟,冥室燃燈,有目得視。如來所說,亦
[011-0072c]
復如是,以無數方便,開悟愚冥,現清白
法。所以者何?佛為如來、至真、正覺,故能
開示,為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依
僧,唯願世尊聽我於正法中為優婆塞,
自今日始,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、
不飲酒。」
爾時,善生聞佛所說,歡喜奉行。
《長阿含經》卷第十一