2《佛說長阿含經》卷第三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
佛告阿難:「世有八眾。何謂八?一曰剎利眾,
二曰婆羅門眾,三曰居士眾,四曰沙門眾,五
曰四天王眾,六曰忉利天眾,七曰魔眾,八曰
梵天眾。我自憶念:『昔者,往來與剎利眾坐
起言語,不可稱數,以精進定力,在所能現。
彼有好色,我色勝彼;彼有妙聲,我聲勝彼;
彼辭我退,我不辭彼;彼所能說,我亦能說;
彼所不能,我亦能說。』阿難!我廣為說法,示教
利喜已,即於彼沒,彼不知我是天、是人?如
是至梵天眾,往返無數,廣為說法,而莫知
我誰?」
阿難白佛言:「甚奇!世尊!未曾有也,乃
能成就如是。」
佛言:「如是微妙希有之法,阿
[003-0016c]
難!甚奇!甚特!未曾有也,唯有如來能成此
法。」
又告阿難:「如來能知受起、住、滅,想起、住、
滅,觀起、住、滅,此乃如來甚奇甚特未曾有法,
汝當受持。」
爾時,世尊告阿難:「俱詣香塔,在一樹下,
敷座而坐。」
佛告阿難:「香塔左右現諸比丘,
普勅令集講堂。」
阿難受教,宣令普集。阿難
白佛:「大眾已集,唯聖知時。」
爾時,世尊即詣
講堂,就座而坐,告諸比丘:「汝等當知我以
此法自身作證,成最正覺,謂:『四念處、四意斷、
四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』汝
等宜當於此法中和同敬順,勿生諍訟,同
一師受,同一水乳,於我法中宜勤受學,共
相熾然,共相娛樂。比丘當知我於此法自
身作證,布現於彼,謂:『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈
經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有
經》、《證喻經》、《大教經》。』汝等當善受持,稱量分別,
隨事修行。所以者何?如來不久,是後三月
當般泥洹。」
諸比丘聞此語已,皆悉愕然,殞
絕迷荒,自投於地,舉聲大呼曰:「一何駛哉!
佛取滅度。一何痛哉!世間眼滅。我等於此,已
為長衰。」或有比丘悲泣躃踊,宛轉㘁咷,不
能自勝,猶如斬蛇,宛轉迴遑,莫知所奉。
佛告諸比丘曰:「汝等且止,勿懷憂悲。天
地人物,無生不終,欲使有為不變易者,
無有是處。我亦先說恩愛無常,合會有
離,身非己有,命不久存。」爾時,世尊以偈頌
曰:
「 「我今自在,
到安隱處;
[003-0017a]
和合大眾,
為說此義。
吾年老矣,
餘命無幾;
所作已辦,
今當捨壽。
念無放逸,
比丘戒具;
自攝定意,
守護其心。
若於我法,
無放逸者;
能滅苦本,
盡生老死。」」
又告比丘:「吾今所以誡汝者何?天魔波旬
向來請我:『佛意無欲,可般泥洹,今正是時,
宜速滅度。』我言:『止!止!波旬!佛自知時,須我
諸比丘集,乃至諸天普見神變。』波旬復言:『佛昔
於鬱鞞羅尼連禪河水邊,阿遊波尼俱律
樹下初成佛道,我時白佛:佛意無欲,可般
泥洹,今正是時,宜速滅度。爾時,如來即報
我言:止!止!波旬!我自知時。如來今者未取
滅度,須我諸弟子集,乃至天人見神變化,
乃取滅度。今者如來弟子已集,乃至天人見
神變化,今正是時,宜可滅度。』我言:『止!止!波旬!
佛自知時,不久住也,是後三月當般涅槃。』
時,魔即念:『佛不虛言,今必滅度。』歡喜踊躍,忽
然不現。魔去未久,即於遮波羅塔,定意三
昧,捨命住壽。當此之時,地大震動,天人驚
怖,衣毛為竪,佛放大光,徹照無窮,幽冥之
處,莫不蒙明,各得相見。我時頌曰:
「 「『有無二行中,
吾今捨有為;
內專三昧定,
如鳥出於卵。』」」
爾時,賢者阿難即從座起,偏袒右肩,右膝
著地,長跪叉手白佛言:「唯願世尊留住一
劫,勿取滅度,慈愍眾生,饒益天人。」
爾時,
[003-0017b]
世尊默然不對,如是三請,佛告阿難:「汝信
如來正覺道不?」
對曰:「唯然!實信。」
佛言:「汝若信
者,何故三來觸嬈我為?汝親從佛聞,親從
佛受:諸有能修四神足,多修習行,常念不
忘,在意所欲,可得不死一劫有餘。佛四神
足已多習行,專念不忘,在意所欲,可止不
死一劫有餘,為世除冥,多所饒益,天人獲
安。爾時,何不重請,使不滅度?再聞尚可,
乃至三聞,猶不勸請留住一劫,一劫有餘,
為世除冥,多所饒益,天人獲安。今汝方言,
豈不愚耶?吾三現相,汝三默然,汝於爾
時,何不報我:『如來可止一劫,一劫有餘,為
世除冥,多所饒益。』且止!阿難!吾已捨性
命,已棄已吐,欲使如來自違言者,無有是
處。譬如豪貴長者,吐食於地,寧當復有肯
還取食不?」
對曰:「不也。」
「如來亦然,已捨已吐,豈
當復自還食言乎?」
佛告阿難俱詣菴婆羅村,即嚴衣鉢,與諸
大眾侍從世尊,路由跋祇到菴婆羅村,在
一山林。爾時,世尊為諸大眾說戒、定、慧。修
戒獲定,得大果報;修定獲智,得大果報;修
智心淨,得等解脫,盡於三漏——欲漏、有漏、無明
漏。已得解脫,生解脫智:生死已盡,梵行已
立,所作已辦,不受後有。
爾時,世尊於菴婆羅
村,隨宜住已。
佛告阿難:「汝等皆嚴!當詣瞻婆村、揵茶村、
婆梨婆村及詣負彌城。」對曰:「唯然!」即嚴衣
鉢,與諸大眾侍從世尊,路由跋祇漸至他
城,於負彌城北,止尸舍婆林。
佛告諸比丘:
[003-0017c]
「當與汝等說四大教法,諦聽!諦聽!善思念
之。」
諸比丘言:「唯然!世尊!願樂欲聞。」
「何謂為
四?若有比丘作如是言:『諸賢!我於彼村、彼
城、彼國,躬從佛聞,躬受是教。』從其聞者,
不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛
實,依律、依法究其本末。若其所言非經、非
律、非法,當語彼言:『佛不說此,汝謬受耶!
所以然者?我依諸經、依律、依法,汝先所
言,與法相違。賢士!汝莫受持,莫為人說,
當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者,
當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以然者?
我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相應。
賢士!汝當受持,廣為人說,慎勿捐捨。』此為
第一大教法也。
「復次,比丘作如是言:『我於
彼村、彼城、彼國,和合眾僧、多聞耆舊,親從其
聞,親受是法、是律、是教。』從其聞者,不應不
信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依法、
依律究其本末,若其所言非經、非律、非法
者,當語彼言:『佛不說此,汝於彼眾謬聽
受耶!所以然者?我依諸經、依律、依法,汝
先所言,與法相違。賢士!汝莫持此,莫為人
說,當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法
者,當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以者
何?我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相
應。賢士!汝當受持,廣為人說,慎勿捐捨。』此
為第二大教法也。
「復次,比丘作如是言:『我
於彼村、彼城、彼國,眾多比丘持法、持律、持
律儀者,親從其聞,親受是法、是律、是教。』從
其聞者,不應不信,亦不應毀,當於諸經
[003-0018a]
推其虛實,依法、依律究其本末。若其所言
非經、非律、非法者,當語彼言:『佛不說此,
汝於眾多比丘謬聽受耶!所以然者?我依
諸經、依律、依法,汝先所言,與法相違。賢士!
汝莫受持,莫為人說,當捐捨之。』若其所
言依經、依律、依法者,當語彼言:『汝所言是
真佛所說,所以然者?我依諸經、依律、依
法,汝先所言,與法相應。賢士!汝當受持,廣
為人說,慎勿捐捨。』是為第三大教法也。
「復
次,比丘作如是言:『我於彼村、彼城、彼國,一
比丘持法、持律、持律儀者,親從其聞,親受
是法、是律、是教。』從其聞者,不應不信,亦不
應毀,當於諸經推其虛實,依法、依律究
其本末。若所言非經、非律、非法者,當語
彼言:『佛不說此,汝於一比丘所謬聽受耶!
所以然者?我依諸經、依法、依律,汝先所
言,與法相違。賢士!汝莫受持,莫為人說,
當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者,
當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以然者?
我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相應。
賢士!當勤受持,廣為人說,慎勿捐捨。』是為
第四大教法也。」
爾時,世尊於負彌城隨宜住已,告賢者阿
難俱詣波婆城,對曰:「唯然!」即嚴衣鉢,與
諸大眾侍從世尊,路由末羅至波婆城闍
頭園中。時,有工師子,名曰周那,聞佛從
彼末羅來至此城,即自嚴服,至世尊所,頭
面禮足,在一面坐。時,佛漸為周那說法正
化,示教利喜,周那聞佛說法,信心歡喜,即
[003-0018b]
請世尊明日舍食。時,佛默然受請。周那知
佛許可,即從座起,禮佛而歸。尋於其夜供
設飯食,明日時到,唯聖知時。
爾時,世尊法服
持鉢,大眾圍遶,往詣其舍,就座而坐。是時,
周那尋設飲食,供佛及僧,別煮栴檀樹
耳,世所奇珍,獨奉世尊。
佛告周那:「勿以
此耳與諸比丘。」周那受教,不敢輙與。時,彼
眾中有一長老比丘,晚暮出家,於其座上
以餘器取。
爾時,周那見眾食訖,并除鉢
器,行澡水畢,即於佛前以偈問曰:
「 「敢問大聖智,
正覺二足尊,
善御上調伏,
世有幾沙門?」」
爾時,世尊以偈答曰:
「 「如汝所問者,
沙門凡有四;
志趣各不同,
汝當識別之。
一行道殊勝,
二善說道義,
三依道生活,
四為道作穢。
何謂道殊勝?
善說於道義,
依道而生活,
有為道作穢?
能度恩愛刺,
入涅槃無疑;
超越天人路,
說此道殊勝。
善解第一義,
說道無垢穢;
慈仁決眾疑,
是為善說道。
善敷演法句,
依道以自生;
遙望無垢場,
名依道生活。
內懷於姧邪,
外像如清白;
虛誑無誠實,
此為道作穢。
云何善惡俱?
淨與不淨雜,
相似現外好,
如銅為金塗。
[003-0018c]
俗人遂見此,
謂聖智弟子,
餘者不盡爾,
勿捨清淨信。
一人持大眾,
內濁而外清;
現閉姧邪迹,
而實懷放蕩。
勿視外容貌,
卒見便親敬;
現閉姧邪迹,
而實懷放蕩。」」
爾時,周那取一小座於佛前坐,佛漸為說法。
示教利喜已,大眾圍遶,侍從而還。中路止一
樹下,告阿難言:「吾患背痛,汝可敷座。」對
曰:「唯然!」尋即敷座,世尊止息。時,阿難又敷一
小座於佛前坐。
佛告阿難:「向者周那無悔
恨意耶?設有此意,為由何生?」
阿難白佛
言:「周那設供,無有福利。所以者何?如來最
後於其舍食便取涅槃。」
佛告阿難:「勿作是
言!勿作是言!今者周那為獲大利,為得壽
命,得色,得力,得善名譽,生多財寶,死得
生天,所欲自然。所以者何?佛初成道能施食
者,佛臨滅度能施食者,此二功德正等無
異。汝今可往語彼周那:『我親從佛聞,親受
佛教,周那設食,今獲大利,得大果報。』」
時,阿
難承佛教旨,即詣彼所,告周那曰:「我親從
佛聞,親從佛受教,周那設食,今獲大利,
得大果報。所以然者?佛初得道能飯食者,
及臨滅度能飯食者,此二功德正等無
異。」
「 周那舍食已,
始聞如此言;
如來患甚篤,
壽行今將訖。
雖食栴檀耳,
而患猶更增;
抱病而涉路,
漸向拘夷城。」
爾時,世尊即從座起,小復前行,詣一樹下,又
告阿難:「吾背痛甚,汝可敷座。」
對曰:「唯然!」尋
即敷座,如來止息。阿難禮佛足已,在一面
坐。
時,有阿羅漢弟子,名曰福貴,於拘夷那
竭城向波婆城,中路見佛在一樹下,容貌
端正,諸根寂定,得上調意第一寂滅。譬如
大龍,亦如澄水,清淨無穢,見已歡喜,善心生
焉。即到佛所,頭面禮足,在一面坐,而白佛
言:「世尊!出家之人在清淨處,慕樂閑居,甚
奇特也。有五百乘車經過其邊,而不聞見,
我師一時在拘夷那竭城、波婆城,二城中間
道側樹下,靜默而坐,時有五百乘車經過
其邊,車聲轟轟覺而不聞。是時,有人來問
我師:『向群車過,寧見不耶?』對曰:『不見!』又問:
『聞耶?』對曰:『不聞!』又問:『汝在此耶?在餘處
耶?』答曰:『在此!』又問:『汝醒悟耶?』答曰:『醒悟!』又
問:『汝為覺寐?』答曰:『不寐!』彼人默念:『是希有
也!出家之人專精乃爾,車聲轟轟覺而不聞。』
即語我師曰:『向有五百乘車從此道過,車
聲振動,尚自不聞,豈他聞哉!』即為作禮,
歡喜而去。」
佛告福貴:「我今問汝,隨意所
答,群車振動覺而不聞,雷動天地覺而不
聞,何者為難?」
福貴白佛言:「千萬車聲,豈等
雷電?不聞車聲未足為難,雷動天地覺而
不聞,斯乃為難。」
佛告福貴:「我於一時遊
阿越村,在一草廬。時有異雲暴起,雷電霹
靂,殺四特牛、耕者兄弟二人,人眾大聚。時,
我出草廬,彷徉經行,彼大眾中有一人來
至我所,頭面禮足,隨我經行,我知而故問:『彼
[003-0019b]
大眾聚何所為耶?』其人即問:『佛向在何所?
為覺寐耶?』答曰:『在此!時,不寐也。』其人亦歎
希聞得定如佛者也,雷電霹靂,聲聒天地,
而獨寂定覺而不聞。乃白佛言:『向有異雲
暴起,雷電霹靂,殺四特牛、耕者兄弟二人,彼
大眾聚,其正為此。』其人心悅即得法喜,禮
佛而去。」
爾時,福貴被二黃疊,價直百千,即
從座起,長跪叉手而白佛言:「今以此疊奉
上世尊,願垂納受。」
佛告福貴:「汝以一疊施
我,一施阿難。」爾時,福貴承佛教旨,一奉如
來,一施阿難。佛愍彼故,即為納受。時,福貴
禮佛足已,於一面坐,佛漸為說法,示教利
喜:施論、戒論、生天之論,欲為大患、不淨、穢污,
上漏為礙,出要為上。
時,佛知福貴意,歡喜
柔軟,無諸蓋、纏,易可開化,如諸佛常法,即
為福貴說苦聖諦,苦集、苦滅、苦出要諦。時,
福貴信心清淨,譬如淨潔白疊,易為受色,
即於座上遠塵離垢,諸法法眼生,見法得
法,決定正住,不墮惡道,成就無畏,而白佛
言:「我今歸依佛!歸依法!歸依僧!唯願如
來聽我於正法中為優婆塞,自今已後,盡
壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,唯願世尊聽
我於正法中為優婆塞。」
又白佛言:「世尊!遊
化若詣波婆城,唯願屈意過貧聚中。所以
然者?欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥,奉獻
世尊,世尊受已,家內獲安。」
佛言:「汝所言
善!」
爾時,世尊為福貴說法,示教利喜已。即
從座起,頭面禮足,歡喜而去。其去未久,阿難
尋以黃疊奉上如來,如來哀愍,即為受之,
[003-0019c]
被於身上。爾時,世尊顏貌從容,威光熾盛,諸
根清淨,面色和悅。阿難見已,默自思念:「自我
得侍二十五年,未曾見佛面色光澤,發明
如今。」即從座起,右膝著地,叉手合掌,前白
佛言:「自我得侍二十五年,未曾見佛光色
如今,不審何緣?願聞其意!」
佛告阿難:
「有二因緣,如來光色有殊於常:一者佛初得
道,成無上正真覺時;二者臨欲滅度,捨於
性命般涅槃時。阿難!以此二緣,光色殊常。」
爾時,世尊即說頌曰:
「 「金色衣光悅,
細軟極鮮淨;
福貴奉世尊,
如雪白毫光。」」
佛命阿難:「吾渴欲飲,汝取水來。」
阿難白言:
「向有五百乘車於上流渡,水濁未清,可以
洗足,不中飲也。」
如是三勅:「阿難!汝取水
來。」
阿難白言:「今拘孫河去此不遠,清冷可
飲,亦可澡浴。」
時,有鬼神居在雪山,篤信
佛道,即以鉢盛八種淨水,奉上世尊。佛愍彼
故,尋為受之,而說頌曰:
「 「佛以八種音,
勅阿難取水,
吾渴今欲飲,
飲已詣拘尸;
柔軟和雅音,
所言悅眾心。
給侍佛左右,
尋白於世尊:
向有五百車,
截流渡彼岸,
渾濁於此水,
飲恐不便身;
拘留河不遠,
水美甚清冷;
往彼可取飲,
亦可澡浴身。
雪山有鬼神,
奉上如來水;
飲已威勢強,
眾中師子步。
[003-0020a]
其水神龍居,
清澄無濁穢;
聖顏如雪山,
安詳度拘孫。」」
爾時,世尊即詣拘孫河,飲已澡浴,與眾而去。
中路止息在一樹下,告周那曰:「汝取僧伽
梨四牒而敷,吾患背痛,欲暫止息。」周那
受教,敷置已訖,佛坐其上。周那禮已,於一
面坐,而白佛言:「我欲般涅槃!我欲般涅槃!」
佛告之曰:「宜知是時。」於是,周那即於佛前
便般涅槃,佛時頌曰:
「 「佛趣拘孫河,
清涼無濁穢,
人中尊入水,
澡浴度彼岸。
大眾之原首,
教勅於周那:
吾今身疲極,
汝速敷臥具;
周那尋受教,
四牒衣而敷;
如來既止息,
周那於前坐。
即白於世尊:
我欲取滅度,
無愛無憎處,
今當到彼方。
無量功德海,
最勝告彼曰:
汝所作已辦,
今宜知是時。
見佛已聽許,
周那倍精勤;
滅行無有餘,
如燈盡火滅。」」
時,阿難即從座起,前白佛言:「佛滅度後,葬法
云何?」
佛告阿難:「汝且默然,思汝所業,諸清
信士自樂為之。」
時,阿難復重三啟:「佛滅度後,
葬法云何?」
佛言:「欲知葬法者,當如轉輪聖
王。」
阿難又白:「轉輪聖王葬法云何?」
佛告阿
難:「聖王葬法,先以香湯洗浴其體,以新劫
貝周遍纏身,以五百張疊次如纏之。內身
金棺灌以麻油畢,舉金棺置於第二大鐵
[003-0020b]
槨中,栴檀香槨次重於外,積眾名香,厚衣
其上而闍維之。訖收舍利,於四衢道起立
塔廟,表剎懸繒,使國行人皆見法王塔,思
慕正化,多所饒益。阿難!汝欲葬我,先以
香湯洗浴,用新劫貝周遍纏身,以五百張
疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢,舉
金棺置於第二大鐵槨中,旃檀香槨次重於
外,積眾名香,厚衣其上而闍維之。訖收舍
利,於四衢道起立塔廟,表剎懸繒,使諸行
人皆見佛塔,思慕如來法王道化,生獲福
利,死得上天。」於時,世尊重觀此義,而說頌
曰:
「 「阿難從坐起,
長跪白世尊,
如來滅度後,
當以何法葬?
阿難汝且默,
思惟汝所行;
國內諸清信,
自當樂為之。
阿難三請已,
佛說轉輪葬,
欲葬如來身,
疊裹內棺槨;
四衢起塔廟,
為利益眾生,
諸有禮敬者,
皆獲無量福。」」
佛告阿難:「天下有四種人,應得起塔,香
花繒蓋,伎樂供養。何等為四?一者如來應
得起塔,二者辟支佛,三者聲聞人,四者轉輪
王。阿難!此四種人應得起塔,香華繒蓋,伎
樂供養。」爾時,世尊以偈頌曰:
「 「佛應第一塔,
辟支佛聲聞,
及轉輪聖王,
典領四域主。
斯四應供養,
如來之所記,
佛、辟支、聲聞,
及轉輪王塔。」」
爾時,世尊告阿難:「俱詣拘尸城,末羅雙樹
間。」
對曰:「唯然!」即與大眾圍遶世尊,在道而
行。
有一梵志從拘尸城趣波婆城,中路遙
見世尊顏貌端正,諸根寂定,見已歡喜,善心
自生,前至佛所,問訊訖,一面住,而白佛言:
「我所居村去此不遠,唯願瞿曇於彼止宿,
清旦食已,然後趣城。」佛告梵志:「且止!且止!
汝今便為供養我已。」
時,梵志慇懃三請,佛
答如初,又告梵志:「阿難在後,汝可語意。」
時,
梵志聞佛教已,即詣阿難,問訊已,於一面
立,白阿難言:「我所居村去此不遠,欲屈
瞿曇於彼止宿,清旦食已,然後趣城。」
阿難
報曰:「止!止!梵志!汝今已為得供養已。」
梵志
復請,慇懃至三,阿難答曰:「時既暑熱,彼村遠
逈,世尊疲極,不足勞嬈。」
爾時,世尊觀此義
已,即說頌曰:
「 「淨眼前進路,
疲極向雙樹;
梵志遙見佛,
速詣而[禾*尤/上/日]首,
我村今在近,
哀愍留一宿;
清旦設微供,
然後向彼城。
梵志我身倦,
道遠不能過;
監藏者在後,
汝可住語意。
承佛教旨已,
即詣阿難所:
唯願至我村,
清旦食已去。
阿難曰止止,
時熱不相赴。
三請不遂願,
憂惱不悅樂。
咄此有為法,
流遷不常住;
今於雙樹間,
滅我無漏身。
佛、辟支、聲聞,
一切皆歸滅;
[003-0021a]
無常無撰擇,
如火焚山林。」」
爾時,世尊入拘尸城,向本生處末羅雙樹間,
告阿難曰:「汝為如來於雙樹間敷置牀
座,使頭北首,面向西方。所以然者?吾法
流布,當久住北方。」
對曰:「唯然!」即敷座,令
北首。
爾時,世尊自四牒僧伽梨,偃右脇
如師子王,累足而臥。
時,雙樹間所有鬼神
篤信佛者,以非時花布散于地。爾時,世尊
告阿難曰:「此雙樹神以非時華供養於我,
此非供養如來。」
阿難白言:「云何名為供養
如來?」
佛語阿難:「人能受法,能行法者,斯乃名
曰供養如來。」佛觀此義,而說頌曰:
「 「佛在雙樹間,
偃臥心不亂;
樹神心清淨,
以花散佛上。
阿難白佛言:
云何名供養?
受法而能行,
覺華而為供。
紫金華如輪,
散佛未為供;
陰、界、入無我,
乃名第一供。」」
爾時,梵摩那在於佛前執扇扇佛,佛言:「汝
却,勿在吾前。」
時,阿難默自思念:「此梵摩那
常在佛左右,供給所須,當尊敬如來,視無
厭足。今者末後須其瞻視,乃命使却,意將
何因?」於是,阿難即整衣服,前白佛言:「此梵
摩那常在佛左右,供給所須,當尊敬如來,
視無厭足。今者末後須其瞻視,而命使却,
將有何因?」
佛告阿難:「此拘尸城外有十二
由旬,皆是諸大神天之所居宅,無空缺處。
此諸大神皆嫌此比丘當佛前立:『今佛末
後垂當滅度,吾等諸神,冀一奉覲,而此比
[003-0021b]
丘有大威德,光明暎蔽,使我曹等不得親
近禮拜供養。』阿難!我以是緣,故命使却。」
阿
難白佛:「此尊比丘本積何德,修何行業,今
者威德乃如是乎?」
佛告阿難:「乃往過去久遠
九十一劫,時世有佛,名毗婆尸,時此比丘以
歡喜心,手執草炬,以照彼塔,由此因緣,使
今威光上徹二十八天,諸天神光所不能
及。」
爾時,阿難即從座起,偏袒右肩,長跪叉
手而白佛言:「莫於此鄙陋小城荒毀之土
取滅度也。所以者何?更有大國——瞻婆大國、
毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛
國、波羅㮈國,其土人民眾多,信樂佛法,佛
滅度已,必能恭敬供養舍利。」
佛言:「止!止!勿
造斯觀,無謂此土以為鄙陋。所以者何?
昔者,此國有王名大善見,此城時名拘
舍婆提,大王之都城,長四百八十里,廣二百
八十里。是時,穀米豐賤,人民熾盛,其城七重,
遶城欄楯亦復七重,彫文刻鏤,間懸寶鈴。其
城下基深三仞,高十二仞,城上樓觀高十二
仞,柱圍三仞,金城銀門,銀城金門;琉璃城
水精門,水精城琉璃門。
「其城周圓四寶莊
嚴,間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴,銀樓金
鈴,寶壍七重,中生蓮花:優鉢羅花、鉢頭摩花、
俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底,
俠道兩邊生多隣娑樹,其金樹者,銀葉花
實;其銀樹者,金葉花實;水精樹者,琉璃花
實;琉璃樹者,水精花實。多隣樹間有眾浴池,
清流深潭,潔淨無穢,以四寶塼間砌其邊。
金梯銀蹬,銀梯金蹬,琉璃梯金蹬,琉璃梯
[003-0021c]
陛水精為蹬,水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄
楯,遼遶相承,其城處處生多隣樹,其金樹
者,銀葉花實,其銀樹者,金葉花實,水精樹者,
琉璃花實,琉璃樹者,水精花實。樹間亦有四
種寶池,生四種花。街巷齊整,行伍相當,風
吹眾花,紛紛路側。微風四起,吹諸寶樹,出
柔軟音,猶如天樂。其國人民,男女大小,共
遊樹間,以自娛樂。其國常有十種聲:貝聲、
鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲
食戲笑聲。
「爾時,大善見王七寶具足,王有四
德,主四天下。何謂七寶?一、金輪寶,二、白象
寶,三、紺馬寶,四、神珠寶,五、玉女寶,六、居士寶,
七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶?王常
以十五日月滿時,沐浴香湯,昇高殿上,婇女
圍遶,自然輪寶忽現在前,輪有千輻,光色
具足,天匠所造,非世所有,真金所成,輪徑
丈四。大善見王默自念言:『我曾從先宿諸
舊聞如是語:剎利王水澆頭種,以十五日
月滿時,沐浴香湯,昇寶殿上,婇女圍遶,自
然金輪忽現在前,輪有千輻,光色具足,天
匠所造,非世所有,真金所成,輪徑丈四,是
則名為轉輪聖王。今此輪現,將無是耶?今
我寧可試此輪寶。』
「時,大善見王即召四兵,
向金輪寶偏露右臂,右膝著地,以右手
摩抆金輪,語言:『汝向東方,如法而轉,勿違
常則。』輪即東轉。時,善見王即將四兵隨其
後行,金輪寶前有四神引導,輪所住處,王
即止駕。爾時,東方諸小國王見大王至,以
金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,來趣王所,拜首
[003-0022a]
白言:『善來,大王!今此東方土地豐樂,人民熾
盛,志性仁和,慈孝中順。唯願聖王於此治
政,我等當給使左右,承受所宜。』當時,善
見大王語小王言:『止!止!諸賢!汝等則為供
養我已,但當以正法治,勿使偏枉,無
令國內有非法行,此即名曰我之所治。』
「時,
諸小王聞此教已,即從大王巡行諸國,至
東海表;次行南方、西方、北方,隨輪所至,其
諸國王各獻國土,如東方諸小王。此時,善
見王既隨金輪,周行四海,以道開化,安慰民
庶已,還本國拘舍婆城。時,金輪寶在宮門
上虛空中住,大善見王踊躍而言:『此金輪
寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為金
輪寶成就。
「云何善見大王成就白象寶?時,善
見大王清旦在正殿上坐,自然象寶忽現在
前,其毛純白,七處平住,力能飛行,其首雜色,
六牙纖𦟛,真金間填。時,王見已,念言:『此象賢
良,若善調者,可中御乘。』即試調習,諸能悉備。
時,善見大王欲自試象,即乘其上,清旦出
城,周行四海,食時已還。時,善見王踊躍而言:
『此白象寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是
為象寶成就。
「云何善見大王成就馬寶?時,善
見大王清旦在正殿上坐,自然馬寶忽現在
前,紺青色,朱髦尾,頭頸如象,力能飛行。
時,王見已,念言:『此馬賢良,若善調者,可中
御乘。』即試調習,諸能悉備。時,善見王欲自試
馬寶,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時
已還。時,善見王踊躍而言:『此紺馬寶真為我
瑞,我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
[003-0022b]
「云何善見大王神珠寶成就?時,善見大王於
清旦在正殿上坐,自然神珠忽現在前,質
色清徹,無有瑕穢。時,王見已,言:『此珠妙好,
若有光明,可照宮內。』時,善見王欲試此珠,
即召四兵,以此寶珠置高幢上,於夜冥中
齎幢出城,其珠光明,照諸軍眾,猶如晝
日。於軍眾外周匝,復能照一由旬。現城中人
皆起作務,謂為是晝。時,王善見踊躍而言:
『今此神珠真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』
是為神珠寶成就。
「云何善見大王成就玉女
寶?時,玉女寶忽然出現,顏色從容,面貌端
正,不長不短,不麤不細,不白不黑,不剛不柔,
冬則身溫,夏則身涼,舉身毛孔出栴檀香,口
出優鉢羅華香,言語柔軟,舉動安詳,先起
後坐,不失宜則。時,王善見清淨無著,心不
暫念,況復親近。時,王善見踊躍而言:『此玉女
寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為玉
女寶成就。
「云何善見大王居士寶成就?時,居
士丈夫忽然自出,寶藏自然,財富無量。居士
宿福眼,能徹視地中伏藏,有主無主,皆悉見
知。其有主者,能為擁護,其無主者,取給王
用。時,居士寶往白王言:『大王!有所給與,不
足為憂,我自能辦。』時,善見王欲試居士寶,
即勑嚴船於水遊戲,告居士曰:『我須金寶,
汝速與我。』居士報曰:『大王小待,須至岸上。』
王尋逼言:『我停須用,正今得來。』時,居士寶
被王嚴勑,即於船上長跪,以右手內著水
中,水中寶瓶隨手而出,如蟲緣樹。彼居士
寶,亦復如是,內手水中,寶緣手出,充滿船
[003-0022c]
上,而白王言:『向須寶用,為須幾許?』時,王
善見語居士言:『止!止!吾無所須,向相試耳!
汝今便為供養我已。』時,彼居士聞王語已,
尋以寶物還投水中。時,善見王踊躍而言:
『此居士寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是
為居士寶成就。
「云何善見大王主兵寶成就?
時,主兵寶忽然出現,智謀雄猛,英略獨決,即
詣王所白言:『大王!有所討罰,王不足憂,
我自能辦。』時,善見大王欲試主兵寶,即集
四兵而告之曰:『汝今用兵,未集者集,已集
者放;未嚴者嚴,已嚴者解;未去者去,已去者
住。』時,主兵寶聞王語已,即令四兵,未集者
集,已集者放;未嚴者嚴,已嚴者解;未去者去,
已去者住。時,善見王踊躍而言:『此主兵寶真
為我瑞,我今真為轉輪聖王。』阿難!是為善
見轉輪聖王成就七寶。
「何謂四神德?一者長
壽不夭,無能及者。二者身強無患,無能及
者。三者顏貌端正,無能及者。四者寶藏盈
溢,無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四
功德。
「阿難!時,善見王久乃命駕,出遊後園,
尋告御者:『汝當善御,安詳而行。所以然者?
吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時,國人民路
次觀者,復語侍人:『汝且徐行,吾欲諦觀聖
王威顏。』阿難!時,善見王慈育民物,如父愛
子,國民慕王,如子仰父,所有珍奇盡以貢
王,願垂納受,在意所與。時王報曰:『且止!諸
人!吾自有寶,汝可自用。』復於異時,王作是
念:『我今寧可造作宮觀。』適生是意,時,國人
民詣王善見,各白王言:『我今為王造作宮
[003-0023a]
殿。』王報之曰:『我今以為得汝供養,我有寶
物,自足成辦。』時,國人民復重啟王:『我欲與
王造立宮殿。』王告人民:『隨汝等意。』時,諸人
民承王教已,即以八萬四千兩車,載金而
來,詣拘舍婆城,造立法殿。時,第二忉利妙匠
天子默自思念:『唯我能堪與善見王起正
法殿。』
「阿難!時,妙匠天造法殿,長六十里,廣
三十里,四寶莊嚴,下基平整,七重寶塼以砌
其階;其法殿柱有八萬四千,金柱銀櫨,銀柱
金櫨,琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝,有四
欄楯,皆四寶成,又四階陛亦四寶成。其法殿
上有八萬四千寶樓,其金樓者銀為戶牖,其
銀樓者金為戶牖,水精、琉璃樓戶亦然。金樓銀
牀,銀樓金牀,綩綖細輭,金縷織成,布其座
上,水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明,眩曜人目,
猶日盛明,無能視者。時,善見王自生念言:
『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園
池,縱廣一由旬。
「又復自念:『於法殿前造一
法池。』尋即施造,縱廣一由旬,其水清澄,潔淨
無穢,以四寶塼廁砌其下,繞池四邊,欄楯
周匝,皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其
池中水生眾雜華:優鉢羅華、波頭摩華、俱
物頭華、分陀利華,出微妙香,馚馥四散。其池
四面陸地生華:阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅
華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典
池,諸行過者將入洗浴,遊戲清涼,隨意所
欲。須漿與漿,須食與食,衣服、車馬、香華、財
寶,不逆人意。
「阿難!時,善見王有八萬四千
象,金銀校飾,絡用寶珠,齊象王為第一。八
[003-0023b]
萬四千馬,金銀校飾,絡用寶珠,力馬王為
第一。八萬四千車,師子革絡,四寶莊嚴,金輪
寶為第一。八萬四千珠,神珠寶為第一。八
萬四千玉女,玉女寶為第一。八萬四千居士,
居士寶為第一。八萬四千剎利,主兵寶為第
一。八萬四千城,拘尸婆提城為第一。八萬四
千殿,正法殿為第一。八萬四千樓,大正樓為
第一。八萬四千牀,皆以黃金、白銀、眾寶所
成,氍[毯-炎+數]毾𣰆,綩綖細軟,以布其上。八萬
四千億衣,初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。
八萬四千種食,日日供設,味味各異。
「阿難!時,
善見王八萬四千象,乘齊象上,清旦出拘
尸城,案行天下,周遍四海,須臾之間,還入
城食。八萬四千馬,乘力馬寶,清旦出遊,案
行天下,周遍四海,須臾之間,還入城食。八
萬四千車,乘金輪車,駕力馬寶,清旦出遊,
案行天下,周遍四海,須臾之間,還入城
食。八萬四千神珠,以神珠寶,照於宮內,
晝夜常明。八萬四千玉女,玉女寶善賢給侍
左右。八萬四千居士,有所給與,任居士寶。
八萬四千剎利,有所討罰,任主兵寶。八萬
四千城,常所治都,在拘尸城。八萬四千殿,王
所常止,在正法殿。八萬四千樓,王所常止,
在大正樓。八萬四千座,王所常止,在頗梨
座,以安禪故。八萬四千億衣,上妙寶飾,隨
意所服,以慚愧故。八萬四千種食,王所常
食,食自然飯,以知足故。
「時,八萬四千象來
現,王時蹋蹈衝突,傷害眾生,不可稱數。時
王念言:『此象數來,多所損傷,自今而後,百年
[003-0023c]
聽現一象。』如是轉次百年現一,周而復始。」
《佛說長阿含經》卷第三