重刋道藏輯要
三寶萬靈法懴 下元道士王守上閱
三仙誥
志心皈命禮派原一脈道重三仙長生衍閬苑之春聖夀赴蟠
桃之會羣修統領東華立極於丹門後學宗依老祖收緣於末
刧始於口口相傳而不記文字繼以方方顯化而大願圓成至
慈至仁至靈至聖 瑤池聖母東華大道帝君純陽演正眞人
三仙合濟天尊
總讚
擇其大美取其高賢佈行廣利用資捐受益未虛還天道酬寛
個裏定知傳淸淸白白豈屬誣言厚中從薄薄中全各自任良
緣隨力何煩重大在肩擔眞身眞脈一體相延皆從口口起初
宜各各得宗綿萬古參禪不越此三仙
太上虛皇三寶十方三界萬靈保生治世福顯利幽弭災集慶
法懴三仙卷十一上第二十一策
偈曰
說文說法說禪機 洩盡天言幾悟時
譚至三仙爲妙理 無過平等戒條詩
慢天三寶第六十一分
道言夫戒者有大有細有本有末有統有目有分有屬總之一
能戒之則十戒百戒千萬細事莫不能純禁其守大約貴乎純
之一字不由初愼非戒也不從學勉非戒也不就理思非戒也
不遵天道非戒也天道至純純而不巳乃謂之天人不能純何
謂之戒戒徒止其言徒强其文徒敬其初徒習其跡俱不能久
居乎理必至於後途更遷自不覺知謂之犯首謂之謗家何以
云受戒也人世均謂敬天又謂天不可不敬又謂天不必敬而
自敬於天不知天不需敬天無所敬惟借像以立之借像傳天
借像達人借像應感以立教之由也是以中道曰鬼神不遺齋
明盛服如左如右誠不可掩有如斯夫是決言像之立教鬼神
道立而天下服此之謂也鬼神無越三寶之尊三寶者在道曰
道經師也在釋曰佛法僧也歸依三寶非誠三聖不過借三聖
之靈以自竦其體内之大聖大神托剛以敬木謂身之精氣神
以及百骸千絡萬節億毛無不有神焉存之於中所以眞武經
曰有三萬六千神炁服衞其身者是也人之敬三寶者自不瀆
其身後敬三寶之神而三寶乃應之不能敬其身而徒禮於三
寶之神則三寶之神邪目睥音比睨音詣厭棄人之惡德而終吐之雖沉
檀降速之紛紛飶味烹馨之列列亦無所享易曰戔戔丘園又
曰二簋用享是謂能敬不徒禮矣神至寶尊且不知敬况於他
聖外神吾聖内神宗祖考妣以及人倫人道君臣父子之間夫
婦邪眤之内兄弟朋友比私立行之際皆不可知矣皆不足問
矣是不論存亡現存過去一切等人一切等神一切等鬼諸屬
俱宜受言凛凛如法持奉條文無生疑貳存可升登亡堪遷化
至信皈依頂瞻訓法
大悲西池聖母元君太后天尊
大悲東華立極大道統宗天尊
大悲老祖純陽演正孚佑眞人妙通天尊
大悲公丹一派天尊
大悲至公大道丹派天尊
大悲至公大派演道授丹天尊
大悲丹演仙法天尊
大悲丹傳祕訣天尊
大悲鼎衍虎龍受祥天尊
大悲授傳大道公鼎天尊
大悲道衍宗化天尊
大悲衍中祖天尊
大悲傳後祖天尊
大悲傳宗衍祖受祚天尊
大悲福丹天尊
大悲夀丹天尊
大悲全丹葆神天尊
大悲葆遵天元一道衍聖天尊
大悲保元得丹天尊
大悲保神全守天尊
大悲保炁一神天尊
大悲保炁合氣受祥天尊
大悲禪宗阿力王天尊
大悲禪宗波羅天尊
大悲禪宗那利波羅百祚天尊
大悲禪宗利達天尊
大悲禪宗大受阿羅福慶天尊
大悲禪宗達那天尊
大悲禪宗長老羅利天尊
大悲長老智靈大禪公天尊
大悲長老菩提那利達利天尊
大悲長老大公教福天尊
大悲長老次輔訓福公靈天尊
大悲長老菩薩輔公天尊
大悲長老和尙智靈禪治天尊
大悲大公天尊
大悲五老輔公治聖天尊
大悲大聖修戒天尊
大悲大聖得戒敬體天尊
大悲大聖奉文敬天天尊
大悲大聖敬心天尊
大悲大聖信果至靈天尊
大悲大聖敬寶天尊
大悲敬寶得濟天尊
大悲濟不從神先敬一天獲羣利祉天尊
大悲大神修天尊
大悲大國修天尊
大悲大聖儒修天尊
大悲大居士修天尊
大悲大修丹學天尊
大悲後修丹法天尊
大悲學近理修天尊
大悲敬天得果受化天尊
大悲祥芝百霛天尊
大悲芝生天尊
大悲瑞應天尊
大悲瑞應果品顯化天尊
大悲瑞應蕉枝天尊
大悲瑞應霛品天尊
大悲瑞應祥物受禧天尊
大悲福綿千世後學得宗一敬萬理天尊
大悲道宗大授天尊
大悲宗門衍聖天尊
大悲傳道大福天尊
大悲一道天尊
大悲理丹天尊
大悲⬤丹天尊
大悲女丹天尊
大悲婦丹天尊
大悲諧和成丹天尊
大悲諧瑟大化舉敬天儀率道天尊
大悲天道天尊
大悲人道天尊
大悲神道同天天尊
大悲人事修天合道天尊
大悲大湻成功天尊
大悲琴瑟成化天尊
大悲内德修化天尊
大悲修天化天天倫重化天尊
大悲重倫修天天尊
大悲敬天天尊
大悲重倫修聖天尊
大悲敬六道修天理受化天尊
大悲天寶天尊
大悲地寶天尊
大悲人寶納秀天尊
大悲三寶修身五成天尊
大悲誠身天重天尊
大悲三重修身天尊
大悲文符天道天尊
大悲書文化聖天尊
大悲大風湻熙和利天尊
大悲和熹化聖天尊
大悲湻鼠成神天尊
大悲畜類化恬天尊
大悲靈禽得證聖文衍古神化天尊
大悲伏邪成神天尊
大悲邪母歸神正化天尊
大悲貌同天德天尊
大悲月德輔聖天尊
大悲月祥成輔至聖大母天尊
大悲慈育多胤愛母成福天尊
大悲赤子得愛證元天尊
大悲府闕稱正先聖後俗終末滌塵證果㩦孝誠正同福天尊
大悲福受孝德天尊
大悲孝女成神天尊
大悲夀老百齡㩦婦升福天尊
大悲孝翁天尊
大悲姑翁佐聖天尊
大悲成母元君受祚天尊
大悲少衍孝門天尊
大悲忠傳天敬天尊
大悲神靈如天天尊
大悲報敬天尊
大悲答天成福天尊
大悲成聖佐忠天尊
大悲貞介天尊
大悲介直成忠天尊
大悲天敬人道天尊
大悲人道合天敬福天尊
大悲夀元天尊
大悲夀老天尊
大悲福夀得合天尊
大悲大齡和婦無介成貴天道自立琴音孚合永妙天尊
大悲綱通天教天尊
大悲天道聖母一合天尊
大悲福全宗授天尊
大悲居士道果天尊
大悲居一道果化仙天尊
大悲通妙天尊
大悲通佑天尊
大悲通孚天尊
大悲通帝天尊
大悲通孚道天尊
大悲明佐天天尊
大悲明佐相天尊
大悲通經正天尊
大悲通教典天尊
大悲通金闕上相輔治天尊
大悲金闕右相輔治天尊
大悲得訓化禪天尊
大悲受教化宗天尊
大悲悟訓證果天尊
大悲悟教證道成仙得道天尊
大悲悟訓得宗化證天尊
弟子某等從受教言自思往咎諒我衷情必招愆孽天理明明
而自心昧昧天道彰彰而自懷暗暗如屋漏光反掩其照謂天
光之不能射影而不知人情之久已升天不知信此則丘之久
禱屬於妄譚獲罪於天亦非眞責於王孫賈豈有大聖學天敬
天反以是而誣人乎是以弟子某等罪無可贖不過自尋投悔
望天赦咎得證功修
偈曰
求天寛赦慢天眞 不遵三寶⬤其神
不知三寶卽天道 輕寶輕神慢自身
望天大赦前輕怠 從此遵依戒示文
若是如常天理忽 虛空霹𩆝豈容情
讚曰
前昭天理後驗明明雷公霹震作閧聲誰敢不欽遵敬聖從身
當想我來根體有天合血氣相因至元至大至通靈上光透我
神自⬤先輕枉禮叩三眞
諸天寶誥
志心皈命禮十方三界無量諸天始盤固於虛皇乃化生於太
極大功大行證道果以升騰至聖至神現身名而救度是誠天
授亦本靈根設普濟之無邊豈名言之可述大悲大願大聖大
慈諸天眞宰度災濟刧萬眞無量福護天尊
萬福寶誥
志心皈命禮寵叨玉闕慶普塵寰朝儀居次四之班鸞嘉祉遍
大千之法界慈度尋聲而救苦益開利賴之心濟生拔朽以施
仁更廣悲思之德弘萬福乃弘帝福護羣身如護巳身處處䝉
恩人人佩澤大悲大願大聖大慈玉經啟教金闕萬福護身眞
人流衍萬眞妙寶神功顯號應化天尊
偈曰
寶重人羣在大倫 三者爲先君上恩
親師並重安能忽 未許相輕始號人
忽人三重第六十二分
道言永長者莫越於三才之理綿遠者無過於二儀之根所以
支持天地惟人爲大而人之中所以支持萬理惟君親師爲尊
古云非親莫生非君莫養非師莫成三者缺一無以爲人但知
敬天尊地不知人事則二儀不明竟歸虛誕奚以爲實是以聖
人學性明教參贊化育致中致和何以故也至誠卽至聖至聖
卽至人至人卽盡君親師之道而不敢輕其君親師之分而自
生其屑越之心所以必罄其孝必罄其忠必罄其敬以完我子
臣弟友之事所以爲忠者非徒盡其言以了吾職而巳若凡待
眾不誠虛交納羣泛泛相接非忠也徒畢官政了厥守員非忠
也至於造僞滋姦謀逆設誣不謂非忠且獲大罪無以禱天謝
地萬無容逭者也所以謂孝者非徒奉養飲食衣服功勞力役
而已也徒盡爲子之分愼容問安謹禮視膳非孝也徒其温淸
有節勞佚適遊非孝也至於弗遵親訓違忤善令而亂交匪儔
不修名行辱身傷親非惟不孝且遺戮誅生不保已後有惡聲
何爲子也所以爲敬以盡弟者非止酒食師饌同於父兄服勞
盡役同於父兄而後爲敬師也凡濫接妄行抗教獨命竟忘親
托卒棄自身不思奉師因以奉親遵師因以遵兄凡待長上均
不同於父兄是皆慢於師也不惟非敬尤加過咎得罪於天得
罪於親大不敬也是以云寶者寶三重也三重旣輕二儀必忽
並五重悉忘安存三重今向諸天至誠懴雪禮拜運瞻一心敬
叩
大悲西池聖母元君太后天尊
大悲東華立極大道統宗天尊
大悲老祖純陽演正孚佑眞人妙通天尊
大悲三歸統合天尊
大悲歸誠投依天尊
大悲誠敬大倫天尊
大悲女愼修容詞善訓羣化導多廣幽明賴福天尊
大悲女善希乾坤能納物賦章訓教吟咏獲節古今化羣大善
天尊
大悲敬業天尊
大悲忠業天尊
大悲洪業天尊
大悲睦宗天尊
大悲孝道廣修天尊
大悲忠教聖行天尊
大悲仙道天尊
大悲仙人學道古聖天尊
大悲風師天尊
大悲雨潤化忠天尊
大悲福忠天尊
大悲忠化天尊
大悲忠理天尊
大悲得福果聖天尊
大悲諫忠化身朽復成生果升天尊
大悲渾德難名神化天尊
大悲大福成德天尊
大悲廣陵修證天尊
大悲訓修毘陵天尊
大悲仙修金陵證果天尊
大悲仙修五陵丹化天尊
大悲石生運香女規懿德節正天尊
大悲洪矩天尊
大悲丕行說法天尊
大悲貞烈天尊
大悲列正貫道天尊
大悲識透天尊
大悲知靈化物天尊
大悲列修古傳一聖天尊
大悲列修七聖天尊
大悲列修序淑天尊
大悲廣行眞覺天尊
大悲知化正聖天尊
大悲邪妖見化天尊
大悲魔正天尊
大悲邪化大神天尊
大悲普淨度人天尊
大悲普修度魔廣神天尊
大悲阿羅一先光覺天尊
大悲正升明教天尊
大悲升靈天尊
大悲降世訓淑天尊
大悲大羅二覺回照成聖天尊
大悲列修十聖天尊
大悲古今得道初靈證聖先榮名終化實成神弗世廣修天尊
大悲先德後名歸天得洞主喜覔跡初升成化大福引進天尊
大悲行圓正果天尊
大悲電朗雷昭天尊
大悲洪聖天尊
大悲障開霧淨道覺天尊
大悲普羅頓覺返照成聖天尊
大悲弘聲說法教世天尊
大悲修羅頓悟大照回顧卽成佛教廣福天尊
大悲菩提大彌修羅速悟頓覺成善得果天尊
大悲證化廣羅密多頓覺大修天尊
大悲顧郎培修緣哀成果婦德證聖弘化天尊
大悲至公大德府隍後眞成功因郎廣化天尊
大悲至公毓德裔勳翊典慈濟天尊
大悲列忠成修培聖福女天尊
大悲利多密利廣羅頓轉修眞成果天尊
大悲因德皈正速修得化天尊
大悲證福修功天尊
大悲帝祉天尊
大悲羣歸祉利天尊
大悲恩利天尊
大悲流波天尊
大悲派歸天尊
大悲派流正功天尊
大悲大道一流天尊
大悲緒歸大法廣度天尊
大悲修修羅國福洪旋覺天尊
大悲頓歸正道洪羅湥密天尊
大悲籌算得正密羅弘覺返照天尊
大悲尊羅普覺天尊
大悲佛國羅利覺轉大正天尊
大悲列修女惠節素天尊
大悲無光大光列廣後訓婦容成潔天尊
大悲洪德能容福修天尊
大悲福羅修睂廣夀天尊
大悲永修大羅頓悟天尊
大悲能德佛慧神羅天尊
大悲智羅天尊
大悲速頓本行回光修羅天尊
大悲雨國大普布錢得羅丈夫修智福妙天尊
大悲上羅修惠悟覺天尊
大悲香傳達天回轉正功天尊
大悲燭光明羅眞正頓悟眞人天尊
大悲風聖大羅彌陀福利天尊
大悲成神修德累刧佈功天尊
大悲功修大羅旋化天尊
大悲沙羅河多功普天尊
大悲樂利多羅神照天尊
大悲普聖功案大羣合德天尊
大悲列成惠淑大善天尊
大悲婦花成秀香潔天尊
大悲列功證聖金德天尊
大悲土化成功天尊
大悲木化成果天尊
大悲草化神天尊
大悲石化神天尊
大悲金燼成功天尊
大悲燭燼成功天尊
大悲燭跋成効廣化訓福天尊
大悲光明上智天尊
大悲大光廣照天尊
大悲明輝燭復天尊
大悲再光天尊
大悲還明天尊
大悲普光復照天尊
大悲德照如光天尊
大悲大經晝夜普明照耀天尊
天尊名號正語羣倫各歸功業普著人間今旣光顯總賴三才
然人並天地還屬弘倫五者之中全資三位二儀爲大三重非
輕先知寶物隨賴人身弟子某等未知身之所本何察體之由
來君與親同師亦匪未如太上老君之居三而人道獨師之處
後以師爲後居之當先成忠成孝子臣最賴三者之中悔之爲
一何者是生平之所盡何者是萬事之無虧種種在心緒緒非
了一事不淸萬事皆混望天宥我容我寛修開懴悔之洪門啟
修爲之大路正倫有道邪說無侵丹旨下庭彤雲上達悔文稍
通卽歸正理
偈曰
悔我倫中大有虧 自知夙分未多爲
縱有所爲非大道 君親師内自懷欺
非生非養還非教 何以成身達上梯
弟子從今知愧悟 恨我前行事事非
讚曰
望天大赦懇聖弘寛開明顯道任來還莫遮我目前揭啟雲簾
靑山在眼觀日光月朗淸淨高天同君同父共師先一體豈分
三大地循環獨此萬生全
諸天寶誥
志心皈命禮十方三界無量諸天始盤固於虛皇乃化生於太
極大功大行證道果以升騰至聖至神現身名而救度是誠天
授亦本靈根設普濟之無邊豈名言之可述大悲大願大聖大
慈諸天眞宰度災濟刧萬眞無量福護天尊
萬福寶誥
志心皈命禮寵叨玉闕慶普塵寰朝儀居次四之班鸞嘉祉遍
大千之法界慈度尋聲而救苦益開利賴之心濟生拔朽以施
仁更廣悲思之德弘萬福乃弘帝福護羣身如護已身處處䝉
恩人人佩澤大悲大願大聖大慈玉經啟教金闕萬福護身眞
人流衍萬眞妙寶神功顯號應化天尊
偈曰
道高行重性圓通 一戒非修事不融
伐性當知休自伐 自然無事不修崇
伐性縱蠧第六十三分
道言人生惟性爲要不知性是何物自然昧昧不明萬事皆屬
空影猶之不知三寶自不知天地君親不知君親何人况於叔
伯六親以及九族三黨今伐性者何事先則四大蠧也四蠧者
何酒色財氣是也以蠧云者蠧之爲物雖小而大能食草木能
穿土石能破堅湥能鑽内外漸積成禍而不自覺卽酒之爲害
縱情壞行損腸敗脾未有不以酒而疾終者若言天之酒星地
之酒泉人之酒仙是好學逞才之狂語也究竟太白乘箕而去
非醉潰乎後之得證聖化本屬神星下位旣而上升尙存酒量
在乎卽此觀之可以識矣無以蘇翁陶老爲人口實證化不以
此不過托言醉可以化醉可以神言酒之無損於事也不知後
之醉夫尙可以若蘇翁陶老耶知必不能也及色之爲害壞人
之名損人之德虧人之行喪人之修禍不可言至於敗吾身體
貽傳後裔世世不絕何也若不信之何以有蠧從孔出在外旣
見在内必成色疾爲癆蟲分五種心肝脾肺腎之五内成之豈
不驗乎可以戒矣至於財之鼓禍非細藪之有金不避虎狼淵
之有囊不畏風濤火之有物不懼燒焚穴之有資不愁厲鬼惟
知物之爲利不知身之被殃若萬種計算何憂於命何存於數
雖窮智索謀惟意得之誰料氣畢力終而猶不已也如氣之爲
害更不同前三者在修道之士大損丹根呼吸存久一旦捐之
重體之人先何雍雍及於一朝氣發不顧冠裳不裝體統百般
惡態舉足撐拳豈不自⬤及於惜貲貴産一文甚抵千金朝忿
夕恨不知自止並及敗厥家囊竭其物用不肯回頭自思惟意
出籌得勝甚至亡身殞命害連無辜不了不絕怨𡨚不止是何
說也胡不先爲之息豫爲之養以四者爲逆用之順則適性未
有弗損逆則止性止則必成吾性而養恬於吾情也能以蠧視
之有何能近矣乎人之視蠧未有不求遠之未有不求掃之求
遠求掃而不可得尙欲近之邇之歟今非窮言累語必欲世人
之遠之掃之不可不自淨盡也特向諸天湥搜已密運達高眞
至誠瞻禮悔我愆尤
大悲西池聖母元君太后天尊
大悲東華立極大道統宗天尊
大悲老祖純陽演正孚佑眞人妙通天尊
大悲遠覔靜治天尊
大悲求原得道天尊
大悲普求害數後果天尊
大悲厚崇萬理天尊
大悲一修明悟得感天尊
大悲烈貞淨行天尊
大悲高閣煙數智傑天尊
大悲閣才大度廣弘天尊
大悲能識才用閣標天尊
大悲正身遠治天尊
大悲千名潔體大道一德天尊
大悲修閣成勳先友終佐能成弘業天尊
大悲和眾大功天尊
大悲閣表碩能天尊
大悲證閣揚體天尊
大悲房蓄大文德重天尊
大悲大勢成渾天尊
大悲正道遠利素相布儒幕修後業天尊
大悲負趨治政化洽天尊
大悲書無虛干天尊
大悲綠色遙去不干天尊
大悲才名空素受福天尊
大悲身定天尊
大悲身安天尊
大悲名素無華天尊
大悲風景彩成天尊
大悲掛柳天尊
大悲絮成柳色化風天尊
大悲成石體天尊
大悲成硯鑄數天尊
大悲大堅素志天尊
大悲心無染着空素至華天尊
大悲性明天尊
大悲情潔天尊
大悲貞堅大修恒福天尊
大悲修德敦業天尊
大悲大行大勇梁傑正煞始炁能福天尊
大悲中女配乾傑行五梁成果天尊
大悲中藏智寶禪淨本元梁佛天尊
大悲成道貞剛殺邪果梁天尊
大悲正直行天無阿無曲大果天尊
大悲純學謀天正梁大返覺師天尊
大悲洪修大道扶正祛邪福民天尊
大悲廣潔行義普善天尊
大悲庫無蓄貲好善樂潔九行大梁天尊
大悲岐鳴高鳳殺邪天尊
大悲回顧善修掩先無惡純福善山天尊
大悲崇高山頂回顧下峯證果天尊
大悲洪南大北修善先後化祥天尊
大悲末證下峯成善天尊
大悲末修無頂後化天尊
大悲聖凡異修舉止殊途一善天尊
大悲末修回聖上果天尊
大悲峯先密邪山後覔聖修剛治柔成果天尊
大悲次山覔峯步正成道天尊
大悲恩財天尊
大悲化恩無資後非窮竭福修天尊
大悲氣貞無用潛果天尊
大悲靜養性恬天尊
大悲苦樂均渾天尊
大悲舉正行道樂命天尊
大悲數内有修天尊
大悲功無著名天尊
大悲微職栖遲司夕成果天尊
大悲諫不用職草物潛身養道天尊
大悲農業永恬非聖是聖大田天尊
大悲永恬農業養素次田天尊
大悲養潛叟體成童倍少高志天尊
大悲好名修名學聖不聖成果得安天尊
大悲證神安身潔已淨志無曠天尊
大悲求聖隱名高潛不著永悅靜身天尊
大悲求和得和忘體正福天尊
大悲少茂修功言行有制和類天尊
大悲求功永正天尊
大悲修正天尊
大悲鳴化天尊
大悲鳴適天尊
大悲鳴再天尊
大悲三鳴天尊
大悲復鳴四正天尊
大悲五正鳴天尊
大悲正鳴卒振天尊
大悲和調⬤鳴天尊
大悲聖功得道天尊
大悲大化崇思天尊
大悲咏山咏川普道天尊
大悲賦仁吟德天尊
大悲頌臣咏友成果天尊
大悲洪鼎修封天尊
大悲拜手揚禧天尊
大悲成功大揚天尊
大悲屈功無修賦德天尊
大悲大治大殘屈陽成陰賦德天尊
大悲成神巷里天尊
大悲歌吟大女善行天尊
大悲善歌貞德天尊
大悲頌化倍功天尊
大悲洪明大道天尊
大悲正行成功天尊
大悲大修天尊
大悲五修天尊
大悲三全德事天尊
大悲功能大全天尊
大悲詩補聖功天尊
天尊名著人業功修何嘗有補於上天實是得罪於高聖求四
惡之一攺反百咎之多叢⬤糵成凶翻爲人之善道艷姿有害
反謂眾之良圖不知刀鋸之來身徒曰恬柔之合體孔方千萬
臨行半箇幾相隨舞蹈翻飛當去何曾還動作言念及此何自
嗟乎少復衰老人之理也胡不求去於蠧我反自招徠於大叢
厲禍誰免惟自雪焉望聖赦原廣開善道
偈曰
自悔當初大蠧多 一身百節怎能何
伐性傷情知已壞 蓄天葆聖尙存柯
若肯留神苗可養 因斯向善悔生麼
惟求上帝開憐後 安敢從前受邪磨
讚曰
功能雖小悔恨惟他丹心一種幾翻柯伐盡又傷和體也難磨
求天徙舊窩四根本善其奈蟲多從中食到外皮麼尙問體存
何莫再蹉跎急早去⬤摹
太上虛皇三寶十方三界萬靈保生治世福顯利幽弭災集慶
法懴三仙卷十一上第二十一策畢
諸天寶誥
志心皈命禮十方三界無量諸天始盤固於虛皇乃化生於太
極大功大行證道果以升騰至聖至神現身名而救度是誠天
授亦本靈根設普濟之無邊豈名言之可述大悲大願大聖大
慈諸天眞宰度災濟刧萬眞無量福護天尊
萬福寶誥
志心皈命禮寵叨玉闕慶普塵寰朝儀居次四之班鸞嘉祉遍
大千之法界慈度尋聲而救苦益開利賴之心濟生拔朽以施
仁更廣悲思之德弘萬福乃弘帝福護羣身如護已身處處䝉
恩人人佩澤大悲大願大聖大慈玉經啟教金闕萬福護身眞
人流衍萬眞妙寶神功顯號應化天尊
