[012-001a]
上清靈寳大法卷之十二樓四
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真篡
濟世立功門
師曰凡立功建德各有齋法謂如天地否
終則修靈寳金籙齋星宿錯度日月失昏
則修天皇九曜齋四時失度隂陽不調則
修五帝育物齋兵革四興則修太一聖真
齋疫毒流行則修長主保命齋請雨祈晴
則修洞淵五神齋師友命過則修黄籙齋
[012-001b]
是也
九種隂功
經曰星宿錯度
謂五星凌犯九曜差𨇠妖彗出野次舍不
順變亂經常也
日月失昏
謂日青無光日行失次薄蝕翳暈之類也
四時失度
謂春行秋令夏霜冬雷之𩔖也
隂陽不調
[012-002a]
謂雨暘不時炁候差忒之類也
國主有灾
謂亂臣賊子篡權專制逼脅王命違和失
政之𩔖也
兵革四興
謂八方未化藩戎侵境賊鋒逆臣四伐亂
征鎮山壓野男號女悲互相凌殘之𩔖也
疫毒流行
謂時行瘟疫遍連城邑不祀之鬼乗炁爲
沴以致野道蠱魅精恠妖邱惡獸毒物惑
[012-002b]
亂擾害之類也
兆民死傷
謂風動氣冷鬼邪侵犯山崩地陷水火相
侵河海山川惡物興禍鬼邪癆瘵傳尸伏
連蠱疰行病肆毒使斯民夭横非命死傷
之𩔖也
師友命過
謂同學門人凡有一喜可師則爲師同一
朝之學皆曰友凡傳道嗣法共志同門義
等天親情無生死命過之後當竭追修隨
[012-003a]
事之宜是也
此皆修齋行香誦經之本意謂之九種隂
功其法若大事當建靈寳玄壇小事則建
三晨小壇凡師友命過則量度誦建依黄
籙品格餘皆按此法立壇陳九鼎埋三晨
之象▲盖行持驗灾增減潔清壇墠備列
好樂之具詳録五事灾狀啓所𨽻之高真
則丹心合天五功乃就克臻升舉是爲隂
功以宻行爲貴洩語外知其功不注矣
立壇式
[012-003b]
法曰當取生炁方無穢污石礫淨土擇不
經生死戰陣刑獄屠宰之地築壇三層若
三晨壇每層各高一尺上層闊二尺中層
闊三尺下層闊六尺三層各隨事設所属
聖位上層以苻鎮之
壇之上層埋三晨之像埋深九寸日居右
月居左五星各從其方中層依八方排九
鼎中宫一鼎附安珅位造鼎之法古者以
金銀銅鐵鑄成或用新潔甆器如鼎之様
燒成上作一盖器之外以朱書九鼎之名
[012-004a]
却於鼎内以黒書九州之名隨方分布各
方先以朱書河圖數文文之上却安其鼎
以鼎名向外平穏安之無使𣣱側先期奏
聞上帝申牒壇中合属真靈移文所在地
祗等神守䕶壇禁行亊之時汲九方清泉
貯於九鼎之中法師口奏事情以盖覆之
仍別設淨筵各依好樂備置儀物時花新
果燒香然燈鋪陳如法次集善行清修同
齋之士不拘人數共修齋直禁壇淨穢誠
信精篤悉按古儀六時行香十遍轉經使
[012-004b]
丹𠂻上格天貺下臨非世俗常行讀誦之
易也倘非善士心馳塵境口宣靈篇雖積
累千萬無益於事凡功成德就啓九鼎視
之仍舊以盖覆定若鼎内水清澄如初理
之常也若小有混濁或别見異狀則有災
變反常者皆爲妖可依式辯驗則可以知
其所属分野灾厄未能全觧當别行愈灾
法
觧星宿錯度日月失昏符
上層聖位
天皇大帝太微帝君北斗星君
五方五帝十一曜星君韓君丈人
九天萬福真君妙行真人青羅真人
中層聖位
三台華盖星君二十八宿星君三元三宫大帝
北極四聖真君十方飛天神王
[012-005b]
下層聖位
八卦大神九州社令五嶽大神
十二月將十二時直
解四時失度隂陽不調符
上層聖位
虚皇天真五方五帝三官大帝
四司真君扶桑大帝暘谷神王
[012-006a]
中層聖位
五嶽大神九州社令四海龍君
四瀆源王八卦大神
下層聖位
風雷雨部大神風伯雨師河上玉女
湖中玉女海中玉女十二月將
十二時直太歳尊神直壇土地
解國主有灾兵革四興符
上層聖位
昊天上帝聖祖天尊天皇大帝
太微天帝十方靈寳天尊四聖真君
五師真君太一十神列位
中層聖位
三十二天帝十一曜星君十方神王
九宫大神三竒大神太一神君
下層聖位
九壘土皇君五嶽大神九州社令
[012-007a]
城隍主者太一八門神君太歳尊神
十二月將十二時直土地正神
直壇神吏
解疫毒流行兆民死傷符
上層聖位
昊天上帝十方靈寳天尊長生保命天尊
妙行真人三官大帝五師真君
[012-007b]
四聖真君度厄尊神
中層聖位
三元將軍解厄度厄兵吏收瘟斬瘟大將軍
天醫大神甘露童子清涼玉女
下層聖位
五方天兵騎吏九州社令太歳尊神
十二月將十二時直城隍主者
土地正神
師曰大凡解師友命過具有黄籙齋儀此
不贅述
[012-008a]
三晨小壇
二晨像
日像用金月像用玉
右各經一寸如其形如無金王可以銀銅
代之
五星像以五色石瑛
[012-008b]
右如小彈丸大
上真星宿好樂
琵琶鳳管時花新果山泉五榖
潔飯五色青木香甘松茅香大棗細茶
旛五色綵綉五色
太一十神好樂
竹弓蘆矢印甲馬無鞍馬兵士木刀
木鎗木劒木㦸緋紙錢黑紙錢繒五色
時花新果
九州分野大神
[012-009a]
揚州鄒混分野社令正神山宫釜
荆州張象分野社令正神二宫嘵
兖州費萌分野社令正神八宫蒼
徐州賈萌分野社令正神四宫銅
雍州盛季分野社令正神六宫寳
冀州馮遷分野社令正神一宫昴
豫州范𣏌分野社令正神五宫鼐
青州祥育分野社令正神三宫罡
梁州張謙分野社令正神七宫魁
九鼎様
[012-009b]
荆/二梁/七雍/六
揚/九豫/五冀
徐/四青/三兖/八
河圖式
[012-010a]
[012-010b]
驗鼎内災福厄㑹法
黒濁主水災黒渾雨滂黄濁風災
黄渾疫疾黄穢蟲災字裂地動
白濁字㸃小㓂白渾字滅兵災小渾濁耗旱災
水紅赤字淡火災青渾飢荒
如有非法變動並須奏白天省批報以别
之如平常者則主一州平寧或灾變未釋
當用九宫愈災法再解禳之
九宫八節愈災法
師曰南上之宫韓司主柄有九宫天星下
[012-011a]
降九地執奉天命司行災異一節主災炁
一年主分五日主廵治一日主變令
坎宫玄淵之神曰太一星也主兵水河泛岸
决榖貴兵戈
離宫丹炎之神曰天一星也主火旱草枯亢
陽大灾榖焦民飢
中宫厚化之神曰天府星也主地炁害坼土
功地震疾病民勞
乾宫飛雲之神曰青龍星也主霜寒大水小
兵
[012-011b]
艮宫積隂之神曰太隂星也主隂霪霧霾日
月無光
震宫黄龍之神曰軒轅星也主迅雷烈風苦
雨藩營多病重霜
巽宫虚靄之神曰招揺星也主卒風雹雨損
傷禾稼蟲蝗
坤宫元土之神曰攝提星也主土功暴寒霜
凍大霧偒殺草木
兊宫金秀之神曰咸池星也主霜寒五榖折
毀兵盗狂賊
[012-012a]
如上九星奉南上之命各主一節令之災
異按九州而廵行多致剋制之宫而成四
時失度隂陽不調也又有三清長吏太一
神君專主兵革旱澇疫毒流行况紫微上
宫天皇玄府青羅真人主劫數曆限推遷
七政司括下元民灾國厄日月薄蝕五星
變易失度差𨇠天折地震妖彗凶孛恠星
異炁亦主九土灾祥也
愈灾之法依九宫所管八節方位行用且
以冬至日爲始先面東誦經十過以消冬
[012-012b]
至後到立春節計四十五日内九土之灾
却自坎一宫爲始面北誦轉到離九宫成
九過又面東一轉成十轉也以消北方坎
宫之灾是一節誦二十過經也又如立春
節先面東誦經十過以消立春後到春分
四十五日九土之灾却自艮八宫爲始面
東北誦轉到兊七宫成九過又面東一轉
成十轉以消艮宫東北方之灾餘皆倣此
並依九宫式次第爲之凡誦經畢並視侍
經玉女玉童典行其意毎思一土如元始
[012-013a]
十遍二回說經之詳自始青至皆得度世
一念一存思矣
八節九宫圖
[012-013b]
立壇解禳式
師曰凡九土灾祥毎歳十月下元普校大
㑹之日上帝巳預定矣至十一月冬立一
陽氣應灾祥隨炁昇潜積累同乎數者未
即然至正月元日後灾祥發矣亦湊同乎
數者不遭數者即候出乎數者巳盡灾祥
始興而下世凡俗昏昧莫知逃既司洞玄
仙戒不待臨事而消預於下元之後行功
救世佐國安民擇同學至人九人於淨所
建三天緫炁壇三級上層法天中層像人
[012-014a]
下層體地依制度築立上層圎面徑九尺
髙三尺中層作八角面縱横相去限一丈
二尺四寸髙二尺四寸下層方面闊一丈
五尺五寸髙三尺六寸爲則
又一法上層圎面相去五尺髙九寸中層
八角縱横長七尺二寸下層方九尺髙一
尺也
上層用金作日像圓形九分玉作月像圎
形十分以五石英作五星形如彈丸大却
埋日像於卯位埋月像於酉位皆傍壇沿
[012-014b]
極處五星却按東南西北中埋於上層日
月之裏相去三寸各深一寸地次於壇心
上立衝天柱髙三尺二寸毎八寸穿一天
盤作三重第四下一重安斗罡如曲尺燈
架上層以青色彩泥如淡碧色以丹砂周
回書二十八宿罡之形中層壇以黄色彩
泥周回書靈寳五功符只書四維四道次
書大梵隱語光明玉字按四方均布之又
書三十二天帝諱於下却用寳鼎九隻或
用甆石器亦得分安八方中宫者寄安坤
[012-015a]
宫上取深淵長流之泉貯於九鼎中未納
水時法師九人各面九方執筆存想萬里
人物山川城郭取炁入筆按九方數取炁
存思且如離宫當取九口炁之類是也取
炁吹筆了便於鼎中黒書九野之名將九
方水煎沸納於器中使平滿以盖覆之安
燈於側及置香爐於前鼎之後立牌寫九
炁丈人之位下層亦以白色新泥填築四
圍開八門及天門地戸壇畫八卦畫四海
五嶽以中嶽俯坤方及畫九州分野依式
[012-015b]
鋪置訖並依三層三輪排列聖位悉令合
儀畢至期行事於子午時入壇八方敷几
案䄄褥以八人同志各典一方髙功却别
立髙座在地戸上面天門而統攝九宫之
職如此定了方可六時行香毎人各誦大
經靈書各一遍同聲諷誦一遍共周十過
仍各存心映内經法以意施爲至一晝夜
六時畢於亥時入壇開器視之方見九土
灾祥再依前行持又至亥時視之若器中
水并所書字如常即罷壇設醮謝恩除灾
[012-016a]
度厄祈禳外並用此行持此乃大赤金科
勿以私意妄行更易恐所行不應勞而無
功矣
九宫牌
東方九炁緫炁丈人南方三炁緫炁丈人
西方七炁緫炁丈人北方五炁緫炁丈人
東北方四炁緫炁丈人東南方六炁緫炁丈人
西南方二炁緫炁丈人西北方一炁緫炁丈人
中央一十二炁緫炁丈人
八門二戸
[012-016b]
乾方太昊祖天門坎方太淵絶水門
艮方太安玄石門震方太原神雷門
巽方太虚靈風門離方太明純火門
坤方太釋九地門兌方太素衍澤門
乾方天門巽方地户
上輪一十三位
三境位三左右玄真人二太一真人
妙行真人青羅真人靈寳真人
四相四
中輪二十一位
[012-017a]
昊天天皇北極
東華木公西元金母三官三
四聖四五帝五四師四
下輪一十四位
聖祖太一救苦天尊十方靈寳天尊
消灾解厄天尊九宫解厄天尊普慈護國天尊
長生保命天尊大慧真人救苦真人
真定光真人鬱羅翹真人光妙音真人
太極真人三天法師
曲尺斗燈九位
[012-017b]
北斗七元七左輔右弼
第一層天輪三十五位
十神太一十十一曜十一度人不死君
南極注生大帝南極長生大君度世司馬大神
好生韓君丈人太皇萬福真君扶衰度厄真君
迴骸起死真君南斗六司
第二層人輪三十七位
法中仙曹執職靈官功曹
金童玉女等衆一位在/中央九州社令列在/外
六丁玉女列左六甲神將列右五方
[012-018a]
五行五嶽佐命
第三層地輪六十三位
八卦大神四海龍君四瀆源王
太歳神君立太/歳方十千大神十二支大神
風伯雨師雷公
電母霜雪上吏四直使者
雹霰上吏雲霧上吏九壘土皇
當處城隍監醮靈官直壇土地
十洲三島大小洞天靖廬福地主者此一位/立中兵
三天緫炁壇
[012-018b]
禳度水旱灾厄法
師曰凡天炁下降地氣不昇則炎火亢極
旱魃爲殃也地炁上昇隂勃閉陽則溢水
隂𩆍水潦爲害隂德則不俟來言陽功則
有所懇治建癸壇則請澤立丙墠則止霪
[012-019a]
告暘谷而奏火帝青職龍而禱三官分限
極則朝玉闕降符簡則檄雷霆丁甲施功
太乙助力斗華摧妖治發敗正四女分𨽻
和合歛翳功成百兆受澤徳先萬物滋茂
言功謝過司位遷秩各列天仙之籍德邁
神公之比苟且無功罰壽降職兆冝遵守
母或怠焉
訣曰凡雨也天氣下降地氣上昇隂陽和
合則降雨凡旱也天氣下降陽氣獨運地
氣不昇隂陽不和則炎烈亢陽火旱作灾
[012-019b]
又一隅主者酷怒暴虐怨恨敗正多致此
灾若地炁上騰隂氣干陽天氣不降則隂
𩆍淋溢水勞爲害又掌民之首隂謀潜毒
刑德不眀暗害忠良招此禍也兆既司真
階當白行隂功爲兆庶宻作祈禳或遇投
詞乞於救治乃曰陽德也凡請雨當建癸
字之壇祈晴則立丙丁之壇也大功三日
中功七日下功九日應效乃分限初則建
壇齋戒持誦真經洞淵龍文關告社令行
雨職龍暘谷神王水官司命次則奏扶桑
[012-020a]
大帝申天曹然後神朝金闕上章請命委
太乙元君六丁六甲三昧火匣收束水妖
韓司雷霆去除敗害丹羽之扇開晴黒符
之簡致雨召龍行雷持呪布澤湖海神女
開翳分光太和海妃和㑹上下迅雷先風
號令而必晴必雨未雨初雷燠悶而未和
尚霂功成非已德精誠契天地上玄不曲
物須以德合符
又曰雜𩔖冗薄寒暑失節乾坤包承蟲蝗
滋生啖食百穀疫癘交功傷殺黎庻夏霜
[012-020b]
冬雷秋氣花榮春令不孚虹蜺徹天大雹
苦雨烈風迅雷損害群物水出蛟蜃陸走
虎兕長虺隊䑕恠魔厭蠱祈火府以拯令
請五帝以育物西秋治蟲毒收蝗束蛇虎
翌天除癘保命天官治疫救苦玉文鎮長
蛟金書解厭蠱非上品難以助神功假中
篇以讃威力應感飛昇而獲恩徳福及玄
祖又曰元始祖道分降化𩔖以三素之炁
化髙真五行正炁化百神剛烈之炁化六
丁柔和之炁化六甲冲和之炁生民庶至
[012-021a]
隂之炁爲鬼精雜𩔖之炁爲會畜微冗之
炁生昆蟲之𩔖是也其四時之度五帝育
物謂如春時則青帝行於和氣至四月乃
赤帝接令變和爲温若青帝不收春令則
薄寒氣軟五榖百果不實霧氣作疫或赤
帝侵令則迅雷烈風水妖作灾損於萬物
民病熱癘癰疥痢毒是也夏時主赤帝行
於火令成熟萬物至七月白帝接令化温
爲凉若赤帝不收夏令則亢陽水涸虹蜆
雹雷苦雨烈風損害草木毒虺惡蟲出於
[012-021b]
山野若白帝侵令則夏有霜霰草木黄死
百穀不實民病咳嗽是也秋時主白帝行
令於煞結實萬物至十月黒帝接令變凉
爲寒若白帝不收秋令則秋氣花榮虎豹
作灾䑕食五榖民病瘡痒或黒帝侵令則
山河溢水海坼地震百榖不成飛走自死
地毛荒餒饉疾交作是也冬時主黒帝行
於寒令至正月青帝接令變寒爲和若黒
帝不牧冬令青帝不接令則雨䘇析木老
㓜卒亡民病大疫於春或青帝侵令則百
[012-022a]
花旱榮有秀不實水出蛟蜃民病暴死是
也又四時四氣土德助之若失於節度則
隂陽不調百灾萬害隨兹而生皆𨽻南昌
上宫韓司火府韓君丈人主之號可韓統
於五帝育物極令正天宿度調泰璇璣齊
常七政凡有此灾須請命丈人告盟五帝
下有蝗蟲虎兕並西嶽君主之疫癘屬東
極青玄府太清玉司院長生保命府太一
元生府翌天四司院主之玉文金符出玉
司部中乃玉帝之司主之主緯中仍皆須
[012-022b]
中篇萬過上品度人十回可以愈㓙灾於
四表除妖孽於八方也積此玄功非福一
身慶及九祖又曰三清長吏太一之神統
兵郡邦專主兵賊水火又天一之神有九
炁竒將分司九野名曰貴祇亦主兵戈旱
澇雷風隂疫所至之分亂臣賊子兵革生
焉東華有聖元始化身可以主之三十二
天玉字真文可以鎮之十徳可以禳之九
禮可以謝之能致太平
又曰太一兵運九神推移即生兵革百官
[012-023a]
兆庶奔潰走避鎮山遍野强弱相凌血流
郊邑屍骸暴露男號女悲此灾何解當啓
元始化身東極太乙救苦天尊敷三十二
天玉字真文於髙山巖谷大川之中仍備
九禮禳解次行拾徳省悔自新則兵戈偃
息立見太平永保無傾矣
九禮
甲馬弓矢白馬騂牛剌血
燔柴清泉新果異花名香
五榖五金五帛錦綉/也
[012-023b]
十德
宥其死刑宥其孤孽戒其身心
節禮自尊去華减食一新百政
損亊外之官屏女色家庭功及不顯
必代害明
禳旱禱雨立壇式
師曰先擇淨地建癸字壇如常式不以大
小上層去西北東北二角中層别接左右
二竪道下層亦去東南西南二角如急用
可以黒泥塗地作癸字形於壇北列醮位
[012-024a]
六時登壇誦大梵隱語或洞淵經文召龍
呪祝以十九日爲限初始三日第一日關
告社令及行雨職龍申暘谷神王及水官
府司命府文移當稱靈寶大法司嚴校水
府爲局其關告之式内具投詞如無詞則
書亢旱因依也餘如後須先遣功曹逓送
未有昭格次日申扶桑大帝告下三元水
府東海蓬萊都水監申剌泰玄都省亦如
前遣發更未報應即具表奏玉帝拜章逹
三天神朝金闕乞頌敕命下付水司次方
[012-024b]
以鐵札朱書召龍符黒書致雨符擲江海
中始告下五雷使者丁甲大神風伯雨師
轉牒城隍九江四海湖澤龍神責限降雨
取令周足如三日未應次行中功七日爲
期二日爲限依前科式行用如更未有報
應次行下功以九日爲期三日爲限亦依
前式行用如至一十九日絶無玄報不許
再祈一則運數天灾伐惡二則典行者寡
徳薄行三則誠心不致况太上常善救物
不過三限必有副下民之告急者稍或有
[012-025a]
違則三官紏察降職罰功如獲感應宜醮
謝天恩言功效職也
洞明癸水字壇
三天召龍致雨符
[012-025b]
三天召炁和合致雨真符
凡投符指射有龍潭洞投之左手擎符方
[012-026a]
手仗劒丁罡三歩祝曰
三天符命召龍致雨天丁在前風伯司舉玉
路閉塞隂陽間阻升降二炁飛空走雨當直
龍神依符奉行敢有不伏水官飛奏上清天
丁斬殺汝形玉清靈命汝須敬聽
右投符訖急退恐雷水驚人書符鐵板長
一尺二寸闊四寸面以朱書召龍符背以
黑書致雨符
祈晴止雨立壇式
師曰於淨所露地障幕下建丙丁壇如常
[012-026b]
式上層不増减中層分築二道下層別築
一竪道或以赤泥塗地作丙丁壇形以絳
羅作扇上朱書開晴符安於八方申水官
府暘谷神王告下神龍主雨神祇第二日
上止雨章如未應即神朝上帝請降太乙
元君丁甲大神敷三昧火匣收束水炁斬
斷水恠分𨽻隂陽毎行事六時行香持誦
大梵隱語功成獲報宜醮謝天恩
暘谷丙丁壇
三天分開玉路請晴符
師曰凡霖⬤日久雨水作灾當露壇上張
油幕以鴻鵠羽作扇八柄上以黄書玉路
符安於八方不過一時雨即開霽三天分
明安符祝曰
金水相生反爲相刑火土之炁剋制傷形韓
司整令三景光明隂陽分𨽻通逹紫庭元始
[012-027b]
大道戊乙丙丁急急如律令
請雨章請官式
某籙弟子係天師某治某炁統領門下某品
版劵祭酒章奏臣某誠惶誠恐稽首頓首再
[012-028a]
拜
上言謹按文書某遭值運㑹得承師道助國
扶命頃以寒暑不節祅𧕏滋生初陽以來亢
旱無雨人失農務禾稼萎枯臣爲百姓寒心
請乞披雲降雨潤物滋生臣謹依靈寳大法
貢章上聞願垂省理臣謹爲上請太一直符
五雷使者六丁玉女六甲大神河中玉女暘
谷神王蓬中玉女湖中玉女應時下降執奉
敕㫖告下扶桑水府暘谷神王蓬萊都水大
監水官司命四海九江三元水府并今歳直
[012-028b]
雨龍神風伯雨師雷公電毋九土社令仰分
布地分部領所部界分主水行雨龍神疾速
和合隂陽興雲布霧施降甘澤霶霈周足以
救焦熬如有毁敗正炁妖惡乞從雷霆震伐
以明天憲不致阻隔雨澤恩惟
太上分别求哀臣愚謹因二官直使正一功
曹左右官使者隂陽神决吏科車赤符吏剛
風騎置吏驛馬上章吏飛龍騎吏等官操臣
謹爲某拜上
某章一凾上詣
[012-029a]
某曹治伏須告報臣某誠惶誠恐稽首頓首
再拜以
聞
空三行
臣某屬某宫焚修
空三行
空三行
空三行
[012-029b]
可漏用全紙/一幅爲之
太清玄元無上三天無極大道太清金闕七/寳玉陛下具章奏法位臣姓某上奏謹封
内方凾
謹謹上詣某/曹治某宫具章奏法位姓某謹重封
外方凾
謹謹上詣三/天門下請進具章奏法位姓某謹重封
祈晴章請官式
具章奏法位如前
上言臣謹按文書某遭值運㑹得承師道助
國扶命頃以寒暑不節夏秋以來隂氣遍布
[012-030a]
遂爾不息霖雨浩衍百川滂溢萬姓廢業田
苗蕩没朝野憂難請臣謹依靈寳大法貢章
上聞願乞遷逹臣謹爲上請河中玉女海中
玉女湖中玉女水官直符告下三元水府水
官曹局江河淮瀆泉源溪澗主水龍神雲雷
雨部風伯等神今歳行雨龍神雨師疾速收
雲歛霧分𨽻隂陽止雨開光各歸所治以爲
効信恩惟
太上分别求哀臣愚謹因二官直使正一功
曹左右官使者隂陽神决吏科車赤符吏剛
[012-030b]
風騎置吏驛馬上章吏飛龍騎吏等官操臣
謹爲某拜上某章一凾上詣
某曹治伏須告報臣某誠惶誠恐稽首頓首
再拜以
聞
空三行
如第二章亦如此但請云太乙元君六丁
玉女六甲大神天丁力士一時下降速收
水炁斬伐水恠分决泉源開通玉路顯明
三光以爲效信
[012-031a]
九種隂功禳鎮修誦式
師曰若天地運度當素書龍鳳炁文於紫
羅之上安於名山修誦是經以禳之若星
宿錯度日月失昏當黄素朱書五老赤書
玉字真文安於名山修誦是經以禳之若
四時失度隂陽不調當青素朱書大梵隱
語正音章安於里域祠廟名山修誦以禳
之若國主有灾兵革四興當以黄素朱書
三十二天祕諱隨身佩帶修誦以禳之若
疫毒流行兆民死傷當以緑素丹書三十
[012-031b]
二天正音章隨身佩帶修誦以禳之若師
友命過當以黄素朱書大梵隱語無量内
音焚而度之玉篆並見禳/鎭佩服門
凡行用皆存身爲靈寳天尊搯中指中取
天門三炁面南書之如能依前法修齋至
念存誠書符誦詠則諸天紀名萬神侍衛
克得爲金闕之臣魔王保舉也
禳灾度厄法
師曰若日月薄蝕山川震崩疫毒流行隂
陽失律寒暑差時兆當入靖室端坐誦詠
[012-032a]
大梵正音之章佩大梵震靈之符以却萬
灾召集和氣衛護兆身庻安境土法當以
黄素朱書符氣佩之則感五帝友别萬聖
臨軒飛度法身得爲真人免禳厄難矣書
時存身爲道君搯上清訣取九霄正炁遶
筆叩齒三作黙呪書之
呪曰
梵炁彌羅大梵流光敷爲真文玄應朝陽
華英晃灼復衛中黄感激魁𩳐正斗明梁
導恢流梵紀律玄罡大震靈音調隂和陽
[012-032b]
統制萬神回度真常匡御衆魔我位上王
急急如靈寳律令
大梵震靈符
上開/八門飛天/法輪三景逃形/回死作生
運炁黄中/三田自冲周回/十方度命/反童五/行
順/序四炁/常豐祖炁煥映/澄景無窮
梵琳纒霞百神元育華君
[012-033a]
飛躍丹龍混合𡨋童受命
緫攬/玄宗赫奕齊功/靈應昊窮萬炁/齊仙
斗星/浩融返我混芒/億劫無終玉敕/撫鎮
直符/在中明恊/二紀合慶/元功
[012-033b]
大梵飛空
師曰學道之士凡遇三元八節本命之辰
或國主有灾饑饉失時或法身昏病五音
呪詛灾星正照惡曜旁臨或兆庻𡨚枉不
明男女不育山林猛戻剛狠之邪或飛空
入地半天之神魈恠爲殃難救治者當行
飛空之道拜伏心章躡旋斗歷箕之罡行
坎離交媾之道黙朝靈寳上帝運思一泥
九之理洞逹杳𡨋則鬼神振伏萬炁長存
[012-034a]
不經苦惱身有光明萬炁齊仙却灾除厄
所謂上品妙道者也法於當齋之日寅旦
之時入室端坐雙手靈寳訣相按於左右
膝正念澄神使内想不出外想不入見五
臓六腑内外瑩徹存左日右月去面九寸
頂中出五色圎象内有寳珠髣髴於空中
旋運次思三十二天帝君並駕五色八景
之輿各從本方而至並於頂中各出五方
五色真炁如絲交媾萬道寳光合我真炁
畢想後唱擊法鼓二十四通以集二十四
[012-034b]
炁覺兆身下丹田玄炁盤旋而上交浹於
心中温温盤折自兩眉間至髪際而出化
爲二十四神次存夾脊之後有𩀱宫室如
琉璃之殿殿中有水晶寳珠内外光徹尾
閭自腎元逆有青碧之泉返湧朝至泥丸
宫宫中有日月洞映成金碧流光之臺上
有始青帝君降紫黄白青碧五色直入兆
頂門結爲寳臺次存兆玄炁化成真人坐
於寳臺之上萬炁齊臨身坐百寳光明徹
見十方三界内外一如目前然後黙誦大
[012-035a]
梵隱語六十四句毎一句恰子至亥十二
宮吸炁吹彈兆身至坎離乾坤四句即叩
齒三十六通存三清北玄之炁交媾中有
日月交光吸炁漱津納之九作誦呪
呪曰
玄黄素輝晃朗紫微始青琳梵交煥金芝
出元入空窈窕炅扉結成靈胎化爲嬰兒
灼擲流鈴鬱變蒼嵋萬天森輔逺示披衣
三田溢充瑞光騫霓黄老變仙超脫苦危
無爲上仁與道無虧
[012-035b]
右呪畢服前符回身出戸勿得返顧左右
如此行之六十四日則萬靈振伏招集群
仙天無氛穢地絶妖塵𡨋慧洞清得入玄
玄大洞無量之文矣
禳治水恠法
師曰隂雲暴起雲現赤黄炁突如煙必致
雨雹烈雷水恠作妖或江海之中隂雲黒
炁亦有大風損物當先歩火鈴罡促四山
訣至戌廵至斗到辰上爪文至上清訣搯
定以朱㸃之次用赤絲纒三次槄定面南
[012-036a]
方立存泥丸中元始天尊黙誦隱語十遍
次移搯玉清訣面南存火星三芒如火以
鼻引入口閉炁三息密呪
呪曰
赤黄炁三昧靈元尊敕水精傾
右呪訖望雲頭吐炁如此三作則水精墮
地風雷不損於物若狂風暴雨折木飄石
當搯天皇印左第二指搯大指根/却以大指搯申文存用黙
以止風之因祝之念元始止風呪取西北
炁吹書後符一道於瓦石上又呪書第二
[012-036b]
道次書心印放訣以符安天門方上其風
立止
止風符
先書次書了又書真形心印
元始止風呪
道道盡屬元始天尊雖兼拂敕上在天門
師曰如渡江海遇風濤大作欲傾覆舟船
當書鎮海符存斗口鼻頭罡星指前對鼻
之頭舟船之首正中心目正視舟船之首
[012-037a]
祝消禍呪七遍次止波呪一遍次投鎮海
符再呪安鎮呪一遍吹身其風波自息矣
消禍呪
卷蓬卷蓬河伯導前止蛟龍萬禍消㓕天晴
明急急如
元始上帝敕
止波呪
水神波神馮夷主者子胥神君波靜水寧
天仙地神玉帝出遊龍伏虎潜水官奉敕
我等安然急急如律令
[012-037b]
鎮海符
安鎮呪
元始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍乆
保制劫運使天長存急急如
元始上帝敕
六丁斬水恠符
[012-038a]
右符用方磚一片書之先念敕朱墨筆呪
呪曰
太玄殺炁朱丹流光入於其中萬惡㓕亡
急急如
靈寳符命敕
此呪一切符皆用先念次書符了方念祝
[012-038b]
呪
呪曰
六丁大神六丁玉女奉天符命誅斬恠物
剜睛截爪取腦破腹急急如
靈寳符命敕
右玉清訣取旬中丁方炁吹投之
除火妖法
師曰天生鬼物乃爲旱魃天生駞形名曰
火妖雲烈赤霞炁蓊熱燠風聲如奔馬乃
作火灾當搯坎文以墨塗之用皂絲纒五
[012-039a]
匝面北方存水辰有五蒼炁以鼻引閉炁
五息念呪
呪曰
金之子告子知火尅毋毋子救之急飛灑成
河池海江宅舍火㓕煙糜赤妖之精沉埋萬
尺急急如元始律令
右呪五遍望火妖方吹之即時炎炎息禍
火妖沉殞矣
㓕火害法
師曰世有狂精分𩔖㓕之凡人死而靈者
[012-039b]
鬼也物之所附者精也神之不正者邪也
四生興禍者妖也凶殺變現者恠也或有
山魈天狐大蠎長蛟作害生人者當建三
天静炁壇以淨灰築髙三尺方方闊三尺
六寸以二人持灰各一斛自乾方起布之
分左右二壇各圍一周又云面/方六尺壇外布火
七堆水八甕如期行事六時登壇仗劒念
神公掃蕩呪
呪曰
三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天
[012-040a]
中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中
之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十
合變化上清無量之奥深不可詳敷落神真
普度天人今日欣慶受度歷關諸天請㓕三
惡斬絶地根飛度五戸名列太玄魔王監舉
无拘天門東斗注筭西斗記名北斗落死南
斗上生中斗大魁緫監衆靈青帝護䰟白帝
侍𩲸赤帝養炁黒帝通血黄帝中主萬神无
越青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石
白天魔王反山六目黒天魔王監醜朗馥黄
[012-040b]
天魔王横天擔力五帝大魔萬神之宗飛行
鼓從緫領鬼兵麾幢鼓節遊觀太空自號赫
奕諸天齊功上天度人嚴攝北酆神公受命
普掃不祥八威吐毒猛馬四張天丁前驅大
帥仗旛擲火萬里流鈴八衝敢有干試拒遏
上真金鉞前戮臣天後刑屠割鬼爽風火無
停千千截首萬萬翦形魔無干犯鬼無妖精
三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛程普
告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清
如此不及七日則其害被天神㓕了擲於
[012-041a]
壇中以劒揮之棄流水中如小醜小妖不
必用水火但於壇中以灰書延由二字亦
六時遶壇誦掃蕩呪不及三日其妖亦囚
於壇中並現形跡却祝壇中神吏送北天
治罪或伐恠木邪廟以灰圍書掃蕩呪安
東南方宻誦十遍取天門炁剔玉清訣不
一旬則天雷破伐矣或水湫泉穴書呪於
石上沉之赤誦呪如前不七日伐岀蛟蜃
更以符伐之立應或能以土築壇尤勝平
地畫者如急用則不必立壇矣
[012-041b]
師曰延者束鬼之庭由者禁鬼之房並禁
制鬼神以灰二斗並左右手玉清訣以第
二指畫之不用文檄或以黄紙朱書二符
安灰中心其邪妖鬼神自然攝伏其中或
沉水内爲水獄或燒火内爲火獄變化由
巳耳
三天靜氣壇
[012-042a]
束鬼之庭
延字
禁鬼之房
由字
[012-042b]
置獄呪
束鬼之延禁鬼之由鬼邪干真罪犯愆尤
玉清天丁捉入禁囚變化自然毋使稽留
急急如
靈寳律令
右法玉清訣東炁吹符并獄内
三天驅蝗法
師曰凡驅蝗用桃木板八片各長二尺四
寸闊三寸用雄黄書朱湖符八道以茶酒
果緋繒綵各三分祭南方萬應赤帝真君
[012-043a]
朱湖使者使者長三十萬丈紅睛焦髪緋
袍絳裙丹冠朱履身乗萬丈火光手持三
昧火輪乗丹宂朱雀之炁有萬禽隨從其
後祝曰
禀奉元始教言玉皇赤文驅除蟲恠斷絶蝗
螟吾今召汝一如奉行蟲蝗父毋蟲蝗子孫
速須逺去不得久停一蟲違令皆化微塵
祝畢取炁吹符釘於八方入地一尺餘蟲
蝗應時自㓕則多稼可豐成濟世之功矣
驅蝗朱湖符
[012-043b]
六甲除厭符
呪曰
[012-044a]
上方世界八千人下方持地四將軍三五吏
兵除惡鬼四六童子守汝身汝左青龍右白
虎上有朱雀下玄武前有功曹後主簿若有
厭魅還本主須㬰不去與天斧急急如
元始上帝敕
右符朱書黄上玉清訣取旬中甲方炁吹
之用一道佩身又一道焚於中庭又一道
燒灰以水調灑室中又一道以烏梅七箇
甘草三寸煎湯吞之其厭魅物皆吐出
驅神除害立壇式
[012-044b]
師曰下元山川有河海之内城邑郷域村
䲧之中木石禽獸之精五行不正之神下
土强惡之鬼魑魅妖厭之䰟妄作妖孽侵
害生靈或北隂酆都血食之賔結連祖考
近化姻親冡訟冥曹伏連火害延及生人
諸不能治解者當擇淨室或曠野人逈靜
之處取凈土建三晨玄樞壇三級毎級髙
一尺上層闊二尺當中心皇宫設北極大
帝天皇大帝中層闊三尺列北斗九皇南
斗六司日月三台之位皆依星像然燈下
[012-045a]
層闊六尺列三元將軍十二支神太歳擎
羊陀羅二使者四直功曹土地正神前列
洞案書南北二斗諱於燈上燒以五色線
自斗口牽至洞案下依儀關啓暗書匿過
自謝已愆和合年命禳解灾厄但人道肅
清鬼妖戢息或不及壘土爲壇則用白堊
粉畫地爲三級依儀行之
三晨玄樞壇
禳灾解厄立壇式
師曰凡一切灾厄禍難至大之事並從大
赤金科建三天緫炁壇具式在前若小小
厄㑹宜立生化壇髙五尺圓面徑九尺上
立標柱上建天盤立斗燈九盞或不能以
土築壇却用白堊土或以刃物畫一周圍
[012-046a]
以斗燈安臺凳之上以象天盤立斗之形
若能一一依式尤更殊妙次備淨水時花
名香細果醇醲各九分以彩畫雲馬九疋
馬爲奔走之勢雲作飛逸之形於空隙處
寫郷貫姓名隨意書所患灾禍因依並乞
解脫令某過度永保長生及注年月日時
毎一疋雲馬上書奏一星名次於馬鞍上
各書斗符斗経者以朱書各星用一獻狀
如常式臨火化之又畫雲馬六疋亦書南
斗符在斗経中並同前式仍朱書三天育
[012-046b]
局符三道用一道令被灾之人於暗室中
書平生宻事昧心之由實封并金錢九伯
貫同雲馬焚之次以一道燒灰服之又以
一道戴於頂中九十八拜而退一切灾厄
立得解脫而復生矣
三天育死局符又曰和合年命符
[012-047a]
右符下書某人命某歳某月某日某時建
生上屬北斗某星主掌平生罪犯隨意書
之願乞赦原
謹請五星靈應帝君和某人年命急急如
元始天尊敕本師真君令
以朱書呪七次玉清北斗炁及本命星炁
吹之
飛斗式
飛神宻奏
訣曰先歩斗自柄入斗口復回至柄罩身
再歩入斗口三拜至第三拜俯伏存身如
法下丹田白衣入絳宫青衣入泥丸紫衣
入畢想五臓五色炁以神乗之以舌爲度
仙橋如長虹之狀隱隱而見良久漸漸分
[012-048a]
明面前有一池水水上見橋直入斗口自
巳乗炁登橋至斗口見光明照耀如月之
狀其中有玉殿金階即黙呼四直使者具
白情意見使者入斗中逐一星宫奏之次
見擎羊陀羅二使者下降檢察醮筵復奏
星宫有斗中上奏靈官引兆奏事蒙㫖恩
𠃔再拜便回又存如前至南斗中奏事次
見火鈴大將軍六星童子下降亦如此檢
察訖良久有紫雲異香或赤光入戸乃二
斗下降忌孝子婦女雞犬僧尼見之
[012-048b]
燈上燒符
魑▲𩲕▲▲▲
魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒
南斗符見斗經
北斗符見斗經
祈禳鎮謝立壇式
師曰凡禳鎮祈謝當立玄壇亦如黄籙薦
亡靈寳玄壇之式然事雖不同而儀矩則
一亦開天門地戸但禳鎮之法増添十二
支神挿鏡劒十二具用五色繒旛四十四
[012-049a]
首四色各八首安四方黄色十二首安中
央五方然燈四十九盞八卦九宫十二爻
神十二支大神三台九晨科式已行于世
矣
靈寳玄壇
火鈴辟惡愈灾法
師曰南宫有韓司火府中有赤文流火之
章金真神印結丹霞之秀氣凝三光之玄
文名丹天流金火鈴神印丹華映日金火
騰輝檄龍召雷煉䰟登真翦伐水恠驅蕩
[012-050a]
隂爽愈灾却癘度厄辟病焚燒六醜降伏
五魔侍印有一炁丹華上吏三千人火鈴
大將六百人金光神童一百二十人請直
印請暉隨印節度乃赤帝之緫章韓君之
火鈴祕於丹炎之府輝耀之臺以絳瓊作
文封以元照靈虚之章三百年以印給付
南官之官佐化行功於下元者受之於心
不示凡才妄泄受左官考罰
造火鈴印式
師曰凡造印擇丙丁日取木火納音者用
[012-050b]
靈地神桃向南之枝命匠刋造方面二寸
一分厚七分刋印了埋於淨處東南隅上
入地深七寸許日用香一炷焚於所埋地
上三禮無祝而退如是七日了取出以流
水洗去土用香湯浴之以真丹填齒如法
祭之常貯於青丹黄錦囊中勿令染塵犯
違正炁犯之則佐吏不降徒勞精思耳
受持神印式
訣曰凡受持取印札於肘後至丁曰丁時
面丁方歩火鈴罡存王女真形六人
[012-051a]
呪曰
魒𩳐魓䰢𩵄𩲃魁敕▲▲▲▲▲▲攝入印
中存急急如火鈴攝
右呪六遍毎遍取炁呵印上七日不得食
肉及諸腥辛七日足
第八日甲日甲時面甲方歩火鈴罡存六
甲神將真形六人
呪曰
魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒敕▲▲▲▲▲▲攝入印
中安急急如火鈴攝
[012-051b]
右呪六遍毎遍取炁吹印上二日不得食
五辛菜果油至二日足
第三日丙日面丙方歩火鈴罡面日叩齒
九通存日光覆印穿齒同旋九重
呪曰
吁貟童子召光欎儀赤帝洞浮南閻吐輝
玉眸詵詵萬惡詵詵臣奉師命不敢稽違
光炁九纒丁甲隨持元皇口敕隂炁消糜
呪八十一遍取炁八十一次噴印上至辰
日戌時歩火鈴罡面斗叩齒七通仰面祝
[012-052a]
呪曰
陀羅育𨗿清光斗晨太一靈童魁罡元君
元皇妙炁育印通真至靈至聖違邪必應
火鈴金光叱馘妖氛魁輝罡炁摧滅萬𠒋
一印福生元亨利貞
右呪四十九遍取炁四十九次吹印上如
是畢祭了安之
用印式
大凡封山召神檄龍馘妖鎮水渡波愈瘟
消患並左右手搯火鈴印歩火鈴罡面南
[012-052b]
存心火如絲入印齒交穿纒繞九重如赤
光羅映畢即叩齒九通祝曰
臣某上啓
南上一炁宗神長生大君韓君司馬大神伏
望特賜正炁入臣印中隨炁召降金真玉光
八景大神火鈴大將開明靈童三炁上吏文
秀舒光隨印節度煥赫天威焚蕩妖𠒋擲火
前伐流鈴從奔風狂火伐所印利貞玉帝上
命神公奉行急急如火鈴律令
祝畢口引上宫正炁布印上次印之或印
[012-053a]
砂石沈埋水中地中或印尺素上吞佩之
或印封泥上或印痛處皆不過三作必愈
須忌穢炁干印干之則印破不神矣
流金火鈴神印
火鈴罡
用火鈴訣搯左手中指至離文至甲下挑
入印中
火鈴印治病法
訣曰凡有寒炁痛炁等疾左手搯離亦/曰
日君訣凡本多以辰爲日訣不知辰爲天/罡也天黄炁陽精育䰟洞陽練明三炁故
訣離爲日/君訣也右乎執印當令動止詳緩毋使
神炁輕浮範象師巫取笶世俗矣當行持
[012-054a]
去兆兩歩以印文向之即其位白一炁宗
神長生大君小兆某疾上請真炁謹召流
鈴飛晃赤炁帝君佐吏文秀舒光曜明㓕
魔印攝
次引日芒浹身心混合爲一復從鼻岀穿
印彌羅兆身纒絡三匝乃止
上清重明九斗陽芒火鈴真符又曰/大止
煉身/符
炎神/炎神火鈴/火鈴上通/紫極下徹/黄𡨋
[012-054b]
却妖/煉䰟赤帝/之靈火精二神/化形流火
三台/流光煉胎/䰟煉易質/𩲸康萬邪/殂㓕
成喚/飛揚
上元賜福天官中元赦罪地官下元
解厄水官天蓬大元帥天猷大元帥
翊聖大元帥佑聖大元帥子丑寅卯
辰巳午未申酉戍亥
[012-055a]
精神/一德洞入/火郷混合九炁/緫炁虚皇
吴天/有敕流金/震芒元天/焕落貞利/無疆
急急急
煉𩲸驅禳用
書煉字呪
南方之君赤炁之精熒惑使者丙丁將軍
[012-055b]
朱雀炎神赫赫陽晶五行造化萬物發生
天帝有敕符到奉行人神受煉永保長生
急急如律令
書斬字呪
結空成梵真炁自生赤書玉字八威龍文
治病斬邪萬生安寧保制劫運使天長存
急急知律令
[012-056a]
右符繞制百殺煉隂正陽朱書上清訣上
宫正炁南向凝神染丹筆引太陽九芒下
繞紙筆書之吞佩貼鎮皆可施用
緫敕呪
祖道玄真烜赫正成鬱儀皎質熒惑澡形赤
明和陽理禁威靈耀明宗飄帝重光明戊巳
之英中央鎮星掃蕩邪炁破㓕妖精海逢之
沸木逢之燼火逢之㓕金逢之熖長離之主
統攝飛行迷離奴那唵唵吽吽唵唵吽吽唵
唵吽吽緫括張羅東海青童迷泥奴那唵唵
[012-056b]
吽吽唵唵吽吽唵唵吽吽急急如律令
右呪訖存太陽光芒烜赫注入符中外有
請炁行持具見玉音攝炁靈書
上部三境真符
玉清聖境上天天帝上清真境/九天緫管太清仙境捉鬼將直
玉皇上帝縳鬼將直五方五帝/速降真炁五方真君炁隨符行筆行/鬼神
行筆住鬼神住神/筆既住晷刻不移
敕呪
謹請太上玄皇妙道真君九天丈人仙官僕
射五嶽尊神速降真炁入臣符中隨符所敕
鬼死人安急急如律令
右符朱書黄上三清訣天門炁吹祝了取
五方炁吹燒灰香水吞下治疾立安一百
刻三服見效
[012-057b]
中部輔翊真符
紫微大帝/敕煞鬼天蓬元帥敕煞/天猷元帥敕煞
翊聖保德真君煞/佑聖靈應真君煞天關大神煞/地軸大神煞
敕呪
[012-058a]
謹請九天雲路上清追捉大元帥江巨源翟
世寧趙子玉徐來中一依符命隨符前去收
捉鬼邪治病安寧急急如
上清元降律令
右法紫微印黒書黄上北炁用一道燒人
門用七道燒灰以桃心汁調服有返䰟之
功也
下部五功曹真符
青帝護䰟東斗注筭/青天魔王巴元醜伯赤帝養炁/南斗上生
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赤天魔王/負天擔石白帝侍𩲸西斗記名/白天魔王反山六目黒/帝
通血北斗落死黒/天魔王監醜朗馥黄帝中主萬神無/越中斗大魁緫監
衆靈黄天魔/王横天擔力三官北酆至/列言上清止無英/公子
至辭參/髙真止三十二天至/列言上清止
敕呪
謹請五斗真君五方五帝直符三十二天上
吏禀奉上帝敕命風火不停回尸注生反死
還嬰䰟𩲸和柔萬神安寜急急如律令
右符先念玄藴呪次搯玉清訣朱書天門
炁祝了東南炁吹淨水吞之無不禳治
上清靈寳大法卷之十二
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