周易參同契卷中下同/卷容二
廬陵後學黄瑞節附録
中篇
乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雄雌相須須
以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷玄冥
難測不可畫圖聖人揆度參序玄基四者混
沌徑入虚無六十卦周張布爲輿龍馬就駕
明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾
危國家
此與上篇首章相表裏
君子居其室出其言善則千里之外應之謂
萬乗之主處九重之室發號出令順陰陽節
藏器俟時勿違卦日屯以子申蒙用寅戌餘
六十卦各自有日聊陳兩象未能究悉立義
設刑當仁施德逆之者凶順之者吉按歷法
令至誠專密謹候日辰審察消息纖芥不正
悔吝爲賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛
夏霰雪二分縱横不應漏刻風雨不節水旱
相伐蝗蟲涌沸山崩地裂天見其怪群異旁
出孝子用心感動皇極近起己口遠流殊域
[001-200125b]
或以招禍或以致福或興太平或造兵革四
者之來由乎胸臆動靜有常奉其繩墨四時
順宜與氣相得剛柔斷矣不相涉入五行守
界不妄盈縮易行周流屈伸反覆
此與上篇論屯蒙朝暮内體外用相表裏
蓋乾納甲壬坤納乙癸震庚巽辛坎戊離
己艮丙兊丁也重卦之法乾下三爻納甲
子寅辰上三爻納壬午申戌坤下三爻納
乙未巳卯上三爻納癸丑亥酉震下三爻
納庚子寅辰上三爻納庚午申戌巽下三
爻納辛丑亥酉上三爻納辛未巳卯坎下
三爻納戊寅辰午上三爻納戊申戌子離
下三爻納己卯丑亥上三爻納己酉未巳
艮下三爻納丙辰午申上三爻納丙戌子
寅兊下三爻納丁巳卯丑上三爻納丁亥
酉未而内體從子至辰巳外用從午訖戌
亥故朝屯則初九庚子之爻當子時六四
戊申之爻當卯時暮蒙則初六戊寅之爻
當午時六四戊戌之爻當酉時餘六十卦
各以此法推之此再言一日之火候也
[001-200125c]
液潤澤施化流通天地神靈不可度量利用
安身隱形而藏始乎東北箕斗之鄉旋而右
轉嘔輪吐萌潛潭見象發散精光畢昴之上
震出爲徵陽氣造端初九潛龍陽以三立
陰以八通故三日震動八日兊行九二見
龍和平有明三五德就乾體乃成九三夕
惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其
統固濟操持九四或躍進退道危艮主進
止不得踰時二十三日典守弦期九五飛龍
天位加喜六五坤承結括終始藴養衆子
世爲類母陽數已訖訖則復起推情合性轉
而相與上九亢龍戰德於野用九翩翩爲道
規矩循據璇璣昇降上下周流六爻難得察
睹故无常位爲易宗祖
此再以納甲言一月之火候也又以乾六
爻納於其間以明陽氣之消息箕斗但言
東北畢昴但言正西借天之四方以言地
之四方耳非謂天之東北西方也六五恐
是廿六字廿音入即二十字二十六日以
[001-200126a]
用處相表裏
朔旦爲復陽氣始通出入无疾立表微
剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常
臨爐施條開路正光光耀寖進日以益長
丑之大吕結正低昂仰以成泰剛柔並
隆陰陽交接小往大來輻湊於寅運而趨時
漸歷大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本
根刑德相負晝夜始分夬陰以退陽升
而前洗濯羽翮振索宿塵乾健盛明廣
被四鄰陽終於己中而相干姤始紀緒
履霜最先井底寒泉午爲蕤賔賔服於陰陰
爲主人遁去世位收歛其精懷德俟時
棲遲昧冥否閉不通萌者不生陰伸陽
詘没陽姓名觀其權量察仲秋情任蓄
微稚老枯復榮薺麥芽蘖因冒以生剥
爛支體消滅其形化氣旣竭亡失至神道窮
則反歸乎坤元恒順地理承天布宣玄
幽遠眇隔閡相連應度育種陰陽之原寥廓
恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君无平不
[001-200126b]
陂道之自然變易更盛消息相因終坤始復
如循連環帝王承御千秋常存
此以十二卦細分一月之火候亦通一歲
之火候也一月之法二日半爲一卦復爲
震之坤臨爲兊之坤泰爲乾之坤大壯爲
乾之震夬爲乾之兊乾爲乾之乾姤爲乾
之巽遁爲乾之艮否爲乾之坤觀爲坤之
巽剥爲坤之艮坤爲坤之坤臨爲複震大
壯爲複兊乾爲複乾遁爲複巽觀爲複艮
坤爲複坤其推之例以卦名律名辰名
三者而言輻湊即太簇俠例即夾鍾洗濯
即姑洗中即仲吕昧冥即林鍾即申任蓄
即南閡即亥應即應鍾大率傅會假記不
足深究也後爲主君蓋亦讀易而後得主
爲句其誤久矣
將欲養性延命却期審思後末當慮其先人
所禀軀體本一无元精雲布因氣託初陰陽
爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂之與
魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂情主營外
築垣城郭城郭完全人物乃安于斯之時情
[001-200126c]
合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕爲道
舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸六
居男白女赤金火相拘則水定火五行之初
上善若水清而無瑕道之形象眞一難圖變
而分布各自獨居類如雞子黑白相扶縱横
一寸以爲始初四肢五臟筋骨乃具彌歷十
月脱出其胞骨弱可卷肉滑若鉛
此與上篇知白相表裏言人之始生亦以
陰陽交合而成今欲爲丹亦猶是也凡言
道者皆丹之託名鉛疑是飴字以似而誤
也
陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能
得水漿二氣玄且遠感化尚相通何況近存
身切在於心胸陰陽配日月水火爲效徵耳
目口三寳固塞勿發揚眞人潛深淵浮游守
規中旋曲以視覽開闔皆合同爲己之軸轄
動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聦兊合
不以談希言順以鴻三者旣關鍵緩體處空
房委志歸虚无无念以爲常證難以推移心
專不縱横寢寐神相抱覺悟候存亡顔容寖
[001-200127a]
以潤骨節益堅强辟却衆陰邪然後立正陽
脩之不輟休庶氣雲兩行淫淫若春澤液液
象解冰從頭流達足究竟復上昇往來洞无
極怫怫被容中反者道之驗弱者德之柄芸
鋤宿污穢細微得調暢濁者清之路昏久則
昭明
此一節乃涵養本原工夫尤未要切
朱子曰離氣内營衛嘗見/前輩讀内爲納其說是也
世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速
閼不通猶盲者不任杖聾者聽宫商没水捕
雉兔登山索魚龍植麥欲穫黍運規以求方
竭力勞精神終年无見功欲知服食法事約
而不煩太陽流珠常欲去人卒得金華轉而
相因化爲白液凝而至堅金華先倡有頃之
間解化爲水馬齒闌干陽乃往和情性自然
迫促時陰拘畜禁門慈母欲養孝子報恩嚴
父施令教飭子孫五行錯王相據以生火性
銷金金伐木榮三五爲一天地至精可以口訣
難以書傳子當左轉午乃東旋卯酉界隔主
定二名龍呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相
[001-200127b]
貪便遂相銜嚥咀嚼相吞熒惑守西太白經
天殺氣所臨何有不傾狸犬守鼠鳥雀畏鸇
各有其功何敢有聲不得其理難爲妄言竭
殫家産妻子飢貧自古及今好者億人訖不
諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊如審遭
逢睹其端緒以類相況揆物終始五行相克
更爲父母母含滋液父主禀與凝精流形金
石不朽審專不泄得爲成道
言學小術者勞而无功得此法者約而不
煩太陽以下與前篇知白熬樞黄輿等章
相表裏五行相生母子之恩也火金相克
嚴父之令也三五謂火金木並皆禀土氣
也一說謂三五即前篇子午戊己也一未
詳所指或曰與當作爲下篇三五并與一
亦放此東疑當作左此言陰陽定位也龍
虎六句母子之恩也熒惑太白以下八句
嚴父令也不得其理廣求名藥爲外丹者
也以類相況如前篇言八石正綱紀之類
也
立竿見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若
[001-200127c]
以野葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不得俛仰
當此之時雖周文揲蓍孔丘占象扁鵲操鍼
巫咸叩鼓安能令蘇復起馳走河上姹女靈
而最神得火則飛不見埃塵鬼隱龍匿莫知
所存將欲制之黄芽爲根物无陰陽違天背
原肥雞自卵其雛不全夫何故乎配合未連
三五不交剛柔離分施化之精天地自然猶
火動而炎上水流而潤下非有師導使其然
者資始統政不可復改觀夫雌雄交媾之時
剛柔相結而不可解得其節符非有工巧以
制御之若男生而伏女偃其軀禀乎胞胎受
氣元初非徒生時著而見之及其死也亦復
效之此非父母教令其然本在交媾定制始
先坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光
月受日化體不虧傷陽失其契陰侵其明朔
晦薄蝕奄冒相包陽消其形陰凌生災男女
相須含吐以滋雄雌交雜以類相求金化爲
水水性周章火化爲士水不得行故男動外
施女靜内藏溢度過節爲女所拘魄以檢魂
不得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱
[001-200128a]
吐證符
以毒藥能殺人爲黄芽能制姹女之譬外
丹即謂丹砂此未詳何所指也物无陰陽
以下皆物理明爲此法者當陰陽交合爲
本也
丹砂木精得金乃并金水合處木火爲侣四
者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青
爲父肺白爲母腎黑爲子脾黄爲祖三物一
家都歸戊己剛柔迭興更歷分部龍西虎東
建緯卯酉刑德並會相見懽喜刑主伏殺德
主生起二月榆死魁臨於卯八月麥生天罡
據酉子南午北互爲綱紀九一之數終則復
始含元抱眞播精於子關關雎鳩在河之洲
窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌不孤居玄
武龜蛇盤蚪相扶以明牝牡畢竟相胥假使
二女共室顔色甚姝令蘇秦通言張儀結媒
發辯利舌舊舒美辭推心調諧使爲夫妻弊
髪腐齒終不相知若藥物非種名類不同分
劑參差失其紀綱雖黄帝臨爐太一降坐八
公擣鍊淮南執火立于崇壇玉爲階陛麟脯
[001-200128b]
鳳腊把籍長跪祝章神祇請哀諸鬼沐浴齋
戒冀有所望亦猶和膠補釜以𥐼塗瘡去冷
加冰除熱用湯飛龜舞蛇愈見乖張
丹砂木精得金乃并即上章姹女黄芽之
意心赤脾黄二章諸本无之未詳孰是龍
虎子午交錯方位關關以下又以二女明
藥物之非種
周易參同契卷中
