解
元始天尊時靜處閑居偃息雲宮黃房之内七寶帷中熙夷養
素空碧鍊眞耽咀洞惠俯研生神理微太混嘯朗九天
此經無序分爰自三寶啟氣天地始立人民品物並受生成
至於人之受生尤爲至貴方云九天生神章乃三洞飛玄之
氣結成靈文天寶誦之以開天地之光則知天地旣立待是
而後明非由演說故無序分
入當以此爲序分夫學士上道及得尸解之士若無此文如
寄氣而行以至紀誦經之九過旣得此文必須長齋執戒諸
[04fangji-02-0034b] 
塵漏盡夷心默念方行此法旣得此法必至九過方可三界
舉名五帝友別稱爲眞人旣稱眞人未能大備乃至萬遍道
備白日登晨始見體用也乃正宗分今經旨至此元始天尊
授與飛天大聖無極神王旣付之後法事旣畢諸天復位天
尊重告飛天神王此九天
係流通分中間言詞雖多於正宗分反復詳味其功用已盡
見於正宗分中所以丁甯告戒者止謂元始禁書不敢輕傳
於是飛天神王再三懇請元始天尊亦再三告戒言詞所以
多也至於九章雖係一經之旨載之於後正如度人經大梵
隱文乃道君所撰附於度人經中序之後非有別義也學者
[04fangji-02-0035a]
當自得之夫聖人濟物之心非不欲焦毛髮濡手足急於度
人然不將不迎應而不
叩而發焉一而不變靜之至也居蘂珠而作七言閑之至也
靈宮黃房乃偃息之所靈書經曰東海靑帝君淸齋於丹闕
黃房三年諸天内音經云黃房之室主開日月飛天眞人之
功七寶幃中義有二焉法身七寶以天地五行生成此身不
可闕焉在修行之士言之精也涕也唾也津也血也汗也淚
也此七寶也熙夷養素淵乎其居也空碧練眞凝乎其淸也
耽咀洞惠味道之全
朗九天後章載理微太書嘯詠琳琅大意一同其字少異天
[04fangji-02-0035b]
尊旣以熙夷養素空碧練眞耽咀洞惠俯研生神則知此道
之玄妙理微而無形無形則無以寄跡所以嘯朗於九天之
上聊以自適焉是道也誰足以識之嘯之發激於喉而成聲
後世長嘯本乎此也
是時飛天大聖無極神王玉輔上宰四恊侍晨淸齋建節侍在
側焉憑瓊顏而妙感仰靈
蒙生敢乘機而悟會冒靈盼以披心
是時者當時也元始天尊所臨之處自然萬靈參軒千眞拱
侍今經中所指神王與玉輔上宰四協侍晨乃近臣也神王
卽河圖經所載天之十方有飛天神王眾神之主飛行三界
[04fangji-02-0036a]
統領眾神凡有三焉有結氣而生不由胎誕者次有報生宿
有善功於鬼神之中今受其報爲神王之位者又有業感乘
其積劫因緣所感而生者金闕有
尊之如父制斷宣揚卽謂之宰四恊如世之前疑後丞左輔
右弼恊者和也侍晨則如本朝宣政間興隆道學置侍晨大
夫之類是也侍帝側者當虛心以待問故云淸齋也建節用
以徵召三界鬼神此神王之所持也瞻覩瓊顏則妙感於心
仰奉靈眸則襟懷開爽此聖人閑居之時虛緣而保神淸心
而容物物無道正容以悟之使人之意也而瓊顏言其玉潔
靈眸言其通照於是飛天神王
[04fangji-02-0036b]
朗九天之際心生踊躍願有請問先自言曰若乘此機會可
以披其宿心雖曰干冒靈眸然捨此機會則生神之章無由
傳焉正當飛天神王潔己以進之時則元始天尊烏得而拒
焉
於是飛天大聖無極神王前進作禮稽首而言上白天尊賤臣
幸會得仰侍靈軒不以短狹叨濯冥津重悟凝玄位登神王總
御生死領括天仙賞監七覺遠覽遐方雍觀上宰對
此一節卽飛天神王欲乞傳受生神之章先自致詞於元始
曰賤臣幸會得仰侍靈軒不以短狹叨濯冥津乃神王之謙
詞也至於重悟凝玄位登神王總御生死領括天仙此當仁
[04fangji-02-0037a]
不讓之際孟子謂當今之世捨我其誰乎詳味經言正如龍
景玄文經載太極眞人侍於道君之前伏請奇文太上俯據
而吟微乎深哉諒不可勝子位登太極領括神宗今以子相
告勤奉之焉詞
對司侍晨方見神王位登高上生神之章必當相委焉且生
死交會善惡分判之際使毫分無失若非智識高邁之士疇
克爾哉賞監則帝命寵綏也七覺乃智慧也其數有七故云
七覺事載消魔經遠覽遐方則其智明周於萬物雍觀上宰
對司侍晨指上段經文當時同共玉輔上宰四恊侍晨立之
際非猶神王有乘機悟會之心欲請生神之章傳於下世然
[04fangji-02-0037b]
雍觀上宰爰
進作禮蓋仁者必有勇也
方當乘機應會履九太陽洞理陰符撫掌兆民大運將期數終
甲申洪流蕩穢凶災彌天三官鼓筆料別種人考算功過善惡
當分
干越之劍匣而藏之非無用也不當其時見之爲不祥豕零
之子賤不類藥當其用也可以爲帝師蓋志學之士非不欲
立功業援生死蓋其時有可不可之間焉觀夫飛天神王總
御生死以撫掌兆民爲已任
塗炭之際而神王敢忘惻隱之心哉蓋機者動之微吉凶先
[04fangji-02-0038a]
見者也見機而作不俟終日况於神人乎然飛天神王其職
統御三界正當履九太陽洞理陰符職當然也履云遇也九
乃陽數又云太陽六氣自卯至午爲太陽蓋言其盛也陽極
生陰乃爲大水洞則通也通理陰籍故云陰符大運將期數
終甲申此言劫運也劫運之説教中言之甚多每考同異互
有不同赤書經以三十日
度爲小劫九千九百度爲大劫若以大演之數考之十九年
爲一章四章爲一部二十部爲一統三統爲一元四千六百
二十年數盡三元是爲一劫若以度人經御注考之玉淸交
運三千億萬九百五十一年上淸變精七十億萬三十九年
[04fangji-02-0038b]
太淸纒煉五十億萬一十二年此赤書大演御注各有不同
之説也又據正法經文言之天圓十二綱地方十二紀天綱
運關三百六十輪爲一
運三千六百周爲陽勃地轉三千六百度爲陰蝕天氣極爲
太陰地氣極爲太陽故陽激則勃陰否則蝕陰陽勃蝕天地
炁變乃謂之小劫小劫交則萬帝易位九炁改度日月縮運
竟不言甲申之運也及觀太平抄九六中必有大小甲申甲
申爲期鬼對人也以鬼對人雖知其爲生死交會而不别指
甲子甲寅而專言甲申者何也以愚考之乃運氣之交也有
運交而劫未盡也亦
[04fangji-02-0039a]
云大運將期數終甲申又云大數有期甲申垂終又云大運
啟期三五告辰乃知甲申雖爲洪災實非劫也蓋甲申屬水
位乎坤井宿在其傍六陰之所會又晉天文推之井有八星
天之亭候主水衡事運至於此豈不爲大水耶所以洪流蕩
穢凶災彌天故言水而不及火也蕩穢則去惡人也經云大
小甲申之至除凶民度善人善人爲種民凶民爲混齎善人
君子可不勉哉
自赤明以來至上皇元年依元陽玉匱受度者應二十四萬人
六合之外聖人存而不論爲其難窮難測故也生神玉章乃
元始之禁書非世人之所常聞故略而不言者多矣至於年
[04fangji-02-0039b]
劫前後在人必有一定之説至於世人終不免於顚倒錯亂
本經以龍漢元年生天寶君天寶君旣生之後龍漢方始開
圖乃生靈寶君經一劫至赤明元年靈寶君方始度人是時
神寶君方生經二劫至上皇元年
經之劫運先龍漢至赤明後至上皇不見延康若以太玄道
曲論之凡前劫之後後劫之前在混茫之時通號延康也則
龍漢赤明上皇三劫之中豈無劫前劫後全不言延康之劫
何耶又度人經云龍漢延康眇眇億劫言延康而不載赤明
上皇又云延康在龍漢之前依道門次第經及龜山元錄止
言三劫又不載上皇延康也而龍漢止於元年而上皇有三
[04fangji-02-0040a]
年八年之不同又按徵考度人
合於五行通爲五劫之次序若以本經定之自赤明以來至
于上皇度二十四萬人方云開皇則知上皇在開皇之前也
又與五劫之次序有差使學者茫然難定高明之士更自詳
之元陽乃紫微之宮玉匱有明眞科條言善惡也上智童子
請問元始天尊善惡報應天尊於是命召十方飛天神人披
長夜之府九幽玉匱出明眞科條以度人上智童子明眞之
科自此始也載十四罪條故
幽之懺請近川中儀本改爲十惡之罪條不知義理擅改儀
文者鮮不爲笑
[04fangji-02-0040b]
開皇以後數至甲申諸天選序仙曹空廢官僚不充遊散職司
皆應選人
前以甲申爲小劫開皇之後數至甲申方驗甲申之劫非一
次也適當劫運更始之時則神仙之有職事者必行選序如
世之銓量也仙曹空廢官僚不充則知爲善者少爲惡者多
道寶經云歸至天堂尚有退
曰昨東華集諸司命及土地靈神典司之徒檢課世間錄見
天下民人爲善者五十分無一而况於神仙乎萬萬之中不
過一二矣其中功成而落除者亦不少吾將憂仙籍無復人
也兼運度已迫災世益切雖見東華上簿紫錄内格中有上
[04fangji-02-0041a]
上眞錄者五人已落二人補地下仙官無復進補者上中眞
也二十八人一落七人二人補下仙五人復過人中惟上一
人補矣上下眞者三百人
者十五人過民中以此推之仙曹空廢實難其人又有遊散
職司者皆怠惰不能効職上眞者落爲下仙下仙者落爲地
下主者俾其改悔勤修仍復舊職昔上元夫人位至元君不
勤地局虧替正事降適過禮朝宴失節輕泄天寶降授下眞
皆削眞皇之籙退紫虛之任則福至天堂尙有退落置於中
元淸微遊散靈官七百年中隨勤進級則禍至地獄亦有進
升旣預仙選者可不兢
[04fangji-02-0041b]
依元陽玉厯當於三代更料有心積善建功爲三界所舉五帝
所保名在上天者取十萬人以充其任又當別舉一十二萬人
以充儲官
前云元陽玉匱此曰元陽玉厯玉匱則校定死魂善惡玉厯
則記功劫運交會之期有合預仙曹之職當紀於玉厯之中
者三代則必非上古三代乃夏商周三代也莊子亦云三代
已下何其囂囂也蓋囂囂則
建功之人旣有是心則何患三界之不保五帝之不舉然善
非一日之積功非一日之來所以名在上天豈非素已定於
冥冥之中以其時而舉之若善惡不預定則豈免分毫之失
[04fangji-02-0042a]
別舉一十二萬以充儲官蓋儲者貳也仙曹空廢之後官僚
尚少又求儲官以副之何求之汲汲也退之詩曰上界足官
府誠有謂而云
如此之例或以宿名玄圖
方以類聚物以羣分料別種人考算功過得無類聚羣分以
定其品位乎所以應受度者止二十四萬人名在上天者取
十萬人別舉者一十二萬人如此之例必先類聚其人數然
後羣分而別之蓋有仙骨者不取陰功有陰功者不在仙骨
宿名玄圖此修大洞之法也三元玉檢經云明玄周於上館
理五符於胎尊方可名載玄圖如司馬正一先生名在丹臺
[04fangji-02-0042b]
之類是也
或以骨像合仙
龍犀日角聖人之表河目龜文公侯之相骨像合仙者豈無
然乎背如河魁胸有偃骨眼有四䂓中有紫光腹有白誌有
紫氣腦錫舌玄誌鬢際緣隨朱腸方天員額凡有此相皆上
仙也紫虛元君內傳載景林眞人語華存曰今見子之質霄
景爲煥圓睛重照夙骨腦色寶曜五藏紫絡心有明文是以
形棲神霞神受靈津此之骨像比之急流中勇退者異矣
或以滅度因緣轉輪
有罪曰死有福曰滅度未能圓成道果其福未艾且示以滅
[04fangji-02-0043a]
度之身然後遷轉爲仙昔鄭安仁生於禪黎世界三日能言
便知宿命年及十二面有玉光棄世離俗遠遊山林運應滅
度死於北戎之阿暴露死尸三十餘年形骸不灰以赤明三
年𡻕在丙午方獲證果受號丹靈老君是也
或以篤好三寶善功徹天
生天生地神鬼神帝道也道則誰歟三寶是也功蓋天下而
不自已化貸萬物而弗
篤好三寶之經文而不篤好三寶之行業彼爲彼我爲我何
益於事次云善功徹天蓋篤好三寶行業方始徹天殊不知
三寶者切身是也黃庭經曰眞人在已莫問鄰此正古人不
[04fangji-02-0043b]
謾心處所謂三寶者貪瞋癡是也謹按内祕眞藏經曰貪性
寂滅塵累無染戒行不虧名曰法寶瞋性不起不憤外塵定
無生轉是名師寶癡性無取無惱無患惠通無礙是名道寶
此三寶者非内非外
瞋癡則是三毒亡矣三毒旣滅則三寶見前善功昭著信乎
其徹天以成仙故云迷則三界悟是三淸是也
或供養師寶爲三官所稱
有天上之師寶有人世之師寶合而論之師者本也生成之
德須資於父母教導之恩非師而莫成古者上學之士若逢
賢師名曰更生不得賢師名曰亂經凡學道者非師不傳老
[04fangji-02-0044a]
君之師太上道君道君之師
師而况於人乎供養者乃皈向其門也服勤勞苦無所不至
乃得三官所稱錄其功勤謂其不忘本矣古人禮樹以登仙
拜山而得道則爲師寶者豈無成就之功耶
或修齋奉戒功德積感
夫淨心之謂齋防患之謂戒齋有二種不同一則極道一則
濟度極道者謂發心學道從初至終念念持齋不退復有二
門一謂忘心二謂滅心忘心始終運意行坐忘
同於枯木滅相滅念唯一而已滅心者隨念隨忘神行不係
歸心於寂直至道場濟度者囘心至道翹想玄眞願降福惠
[04fangji-02-0044b]
度及眾生戒蝕其身諸患不入身心安稳俱入道眞積習久
可以感格五神經云積感則靈通也洞玄禁戒經云昔有道
士二萬六千人持齋奉戒專心不退依法修行十二年中地
司保舉奏名諸天一百年中白日升天今在梵度天中列爲
眞人功德積感豈欺我哉
或施散財寶建立道堂
財貨有餘是謂道誇財用不足是以爲盜二者俱失其中是
以仁人君子有餘則散施不足則節用安有道誇爲盜非也
建立道堂乃廣立宮殿安置尊像使人生皈向之心也施有
三焉一者施法二者施身三者施財業報因緣經曰散施之
[04fangji-02-0045a]
法一則内財不起二則外賊不生内外安靜眾禍消除所以
法有命施破彼慳心聖力冥通隨功受報建立道堂者如妙
法本相經載太
説本相妙經天景大混之因卽悟前生於南方閻浮地震旦
國中任子智家生以造招賢習仙天宮三級三十六宮七十
二窗仙房一百二十間養道三百六十人寫經萬卷恆以果
食衣服供養之具種種之物悉以散施朝夕不輟功德所鍾
逮及今身得登玄邱國王之位自後更修升仙之道得爲紫
虛眞人由是言之散施於道家者理固如是苟施於貧窮者
功又當何如
[04fangji-02-0045b]
或救䘏窮乏載度天人
貧富不齊物之情也貧富相救理之常也一鄉之中必有一
鄉之富者貧者賴以相救苟富者慳吝不仁則天之使是富
者耶烏所用焉此近世撞江載雨穀化可以鑑矣經云救䘏
窮乏載度天人凡爲人者皆天之所予不幸而窮乏得人而
救䘏之恩孰大焉太上眞科令云濟䘏十人以生咸合所願
便得保度家口惠及十年已上家口並得仙夀載度言其德
重窮乏之人賴
道赤山中道未成時三官都禁左郎遣典炳侯魴主非使者
嚴白虎來於赤山中執映以去且詰其罪狀頼神人馳啟司
[04fangji-02-0046a]
命司命卽遣中侯李遵握火鈴而來呵攝之於是魴及白虎
乃走散李遵未來之時映恐怖失膽亦氣喪矣亦賴龔初節
李開林助爲答對亦幾而敗也魴詰之亦有實映答對兩番
矣三官出丹𥳑罪𥳑罪簿各一通問映云夫欲學道慕生上
隸眞人玄心
德流根仁心上逮乃可步眞素仙度命淸府矣云何父手殺
