[080-1a]
欽定四庫全書
欽定禮記義疏卷八十禮器圖三/
[080-1b]
案易曰鼎象也考工記曰六分其金而錫居一謂之
鐘鼎之齊是鼎之器於象為備鼎之齊於金為多下
有足上有耳有幂以覆之有鉉以舉之有扃以貫之
詩稱鼐鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者
謂之鼒附耳外謂之釴款足謂之鬲士虞禮有上鼎
中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則
鼎之體有大小侈肆之别而其用有牛羊豕魚之異
天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上
[080-2a]
得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也聘禮飱饔
之鼎陳鼎也王日一舉之鼎食鼎也少牢特牲之鼎
庸禮也喪禮既夕之鼎斯湏禮也舊圖天子之鼎飾
以黄金諸侯飾以白金容一斛大夫羊鼎飾以銅容
五斗士豕鼎飾以鐵容三斗而牛羊豕鼎各狀其首
於足上若然魚鼎腊鼎豈皆狀以魚腊乎所謂飾以
金與銅鐵而容一斛與五斗三斗者蓋以後世之鼎
言之耳士喪禮虞禮特牲禮陳鼎有西面北面東面
[080-2b]
之文則鼎固有其面而其詳不可考矣
[080-3a]
[080-3b]
案鉶鼎所以實羮鉶羮所以具五味其芼則牛以藿
羊以苦豕以薇也其具則膷者牛臐者羊膮者豕也
自羮言之曰鉶羮自器言之曰鉶鼎以其在正鼎後
曰陪鼎以其入庶羞内曰羞鼎其實一也
[080-4a]
[080-4b]
案郊特牲割刀之用鸞刀之貴貴其義也聲和而後
斷也詩曰執其鸞刀以啓其毛說文曰鸞鳴中五音
孔疏曰鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節也毛氏曰
鸞刀刀有鸞者割中節也何休曰宗廟割切之刀環
有和鋒有鸞夫和非斷則牽斷非和則劌先王以義
制物而以仁和之此貴鸞刀之意也
[080-5a]
[080-7a]
案禮記明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以
椇周以房俎少牢禮言俎距此横距也詩言大房傳
言房烝此房俎也舊圖謂髙二尺四寸廣尺二寸不
可詳已陳氏祥道曰斷木為梡横距為嶡椇之木多
橈房之制有户閾虞氏之俎斷木為四足而已夏俎
加横距焉商有横距而曲其足若椇然周又設下跗
於兩端若房然是商之横距與夏同而曲其足與三
代異周之下跗與三代異而直其足則與虞夏同也
[080-7b]
夫鼎俎之數用竒而有司徹有六俎者蓋尸侑主人
主婦各一俎司馬羞羊湇司士羞豕湇各一俎俎列
而陳之則用竒散而用之雖偶可也
[080-8a]
[080-8b]
案明堂位曰夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺鄭
注龍龍頭也疏疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也孔疏
龍勺刻勺為龍疏勺謂刻鏤通刻勺頭蒲謂當刻勺
為鳬頭其口微開如蒲草本合而末微開也陳氏祥
道曰龍水畜也疏水道也蒲水物也勺所以㪺齊酒
明水故其飾如此今止圖龍勺而疏勺蒲勺可類推
矣
[080-9a]
[080-9b]
案周禮籩人掌四籩之實朝事之籩饋食之籩加籩
之實羞籩之實凡祭事共其籩喪事及賔客之實共
其薦籩羞籩儀禮士冠禮再醮兩籩栗脯鄉射禮大
夫與則公士為賔薦脯用籩禮記郊特牲鼎俎竒而
籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也明堂位
夫人薦籩豆聶氏崇義云籩以竹為之口有縢縁形
制如豆受四升盛棗栗桃梅菱芡脯脩膴鮑糗餌之
屬有巾𤣥被纁裏圜一幅案士喪禮籩無縢則士大
[080-10a]
夫吉事之籩有縢可知矣明堂位魯用雕篹篹籩屬
也惟魯得用雕篹則士大夫之籩無雕可知矣
[080-11a]
[080-11b]
案周禮醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實
羞豆之實凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之儀禮
聘禮堂上八豆西夾六豆公食大夫六豆上大夫兩
豆士昏四豆士喪毼豆兩既夕四豆士虞四豆特牲
兩豆少牢四豆有司徹四豆禮記明堂位夏后以楬
豆殷玉豆周以獻豆鄭注云楬無異物之飾也獻疏
刻之也聶氏崇義云豆以木為之受四升口圓徑尺
二寸有蓋盛昌本脾析豚拍之虀醓蠃兔雁之醢韭
[080-12a]
菁芹筍之菹麋臡鹿臡之屬案鄭氏康成請豆宜濡
物籩宜乾物此豆之用所以異於籩也
[080-13a]
[080-14a]
案聶氏崇義曰内方外圓曰簋外方内圓曰簠皆足
髙二寸漆赤中天子飾以玉諸侯飾以象簠受一斗
二升口圓徑六寸深七寸底徑五寸二分厚八分足
底徑六寸厚半寸脣寸挫其四角考工旊人為簋受
一斗二升簋髙一尺厚半寸脣寸口徑五寸二分深
七寸二分底徑五寸二分厚八分足底徑六寸鄭注
有蓋用龜陳氏祥道曰管仲鏤簋禮以為僣則大夫
士刻龜於蓋而已人君則全飾之簠盛稻粱簋盛黍
[080-14b]
稷朱子圖曰銅簠并蓋重一十三斤二兩通蓋髙七
寸深二寸闊八寸一分腹徑長一尺一寸簋并蓋重
九斤通蓋髙六寸七分深二寸八分闊五寸腹徑長
七寸九分闊五寸六分范氏禮料圖及通/祀輯畧續集同
[080-15a]
[080-15b]
案儀禮士昏禮黍稷四敦皆蓋婦至賛啓㑹郤于敦
南對敦于北少牢主婦執一金敦黍有蓋士喪禮用
瓦敦有蓋既夕用器兩敦士虞盛兩敦陳于西堂鄭
氏注云敦有首者尊器飾也飾象龜形以經云敦皆
南首明象蟲獸之形也龜有上下甲故知敦蓋象之
取其類也 又案諸圖敦所容受與簠簋並同但上
下内外皆圓為異耳士喪禮又有廢敦蓋敦之無足
者或曰去而不用為廢
[080-16a]
[080-16b]
案郊特牲云器用陶匏以象天地之性也孔疏祭天
無圭瓉酌鬱之禮唯酌用匏爵而已聶氏崇義曰匏
制徧檢三禮注疏諸家唯言破匏用匏片為爵不見
有漆飾之文蓋陶匏是太古之器非人功所為故貴
全素自然以象天地之性士昏禮合卺謂破匏為之
即此匏爵破為二片而已
[080-17a]
[080-18a]
[080-18b]
案禮記明堂位灌尊夏后氏以雞彝殷以斝周以黄
目聶氏崇義曰雞彝受三斗宗廟器盛明水彝者法
也言與諸尊為法也雞彝者後鄭云刻而畫之為雞
形著於尊上斝彝盛明水先鄭讀斝為稼謂畫禾稼
於尊其彝亦以禾稼為飾也黄彝盛鬱鬯後鄭云黄
彝謂黄目以黄金為目也禮記郊特牲曰黄目鬱氣
之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌於中
而清明於外也案舊圖云刻木為之又云於雞腹下
[080-19a]
别作鐵脚距立在方板為别若然則斝彝黄彝二器
之上又何特畫禾稼眼目以飾尊乎非典實矣 又
案陳氏祥道曰雞彝取諸物也斝耳黄目取諸身也
至其或刻或畫不可得而知矣
[080-20a]
[080-23a]
案禮記明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊
也著殷尊也犧象周尊也周禮司尊彝春祠夏禴其
朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬烝其朝獻
用兩著尊其饋獻用兩壺尊追享朝享其朝踐用兩
泰尊其再獻用兩山尊 聶氏崇義曰注太尊太古
之瓦尊也口圓徑一尺脰髙三寸中横徑九寸脰下
大橫徑一尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分
厚半寸脣寸底平厚寸受五斗 山罍受五斗山尊
[080-23b]
也刻而畫之為山雲之形口圓徑九寸腹髙三寸中
橫徑八寸脰下大橫徑尺二寸底徑八寸腹上下空
徑一尺五分足髙二寸下徑九寸 壺尊以壺為尊
也受五斗口圓徑八寸中徑六寸半脰下橫徑八寸
腹下橫徑一尺一寸底徑八寸足髙五寸 著尊受
五斗著地無足亦無飾口圓徑一尺二寸底徑八寸
上下空徑一尺五分 犧周禮作獻詩頌毛傳謂犧
尊有莎飾阮氏則謂犧尊飾以牛諸侯飾口以象骨
[080-24a]
天子飾以玉其圖之制亦於尊上畫牛為飾今從阮
氏 象尊後鄭云以象骨飾尊阮氏則云以畫象飾
尊今亦從阮氏 又案王肅謂犧象二尊並全刻牛
象之形鑿背為尊今皆不取陳氏祥道曰虞氏尚陶
故泰尊瓦則山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木則犧
象亦木矣周禮以犧為獻犧者尊之飾獻者尊之用
也先儒讀犧為莎臆說也王肅謂魯郡地中得犧尊
以犧牛為尊則象尊為象形耶此又不可考也
[080-25a]
[080-25b]
案明堂位爵夏后氏以琖孔疏琖夏爵名以玉飾之
陳氏祥道曰爾雅鍾之小者謂之琖晉太興中剡縣
民井中得鍾長三寸口徑四寸銘曰棧則棧卑而淺
矣夏爵命之以琖盖其制若棧然也
[080-26a]
[080-26b]
案朱子圖爵上作兩柱者趙氏謙聲音文字通所謂
象爵頭兩柱連柄尾之形也許氏慎說文爵作□趙/所謂兩柱連柄尾者以
□/言三足者楊氏桓六書統爵字作三足據𨽻書爵首
從爪爪三足之象說文所說凡爪之屬從爪也兩柱
之前為流如圭瓉龍口在前以其出酒故謂之流
即柄宣和博古圖所謂其後為尾執者為也朱子/圖前
有流後有尾圖/說不言尾省文中作篆鄂蓋本士虞禮繶爵注口足
閒篆飾之義上有首當象爵為之宣和博古圖以
[080-27a]
為牛首與爵字義不合陸氏禮象似朱子而無篆其
素爵與士虞禮廢爵無足當與素爵並無篆也 又
案聶氏謂漢書律厯志說斛之制口足皆圓有兩耳
而其状似爵今見祭器内有刻木為雀形腹下别以
鐵作脚距立在方板者失之是聶氏亦主圓其體也
乃聶氏之圖仍作爵形鐵距立方板上者不亦自背
其說耶
[080-28a]
[080-29a]
案禮器云賤者獻以散卑者舉角聶氏載舊圖云散
形似觚角制如散注云四升曰角口徑五寸中深五
寸四分底徑三寸五升曰散口徑六寸中深五寸一
分底徑四寸是角與散之形状同而所容之大小别
矣孔疏云角觸也不能自適觸罪過也散訕也飲不
自節為人謗訕也是又古人示戒之義也明堂位又
有璧散璧角則魯之散角其以玉為之者與鄭氏鬯
人注云散尊無飾惟明堂位璧散璧角以璧飾其口
[080-29b]
耳
[080-30a]
[080-30b]
案聶氏崇義曰口徑五寸中深四寸强底徑三寸受
三升陳氏祥道曰明堂位加以璧散璧角則天子自
觶而上用玉燕禮大射以象觚則諸侯用象大夫飾
以角士木而已
[080-31a]
[080-31b]
案禮器云五獻之尊門外缶門内壺鄭注缶大小未
聞孔疏缶尊名列尊之法缶盛酒在門外禮有以小
為貴者近者小則逺者大缶在門外則大於壺矣又
易曰鼓缶而歌詩又曰坎其擊缶則缶亦可鼓可擊
之具與
[080-32a]
[080-32b]
案禮器五獻之尊君尊瓦甒鄭注瓦甒五斗孔疏君
尊子男尊也子男用瓦甒為尊郊特牲疏云祭天用
瓦大瓦甒盛五齊聶氏載舊圖云醴甒以瓦為之脰
中横徑宜八寸腹横徑一尺二底徑六寸自脰下至
股横徑四寸自腹徑至底徑深八寸乃容五斗之數
有蓋
[080-33a]
[080-34a]
案牟巵槃匜諸器俱見於内則鄭注牟讀曰堥黍稷
器也巵匜酒漿器槃承盥水者孔疏堥土釜也今以
木為之象土釜之形巵酒器也匜水漿之器
[080-35a]
[080-36a]
案棜禁與豐皆承尊之器禁有足棜無足似豐亦應
無足然下有柄且髙視禁足三寸不翅倍之則為酒
戒又甚矣故冠昏飲射尊皆設禁是祭祀無禁而禮
飲有禁也燕禮之尊獨設豐是私燕易縱故戒又甚
於諸飲也至公食大夫及鄉射大射則并以豐承觶
者蓋食禮以觶飲射承罰故特戒之鄭注謂豐似豆
而卑聶氏圖謂豐如爵坫則朱子釋奠圖作盤式者
後世制也投壺罰爵注以為設豐盖以射禮準之耳
[080-36b]
但射禮於西階上設豐以中在堂下也投壺當在中
之北以中與算及馬在西階上也
[080-37a]
[080-37b]
案造車始於輿廣狹大小因之輿人所以得名也其
等威有數其吉凶有殊其男女有别其文武有辨制
詳考工記圖
[080-38a]
[080-38b]
案兵車與乗車其制略同所異者車中人之所在有
别耳盖凡乗車之禮君處左車右處右僕處中惟兵
車則馭者在左戎右在右將帥居中春秋𫝊所叙諸
戰将帥車右僕御可考也然此乃将帥所乗則然若
士卒所乗則左人持弓右人持矛而御者在中故書
戒左不攻于左右不攻于右又曰御非其馬之正則
御在中可知也陳氏祥道曰御無定位右有常處故
将帥車則御在左士卒車則御居中至右人持矛則
[080-39a]
雖将帥士卒之車不同而所居常在右所職常持矛
也旗建車後見朱子詩𫝊車前竪二干所謂龍盾之
合也周官司兵建車之五兵為戈殳㦸酋矛夷矛夷
矛長三㝷故在前酋矛次之㦸次之殳次之戈又次
之舊圖五兵皆載車左以保介在右準之則當在車
右
[080-40a]
[080-40b]
案陳氏祥道曰幦幂也以覆齋車車/笭如幂也若席然諸侯覲
王虎淺幦案韓奕詩鞹鞃淺幭虎幦也虎淺毛故曰/淺然孔疏又謂詩𫝊或據以虎皮飾幦故
謂之淺幭/此不可考此羔幦說也其齋則羔幦虎縁大夫士鹿
幦豹犆亦可以此準之又巾車王喪車五幎皆有飾
大夫素篾士喪禮主人惡車白狗幦言幦不言縁則
無縁也
[080-41a]
[080-41b]
案聶氏崇義曰旌旗之杠皆注旄與羽於竿首故夏
采注以旄牛尾綴於橦上阮氏梁正等圖旗首為金
龍頭唐志云金龍頭銜結綬及鈴則古注旄及羽之
遺制與案爾雅素錦綢杠等制下龍/旗案詳之大常當不異也又覲禮云天子
乘龍載大旂鄭注大旂大常也王建大常縿首畫日
月其下及旒畫升龍降龍賈疏日月為常交龍為旂
是旂與常别也但九旗有定稱亦有通名故左傳三
辰旂旗服氏注云九旂之總名故諸侯建之交龍為
[080-42a]
旂用九斿亦謂之常也惟天子大常十二斿為異耳
大常畫日月又有交龍則諸侯交龍為旂無日月王
之大常非直有日月兼有交龍也凡旌旗之杠皆注
旄與羽於竿首其杠長九仞其斿曳地 又案書曰
厥有成績紀于大常司勲凡有功者銘書於王之大
常大常不特以祀天凡拜日禮月祀方明禮四瀆禮
山川秋治兵冬大閱皆載焉大常之用廣矣哉 又
案周禮典命自上公至士其車旗各如其命之數禮
[080-42b]
書謂上公建常九斿等是也據此則天子之旗皆十
二斿餘則各如其命數故考工龍旂九斿及七斿六
斿四斿注以諸侯言之疏以天子所建誤也今據郊
特牲王之旂十二斿龍章而設日月則天子之旗不
止九斿大常及大赤大白皆十二斿矣其青龍等四
旗則如考工斿數以示諸侯以下之等云 又案周
禮司常云日月為常交龍為旂熊虎為旗鳥隼為旟
龜蛇為旐考工記輈人云龍旂九斿鳥旟七斿熊虎
[080-43a]
六斿龜蛇四斿曲禮則云青龍白虎朱雀𤣥武孔疏
即以輈人九斿七斿六斿四斿言之則三說本一耳
故此下四圖合三說為一以此推之
[080-44a]
[080-44b]
案覲禮侯載龍旂弧韣司常交龍為旂考工記龍旂
九斿盖交畫升龍降龍一象其升朝一象其下復此
侯所建也上公九斿侯伯則七斿子男則五斿上得
兼下下不得僣上也爾雅云素錦綢杠纁帛縿素升
龍於縿練旒九飾以組維以縷蓋揭旗以杠綢杠以
錦正幅為縿屬縿為旒旒亦曰斾縿以纁則斿綪矣
左傳所謂綪茷也升龍素則降龍青矣曲禮所謂左
青龍也青陽也素隂也陽在上而降隂在下而升交
[080-45a]
泰之道也其斿之長短則諸侯齊軫天子則長如大
常
[080-46a]
[080-46b]
案西方白虎七宿為金金刑官主殺故守猛莫敢犯
虎居其方以象之參伐六星上下故熊旗六斿其縿
及竿飾則與旂同其斿之長短則所謂大夫齊較士
齊肩也據巾車師都建旗大司馬則軍吏戴旗注以
師都為鄉遂大夫疏以軍将至伍長皆軍吏則大夫
士皆得用旗其齊較齊肩則異若天子建之則曳地
諸侯則齊軫 又案周禮熊虎為旗曲禮言虎不言
熊考工言熊不言虎蓋曲禮専以居方者言考工専
[080-47a]
以極猛者言互文見義一而已與火鳯之不可混為
鳥隼者别
[080-48a]
[080-48b]
案爾雅錯革鳥曰旟郭氏璞注云以鳥皮置竿頭若
禮記載鴻及鳴鳶與此不同禮書非之要之錯者雜
鳥隼之謂陸氏佃以革為隼是也郭注誤又鄭康成
以鳥隼為勇㨗以龜蛇為捍難辟害蓋在前者主勇
往在後則貴其能守也又據陸氏以旟象南方七宿
則火鳳耳其象鳥隼者從周禮說也
[080-49a]
[080-49b]
案陸氏以旐象北方七宿斿四郭氏璞曰帛全幅長
八尺又陸氏佃曰旐色黒以斿少故得用廣終幅若
旗旟而上斿多充幅為之則縿不能容必削其幅乃
稱據此則帛皆削惟旐全幅也
[080-50a]
[080-50b]
案鄭注云畫招摇於旌旗上疏云張四旗於四方標
招摇於中則招摇當在中軍中軍王之所在當建日
月之常而旌在其首天子旗杠九仞故髙出四旗上
也但於圖莫考故但存旌制而已
[080-51a]
[080-51b]
案周禮司常析羽為旌又曰斿車載旌考工記鍾氏
染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之蓋染羽以
為旌也旌注於旄而旄又注於干首故名干旌
[080-52a]
[080-52b]
案大赤周之正色以周尚赤也司常注大赤無飾大
白亦然斿數未聞司常孤卿建旜旜即大赤王之孤
卿六命則當六斿若大白惟王建之亦十二斿餘如
諸旗
[080-53a]
[080-54a]
[080-54b]
案疏以上三者為畫虎皮為皮貔貅則畫與皮無一
定說禮書於上四者俱依疏說為圖貔貅則從疏載
皮說蓋以虎皮準之也 又案爾雅云錯革鳥曰旟
郭璞謂合剥鳥皮毛置之竿首因以此為證陳氏禮
書非之陸氏佃以革為隼所謂鳥隼之旟也但青旌
等不聞有旟名當以鄭說為是
[080-55a]
[080-56a]
[080-56b]
案甲亦曰介亦曰函亦曰鎧甲言猶物之有甲介言
猶物之有介函言所以周其身鎧言所以致其愷古
者之甲惟以革為之後世加之以金耳考工記曰函
人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬犀甲夀百年
兕甲壽二百年合甲夀三百年凡為甲必先為容然
後制革權其上旅下旅而重若一賈疏上旅衣也下
旅裳也屬者續也陳氏祥道曰甲之制腰以上為上
旅腰以下為下旅革堅者札長故其屬少其次札短
[080-57a]
故其屬多也
[080-58a]
[080-58b]
案孔氏穎達曰說文曰胄兠鍪也經言甲胄秦始有
鎧兠鍪之名蓋古用革後以鐵為之陳氏祥道云魯
人之胄綴以朱綫飾以貝文則古胄制蓋亦類此
[080-59a]
[080-59b]
案㦸有三鋒刺則鋒之直前者也胡則正方中矩而
下垂者也援則磬折而上達者也賈公彦曰必知三
鋒胡向下者三鋒皆向上者無用也觀春秋傳言衛
公㦸其肘史言㦸手罵之則援上嚮可知晉人以㦸
鈎欒樂而殺之宋狂佼倒㦸而出鄭人于井則胡之
下垂者也楚武王荆尸授師孑而先儒謂之㦸書一
人執戣一人執瞿而先儒以為㦸則㦸之異名多矣
[080-60a]
[080-60b]
案陳氏祥道曰胡曲而下垂者也援直而上達者也
柲所以受胡者也或謂之雞鳴或謂之擁頸皆胡也
[080-61a]
[080-61b]
案鄭注考工以矛為刺以其有刺圍也陳氏祥道曰
廬人矛有刺圍則為刺兵說文曰矛象形則為勾兵
蓋矛之為器上鋭而旁勾酋言其就夷言其易短者
其體就長者其體易此矛之辨也詩曰二矛重英又
曰二矛重喬毛氏曰重英矛有飾也喬矛矜鄭/氏云矛有畫飾矜及室題縣羽毛又曰
二矛重弓朱英綠縢則矛之飾以朱而矜室之間飾
以羽毛矣兩說如此據舊圖圍刺俱有其制頗合其
柄則注以為竹也
[080-62a]
[080-62b]
案司馬氏遷謂揮作弓弓以木為身以角為面筋所
以為深絲所以為固張則筋外而角内弛則角外而
筋内弣把中也簫其端也隈其曲也茭其接也旁曰
撻中曰蔽弓無縁者曰弭司之者周官有弓人此弓
之大凡也韔弓衣也亦曰弢曰韣曰鞬古並以皮為
之明器以緇布詩言虎韔則其皮用虎矣
[080-63a]
[080-63b]
案周官司弓矢凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車
戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒
矢庳矢用諸散射注枉矢絜矢五分二在前三在後
殺矢鍭矢三分一在前二在後茀矢矰矢七分三在
前四在後恒矢庳矢八分四在前四在後强弓用重
矢弱弓用輕矢所以盛矢者曰籠箙籠以竹為之箙
以皮為之
[080-64a]
[080-64b]
案陳氏祥道曰劍柄之名六後夾鼻莖鐔首也劍刃
之名三臘脊鍔也所握者為夾在夾中者曰莖其旁
鼻曰鐔帶所以/貫鼻也夾下大者為後圜其上以接刃者為
首兩刃為臘其中髙者為脊其末殺者為鍔亦謂之
鋒鼻亦謂之彘字林又謂之珥博雅珥又/謂之鐔又曰櫝劍
匣也夫襓劍衣也
[080-65a]
[080-65b]
案陳氏祥道曰櫝劍柙也夫襓劍衣凡藏玉與筮筴
者曰櫝藏弓矢者曰韥而劍室亦謂之櫝以其有所
容故也又謂之柙以其有所檢故也夫襓博雅作衭
襓蓋進劍者左首而加於夫襓之上左首者尊其首
也加於夫襓之上不敢䙝也
欽定禮記義疏卷八十