[013-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集説卷十三 元 敖繼公 撰
既夕禮第十三
注曰士喪禮之下篇也
繼公謂此禮承上篇為之乃别為篇者以其禮更端
故也篇首云既夕哭故以既夕名篇
既夕哭
注曰謂先葬二日既夕哭出門哭止復外位時
[013-1b]
請啓期吿于賔
注曰將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於
主人以告賔賔宜知其時也
繼公謂曏者既卜日即吿于異爵者及衆賔則是賔
固知其葬日矣知其葬日則啓之日不言可知而有
司必請其期以吿于賔者重慎之至也於夕哭而賔
在焉則其朝夕哭之儀同矣此不載主人荅辭者下
文已明故略之
[013-2a]
右請啓期
夙興設盥于祖庿門外
注曰祖王父也
繼公謂設盥為舉鼎及設奠者也一庿而祖禰皆在
焉惟云祖者是禮主於祖也
陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
皆如殯謂三鼎之面位與其實皆如曏者門外所陳
殯奠之鼎也東方之饌云如殯亦但據其盛者言之
[013-2b]
也其遷祖奠之脯醢當在甒北不别見之者略之也
夷牀饌于階間
此即曏者承尸于堂之牀也階間祖庿堂下
二燭俟于殯門外
右陳設器饌
丈夫髽散帶垂即位如初髽側𤓰反/散息但反
注曰為將啓變也如初朝夕哭門外位
繼公謂皆為之於次乃即位髽者去冠與纚而為露
[013-3a]
紒也將髺髮者必先髽故言此以明之亦與前經髺
髮互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂
解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂
未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉此但言丈
夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結
本又質而少變故於此不可與丈夫同其所以不言
髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣
其當髽者自小斂以來至此自若無所改變故不必
[013-3b]
言之
婦人不哭主人拜賔入即位袒
注曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將
有事止讙囂
繼公謂婦人不哭説見于前
商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三
命哭免音問盡/子忍反
注曰執功布為有所拂㧍也聲三三有聲存神也啓
[013-4a]
三三言啓吿神也舊説以為聲噫興也
繼公謂商祝公有司也其為士但當弔服加麻此時
有事於柩故復為之袒免
燭入
注曰炤徹與啓肂者
䟽曰一燭於室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也
祝降與夏祝交于階下取銘置于重重直龍反/後倣此
祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降見之與
[013-4b]
夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡交而非相
右者經必言相左以别之夏祝與執事者升取宿奠
也祝取銘置于重為啓肂遷之取銘在前置于重在
後乃合而言之文順耳
踊無算
注曰主人也
商祝拂柩用功布幠用夷衾幠火/吳反
注曰拂去塵也幠覆之為其形露
[013-5a]
䟽曰夷衾於後無徹文當隨柩入壙矣
繼公謂夷衾即小斂後覆尸者也以其事相類故復
用之 案注云形露猶露見也
右啓
遷于祖用軸
注曰遷于祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝
而遂葬
繼公謂必遷于祖者以其昭穆同後又當祔之於此
[013-5b]
故也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其
室也故至於祖考之庿而后行
重先奠從燭從柩從燭從主人從
主人從衆主人以下從婦人從女賔從男賔在後女
賔以上其行皆以服之親䟽為序服同乃以長㓜也
經但言主人從者以其餘皆從可知也葬而從柩之
序亦然
升自西階
[013-6a]
注曰柩也
繼公謂升自西階神之也凡柩歸自外而入庿者既
小斂則升自阼階未忍異於生也既大斂則升自西
階此亦入庿耳故其禮與大斂而入者同
奠俟于下東面北上
注曰俟正柩也
繼公謂北上則巾席在後也記曰巾席從而降
主人從升婦人升東面衆人東即位
[013-6b]
注曰東方之位
繼公謂婦人東面當負序以辟奠者之往來東即位
者乃衆主人也脱一主字耳以記攷之可見此時堂
下之位亦如朝夕哭不皆在東方
正柩于兩楹間用夷牀
注曰是時柩北首
繼公謂此正柩于堂正與小斂之後尸夷於堂者相
類故仍用其牀兩楹間東西節也其於楹間為少北
[013-7a]
主人柩東西面置重如初
注曰如殯宫時也
繼公謂云柩東明近於柩
席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階
注曰從奠設如初東面也巾之為禦當風塵
䟽曰此奠巾之者異於朝夕在室者也
繼公謂席設于柩西亦差近於柩奠設于席前亦當
柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠于尸右之
[013-7b]
意同不統於柩奠宜統於席也不去席者先已用席
則不變之且尸柩之奠亦宜異也
主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面
主人即柩東之位則踊既奠乃降也即位亦在阼階
下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西面于阼階
上亦南上若有南面者則東上
薦車直東榮北輈直音值輈/竹虬反
注曰進車者象生時將行陳駕今時謂之魂車車當
[013-8a]
東榮西上於中庭
繼公謂此即遣車也北輈者以柩北首故爾乗車之
前一木當中而曲縳衡以駕馬者謂之輈大車之前
二木在旁而直縳軛以駕牛者謂之轅 案注云西
上於中庭鄭知其在東方之中庭者以雜記所言賵
車之位定之也
質明滅燭
燭堂之上下者
[013-8b]
徹者升自阼階降自西階徹直列反/下並同
注曰徹者辟新奠
繼公謂徹者無由足之嫌故得升自阼階從其正禮
亦可以見此奠者自西階升之意矣徹奠不改設於
序西南亦以無俎而非盛饌故也
乃奠如初升降自西階
注曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足
繼公謂此奠亦惟以脯醢醴酒
[013-9a]
主人要節而踊要於遙反/下並同
節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時也要節
而踊丈夫婦人皆然如其在殯宫之儀也惟言主人
亦文省
薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之御者執筴立
于馬後
注曰駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯
之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也其著
[013-9b]
之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人
養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚庿中
也
繼公謂三就采三匝也惟言入門則是但沒霤耳每
馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡
也馬有纓而無樊蓋臣禮也春秋傳仲叔于奚請繁
纓以朝孔子非之 案注云天子之臣如其命數亦
未有以見其必然
[013-10a]
哭成踊右還出還音旋/下並同
哭成踊圉人與御者也雜記曰薦馬者哭踊右還者
西上也
賔出主人送于門外有司請祖期
注曰亦因在外位請之當以吿賔每事畢輙出
繼公謂送亦拜之門庿門也 案注每上更當有一
賔字
曰日側
[013-10b]
注曰側昳也謂過中之時
繼公謂不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚
白大事斂用日中有司既得祖期不言吿賔者於請
啓期已見之故略於此下經請葬期亦然
右請祖期
主人入袒乃載踊無算卒束襲
注曰袒為載變也乃舉柩卻下而載之束束棺於柩
車賔出遂匠納車於階間謂此車
[013-11a]
繼公謂主人入袒當在阼階下既載則在柩東柩東
之位亦當柩少北
降奠當前束
注曰下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車
西束有前後
繼公謂亦見其當柩少北耳
商祝飾柩一池紐前赬後緇齊三采無貝赬丑/蒸反
注曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷
[013-11b]
柳有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車
笭衣以青布一池縣於柳前紐所以聨帷荒前赤後
黒因以為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今
小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以
絮
設披披彼/誼反
注曰披絡柳棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧
喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁
[013-12a]
屬引屬音燭/下同
注曰屬猶著也引所以引柩車古者人引柩
繼公謂引柩車之索也屬之於車輅云引者以用名
之凡引天子用六諸侯四大夫士二
右載柩
陳明器于乗車之西乗繩/證反
注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神
明者異於生器竹不成用瓦不成沫木不成斵琴瑟
[013-12b]
張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍虡
繼公謂陳於車西其在東堂之南與
折橫覆之折之設反/覆芳服反
注曰折猶庪也窆事畢加之壙上以承抗席覆之見
善面也
繼公謂陳折云横則是折之狀當與抗木之横者相
似但未必有縮者耳於此横陳之蓋象其在壙也後
言横者縮者皆放此自抗木至茵亦後用者先陳此
[013-13a]
折之用在抗木之前乃首陳之者以其差重大於抗
木故特異之與
抗木横三縮二
注曰抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙
加抗席三
注曰席所以禦塵
繼公謂此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也不言
者亦文省耳每席之長亦與壙齊用三則廣足以掩
[013-13b]
之矣用時云覆是此陳時卻也
加茵用䟽布緇翦有幅亦縮二横三
注曰茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗木也
今文翦作淺
繼公謂翦與有幅皆未詳或曰有幅謂繚縫之而不
削幅也未知是否茵與抗木其陳之用之横縮之次
各不類蓋貴相變也
器西南上綪綪側/耕反
[013-14a]
注曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也
不容則屈而反之
繼公謂器自苞而下者也均其多寡分為數列以要
方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不
過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上
茵
注曰茵在抗木上陳器次而北也
繼公謂茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可見者
[013-14b]
言也
苞二
所以裹遣奠羊豕之體
筲三黍稷麥筲所/交反
注曰筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也
罋三醯醢屑幂用䟽布幂眉/狄反
注曰罋其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂
與薑
[013-15a]
繼公謂䟽布六升以上至四升者也
甒二醴酒幂用功布皆木桁乆之桁户/耕反
注曰桁所以庪苞筲罋甒也每器異桁
繼公謂皆以桁乆之也乆説見上篇
用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流敦音/對杅
音/于
注曰此皆常用之器也杅盛湯漿流匜口也
繼公謂耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣
[013-15b]
乃以耒耜為用器為其有圭田故也孟子曰卿以下
必有圭田圭田者主人所親耕以共祭祀之齍盛者
也
無祭器
注曰士器略也大夫以上兼用鬼器人器也
繼公謂祭器尊惟尊者乃得用之 案注云大夫以
上兼用鬼器人器鄭氏以此士喪禮無祭器故意大
夫則有之然亦未有以見其必然若天子諸侯則固
[013-16a]
宜有之矣
有燕樂器可也
注曰與賔客燕飲用樂之器也
繼公謂如琴瑟之類是也檀弓曰琴瑟張而不平竽
笙備而不和有鐘磬而無筍虡其此之謂與云可亦
不必其用之也
役器甲胄干笮笮側/白反
注曰此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙
[013-16b]
繼公謂笮不屬用器乃屬役器豈以有師役方用之
乎
燕器杖笠翣翣所/甲反
注曰燕居安體之器也笠竹
蓋也翣扇
右陳器
徹奠巾席俟于西方主人要節而踊
注曰巾席俟于西方俎奠將用焉
繼公謂徹者由東方當棧之南折而西至棧之西南
[013-17a]
折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重南
東也要節者東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人
踊由重南東時丈夫踊也此時徹奠辟還柩也不改
設亦以無俎也
袒
注曰為將祖變
商祝御柩
注曰亦執功布居前為還柩車為節
[013-17b]
乃祖
注曰還柩向外為行始
踊襲少南當前束
注曰主人也
繼公謂不言主人者可知也此踊襲皆於故位既則
少南也主人柩東之位皆當前束載時前束在北及
還柩則在南故少南以當之然則柩車雖還亦不離
其所也
[013-18a]
婦人降即位于階間
注曰位東上
繼公謂柩已還而首南鄉婦人乃得即位于其北位
亦當西上婦人不位于車西恐妨賔客之行禮者也
祖還車不還器
注曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自若南上
繼公謂不還器者以陳之之時西南上已見行意也
必云不還器者嫌車與重皆還此亦宜如之也祖似
[013-18b]
衍又經無此例
祝取銘置于茵
銘之在重其面外鄉正與重之鄉背異故將還重則
徹之亦以是時可以不用銘也置于茵者當與之同
入壙
二人還重左還
注曰重與車馬還相反由便也
繼公謂車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便
[013-19a]
也二人還之則凡舉之亦二人矣重之鄉背不必與
柩同但因還柩之節而併還之也
布席乃奠如初主人要節而踊
記曰祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之謂此
時與如記所云則是布席于柩東少南東面而奠于
其東也柩已南首故奠於此亦奠于尸東之意也布
席于柩西則北上柩東則南上與初大斂時舉鼎以
下之儀也是雖所奠異處而面位則同故以如初蒙
[013-19b]
之奠者之來由東方當前輅而西既奠則由柩北而
西亦由重南而東反于其位矣要節而踊謂奠者於
東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人踊由重南東
丈夫踊也
薦馬如初
注曰柩動車還宜新之也
賔出主人送有司請葬期
注曰亦因在外位時
[013-20a]
入復位
注曰主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟
恒在内位
繼公謂復柩東之位
右請葬期
公賵𤣥纁束馬兩賵芳/奉反
注曰公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也
春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰
[013-20b]
其可以稱旌繁乎
繼公謂國君以馬幣禮於其臣者惟此耳君賵之乃
用兩馬者如其駕遣車之數也然則賵以車馬之意
亦可見矣
擯者出請入吿主人釋杖迎于庿門外不哭先入門右
北面及衆主人袒
注曰尊君命也衆主人自若西面
繼公謂釋杖出迎及袒者尊君命也
[013-21a]
馬入設
設於西方也雜記言諸侯相賵之禮云上介賵陳乘
黄大路於中庭則此賵馬其亦中庭與設於此者變
於吉也吉時參分庭一在南
賔奉幣由馬西當前輅北面致命輅音/路
注曰賔使者幣𤣥纁也輅轅縳所以屬引柩車在階
間少前參分庭之北輅有前後
䟽曰賔使者亦士也注云轅縳謂以木縳於柩車轅
[013-21b]
上也
繼公謂賔奉幣入門左當階而北行當輅乃折而東
行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下
也賔進自西方而云由馬西則馬亦在西方明矣
主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出棧士/板反
注曰棧謂柩車也棧車不革鞔而漆之服車箱今文
棧作輚
䟽曰車南鄉以東為左尸在車上以東為右
[013-22a]
繼公謂下經云至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束主人
由左聽命賔由右致命然則此時主人雖不在位亦
當進於庭之北稍近於賔而聽命矣賔既致命亦於
是而拜之奠于左服與委物於尸東殯東者同意
案注云象授人授其右者如授生人以物必於其右
而授之欲其便於受也
宰由主人之北舉幣以東
主人之北謂主人當時所立處之北也蓋是時主人
[013-22b]
不拜于位又以下文主人受賻之儀例之則主人拜
此君命亦西面矣
士受馬以出
此受馬者亦以舉幣為節
主人送于外門外拜
此外門亦庿之外門也將葬則開之以出柩吉時惟
館賔於此則開之
襲入復位杖
[013-23a]
此亦為君命袒故既送使者則襲於外
右公賵
賔賵者將命擯者請入吿出吿須
賔卿大夫士之使者也
馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初
注曰初公使者
繼公謂擯者先入入門而若道之也賔從入門而左
也
[013-23b]
主人拜于位不踊
注曰柩車東位也
繼公謂拜不稽顙亦以與君禮同節宜逺辟之下禮
放此
賔奠幣如初舉幣受馬如初
舉幣亦蒙如初者是時主人之位與拜君命之處雖
不同而宰之舉幣以主人之北為節則一也
擯者出請
[013-24a]
言出請見賔已出在外也此時賔客為禮或不一而
足故於其出也主人未送而必請之與襚時異
若奠
奠謂致可以為葬奠之物也
入吿出以賔入將命如初
此將命猶致命也主人亦拜于位
士受羊如受馬
如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用
[013-24b]
之奠不用幣
又請若賻賻音/附
注曰賻之言補也助也貨財曰賻
入吿主人出門左西面賔東面將命
注曰主人出者賻主施於主人
繼公謂此將命執物以將之也
主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位
注曰反位反主人之後位
[013-25a]
繼公謂主人有喪則於賔客之餽遺者不宜親受故
賔坐委之以見不敢授之意有器而不委之嫌若必
以授主人
若無器則捂受之捂五/故反
注曰謂對相授受不委地
繼公謂亦宰捂受之舉之則同面受之則相對亦禮
貴相變器所以盛賻物者也不委地者為其坋汙無
器則無必授主人之嫌故可以不委之
[013-25b]
又請賔告事畢拜送入
宰既反位主人未即入俟擯者既請事乃遂送之也
如但賵若奠而已主人亦出送之
贈者將命
以柩將去而贈之與贈生人之意同
擯者出請納賔如初
注曰如其入吿出吿須
賔奠幣如初
[013-26a]
注曰亦於棧左服
繼公謂亦北面致命既則主人拜之乃奠幣也幣亦
𤣥纁束
若就器則坐奠于陳
注曰就猶善也贈無常唯玩好所有陳明器之陳
繼公謂就成也謂已成之器也奠于陳從其類也以
陳明器之處為陳者因事名之如以脊肺為舉之類
是也
[013-26b]
凡將禮必請而後拜送
注曰雖知事畢猶請君子不必人意
繼公謂此為不見者言之也將行也行禮謂賵若賻
之屬上文惟於賻之後言拜送此則明不賻若不奠
者亦當如之也
兄弟賵奠可也
注曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也
繼公謂可者許其得賵且奠然亦未必其並用之辭
[013-27a]
以上經攷之其得賵奠者亦可賻若贈也而此經兄
弟惟正言賵奠文已略矣乃復不必其並用者記曰
有其禮無其財君子不行也聖人之意其或在是與
所知則賵而不奠
注曰所知通問相知也降於兄弟
繼公謂賵以幣馬尊敬之意也故親䟽皆得用之奠
以羊若相飲食然親親之恩也故䟽者不得用之以
自别於兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉
[013-27b]
知死者贈知生者賻
注曰各主於所知
繼公謂是又於所知之中以此二者别之也知死者
且賵且贈知生者且賵且賻以是推之則生死兩知
者三者皆得用也然此亦但許其禮之所得為者耳
初不必其備禮也經於兄弟已見其意故於此略之
書賵於方若九若七若五
注曰書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行
[013-28a]
若七行若五行
䟽曰以賔客所致有賵有賻有贈有奠直云書賵舉
首而言所送有多少故行數不同
繼公謂書者為將讀之行數多不過於九少不下於
五言其䟽數之節也
書遣於䇿遣棄戰反/下並同
注曰遣猶送也謂所當藏物
䟽曰上書賵於方此言書遣於策不同者聘禮記云
[013-28b]
百名以上書於策不及百名書於方以賔客贈物名
字少故書於方遣送死者之物名字多故書之於策
繼公謂遣謂苞以下書賵於方書遣於策所以别内
外又遣皆為主人之物不必别書之亦宜於策也策
廣於方
乃代哭如初
注曰初謂既小斂時
繼公謂此陳柩與小斂後夷尸相類故亦代哭明日
[013-29a]
而葬亦類於殯
宵為燎于門内之右
注曰為哭者為明
繼公謂此於門右者宜逺尸柩也必逺之者亦謂鬼
神或者尚幽闇
右賔賵奠賻贈
厥明陳鼎五于門外如初
注曰鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎
[013-29b]
盛葬奠加一等用少牢也
繼公謂少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事
也而葬為尤重故於此奠特許而攝用之明非常禮
如初如殯奠時
其實羊左胖胖音/判
實鼎實也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫
胉
共四段也羊豕用左胖亦變於吉凡食生與吉
祭皆尚右體
[013-30a]
髀不升髀歩/禮反
此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀
腸五胃五
注曰亦盛之也
䟽曰少牢用腸三胃三
繼公謂此雖盛之亦變於吉也
離肺
明無切肺也
[013-30b]
豕亦如之豚解無腸胃
注曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解
豚亦前肩後肫脅而已豕無腸胃者君子不食溷
腴
繼公謂豚解謂以解豚之法解之凡俎實用羊豕者
其體數同此豕云豚解則羊如之明矣於羊不見之
者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之
異於祭者與
[013-31a]
魚腊鮮獸皆如初鮮音/僊
注曰鮮新殺者
繼公謂如初者如殯奠魚九腊左胖髀不升也鮮獸
亦如腊凡魚腊皆貴槀而賤新此牲用少牢乃無膚
而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法
故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也
東方之𩜹
亦設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上也其饌在
[013-31b]
下
四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢蜱皮佳反/蠃音螺
注曰脾析百葉也蜱蜯也
繼公謂脾析亦未詳其為何物蜱周官作蠯
四籩
糗栗脯糗去/九反
注曰糗以豆糗粉餌
繼公謂上四豆於周官為饋食之豆則此四籩亦當
為饋食之籩然籩人職於此但有栗而無糗脯豈
[013-32a]
其所脫者乎
醴酒
醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北也其豆亦南上
籩亦北上而皆綪之
陳器
注曰明器也夜斂藏之
滅燎執燭俠輅北面俠音/夾
燭在輅東者炤徹祖奠與設遣奠在輅西者炤改設
[013-32b]
祖奠也
賔入者拜之
亦鄉而拜之
徹者入丈夫踊設于西北婦人踊
注曰亦既盥乃入
繼公謂徹者入門右由東方進當前輅折而西至輅
東徹奠如初位既則由柩車北而設于其西北不設
于序西南柩在下故也丈夫踊蓋亦在徹者折而西
[013-33a]
之時
徹者東
注曰由柩車北東適葬奠之饌
繼公謂東適東堂下之饌以待事至
鼎入
注曰舉入陳之也西面北上如初
繼公謂亦陳于阼階前
乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪
[013-33b]
注曰籩蠃醢南辟醴酒也
繼公謂南上綪蠃醢在脾析東也北上綪脯在東
也
俎二以成南上不綪特鮮獸
注曰成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東
繼公謂二列各南上是不綪也獸特于其北此設豆
籩俎乃云綪不綪者省文法也
醴酒在籩西北上
[013-34a]
北上醴在西酒在糗西凡饌異位則所上相變明
不相統也此設之次亦如殯奠
繼公謂此亦不見主人荅辭與請啓期者相類
奠者出主人要節而踊
注曰亦以往來為節
繼公謂奠者亦從柩北而西乃出也節亦謂阼階前
鄉西西階下鄉南及過重南時也上言徹者入此言
奠者出則私臣於是日不復位于内矣
[013-34b]
右遣奠
甸人抗重出自道道左倚之
注曰抗舉也出自道出從門中央也今時有死者鑿
木置食其中樹於道側由此
繼公謂上篇言甸人置重於中庭於此又言甸人蓋
始終之辭也所以見其間凡有事於重者皆此人為
之道左廟大門外之道南
薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上
[013-35a]
注曰南上便其行也行者乘車在前道槀序從
繼公謂重與車馬皆出自道者象其平生之出必中
道也門庿門也西面于門外之東方俟器出而從之
也南上將行以近外者為先也
右出重與車馬
徹者入踊如初徹巾苞牲取下體
注曰苞者象既饗而歸賔俎者也士苞三个前脛折
取臂臑後脛折取骼雜記曰父母而賔客之所以為
[013-35b]
哀
繼公謂苞謂以苞盛之也徹巾即苞牲是即於席前
為之也取下體為其皮骨多差可以乆也惟折取下
體則是每牲之俎猶有四段也此不取俎釋三个之
義與祭禮之歸尸俎者異也
不以魚腊
注曰非正牲也
右苞牲
[013-36a]
行器
器謂折抗席抗木行謂舉之以出
茵苞器序從
注曰如其陳之先後
繼公謂此又以茵苞連言者見其相繼也此器指筲
甕之屬序從者茵苞以下為序而從抗席也行器抗
席在後
車從
[013-36b]
注曰次器
繼公謂從器而序於庿之外門外以俟柩也
徹者出踊如初
注曰於是庿中當行者唯柩車
繼公謂徹者亦自柩北而設於西北乃出也
右行器
主人之史請讀賵執筭從柩東當前束西面不命毋哭
哭者相止也惟主人主婦哭燭在右南面
[013-37a]
注曰史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書
釋筭燭在右南面炤書便也
繼公謂賵即書于方者也賵禮賔為之也故主人之
史讀之不命毋哭嫌若併止主人主婦然也哭者相
止將讀書不可讙譁右史右也執燭者在右則執筭
者在左也
讀書釋筭則坐
釋筭則坐謂每釋筭則坐既則興也必釋筭者物有
[013-37b]
多寡宜知其數
卒命哭滅燭書與筭執之以逆出
卒謂讀之畢也言逆出亦見執筭者在史南
公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命
哭滅燭出
注曰公史君之典禮書者
繼公謂遣即書于䇿者也此主人之物故公史為讀
之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之然曏者
[013-38a]
賵時雖致命於柩今亦宜與遣物皆讀之故不嫌於
再吿此讀遣執筭執燭之位與上同惟東西左右則
異耳此二燭即曏之俠輅者少進而轉南面耳出亦
逆出
右讀賵讀遣
商祝執功布以御柩
注曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚
左右之節使引者執披者知之今文無以
[013-38b]
執披
注曰士執披八人
繼公謂此見執披之節也不言引者披後於引言執
披則引可知矣
主人袒乃行踊無筭
注曰袒為行變也乃行謂柩車行也
出宫踊襲
出宫而踊哀親之遂離其室也行路不宜袒故於此
[013-39a]
而襲
右柩行
至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束
邦門城北門也檀弓曰葬於北方北首天下之達禮
也柩至此公乃贈亦異於臣也
主人去杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙
去起/吕反
注曰柩車前輅之左右也當時止柩車
[013-39b]
䟽曰在廟柩車南鄉左則在東此柩車北鄉左則在
前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣
繼公謂是時柩北首賔當南面致命主人東面聽命
而拜之略與賵于庿者相類不成踊變於家也
賔升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行
注曰升柩車之前實其幣於棺蓋之柳中若親授之
然復位反柩車後
繼公謂不奠于左服别於在庿之禮也是時宰不舉
[013-40a]
之乃行亦謂柩車行
右公贈
至于壙陳器于道東西北上壙口/廣反
注曰統於壙
繼公謂西北上以西行北端為上謂苞莦而下者也
亦綪之茵以上當其北亦如在庿中之陳然
茵先入
注曰當藉柩也
[013-40b]
屬引
注曰於是說載除飾更屬引於緘耳
繼公謂此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者
見其索不易也引柩下棺異索天子之禮也 案注
云緘耳見喪大記大夫士以咸注又此及記注皆云
説載除飾用周官全文耳其實此禮當除飾乃説載
主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
注曰俠羨道為位
[013-41a]
繼公謂袒為窆變也婦人亦北上皆不哭亦為有事
不可讙譁也喪大記曰士哭者相止也
乃窆主人哭踊無筭襲窆彼/驗反
注曰窆下棺也今文窆為封
贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初
此贈謂主人以幣贈死者於壙中也尸柩已在壙則
有長不復反之意故此禮亦以贈名之朋友贈於家
主人贈於壙親䟽之宜
[013-41b]
卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲拾其業反/下並同
注曰主婦拜賔拜女賔也即位反位拾更也
繼公謂於此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜賔
謂内賔與宗婦之屬古者婦人非有親者不送其葬
即位主人主婦也拜賔必鄉之拾踊者主先賔後婦
人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒
賔出則拜送
注曰相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉
[013-42a]
䟽曰凡弔賔有五見雜記
繼公謂拜送云則明賔有未出者也
藏器於旁加見見賢/遍反
注曰見棺飾也先言藏器乃云加見者器在見内也
檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨周人牆
置翣
繼公謂器用器至燕器也此旁先言之謂棺之左旁
也加見者以見加於棺及藏器之上也牆柳之屬謂
[013-42b]
之見者以其見於棺器之外故因以名之此藏器者
其冢人之屬與冢人職云大喪入藏凶器
藏苞莦于旁
注曰於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知喪大
記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒
繼公謂苞莦先陳乃藏於用器以下之後亦先陳而
後用也旁右旁也藏苞莦罋甒於右亦猶奠于尸柩
之右之意也喪大記云棺槨之間士容甒則此四者
[013-43a]
蓋一一而居也若藏器多則相重累可 案注云見
外謂見外槨内也
加折卻之加抗席覆之加抗木
折云加者謂在見與苞莦之上也抗木不言卻與覆
是兩面同矣
實土三主人拜鄉人
注曰謝其勤勞
䟽曰案雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎
[013-43b]
於時鄉人並在故主人拜謝之謂在道助執紼在壙
助下棺及實土也
繼公謂下云襲是亦袒拜鄉人也不言袒蓋文脫耳
即位踊襲如初
如初亦拾踊三也
右窆
乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上
注曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖庿
[013-44a]
繼公謂反哭於祖庿者為其棺柩從此而出也升自
西階未變其曏者升堂之路也升堂而不見故但止
於西階之上焉此亦變於尸柩在堂之位也衆主人
西方東面統於主人也
婦人入丈夫踊升自阼階
注曰辟主人也
繼公謂以上經及此文攷之則送葬之行婦人次於
衆主人以下明矣
[013-44b]
主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三
注曰入于室反諸其所養也出即位堂上西面也
繼公謂惟主婦入于室則餘人先即位于阼矣必入
于室者以其生時於此共祭祀也入室又不見矣故
出而與主人相鄉而哭踊同其哀也
賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
注曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為
甚故弔之弔者北面主人拜於位
[013-45a]
繼公謂此弔異於常故為之稽顙
賔降出主人送于門外拜稽顙
門外庿門外也送賔而稽顙者以其送葬且從反哭
尤勤勞也故重謝之雜記曰相見也反哭而退朋友
虞祔而退然朋友於此時亦出至虞祔則復來助祭
也
遂適殯宫皆如啓位拾踊三
如啓位婦人即位于阼階上西面南上丈夫即位于
[013-45b]
堂下直東序西面也拾踊者丈夫先婦人後而已蓋
此時無賔
兄弟出主人拜送
注曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸
繼公謂賔出自庿兄弟出自殯宫親䟽之殺
衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
注曰次倚廬也
右反哭
[013-46a]
猶朝夕哭不奠
既葬矣猶朝夕哭於殯宫以其神靈在此也不奠者
為無尸柩也下云三虞則此朝夕哭乃指未虞以前
之禮檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日離
也而此經於葬虞之間其言乃若是則檀弓所記者
其非舊典與
三虞卒哭
注曰虞喪祭名
[013-46b]
繼公謂卒哭謂卒殯宫之哭也禮於三虞既餞之後
而遂卒哭以其明日祔于祖故不復朝夕哭於殯宫
惟朝一哭夕一哭于其次而已虞説見士虞記
明日以其班祔
注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆
之次而屬之喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一
以上
繼公謂明日三虞之次日也班昭穆之次也祔謂祔
[013-47a]
于祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者尸柩已去
神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔云
右虞卒哭祔
記
此上下二篇之記也
士處適寢寢東首于北墉下適音/嫡
注曰將有疾乃寢于適室
繼公謂適寢正寢也此云適寢明經所謂適室者為
[013-47b]
適寢之室耳
有疾疾者齊齊側皆/反下同
注曰適寢者不齊不居其室
繼公謂齊之言齊也齊其不齊使其心意湛然純一
也疾者齊一其心意所以養氣體
養者皆齊養羊/尚反
養者齊欲専心於所養者也
徹琴瑟徹直列反/下並同
[013-48a]
記曰士無故不去琴瑟
疾病外内皆埽埽悉/報反
疾甚曰病埽者為將有事也
徹䙝衣加新衣
此謂死衣也必易之者為不可使之服故衣以死也
衣云䙝見其非上衣然則新者亦非上衣矣上衣者
朝服𤣥端之類不加上衣者為其後有襲斂等事皆
用上衣故於此略之
[013-48b]
御者四人皆坐持體
注曰御者今時侍從之人
繼公謂持體正其手足也
男女改服屬纊以俟絶氣屬音燭/下並同
注曰為其氣微難節也纊易動搖置口鼻之上以為
候
繼公謂絶氣猶氣絶也
男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手
[013-49a]
注曰備䙝
䟽曰疾時使御者持體并死於其手婦人則内御者
持體還死於其手
乃行禱于五祀
注曰盡孝子之情
繼公謂此禱于平常所祭者也士之得祭五祀於此
可見
乃卒
[013-49b]
注曰卒終也
主人啼兄弟哭
注曰哀有甚有否
設床笫當牖衽下莞上簟設枕笫側/里反
注曰病卒之間廢牀至是設之事相變
䟽曰喪大記曰疾病寢東首于北墉下廢牀是其始
死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀于墉下
繼公謂設枕于南
[013-50a]
遷尸
注曰徙於牖下也於是幠用夷衾
復者朝服左執領右執要招而左朝音潮下同/要於遙反
簪裳于衣故左執領右執要此謂既登屋而易執之
之時也招而左謂招時兩手自右而左也左尊故其
執與招之儀如此朝服為求神敬其事也
楔貌如軶上兩末軶於/革反
注曰事便也
[013-50b]
繼公謂柶而云楔因其楔齒而名之以别於他柶軛
在大車轅端厭牛領者楔狀類之故以曉未知者焉
楔齒時以兩末上鄉則末出於口旁矣
綴足用燕几校在南御者坐持之綴之劣反/校胡孝反
校亦几左廉之名校在南則横設也几之為制前後
狹而左右差廣綴足宜寛故横設之必校在南者生
時設几左亷近人故放之也坐持之則御者亦在牀
矣其於几之北與
[013-51a]
即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶腢音/偶
注曰腢肩頭也用吉器器未變也
繼公謂此吉器之異於凶者豆籩耳凶時毼豆籩無
縢其觶則無吉凶之異皆用角也若醴若酒謂無酒
則二觶皆醴無醴則皆酒無巾者非盛饌無柶者異
於大斂以後之奠也
赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死
長之/丈反
[013-51b]
母妻長子死亦赴於君者哀樂之事君臣同
室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐
注曰别尊卑也
繼公謂經云衆婦人戸外北面衆兄弟堂下北面記
乃見兄弟之命夫命婦者亦坐于室中然則經所言
者惟指其為士者及士妻耳
尸在室有君命衆主人不出
注曰不二主
[013-52a]
繼公謂凡居喪而為君命出者惟主人耳衆主人則
否記乃特著尸在室之禮者異時衆主人與主人皆
在庭嫌此時亦然故以明之
襚者委衣于牀不坐
牀髙可以不坐
其襚于室户西北面致命
注曰始死時也
夏祝淅米差盛之差舊初佳七何藏/何三反盛音成
[013-52b]
差字未詳
御者四人抗衾而浴襢笫襢音袒舊/之善反非
注曰抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水
便
繼公謂古字襢袒通詩曰襢裼暴虎史記云左襢右
襢是也四人抗衾而二人浴
其母之喪則内御者浴鬠無笄
注曰内御女御也無笄猶丈夫之不冠也
[013-53a]
繼公謂鬠笄雖短亦笄也故辟之其亦以生時不用
此笄而然與
設明衣婦人則設中帶
注曰中帶若今之褌襂
繼公謂明衣之制有衣有裳婦人生時衣不殊裳故
此不用明衣也中帶未詳其制然與明衣對言則其
連衣裳為之與
卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻齻音/顛
[013-53b]
齻牙也含而因柱其左右齻蓋恐其口復閉也
夏祝徹餘飯飯扶/晚反
注曰徹去鬻之
瑱塞耳
注曰塞充窒
掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤廣古曠反/深式鴆反
注曰南順統於堂
繼公謂南順復南其壤明其掘之自北而南也
[013-54a]
垼用塊垼音/役
注曰塊堛也
明衣裳用幕布
屬幅長下膝長直亮/反下同
注曰幕布帷幕之布升數未聞也長下膝又有裳於
蔽下體深也
繼公謂必云袂屬幅者嫌明衣或異於生也然則吉
服之袂屬幅也明矣屬幅説見喪服記
有前後裳不辟長及觳辟音壁觳/苦角反
[013-54b]
注曰觳足跗也凡他服短無見膚長無被土
繼公謂裳前三幅後四幅不辟之則其要廣而前後
相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明衣
之長下膝其裳之制復如是皆為重形且異於生也
縓綼緆綼緆舊/音毗替
綼緆未詳
緇純純之/允反
純蓋兼指在衣裳者而言
[013-55a]
設握裹親膚繫鉤中指結于
握手唯一而已與決同設於右手其繫則相闗經文
詳於設決略於設握故記見之設握之法以纁裹親
膚其中央正當於掌右端掩四指之後左端在其上
乃以其組繫環將指之本而與決之繫相結于而
連之所謂設握乃連者也
甸人築坅坎坅五/錦反
注曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅
[013-55b]
隷人湼厠湼奴結反/厠側吏反
注曰隷人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復
往䙝之
既襲宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣
注曰記節
凡絞紟用布倫如朝服絞戸/交反
注曰凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟
繼公謂紟不必言凡與絞連文爾大斂有紟小斂無
[013-56a]
之
設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在
南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二
以並籩亦如之棜於/庶反
注曰棜之制如今之大木轝也上有四周下無足豆
籩二以併則是大斂饌也
繼公謂此大斂饌也其次當在衆主人布帶之後角
觶四木柶二為明日朝奠兼饌之也自是以後常更
[013-56b]
用之以位而言豆當在籩北乃云甒北者設豆之時
未有籩也故但取節於甒
凡籩豆實具設皆巾之
注曰籩豆偶而為具具則巾之加飾也明小斂一豆
一籩不巾
繼公謂籩豆實謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有實
而具則饌于東方及奠于席前皆巾之若一豆一籩
則於奠時或有巾之者饌時亦不巾也經言小斂之
[013-57a]
饌云饌于東堂下脯醢醴酒幂用功布實于簞此則
不皆巾者也
觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之錯七/故反
俟時而酌謂將設乃酌之面枋者便於建也建時亦
覆手取之而枋在下
小斂辟奠不出室辟音/闢
奠即始死之奠也後奠未即設而先辟此奠者辟斂
也不出室明未徹去也是時尸在室未忍遂徹其奠
[013-57b]
而脯醢醴酒又無改設于西堂之禮故辟之於室中
而已既設小斂奠乃去之舊説謂辟之設于室西南
隅
無踊節
此承上文而言亦異於小斂以後之禮也踊節即所
謂要節而踊者也凡丈夫婦人之踊或以徹奠者之
往來為節嫌此辟奠之時亦然故以明之此與上文
皆當在設棜于東堂下之上
[013-58a]
既馮尸主人袒髺髮絞帶衆主人布帶髺音括絞戸/交反下同
注曰衆主人齊衰以下
繼公謂絞帶者繩帶也先言袒髺髮著其節也然則
布帶者亦於既免乃加之
大斂于阼
大斂于阼乃殯于西階象其由主位而往也
大夫升自西階階東北面東上
視斂也云階東者明大夫雖多亦不可以當階恐妨
[013-58b]
斂者之往來也
既馮尸大夫逆降復位
卿大夫之位東方西面
巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
注曰巾奠而室事已
繼公謂此見出時之節且不與執事者偕行也言由
主人之北則主人之位近於階明矣
既殯主人説髦説吐/活反
[013-59a]
注曰既殯置銘于肂復位時也兒生三月鬋髮為鬌
男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦
所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以
去之髦之形象未聞
繼公謂子事父母必著拂髦親已死至殯乃說之者
未殯之前孝子猶冀其復生既殯則絶望矣乃說之
也詩云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則是
時但當脱其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦
[013-59b]
二親並没並説之親没不髦是也
三日絞垂
注曰成服日絞要絰之散垂者
繼公謂記惟指主人也而男女大功以上亦存焉小
斂之時婦人之帶雖結本亦未絞至此與丈夫同絞
之將成服先絞其帶之垂者以其已在身故也其下
冠衰屨亦皆以所加之次言之
冠六升外縪纓條屬厭厭一/涉反
[013-60a]
厭伏也冠厭亦變於吉也冠所以厭者其不用辟積
乎縪喪服傳作畢疑此誤
衰三升屨外納杖下本竹桐一也居倚廬寢苫枕塊不
説絰帶哭晝夜無時非喪事不言衰初回反枕之/鴆反説吐活反
意不在他也
歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果粥之/育反
注曰不在於飽與滋味實在木曰果在地曰蓏
主人乗惡車
[013-60b]
注曰拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記端衰喪
車皆無等然則此惡車王喪之木車也
䟽曰此惡車王喪之木車者案巾車云王之喪車五
乗發首云木車蒲蔽是王始喪所乗木車無飾與此
惡車同故引之見尊卑同也
白狗幦幦眉/狄反
注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白
於喪飾宜古文幦為幕
[013-61a]
䟽曰案玉藻云士齊車鹿幦此喪車無飾故用白狗
幦云未成豪狗爾雅釋畜文
蒲蔽
蔽即笰也在車兩邊以蒲席為之吉時或以簟詩云
簟笰魚服是也
御以蒲菆菆側/留反
注曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖
繼公謂蒲菆亦變於吉也吉時蓋以竹為策蒲楊栁
[013-61b]
犬服
注曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白
繼公謂不言色似以其革為之
木錧錧音/管
注曰取少聲今文錧作鎋
繼公謂錧轂端沓也
約綏約轡
約繩也吉時二者皆以絲為之與
[013-62a]
木鑣鑣彼/苖反
注曰亦取少聲
䟽曰平常車錧馬鑣以金為之今用木是取少聲
繼公謂鑣馬銜也
馬不齊髦
注曰齊翦也主人之惡車如王之木車則齊衰以下
其乘素車繅車駹車漆車與
䟽曰齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與案巾車
[013-62b]
王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車
既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所陳此士之喪
車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大
功乗繅車與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗
漆車與既禫同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下
節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧
車漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同
也
[013-63a]
繼公謂馬不齊髦所謂髦馬也
主婦之車亦如之䟽布裧裧尺/占反
婦人之車必有裧而喪車則以䟽布為之明吉時不
然也主婦乗車而出者拜夫人之命及女賔之弔者
也
貳車白狗攝服
注曰攝猶緣也狗皮緣服差飾
繼公謂主人主婦皆有貳車各得用二乗與其所乘
[013-63b]
者而三士昬禮謂從車二乘是其數也凡貳車之數天
子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗
也此貳車亦惡車也攝服未詳姑從注説
其他皆如乗車乗繩/證反
注曰如所乗惡車
繼公謂乗車主人主婦所乗之車也其他謂凡器物
在服之外者也
朔月童子執帚卻之左手奉之奉芳/勇反
[013-64a]
注曰童子隷子弟也執用右手卻之示未用
從徹者而入
注曰童子不専禮事
比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末
内鬛從執燭者而東比必二反窔一弔/反鬛獵葉二音
注曰比猶先也室東南隅謂之窔
繼公謂此埽室之節蓋於既徹則為之如初亦東面
也執帚垂末明已用也是時垂末内鬛則曏者卻之
[013-64b]
其皆反是與
燕養饋羞湯沐之饌如他日養羊/尚反
注曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之
珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具
浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如
生存也進徹之時如其頃
䟽曰云燕養者謂在燕寢之中生平時所有共養之
事則饋羞湯沐之饌是也
[013-65a]
繼公謂此饌蓋使人為之孝子不親視之也記曰在
堊室之中非時見乎母也不入門説者謂居廬時絶
不入門
朔月若薦新則不饋於下室
注曰下室如今之内堂
繼公謂不饋於下室者以其殷奠且有敦實也
筮宅冢人物土
注曰物猶相也相其地可葬者乃營之
[013-65b]
卜日吉吿從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者
皆止日人/實反
若不吉其禮亦然
啓之昕外内不哭
注曰將有事為其讙囂既啓命哭
夷牀輁軸饌于西階東輁九/勇反
注曰明階間者位近西也夷牀饌于祖庿輁軸饌于
殯宫
[013-66a]
其二庿則饌于禰庿如小斂奠乃啓
此主於朝祖故於朝禰之奠降焉蓋不可與祖奠同
也是日二庿皆饌記惟見其異者耳均之為士而庿
數不同者蓋士之先世或為大夫而有三庿至後世
為士則廢其一而但存二庿若先世無為大夫者則
惟一庿而已
朝于禰庿重止于門外之西東面柩入升自西階正柩
于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西
[013-66b]
面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降
自西階主人要節而踊朝音潮下同重直/容反要於遙反
注曰重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面
待之便也
䟽曰主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也
繼公謂重不入者亦以既奠則柩行不乆留於此故
也夷牀一而已惟當陳於祖庿此正柩其在軸與是
時即要節而踊亦其異於祖庿者
[013-67a]
燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在
下
注曰炤正柩者先先柩者後後柩者
繼公謂記於此者見下適祖時不用燭也
主人降即位徹乃奠升降自西階主人踊如初
主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣不拜賔踊
襲以成禮不在此且欲急於適祖也其他禮之不同
者意亦如是奠即如小斂奠者也如初謂設奠及踊
[013-67b]
節也是時丈夫婦人皆踊惟言主人亦文省
祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖
柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以下從柩而
出也如初謂出殯宫時也此與主人踊之文相屬則
是其事相接也柩過禰庿因而朝之初無他事既奠
則禮畢矣故即適祖不見適祖之儀者蓋與本篇所
言者不異故耳記載二庿者其禰廟在西祖庿在東
以是言之則古者之庿尊者東而卑者西皆有常位
[013-68a]
固無昭居昭廟穆居穆庿之制也
薦乗車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣
於衡乗繩證反笮側白/反靾音泄縣音𤣥
注曰士乗棧車鹿淺鹿夏毛也玉藻曰士齊車鹿幦
豹犆靾韁也旜孤卿之所建亦攝焉貝勒貝飾勒有
干無兵有箙無弓矢明不用
繼公謂勒馬頭絡銜也衡輈端横木以駕馬者既夕
禮曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則是
[013-68b]
薦馬之時纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣
于衡其指薦馬前後之時而言與蓋事至則加之既
則脫之而置於此也
道車載朝服
注曰道車朝夕及燕出入之車
繼公謂案注云朝夕謂乗此以朝夕於君也
槀車載蓑苙槀古老反/蓑素何反
注曰槀猶散也散車以田以鄙之車蓑苙備雨服今
[013-69a]
文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也
繼公謂巾車職曰士乗棧車然則此三車者皆漆車
也以制言之其乗車道車輪與輈之髙下又等但因
事名之耳所異者槀車也考工記曰田車之輪六尺
有三寸乗車之輪六尺有六寸又曰國馬之輈深四
尺有七寸田馬之輈深四尺足以知其制矣薦車三
乗士禮也此薦車即遣車禮天子遣車九諸侯七大
夫五士三
[013-69b]
將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席
于柩西
注曰將于柩西當前束設之
繼公謂先舉奠者辟舉柩也東上統於柩也卒束前
卒束之前也束未畢而先降奠席為卒束即奠故也
此舉奠於堂上者退立于户西則奠近於柩而不當
西階明矣
巾奠乃牆
[013-70a]
注曰牆飾柩也
抗木刋
兩面皆刋也刋剥削之
茵著用荼實綏澤焉著張/吕反
注曰荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御
濕
繼公謂茵以草為著故文從荼實綏澤謂加綏澤以
實之也綏澤未聞
[013-70b]
葦苞長三尺一編
注曰用便易也
繼公謂編則於苞物宜
菅筲三其實皆瀹筲所/交反
注曰米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以
為敬
繼公謂此筲設于棺旁其實宜皆用穀亦如殯時之
熬然
[013-71a]
祖還車不易位還音/旋
注曰為鄉外耳未行
繼公謂還車謂還薦車也不易位西者亦當東榮
執披者旁四人披彼/義反
注曰前後各二人
凡贈幣無常
注曰賔之贈也玩好曰贈在所有
繼公謂此幣亦廣言之經言贈者奠幣如初又云若
[013-71b]
就器則坐奠于陳亦可見其無常矣
凡糗不煎
云凡則非特葬奠之糗如是也不煎之以膏則但熬
之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必云不煎
者糗之類有煎者矣嫌或當為之也
唯君命止柩于堩其餘則否堩古/鄧反
注曰不敢留神也堩道也曾子問曰葬既引至于堩
繼公謂言此者明餘人不當行禮於堩也
[013-72a]
車至道左北面立東上
遣車北鄉而往則道左乃道西也其位於壙為西故
東上而統於壙
柩至于壙斂服載之
注曰柩車至壙祝説載除飾乃斂乗車道車槀車之
服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜
繼公案注云説載除飾亦當作除飾説載説見本篇
卒窆而歸不驅
[013-72b]
此亦指遣車也祝斂服而載於棧則遣車空而無所
用之矣故於既窆即反云不驅者嫌其與去時異
君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事
注曰為有他故也
繼公謂喪大記曰君於士既殯而往蓋常禮也此二
者則加於常禮則以有故而不能終始其事耳
既正柩賔出遂匠納車于階間
注曰車載柩車其車之轝狀如牀有轅前後出設前
[013-73a]
後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重
云有輻曰輪無輻曰輇
繼公謂既正柩與賔出不相屬蓋爛文也遂匠未詳
或曰遂之匠也未知是否車謂棧也喪大記謂之國
車又以其為公家之車故也賔出而納此車於階間
為主人送賔而入則當載矣
祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之
饌猶設此祖奠即如殯奠者也祝及執事者饌此惟
[013-73b]
言祝者祝尊也于主人之南明其在車東也主人之
位當前束故奠少南當前輅也北上謂先設豆於北
也是亦略言之以見其如初耳經於既袒但云布席
乃奠如初不言其所故記明之
弓矢之新沽功沽音/古
注曰設之宜新沽示不用
繼公謂之新恐當作新之
有弭飾焉亦張可也有柲設依撻焉有韣
[013-74a]
注曰弭以骨角為飾柲弓檠弛則縳之於弓裏備損
傷以竹為之詩云竹柲緄縢依纒弦也撻弣側矢道
皆以韋為之韣緇布為之今文撻作銛
繼公謂此言弓也弭弓弰也亦張可也許其得張之
依撻未詳
翭矢一乗骨鏃短衞翭音候乗繩證反/下同鏃子木反
注曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短
衛亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而
[013-74b]
羽其一
繼公案注云五分笴長而羽其一者以見短衞者不
及其笴五分之一耳
志矢一乗軒輖中亦短衞輖音/周
注曰志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖摯也
無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後
輕也
繼公案注知此矢無鏃者以記不見鏃且言軒輖中
[013-75a]
也凡矢之所以於前重後輕者皆在鏃此無鏃故前
後之軒輖中詩云如輊如軒
[013-75b]
儀禮集説卷十三
