KR1d0030 儀禮集釋-宋-李如圭 (WYG)


[020-1a]
欽定四庫全書
 儀禮集釋卷二十    宋 李如圭 &KR0103
士喪禮第十二
 鄭目録云士喪其父母自始死至于既殯之禮喪於
 五禮屬凶禮案今注疏本/脱此禮字大戴第四小戴第八别録
 第十二
 釋曰雜記曰恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪
 禮士喪禮於是乎書
[020-1b]
士喪禮死於適室幠用斂衾
 鄭注適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處
 北庸下死而遷之當牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂
 所幷用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死
 遷尸于牀幠用斂衾去死衣
復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶
 鄭注復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬
 諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服
[020-2a]
 簪連也
 釋曰連裳于衣取其便也凡復皆用死者之上服喪
 大記曰君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢
 衣士以爵弁士妻以税衣以卷者謂上公以屈狄者
 謂子男之夫人互舉之也雜記又曰復諸侯以襃衣
 冕服爵弁服夫人稅衣揄狄狄稅素沙内子以鞠衣
 襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士復西上則復所
 用非一服復者非一人葢各如其命數公侯伯之士
[020-2b]
 一命子男之士不命故此經復者一人
升自前東榮中屋北面招以衣曰皋某復三降衣于前
 鄭注北面招求諸幽之義也皋長聲也某死者之名
 也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦
 人稱字
 釋曰檀弓曰復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸
 幽求諸鬼神之道也北面求諸陰之義也士禮復于
 寢而已檀弓曰君復于小寢大寢小祖大祖庫門四
[020-3a]
 郊周禮大䘮夏采以冕服復于大祖以乗車建綏復
 于四郊祭僕復于小廟隸僕復于小寢大寢
受用篚升自阼階以衣尸
 鄭注受者受之于庭也復者其一人招則受衣亦一
 人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之
 釋曰此衣浴而去之不用襲斂故喪大記曰復衣不
 以衣尸不以斂又曰復有林麓則虞人設階無林麓
 則狄人設階小臣復復者朝服皆升自東榮中屋履
[020-3b]
 危北面三號卷衣投于前司服受之降自西北榮
復者降自後西榮
 鄭注不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此
 室凶不可居然也自是行死事
 釋曰復者冀其生復而不蘇可以為死事也喪大記
 曰惟哭先復復而後行死事徹西北厞薪用以爨沐
 必毁屋厞明于死者無所愛惜所以趨其急也前後
 各有東西榮則屋有四榮
[020-4a]
楔齒用角柶
 鄭注為將含恐其口閉急也
 釋曰周禮玉府大喪共角枕角柶
綴足用燕几
 鄭注綴猶拘也為將屨案屨今注疏/本訛作履恐其辟戾也今
 文綴為對
 釋曰燕几燕寢所用以安體者喪大記曰小臣楔用
 角柶綴足用燕几君大夫士一也檀弓曰殷道毁竈
[020-4b]
 以綴足
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東
 鄭注鬼神無象設奠以馮依之
 釋曰是謂始死之奠自始死至葬之祭曰奠不立尸
 奠置之而已
帷堂
 鄭注事小訖也
 釋曰帷之者鬼神尚幽闇檀弓曰復楔齒綴足飯設
[020-5a]
 飾帷堂竝作父兄命赴者曽子曰尸未設飾故帷堂
 小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹
 帷
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送
 鄭注赴告也臣君之股肱耳目死當有恩
有賓則拜之
 鄭注賓僚友羣士也其位猶朝夕哭矣
 釋曰因出命赴者而拜賔也始死惟君命出朝夕哭
[020-5b]
 賓位在庭直東序及門東門西
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面
 鄭注衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻
 在前
親者在室
 鄭注謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者
衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面
 鄭注衆婦人衆兄弟小功以下
[020-6a]
 釋曰喪大記曰既正尸子坐于東方卿大夫父兄子
 姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西
 方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于
 堂上北面大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方
 其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子
 姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方哭尸于
 室者主人二手承衾而哭下記室中惟主人主婦坐
 兄弟有命夫命婦在焉亦坐大記据不命之士下記
[020-6b]
 据命士故與大夫禮同
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右
北面
 鄭注使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將
 命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之
 釋曰不迎于外門外降于君至也
弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命
 鄭注主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何
[020-7a]
 不淑
主人哭拜稽顙成踊
 鄭注稽顙頭觸地成踊三者三
 釋曰稽顙拜稽首而觸地無容也踊跳躍也成踊每
 踊三跳三踊而九跳成一節也檀弓曰拜稽顙哀戚
 之至隱也稽顙隱之甚也辟踊哀之至也有算為之
 節文也喪服小記曰為父母長子稽顙大夫弔之雖
 緦必稽顙者
[020-7b]
賓出主人拜送于外門外君使人襚徹帷主人如初襚
者左執領右執要入升致命
 鄭注襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚
主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初惟君命出
升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位于西階下
東面不踊大夫雖不辭入也
 鄭注惟君命出以明大夫以下時來弔襚不出也始
 喪之日哀戚甚在室故不出拜賓也大夫則特拜别
[020-8a]
 于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但
 哭拜而已不辭而主人升入明本不為賓出不成禮
 也
 釋曰因事曰遂因君出而拜賓非為賓出也既小斂
 主人位階下不辭不致弔辭也喪大記曰君之喪未
 小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士
 之喪于大夫不當斂則出凡主人之出也徒跣扱衽
 拊心降自西階君命寄公國賓于位大夫于君命迎
[020-8b]
 于寢門外使者升堂致命主人拜于下士于大夫親
 弔則與之哭不迎于門外夫人為寄公夫人出命婦
 為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出
親者襚不將命以即陳
 鄭注大功以上有同財之義也不將命不使人將之
 致于主人也即陳陳在房中
 釋曰少儀曰親者兄弟不襚進
庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東
[020-9a]
牀上
 鄭注庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命
 曰某使某襚拜于位室中位也
 釋曰庶者疏逺之稱同姓謂絶服者君襚尊故以衣
 尸庶襚委于牀而已下經曰西面委衣如于室禮則
 委衣西面
朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊
 鄭注親以進親之恩也退下堂反賓位也主人徒哭
[020-9b]
 不踊别于君襚也
徹衣者執衣如襚以適房
 鄭注凡于襚者出有司徹衣
 釋曰如襚亦右執要左執領房以即陳
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸
書銘于末曰某氏某之柩
 鄭注銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也以死者
 為不可别故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也
[020-10a]
 無旌案旌今注疏/本訛作旗不命之士也半幅一尺終幅二尺
 在棺為柩今文銘皆為名末為斾也
 釋曰雜帛者以絳帛為旗縿白縁之案司常大夫同
 建物而杠之長短則異䞓赤也喪服小記曰復與書
 銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人稱姓與
 伯仲如不知姓則書氏司常大喪共銘旌
竹杠長三尺置于宇西階上案敖繼公云宇檐也不宜/與西階上連文宇字葢因
于字而衍也周官小祝職/鄭司農注引此無宇字
[020-10b]
 鄭注杠銘橦也宇梠也
 釋曰屋之邉垂謂之宇宇西階上者宇之下西階之
 上也宇即檐也釋宫曰檐謂之樀郭曰屋梠樀與梠
 以承檐之材言之兩階上當宇則堂廉迫近霤矣是
 以鄉飲酒記言階間縮霤
甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉
 鄭注甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西今
 文鄉為面
[020-11a]
 釋曰中庭庭南北之中也
新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下
 鄭注新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯
 瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將
 縣於重者也濯滌溉也造至也猶𩜹也以造言之喪
 事遽
 釋曰凡物無足者曰廢士虞禮有廢爵足爵敦之有
 足者直名敦下經敦啟㑹面足是也
[020-11b]
陳襲事于房中西領南上不綪
 鄭注襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也案今注疏本/脫一䋫字
 襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索為䋫
 古文綪皆爲精
明衣裳用布
 鄭注所以親身為圭潔也
 釋曰論語曰齊必有明衣布親如字或清刃反
鬠笄用桑長四寸纋中
[020-12a]
 鄭注桑之為言喪也用爲笄取其名也長四寸不冠
 故也纋笄之中央以安髮
 釋曰鬠即髻也男子冠而婦人笄下記云母之喪鬠
 無笄則知男子亦不冠此笄四寸者安髮之笄耳纋
 中謂狹其中央也家語曰孔子之喪襲而冠家語出
 于王肅與禮異
布巾環幅不鑿
 鄭注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而
[020-12b]
 已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡古文環作
 還
 釋曰此巾含時設之覆面雜記曰鑿巾以含公羊賈
 為之也
掩練帛廣終幅長五尺析其末
 鄭注掩裹首也析其末為將結于頤下又還結于項
 中
瑱用白纊
[020-13a]
 鄭注瑱充耳纊新綿
幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
 鄭注幎目覆面者也幎讀若詩云案云今注/疏本作曰葛藟縈
 之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也古文
 幎為涓案今注疏本/脫此五字
握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫
 鄭注牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文
 牢為纋旁為方
[020-13b]
決用正王棘若檡棘組繫纊極二
 鄭注決猶闓也挾弓以横執弦詩云決拾既佽正善
 也王棘與檡棘善理堅刃者皆可以為決極猶放弦
 也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韋為之而三
 死用纊又二明不用也古文王為玉案玉今注疏/本訛作三
 文檡為澤世俗謂王棘矺鼠
冒緇質長與手齊䞓殺掩足
 鄭注冐韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其
[020-14a]
 用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥
 下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫
 𤣥冒黻殺案黻原本今注疏本皆作黼張淳儀禮識/誤云監杭本黼作黻巾箱嚴本之為黼其
 以禮記喪大記之文乎禮器曰君黼大/夫黻喪大記之文葢誤也從監杭本綴旁五士緇
 冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺
 釋曰冒者總名對殺言之則亦為在上之稱其制為
 兩囊一旁不縫韜尸巳乃綴之自明衣至冒皆喪具
 以所用先後為陳之次
[020-14b]
爵弁服純衣
 鄭注謂生時爵弁之服也案今注疏本作爵弁所衣/之服也據疏内舉注文亦
 無所衣/二字純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠
皮弁服
 鄭注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也
褖衣
 鄭注黑衣裳赤緣之謂之褖案原本作赤縁謂之褖/據釋文云縁之則縁下
 當有之字今注疏本作赤縁之謂褖刪去下之/字亦非也注意謂黑衣裳以赤縁之謂之褖耳褖之
[020-15a]
 言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有
 表不襌謂之一稱古文褖為縁
 釋曰此𤣥端也𤣥端有三裳喪禮略用𤣥裳而已變
 名褖衣者以其連裳為之與婦人赤縁之褖衣同連
 衣裳者用之以表袍袍連衣裳故也雜記曰子羔之
 襲也繭衣裳與褖衣為一纊為繭緼為袍衣有著之
 異名耳
緇帶
[020-15b]
 鄭注黑繒之帶
韎韐
 鄭注一命緼韍
 釋曰韎赤色也韐蔽膝也合韋為之祭服謂之韍他
 服謂之韠士名韎韐一命者名緼韍不得直名韍襲
 三服共一帶一韎韐
竹笏
 鄭注笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸
[020-16a]
 侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏
 度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰
 天子搢珽方正于天下也諸侯荼前詘後直讓于天
 子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽
夏葛屨冬白屨皆繶緇純案緇下各本衍絇字據釋文/緇純中無絇字又周禮屨人
注引此文皆繶緇純疏云葛屨皮屨皆有繶也緇純純/用緇可證漢及唐初之本皆無絇字後人因注引士冠
禮緇絇繶純訛/入經耳今刪正組綦繫于踵
 鄭注冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁
[020-16b]
 之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博
 寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦
 釋曰踵足跟也士冠禮曰屨夏用葛冬皮屨可也又
 曰素積白屨緇絇繶純素積皮弁之服也屨用皮弁
 帶用𤣥端韎韐用爵弁參相備自爵弁服至屨皆主
 者常服其陳之以貴賤為次
庶襚繼陳不用
 鄭注庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為
[020-17a]
 貴
 釋曰庶襚至小斂則用之
貝三實于笲
 鄭注貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名
稻米一豆實于筐
 鄭注豆四升
 釋曰春秋傳曰四升為豆
沐巾一浴巾二皆用綌于笲
[020-17b]
 鄭注巾所以拭汚垢案汚今注疏/本訛作汗浴巾二者上體下
 體異也綌麤葛
櫛于簞
 鄭注簞葦笥案葦今注疏/本訛作&KR1239
 釋曰櫛梳也
浴衣于篋
 鄭注浴衣巳浴所衣之衣以布為之其制如今通裁
 釋曰浴衣無殺布單衣以晞身者巾櫛衣既沐浴棄
[020-18a]
 之故𩜹次貝米口實之下
皆𩜹于西序下南上
 鄭注皆者皆貝以下案貝原本訛作/具從今注疏本東西牆謂之序
 中以南謂之堂
 釋曰堂半以北近房與户多繼房户言之半以南無
 所繫屬者則謂之堂下文淅米于堂是也
管人汲不説繘屈之
 鄭注管人有司主館舍者不說繘將以就祝濯米屈
[020-18b]
 縈也
 釋曰聘禮記曰管人為客三日具沐五日具浴繘綆
 也易曰汔至亦未繘井
祝淅米于堂南面用盆
 鄭注祝夏祝也淅汰也
管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲
 鄭注盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煑之甸
 人取所徹庿之西北厞薪用爨之案今注疏/本脫用字
[020-19a]
 釋曰説文曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐
祝盛米于敦奠于貝北
 鄭注復于筐處案此下今注/疏本有也字
 釋曰米未淅盛于筐巳淅盛于敦還于筐處置之
士有冰用夷槃可也
 鄭注謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃喪大記
 曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃
 無冰設牀襢笫有枕
[020-19b]
 釋曰設冰于牀下以寒尸也春秋傳曰命夫命婦喪
 沐用冰士加賜則有冰其無冰者併瓦槃以盛水耳
 周禮凌人大喪共夷槃冰諸侯曰大槃辟天子大夫
 士曰夷槃卑不嫌
外御受沐入
 鄭注外御小臣侍從者沐管人所煑潘也
主人皆出户外北面
 鄭注象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫
[020-20a]
 釋曰襢笫去席而露其簀盝水便也
乃沐櫛挋用巾
 鄭注挋晞也清也古文挋皆作振
 釋曰沐沐髮也挋拭也
浴用巾挋用浴衣
 鄭注用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用
 盆沃水用枓
 釋曰盛浴餘水之槃于尸牀下置之枓酌水器
[020-20b]
渜濯棄于坎
 鄭注沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦幷棄之古文渜作湪
 荆沔之間語
蚤揃如他日
 鄭注蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日
 平生時
 釋曰喪大記曰管人汲授御者御者差沐于堂上君
 沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出
[020-21a]
 重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪
 用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它
 日小臣爪手翦須渜濯棄于坎又曰管人汲不說繘
 屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾
 御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴
 衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎周禮大喪大祝
 以肆鬯渳尸小祝贊渳鬯人設斗共其釁鬯鬱人共
 其肆器喪大記云士沐粱者葢天子之士也浴用絺
[020-21b]
 巾葢亦君大夫禮玉藻云浴用二巾上絺下綌亦與
 此士禮異也潘巳煑故曰渜巳沐故曰濯渜濯棄于
 坎則浴餘氷與所用器服當亦并棄之
鬠用組乃笲設明衣裳
 鄭注用組組束髮也古文鬠皆為括
主人入即位
 鄭注巳設明衣可以入也
商祝襲祭服褖衣次
[020-22a]
 鄭注商祝祝習商禮者商人教之以敬于接神宜襲
 布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大
 蜡有皮弁素服而祭送終之禮也案原本脫也字/從今注疏本
 衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀
 襲一牀遷尸于堂又一牀
主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入
宰洗柶建于米執以從
 鄭注俱入户西鄉也今文宰不言執
[020-22b]
 釋曰面前也不言設盥喪事遽也周禮大宰大喪贊
 含玉
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸
西
 鄭注當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米
 也如商祝之事位則尸南首明矣
 釋曰尸南首未葬不忍異于生也樂記曰商祝辯乎
 喪禮故後主人
[020-23a]
主人由足西牀上坐東面
 鄭注不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也
 釋曰商祝不言由足西則自尸首徃來
祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右
 鄭注米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當
 佐飯事
 釋曰祝奠貝乃奠米則米奠貝南為便而奠于貝北
 者欲其北近主人也
[020-23b]
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米惟

 鄭注于右尸口之右案周禮大宰職疏内引此注有/左右齻及中央象齒堅九字
 惟盈取滿而已
 釋曰檀&KR0211曰飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉
 爾雜記曰天子飯九貝諸侯七大夫五士三
主人襲反位
 鄭注襲復衣也位在尸東
[020-24a]
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇
 鄭注掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上
 也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼
 也
 釋曰綦繫于踵以兩端向前結于足背餘組穿兩絇
 連之
乃襲三稱
 鄭注遷尸于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不
[020-24b]
 言設牀又不言遷尸于襲上以其俱當牖案俱今注/疏本訛作
 居/無大異
 釋曰三稱祭服褖衣也
明衣不在算
 鄭注算數也不數明衣案不下各本衍在字張淳儀/禮識誤云釋文不數中無在
 字從/釋文襌衣不成稱也
設韐帶搢笏
 鄭注韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自
[020-25a]
 有帶韐帶用革搢㨗也㨗于帶之右旁古文韐為合
 也
 釋曰雜記曰子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一
 素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服譏
 其襲纁袡也又曰公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積
 一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶
 重加大帶于上朱緑帶者襲衣之帶也申加大帶重
 加于革帶也革帶以繫韍繫佩襲有韎韐則亦有革
[020-25b]
 帶士襲三稱子羔襲五稱公襲九稱諸侯其七天子
 其十二與
設決麗于&KR1266自飯持之設握乃連&KR1266
 鄭注麗施也&KR1266手後節中也飯大擘指本也決以韋
 為藉案為下各本衍之字張淳儀禮識/誤云釋文為藉中無之字從釋文有彄彄内端
 為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄
 以横帶貫紐結于擘之表也案擘今注疏/本訛作&KR1266設握者以
 綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手
[020-26a]
 也古文麗亦為連&KR1266作捥
 釋曰横帶即組繫也
設冒櫜之幠用衾
 鄭注櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文
 櫜為橐
 釋曰雜記曰冒者何也所以掩形也自襲以至小斂
 不設冒則形是以襲而後設冒也
巾柶鬊蚤埋于坎
[020-26b]
 鄭注坎至此築之也將襲辟奠既則反之
 釋曰鬊所櫛之亂髮蚤所斷之爪喪大記曰君大夫
 鬊爪實于緑中士埋之下記云小斂辟奠不出室此
 始死之奠襲後因名襲奠