[023-1a] 
欽定四庫全書
周禮注疏卷二十三
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彦疏
樂師掌國學之政以敎國子小舞注謂以年幼少時敎
之舞内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏音義少/詩
照反勺/章略反疏釋曰此樂師教小舞即下文帗舞已下是也/此言小舞對大司樂教雲門已下為大舞也
注釋曰云謂以年幼少時教之舞者對二十已後學大/舞鄭知者所引内則文是也云十三舞勺者按彼上文
云十年岀就外𫝊又云十三舞勺勺即周頌酌序云酌/告成大武也言能酌先祖之道以養天下也鄭注云周
[023-1b]
公居攝六年所作是也云成童舞象者即周頌序云維/淸奏象舞也注云象舞象用兵時刺伐之舞武王制焉
是也此皆詩詩為樂章與舞人為節故以詩為舞也此/勺與象皆小舞所用幼少時學之也云二十舞大夏者
人年二十加冠成人而舞大夏大夏夏禹之舞雖舉大/夏其實雲門已下六舞皆學以其自夏已上揖讓而得
天下自夏以下征伐而得天下夏為/文武中故特舉之可以兼前後也凡舞有帗舞有羽
舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注故書皇作䍿鄭司
農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上
衣師翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者
手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以
[023-2a]
干星辰以人舞䍿讀為皇書亦或為皇𤣥謂帗析五采
繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳳皇色持以
舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山
川以干旱暵以皇音義帗音拂一音弗䍿音皇析星歴/反下同氂舊音毛劉音來沈音
狸或音茅字或作犛或/作斄皆同暵呼旦反疏釋曰此六舞者即小舞也若/天地宗廟正祭用大舞即上
分樂序之是也此小舞按舞師亦陳此小舞云敎皇舞/帥而舞旱暵之事即皆據祈請時所用也注釋曰故書
皇作䍿鄭司農破䍿為皇也先鄭云帗舞者全羽者先/鄭意以司常有全羽為旞析羽為旌相對即以此帗舞
為全羽羽舞為析羽相對觧之後鄭破帗舞不破羽舞/也云皇舞以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽者此後鄭亦
[023-2b]
不從之云旄舞者氂牛之尾者按山海經云潘侯之山/有獸如牛而節有毛其名曰旄牛注云今旄牛髀脚胡
尾皆有長毛故先鄭據而言之云干舞者兵舞者此有/干舞舞師有兵舞先鄭以干戈兵事所用故以干舞為
兵舞後鄭亦從之也云人舞者手舞者後鄭亦從之矣/自社稷以帗已下至星辰以人舞後鄭從其二不從其
四者社稷以帗依舞師辟廱以旄以無正文後鄭從之/後鄭云帗析五采繒不從司農者若今者可以言古以
漢時有靈星舞子持之而舞故知帗舞亦析五色繒為/之也云皇雜五采羽如鳳皇色持以舞者按山海經鳳
皇出丹穴山形似鶴首文曰徳背文曰義翼文曰順腹/文曰信膺文曰仁又按京房易傳云鳳皇麟前鹿後蛇
頸龜背魚尾雞喙鷰翼五采髙二尺漢世鳳皇數出五/色今皇舞與鳳皇之字同明雜以五采羽如鳳皇色持
之以舞故不從先鄭以羽覆頭上衣飾翡翠之羽也云/人舞無所執以手袖為威儀者此就足先鄭手舞手舞
[023-3a]
用袖為威儀也云四方以羽者依舞師云宗廟以人者/雖無文宗廟是人鬼故知用人也云山川以干者干舞
即兵舞舞師云教兵舞帥而舞山川/之祭祀是也旱暵以皇亦依舞師也教樂儀行以肆夏
趨以采齊車亦如之環拜以鍾鼓爲節注教樂儀敎王
以樂出入於大寢朝廷之儀故書趨作跢鄭司農云跢
當為趨書亦或為趨肆夏采齊皆樂名或曰皆逸詩謂
人君行歩以肆夏為節趨疾於歩則以采齊為節若今
時行禮於太學罷出以鼓陔為節環謂旋也拜直拜也
𤣥謂行者謂於大寢之中趨謂於朝廷爾雅曰堂上謂
[023-3b]
之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路
門而采齊作其反入至應門路門亦如之此謂歩迎賓
客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼
階之前尚書傳曰天子将出撞黄鍾之鍾右五鍾皆應
入則撞蕤賓之鍾左五鍾皆應大師於是奏樂音義趨/劉
清須反齊本又作薺才私反朝直揺反/下同跢倉注反陔改才反撞直江反疏釋曰此王行/迎賓若春夏
受贄於朝無迎灋受享於廟則迎之若秋冬一受之於/廟竝無迎灋若饗食在廟燕在寢則皆有迎灋若然鄭
此注據大寢而言則是燕時若饗食在廟則與此大寝/同也注釋曰鄭知教王以樂出入於大寝之儀者此經
[023-4a]
先言行後言趨又云環拜據從内向外而言是出時也/禮記玉藻云趨以采薺行以肆夏先言趨後言行據從
外向内是入時也樂節是同故鄭出入並言也先鄭云/肆夏采齊皆樂名者按襄四年穆叔如晉晉侯饗之金
奏肆夏杜亦云肆夏樂曲名按鍾師注九夏皆歌之大/者載在樂章樂崩從而亡以此言之肆夏亦詩篇名先
鄭云或曰皆逸詩得通一義也按玉藻注齊讀如楚茨/之茨此齊讀亦從茨可知𤣥謂引爾雅者證行是門内
趨是門外之事也按爾雅云室中謂之時堂上謂之行/堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔但
庭中走大路奔據助祭者而言故詩云駿奔走在廟也/今總言行者謂大寢之中不言堂下歩者人之行必由
堂下始歩與行小異大同故略歩而言其行也云然則/王出既服至堂而肆夏作者是行以肆夏出路門而采
齊作是趨以采齊也云其反入至應門路門亦如之者/反入至應門即是路門外當奏采齊也入至路門即是
[023-4b]
門内行以肆夏也但王有五門外仍有臯庫雉三門經/不言樂節鄭亦不言故但據路門外内而言若以義量
之既言趨以采齊即門外謂之趨可總該五門之外皆/於庭中遙奏采齊矣云此謂歩迎賓客者以其言行與
趨是歩迎之灋可知也云王如有車出之事者則經車/亦如之是也但車無行趨之灋亦如門外奏采齊門内
奏肆夏鄭知有登車於大寝西階之前反降於阼階之/前者以書傳云天子將出撞黄鍾之鍾明知出入升降
皆在階前可知出必撞黄鍾之鍾者黄鍾在子是陽生/之月黄鍾又陽聲之首陽主動出而撞之云右五鍾者
謂林鍾至應鍾右是陰隂主静恐王大動故以右五鍾/應黄鍾是動以告静者云入則撞蕤賓之鍾左五鍾皆
應者蕤賓在午五月陰生之月隂主静入亦是静故撞/蕤賓之鍾左五鍾謂大呂至中呂左是陽陽主動入静
以告動也云大師於是奏樂者謂王有此出入之時則/大師於時奏此采齊肆夏也按曲禮云國君下卿位彼
[023-5a]
注云出過之而上車入未至而下車彼謂/諸侯禮與天子禮異不得升降於階前也凡射王以騶
虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋爲節士以采蘩
爲節注騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風召南惟貍首
在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采
蘋者樂循灋也采蘩者樂不失職也是故天子以備官
為節諸侯以時㑹為節卿大夫以循灋為節士以不失
職為節鄭司農説以大射禮曰樂正命大師曰奏貍首
間若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射貍首曾
[023-5b]
孫音義蘋音頻/蘩音煩疏釋曰凡此為節之等者無問尊卑人/皆四矢射節則不同故射人云天子
九節諸侯七節大夫士皆五節尊卑皆以四節為乗矢/拾發其餘天子五節諸侯三節大夫士一節皆以為先
以聼先聼未射之時作之使射者預聼知射之樂節以/其射灋須其體比於禮其節比於樂而中多者乃得預
於祭故須預聼但優尊者故射前節多也注釋曰鄭知/云騶虞采蘋采蘩皆樂章名者以其詩為樂章故也云
在國風召南者見闗雎已下為周南鵲巢已下為召南/三篇見在召南卷内也云惟貍首在樂記者按樂記云
左射貍首右射騶虞是也按射義亦云貍首曰曾孫侯/氏四正具舉小大莫處御於君所不引之者鄭略引其
一以證耳云射義已下者證用此篇之義也先鄭引大/射者證大師用樂節之事云間若一者謂七節五節之
間緩急稀稠如一彼諸侯禮故有樂正命大師此天子/禮故樂師命大師也云貍首曾孫者貍首是篇名曾孫
[023-6a]
章頭即射義/所云是也凡樂掌其序事治其樂政注序事次序用
樂之事疏釋曰云凡樂者謂凡用樂之時也云掌其序/事者謂陳列樂噐及作之次第皆序之使不
錯繆云治其樂政者謂治理/樂聲使得其正不滛放也凡國之小事用樂者令奏
鍾鼓注小事小祭祀之事疏釋曰此小事鄭云小祭祀/之事謂王𤣥冕所祭皆有
鍾鼓樂師令之若大次二者之樂則天地及宗廟大司/樂令之也此小祭有鍾鼓但無舞故舞師云小祭祀不
興舞/是也凡樂成則告備注成謂所奏一竟書曰簫韶九成
燕禮曰大師告于樂正曰正歌備疏注釋曰云成謂所/奏一竟者竟則終
也所奏八音俱作一曲終則為一成則樂師告備如是/者六則六成餘八變九變亦然故鄭引書簫韶九成為
[023-6b]
證也又云燕禮者欲見彼諸侯燕禮大師告於樂正樂/正告於賓與君此天子祭禮亦大師於樂成之時告樂
師樂師乃告王彼據燕禮此據/祭禮事節相當故引為證也詔來瞽臯舞注鄭司農
云瞽當為鼓臯當為告呼擊鼔者又告當舞者持鼔與
舞俱來也鼔字或作瞽詔來瞽或曰來
也勅爾瞽率
爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍毋怠毋凶𤣥謂詔來瞽詔
眡瞭扶瞽者來入也臯之言號告國子當舞者舞音義
毋音無下/同瞭音了疏釋曰倒讀之云詔瞽來謂詔告眡瞭扶瞽/人來入升堂作樂也臯舞者謂號呼國子
舞者使當舞注釋曰先鄭破瞽為鼔後鄭從字或為瞽/於義是但文不足後鄭増成之耳云或曰來勅已下但
[023-7a]
瞽人無目而云爾瞽率爾衆工於義不可且奏爾悲/誦等似逸詩不知何從而出故後鄭不從之𤣥謂詔來
瞽者以來為入按大祝云來瞽令臯舞注云來嘷者皆/謂呼之入彼來為呼之者以彼來上無詔字故以來為
呼之義與/此無異也及徹帥學士而歌徹注學士國子也鄭司農
云謂將徹之時自有樂故帥學士而歌徹𤣥謂徹者歌
雍雍在周頌臣工之什疏釋曰此亦文承祭祀之下亦/謂祭末至徹祭噐之時樂師
帥學士而歌徹但學士主舞瞽人主歌今云帥學士而/歌徹者此絶讀之然後合義歌徹之時歌舞俱有謂帥
學士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也徹者主宰君婦/耳注釋曰鄭云學士國子也者此學士即下大胥職云
掌學士之版以待致諸子故知學士是國子國子即諸/子是也𤣥謂徹者歌雍者見論語云三家者以雍徹孔
[023-7b]
子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂若然皆要/辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍詩徹祭噐是大
夫及諸侯皆不得用雍故知此云歌徹者歌雍詩也又/云雍在周頌臣工之什者從清廟已下皆周頌但此雍
在臣工之什内云之什者謂/聚十篇為一卷故云之什也令相注令眡瞭扶工鄭司
農云告當相瞽師者言當罷也瞽師盲者皆有相道之
者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰某在斯
某在斯曰相師之道與音義相息亮反注及下同/見賢遍反下注同疏注/釋
曰此令相之文在祭祀歌徹之下者欲見大小祭祀皆/有令相之事故於下總結之鄭知令相令眡瞭扶工者
見儀禮扶工者皆稱相以其瞽人無目而稱工故云/令眡瞭扶工也先鄭引論語者亦見相是扶工也饗
[023-8a]
食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀音義食音/嗣下
注疏食同凡言/饗食皆放此疏釋曰言如祭之儀者非直序樂令鍾/鼓令相其中詔來瞽歌徹等皆如之
但祭祀歌雍而徹饗食徹噐亦歌雍知者下大師與/此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管故知皆同也燕
射帥射夫以弓矢舞注射夫衆耦也故書燕為舞帥為
率射夫為射矢鄭司農云舞當為燕率當為帥射矢書
亦或為射夫疏注釋曰凡射有三番又天子六耦畿内/諸侯四耦畿外諸侯三耦前番直六耦
三耦等射所以誘射故也第二番六耦與衆耦俱射第/三番又兼作樂經直云射夫鄭知衆耦者以其三番射
皆弓矢舞若言六耦等不兼衆耦若言衆耦則兼三耦/故鄭據衆耦而言也言以弓矢舞謂射時執弓挾矢及
[023-8b]
發矢其體比於禮其節比/於樂節相應於樂節也樂出入令奏鍾鼓注樂出入
謂笙歌舞者及其噐疏注釋曰鄭知樂是笙歌已下者/按禮樂記單出曰聲雜比曰音
又云雜以干戚羽毛謂之樂凡此笙并瞽人歌者及/國子舞者及噐皆湏出入故知樂中兼此數事也凡
軍大獻敎愷歌遂倡之注故書倡為昌鄭司農云樂師
主倡也昌當為倡書亦或為倡音義倡昌/亮反疏釋曰軍事/言凡者有
大軍旅王自行小軍旅遣臣法故言凡以該之云大獻/者謂師克勝獻捷於祖廟也云教愷歌者愷謂愷詩師
還未至之時預教瞽矇入祖廟遂/使樂師倡道為之故云遂倡之凡喪陳樂噐則帥樂
官注帥樂官往陳之疏釋曰喪言凡者王家有大䘮小/喪皆有明噐之樂噐故亦言凡
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以該之明噐之樂噐者謂若檀弓云木不成斲瓦不成/味琴瑟張而不平竽笙備而不和是也注釋曰樂官亦
謂笙師鎛師之屬廞樂藏之者也云往陳之者謂/如既夕禮陳噐於祖廟之前庭及壙道東者也及序
哭亦如之注哭此樂噐亦帥之疏注釋曰按小宗伯云/及執事眡葬獻噐遂
哭之注云至将葬獻明噐之材又獻素獻成皆於殯門/外王不親哭有官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之
此序哭明噐之樂噐文承陳樂噐之下而云序哭/謂使人持此樂噐向壙及入壙之時序哭之也凡樂
官掌其政令聽其治訟音義治直/吏反疏釋曰凡樂官謂此/已下大胥至司干
皆無聽訟之事則/皆樂師聽之耳
大胥掌學士之版以待致諸子注鄭司農云學士謂卿
[023-9b]
大夫諸子學舞者版籍也今時鄉户籍世謂之户版大
胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則按此
籍以召之漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除
吏二千石到六百石及關内侯到五大夫子先取適子
高七尺已上年十二到年三十顔色和順身體脩治者
以為舞人與古用卿大夫子同義音義版音板酎直救/反適丁歴反上
時掌反下/六上同疏注釋曰先鄭知學士謂卿大夫諸子者按/夏官諸子職云掌國子之倅則國中兼有
元士之適子不言之以其漢灋卑者之子不得舞宗廟/之酎則元士之子不入故知卿大夫之諸子也知學舞
[023-10a]
者下云入學合舞故知也云不得舞宗廟之酎者按月/令四月云天子與羣臣飲酎鄭注云酎之言醇謂重釀
之酒春酒至此始成此酎以宗廟言之謂重釀之酒祭/宗廟而用之祭末有相飲之灋云除吏二千石已下在
前漢紀注云漢承秦爵二十等五大夫九爵闗内侯十/九爵列侯二十爵宗廟舞人用貴人子弟與周同故先
鄭引以為證也既云取七尺以上而云十二到三十則/十二者誤當云二十至三十何者按鄉大夫職云國中
自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之按/韓詩二十從役與國中七尺同是七尺為二十矣眀不
得為十/二也春入學舍采合舞注春始以學士入學宮而學
之合舞等其進退使應節奏鄭司農云舍采謂舞者皆
持芬香之采或曰古者士見於君以雉為贄見於師以
[023-10b]
菜為摯采直謂疏食菜羮之菜或曰學者皆人君卿大
夫之子衣服采飾舍采者減損觧釋盛服以下其師也
月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正
入學習樂𤣥謂舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮
先師也菜蘋蘩之屬音義舎音釋采音菜注同疏所/居反劉音蘇下戸嫁反疏
注釋曰云春始以學士入學者歳初貴始云學宮者則/文王世子云春誦夏弦皆於東序是也云合舞等其進
退使應節奏者謂等其舞者或進或退周旋使應八音/奏樂之節合也按月令注春合舞者象物出地鼓舞也
先鄭觧舎采三家之説後鄭皆不從者按王制有釋菜/奠幣文王世子又云始立學釋菜不舞不授噐舍即釋
[023-11a]
也采即菜也故以為學子始入學必釋菜禮先師也但/學子始入學釋菜禮輕故不及先聖也其先師者鄭注
文王世子云若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書/有伏生知菜是蘋蘩之屬者詩有采蘋采蘩皆菜名言
之屬者周禮又有芹/茆之等亦菜名也秋頒學合聲注春使之學秋頒其
才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏音義折之/設反疏釋/曰
春物生之時學子入學秋物成之時頒分也分其才藝/高下故鄭云春使之學秋頒其才藝所為也云合聲者
春為陽陽主動舞亦動春合舞象物出地鼓舞秋為陰/陰主静聲亦静故秋合聲象秋静也但舞與聲遞相合
故鄭云合聲亦等其/曲折使應節奏也以六樂之㑹正舞位注大同六樂
之節奏正其位使相應也言為大合樂習之音義為于/偽反
[023-11b]
疏釋曰六樂者即六代之樂六舞雲門之等是也注釋/曰云大同者觧經中㑹㑹合即大同也云大同六樂
之節奏者謂六代之舞一一作之使節奏大同而無錯/謬故云正其位使相應也云為大合樂習之者按月令
仲春上丁命樂正習舞釋菜季春云大合樂則此云六/樂之會為季春大合樂習之也若然此六樂之會與上
春入學舎采合舞者别矣按文王世子云凡大合樂必/遂養老注大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲則
是合舞合聲與大合樂又為一者季春大合樂與合舞/合聲實别但春合舞秋合聲對春大合樂不為大然於
四時而言亦為大合樂何者文王世子云凡大合樂必/遂養老其中舍有合舞合聲必知舍此二者以其言凡
非一按月令仲春習舞釋菜天子親往視之季春云大/合樂天子親往視之至仲春合聲雖不云天子親往視
之視之可知若然三者天子親往視之同則皆有養老/之事則春合舞秋合聲皆得為大合樂文王世子以大
[023-12a]
合樂為合舞/合聲觧之也以序出入舞者注以長幼次之使出入不
紕錯音義紕匹毗反/劉博雞反疏注釋曰凡在學皆以長幼為齒/令為舞者八八六十四人所湏
為舞之處皆當以長幼出入若使幼者/在前則為紕錯故云使出入不紕錯也比樂官注比猶
校也杜子春云次比樂官也鄭大夫讀比為庀庀具也
録具樂官音義比劉如字下同杜毗志反/鄭大夫匹婢反庀匹婢反疏注釋曰杜/子春云次
比樂官也與後鄭同鄭大夫以比為庀録具樂/官者雖與後鄭不同得為一義故引之在下也展樂器
注展謂陳數之音義數所/主反疏注釋曰樂噐謂鼓鐘笙磬/柷敔之等皆當陳列校數
凡祭祀之用樂者以鼓徴學士注擊鼓以召之文王世
[023-12b]
子曰大昕鼓徴所以警衆音義昕音/欣疏釋曰祭祀言凢/者則天地宗廟
之祀用樂舞之處以鼓召學士選之當舞者往舞焉舞/師云小祭祀不興舞注云小祭祀王𤣥冕所祭則亦不
徵學/士也序宮中之事
小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者注比猶校也
不敬謂慢期不時至也觵罰爵也詩云兕觵其觩音義
觵古横反本或作觥同/兕徐履反觩巨樛反疏釋曰大胥掌學士之版以待/召聚舞者小胥贊大胥為徵
令校比之知其在不仍觥其不敬者也注釋曰引詩者/是周頌絲衣之篇祭末飲酒恐有過矢故設罰爵其時
無犯非禮角爵觩然陳設而/已引之者證觥是罰爵也廵舞列而撻其怠慢者注
[023-13a]
撻猶抶也抶以荆扑音義撻吐達反抶勅乙反/又勅栗反扑普卜反疏注釋/曰按
文十八年齊懿公為公子也與邴歜之父争田不勝及/即位乃掘而刖之而使歜僕納閻職之妻而使職驂乗
公遊於申池二人浴于池歜以扑抶職職怒歜曰人奪/汝妻而不怒一抶汝庸何傷是抶為撻以荆故云扑也
正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士犆縣辨
其聲注樂縣謂鍾磬之屬縣於筍簴者鄭司農云宮縣
四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面犆縣又去其
一面四面象宮室四面有牆故謂之宮縣軒縣三面其
形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也故曰
[023-13b]
惟器與名不可以假人𤣥謂軒縣去南靣辟王也判縣
左右之合又空北靣犆縣縣於東方或於階間而已音
義犆音特本亦作特筍息允反簴音巨去起/呂反下同繁歩干反朝直遙反辟音避疏注釋曰/云樂懸
謂鍾磬之屬縣於筍虡者凢縣者通有鼔鑮亦縣之鄭/直云鍾磬者據下成文而言先鄭云軒縣判縣特縣皆
直云去一面不辯所去之靣故後鄭増成之也所引春/秋傳者按成二年左氏傳云衞孫良夫将侵齊與齊師
遇敗仲叔于奚救孫桓子桓子是以免既衞人賞之以/邑辭請曲縣繁纓以朝許之仲尼聞之曰惜也不如多
與之邑惟噐與名不可以假人注云諸侯軒縣闕南方/形如車輿是曲也引之者證軒為曲義也𤣥謂軒縣去
南靣避王也若然則諸侯軒縣三靣皆闕南靣是以大/射云樂人宿縣于阼階東笙磬西靣其南笙鍾其南鑮
[023-14a]
皆南陳西階之西頌磬東靣其南鍾其南鑮皆南陳又/云一建鼓在西階之東南靣注云言面者國君於其臣
備三靣爾無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣是其去/南靣之事也以諸侯大射於臣備三靣惟有鼔則大夫
全去北靣為判縣可知云特縣縣於東方或於階間而/已者按鄉飲酒記云磬階間縮霤注云縮從也霤以東
西為從是其階間也按鄉射云縣於洗東北西面注云/此縣謂縣磬也縣於東方避射位也是其東方也云而
已者言/其少耳凡縣鍾磬半為堵全為肆注鍾磬者編縣之二
八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半
之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之
卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭
[023-14b]
司農云以春秋傳曰歌鍾二肆音義堵丁/古反疏釋曰云凡/縣鍾磬總
目語也所縣者則半之為堵全之為肆是也云堵者若/牆之一堵肆者行肆之名二物乃可為肆半者一堵半
其一肆故云半為堵全為肆也注釋曰經直言鍾磬不/言鼓鎛者周人縣鼓與鎛之大鍾惟縣一而已不編縣
故不言之其十二辰頭之零鍾亦縣一而已今所言縣/鍾磬者謂編縣之二八十六枚共在一虡者也鄭必知
有十六枚在一虡者按左氏隱五年考仲子之宮初獻/六羽衆仲云夫舞所以節八音而行八風故以八為數
樂縣之灋取數於此又倍之為十六若漏刻四十八箭/亦倍十二月二十四氣故以十六為數也是以淮南子
云樂生於風亦是取數於八風之義也按昭二十年晏/子云六律七音服注云七律為七器音黄鍾為宮林鍾
為徴大蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賔/為變徴外傳云武王克商嵗在鶉火月在天駟日在析
[023-15a]
木之津辰在斗柄星在天黿鶉火及天駟七列也南北/之揆七月也鳬氏為鍾以律計自倍半一縣十九鍾鍾
七律十二縣二百二十八鍾為八十四律此一歲之閏/數此服以音定之以一縣十九鍾十二鍾當一月十二
月十二辰辰加七律之鍾則十九鍾一月有七律當一/月之小餘十二月八十四小餘故云一歲之閏數按大
射笙磬西面頌磬東靣皆云其南鍾其南鑮北方直有/鼓無鍾磬避射位則三靣鍾磐鎛天子宮縣四靣鍾磬
鎛而已不見有十二縣服氏云十二縣非鄭義也云半/之者謂諸侯之卿大夫士也又云諸侯之卿大夫半天
子之卿大夫西縣鍾東縣磬者天子諸侯縣皆有鎛今/以諸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之則卿大
夫士直有鍾磬無鎛也若有鎛不得半之耳必知諸侯/卿大夫分鍾磬為東西者以其諸侯卿大夫亦稱判縣
故知諸侯卿大夫以天子卿大夫判縣之一肆分為西/東也云士亦半天子之士者天子之士直有東方一肆
[023-15b]
二堵諸侯之士半之謂取一堵或於階間或於東方也/先鄭引春秋者㐮十一年鄭賂晉侯歌鍾二肆晋侯以
樂之半賜魏絳魏絳於是乎始有金石之樂禮也按彼/鄭賂晋侯止有二肆當天子卿大夫判縣故取半賜魏
絳魏絳得之分為左右故云始有金石之樂引/之者證諸侯之卿大夫判縣有鍾磬之義也
大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾大蔟姑洗
蕤賓夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆
文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲
木匏竹注以合陰陽之聲者聲之隂陽各有合黄鍾子
之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二
[023-16a]
月建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之氣也正月建焉而辰在
娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之
氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉
而辰在夀星蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首林
鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七
月建焉而辰在鶉尾中呂巳之氣也四月建焉而辰在
實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾卯之
氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏
[023-16b]
然是其合也其相生則以陰陽六體為之黄鍾初九也
下生林鍾之初六林鍾又上生大蔟之九二大蔟又下
生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生
應鍾之六三應鍾又上生蕤賓之九四蕤賓又下生大
呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生夾鍾
之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生中呂之
上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂
生子也黄鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生
[023-17a]
者三分益一五下六上乃一終矣大呂長八寸二百四
十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鍾長七寸二千一
百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一
中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百
七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六
寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南呂
長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分
寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二
[023-17b]
十文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章播猶
揚也揚之以八音乃可得而觀之矣金鍾鎛也石磬也
土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫
也音義匏白交反枵虚驕反娵子榆反訾子斯反大梁/如字劉音泰降户江反貿音茂取七喻反塤虚
袁/反疏注釋曰此大師無目於音聲審故使合六律六同/及五聲八音也鄭云以合陰陽之聲者聲之隂陽
各有合者六律為陽六同為陰兩兩相合十二律為六/合故云各有合也云黄鍾子之氣也十一月建焉而辰
在星紀者以經云以合陰陽之聲即言陽聲黄鍾大蔟/姑洗等據左旋而言云隂聲大呂應鍾南呂等據右轉
而説其左右相合之義按斗柄所建順十二辰而左旋/日體十二月與月合宿而右轉但斗之所建建在地上
[023-18a]
十二辰故言子丑之等辰者日月之會㑹在天上十二/次故言娵訾降婁之等以十二律是候氣之管故皆以
氣言之耳以黄鍾律之首與大呂合故先言之云辰與/建交錯貿處如表裏然是其合者貿易也謂若詩云抱
布貿絲是貿易也十二月皆先言建後言辰皆覆之亦/先言建後言辰是辰與建交錯貿易處互為先後如衣
有表裏然是其交合也假令十一月先舉黄鍾後言星/紀覆之則先舉大呂後言𤣥枵十二月皆然義可知也
云其相生則以陰陽六體為之者向上所説順經六律/左旋六同右轉以隂陽左右為相合若相生則六律六
同皆左旋以律為夫以同為婦婦從夫之義故皆左旋/鄭知有隂陽六體灋者見律厯志云黄鍾初九律之首
陽之變也因而六之以九為灋得林鍾林鍾初六呂之/首隂之變也皆三天地之灋也是其隂陽六體其黄鍾
在子一陽爻生為初九林鍾在未二隂爻生得為初六/者以隂故退位在未故曰乾貞於十一月子坤貞於六
[023-18b]
月末也云同位者象夫妻異位者象母子者同位謂若/黄鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一夫婦一
體是象夫婦也異位象子母謂若林鍾上生大蔟之九/二二於第一為異位象母子但律所生者為夫婦呂所
生者為母子十二律呂律所生者常同位呂所生者常/異位故云律取妻而呂生子也故曰黄鍾為天統律長
九寸林鍾為地統律長六寸大蔟為人統律長八寸林/鍾位在未得為地統者以未衝丑故也志又云十二管
相生皆八八上生下生盡於中呂陰陽相生自黄鍾始/而左旋八八為伍又云皆參天兩地之灋也注云三三
而九二三而六上生下生皆以九為灋九六陰陽夫婦/子母之道律取妻而呂生子天地之情也六律六呂而
十二辰立矣五聲清濁而十日行矣鄭注皆取義於此/也云黄鍾長九寸其實一籥者亦律歴志文按彼云子
穀秬黍中者千有二百其實一籥彼又云黄鍾者律之/實也云下生者三分去一上生者三分益一者子午已
[023-19a]
東為上生子午已西為下生東為陽陽主其益西為陰/陰主其減故上生益下生減必以三為灋者以其生故
取灋於天之生數三也云大呂長八寸二百四十三分/寸之一百四者以黄鍾之律為本以八相生下生林鍾
林鍾上生大蔟大蔟下生南呂已後皆然以此為次今/鄭以黄鍾大呂大蔟等相比為次第不依相生為次第
者鄭意既以上生下生得寸數長短乃依十二辰次第/而言耳此之寸數所生以黄鍾長九寸下生林鍾三分
減一去三寸故林鍾長六寸林鍾上生大蔟三分益一/六寸益二寸故大蔟長八寸此三者以為三統故無餘
分大蔟下生南呂三分减一八寸取六寸減二寸得四/寸在餘二寸寸為三分合為六分去二分四分在取三
分為一寸添前四寸為五寸餘一分在是南呂之管長/五寸三分寸之一也南呂上生姑洗三分益一五寸取
三寸益一寸為四寸又餘二寸者為十八分又以餘一/分者為三分添前十八分為二十一分益七分為二十
[023-19b]
八分取二十七分為三寸添前四寸為七寸餘一分在/是為姑洗之管長七寸九分寸之一姑洗下生應鍾三
分去一取六寸去二寸得四寸又以餘一寸者為二十/七分餘一分者為三分添二十七分為三十分減十分
餘二十分在是應鍾之管長四寸二十七分寸之二十/自此以下相生皆以三分為數而為減益之灋其義可
知故不具詳也云文之者以調五聲使之相次如錦繡/之有文章者謂據律呂以調五聲相次如錦繡有文章
故名五聲為文也此即八十一絲為宮七十二絲為商/之等是也又云播猶揚也揚之以八音乃可得而観之
矣者五聲以律呂調之其八音亦使與律呂相應八音/亦合五聲則絲是一但其聲𤼵揚出聲故云播揚也云
可得觀者義取左氏季札請観周樂故以観言之也云/金鍾鎛已下鄭以義約之按下瞽矇職云播鼗柷敔塤
簫管絃歌眡瞭職云掌擊頌磬笙磬磬師掌擊編鍾鼔/人掌敎六鼓笙師掌教吹笙是樂器中有此鍾磬等八
[023-20a]
者鍾鎛以金為之磬以石為之塤以土為之鼔鼗以革/為之柷敔以木為之笙以插竹於匏但匏笙一也故鄭
以笙觧匏簫管以竹為之故以鍾磬等釋金石等八音/但匏笙亦以竹為之以經别言匏故匏不得竹名也
敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌注敎教瞽矇也
風言賢聖治道之遺化也賦之言鋪直鋪陳今之政敎
善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之
美嫌於媚諛取善事以喻勸之雅正也言今之正者以
為後世灋頌之言誦也容也誦今之徳廣以美之鄭司
農云古而自有風雅頌之名故延陵季子觀樂於魯時
[023-20b]
孔子尚幼未定詩書而因為之歌邶鄘衞曰是其衞風
乎又為之歌小雅大雅又為之歌頌論語曰吾自衞反
魯然後樂正雅頌各得其所時禮樂自諸侯出頗有謬
亂不正孔子正之曰比曰興比者比方於物也興者託
事於物音義興虚應反注皆同治直吏反下治功皆同/鋪普呉反又音孚為于偽反下為之為作
皆同邶/歩内反疏釋曰按詩上下惟有風雅頌是詩之名也但/就三者之中有比賦興故總謂之六詩也注
釋曰鄭知此教是敎瞽矇者按下瞽矇職云諷誦詩故/知教者教瞽矇也云風言賢聖治道之遺化也者但風
是十五國風從闗雎至七月則是總號其中或有刺責/人君或有褒美主上今鄭云言賢聖治道之遺化者鄭
[023-21a]
據二南正風而言周南是聖人治道遺化召南是賢人/治道遺化自邶鄘已下是變風非賢聖之治道者也云
賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡者凡言賦者直陳君/之善惡不假外物為喻故云鋪陳者也云比見今之失
不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚諛取善/事以喻勸之者謂若闗雎興后妃之類是也云雅正也
言今之正者以為後世灋者謂若鹿鳴文王之類是也/云頌之言誦也容也誦今之德廣以美之者凡言頌者
美盛徳之形容以其成功告於神明謂若清廟頌文王/之樂歌之類是也鄭司農云古而自有風雅頌之名已
下後鄭從之故不破若然此經有風雅頌則在周公時/明不在孔子時矣而先鄭引春秋為證者以時人不信
周禮者故以春秋為證以與春秋同明此是周公所作/耳按襄二十九年季札聘魯請觀周樂為之歌邶鄘衞
小雅大雅及頌等先鄭彼注云孔子自衞反魯然後樂/正雅頌各得其所自衞反魯在哀公十一年當此時雅
[023-21b]
頌未定而云為歌大雅小雅頌者傳家據已定録之言/季札之於樂與聖人同與此注違者先鄭兩觧雖然據
此經是周公時已有/風雅頌則彼注非也以六徳為之本注所敎詩必有知
仁聖義忠和之道然後可敎以樂歌音義知音/智疏注釋/曰凢
受敎者必以行為本故使先有六徳為本乃可習六詩/也按大司徒職云以鄉三物敎萬民一曰六徳知仁聖
義忠和又按師氏以三徳教國子至徳敏徳孝/徳此既教瞽矇故取教萬民之六徳以釋之耳以六律
為之音注以律視其人為之音知其宜何歌子貢見師
乙而問曰賜也聞樂歌各有宜若賜者宜何歌此問人
性也本人之性莫善於律疏注釋曰鄭云以律視其人/為之音知其宜何歌者則
[023-22a]
大師以吹律為聲又使其人作聲而合之聽人聲與律/呂之聲合謂之為音或合宮聲或合商聲或合角徵羽
之聲聽其人之聲則知宜歌何詩若然經云以六律為/之音據大師吹律共學者之聲合乃為音似若曲合樂
曰歌之類也云子貢已下樂記文師乙乃魯之大師瞽/之無目知音者也故子貢不自審就師乙而問之云此
問人之性者謂子貢所問問人之性性之動宜見於聲/氣故云本人之性莫善於律也引之者證以律為音本
人性所宜/之事也大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊注擊拊瞽乃歌
也故書拊為付鄭司農云登歌歌者在堂也付字當為
拊書亦或為拊樂或當擊或當拊登歌下管貴人聲也
𤣥謂拊形如鼔以韋為之著之以穅音義拊音/撫疏釋曰/謂凡
[023-22b]
大祭之時大師有此一事言帥瞽登歌者謂下神合樂/皆升歌清廟故将作樂時大師帥取瞽人登堂於西階
之東北靣坐而歌歌者比瑟以歌詩也令奏撃拊者拊/所以導引歌者故先撃拊瞽乃歌也歌者出聲謂之奏
故云奏也注釋曰云撃拊瞽乃歌也者見經云令奏撃/拊故知擊拊乃歌也先鄭云樂或當撃或當拊者先鄭
之意撃拊謂若尚書云撃石拊石皆是作用之名拊非/樂噐後鄭不從者此撃拊謂若下文鼔朄及撃應鼙之
類彼朄鼙是樂器則知此拊亦樂噐也𤣥謂拊形如鼔/以韋為之著之以穅者此破先鄭拊非樂器知義如此
者約白虎通引尚書大傳云拊革/裝之以穅今書傳無者在亡逸中下管播樂噐令奏鼔
注鼓管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農云下
管吹管者在堂下朄小鼔也先擊小鼔乃擊大鼓小鼓
[023-23a]
為大鼓先引故曰朄朄讀為道引之引𤣥謂鼔朄猶言
擊詩云應朄縣鼓音義朄音𦙍導音道/引之引竝音𦙍疏釋曰凡樂/歌者在上
匏竹在下故云下管播樂噐樂器即笙簫及管皆是出/聲曰播謂播揚其聲令奏鼔朄者奏即播亦一也欲令
奏樂器之時亦先擊導之也注釋曰鄭云鼓朄管乃/作也者亦如上注擊拊瞽乃歌云特言管者貴人氣也
者以管簫皆用氣故云貴人氣若然先鄭云登歌下管/貴人聲此後鄭云特言管者貴人氣不同者各有所對
若以歌者在上對匏竹在下歌用人人聲為貴故在上/若以匏竹在堂下對鍾鼔在庭則匏竹用氣貴於用手
故在階間也後鄭云鼓朄猶言撃朄者此上下文拊與/鼓皆言撃則此鼔謂出聲亦擊之類也詩云應朄縣鼔
周頌有/瞽篇也大饗亦如之疏釋曰此大饗謂諸侯來朝即大/行人上公三饗侯伯再饗子男
[023-23b]
一饗之類其在廟行饗之時作樂與大祭祀同亦如上/大祭祀帥瞽登歌下管播樂噐令奏皆同故云亦如之
凡祭祀大饗及賓射升歌下管一皆大師令奏小師佐/之其鍾鼔則大祝令奏故大祝云隋釁逆尸令鍾鼔侑
亦如之若賓射及饗鍾鼔亦當大祝令之與祭祀同也/其小祭祀及小賓客文不見或無升歌之樂其外祭祀
山川社稷皆凖/大祭祀令奏也大射帥瞽而歌射節注射節主歌騶虞
疏注釋曰言射節者謂若射人所云樂以騶虞九節/貍首七節采蘋采蘩五節之類則大師為之歌也大
師執同律以聽軍聲而詔吉凶注大師大起軍師兵書
曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大
呼大師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多變失
[023-24a]
士心宮則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則
兵弱少威明鄭司農云以師曠曰吾驟歌北風又歌南
風南風不競多死聲楚必無功音義将子匠反下同卒/子忽反下同呼火
故反數/所角反疏注釋曰兵書者武王出兵之書云合音商則/戰勝軍士强者商屬西方金金主剛斷故兵
士强也角則軍擾多變失士心者東方木木主曲直故/軍士擾多變失士心宮則軍和士卒同心者中央土土
主生長又載四行故軍士和而同心徵則将急數怒軍/士勞者南方火火主熛怒故将急數怒羽則兵弱少威
明者北方水水主柔弱又主幽闇故兵弱少威眀也先/鄭引師曠曰者按襄公十八年左氏傳楚子使子庚帥
師侵鄭甚雨及之楚師多凍役徒幾盡晉人聞有楚師/師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲
[023-24b]
楚必無功注云北風夾鍾無射以北南風姑洗南呂以/南南律氣不至故死聲多吹律而言歌與風者出聲曰
歌以律是候氣之管氣則風也故言/歌風引之者證吹律知吉凶之事也大喪帥瞽而廞作
匶諡注廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書
廞為淫鄭司農云淫陳也陳其生時行迹為作諡音義
行下孟/反下同疏釋曰大䘮言凡則大䘮中兼王后雖婦從夫/諡亦須論行乃諡之言帥瞽者即帥瞽矇歌
王治功之詩廞作匶諡者匶即柩也古字通用之以其/興喻王治功之詩為柩作諡故云廞作柩諡是以瞽矇
職云諷誦詩謂作諡時也注釋曰云廞興也者先鄭以/從古書廞作淫淫陳也周禮之内先鄭皆從淫為陳後
鄭皆為興引之在下者以無正文亦得為一義故也凡/作諡謂將葬時故檀弓云公叔文子卒其子戍請於君
[023-25a]
曰日月有時將葬矣請所以易其名者曾子問云賤不/誄貴幼不誄長天子稱天以誄之引公羊傳制諡於南
郊是/也凡國之瞽矇正焉注從大師之政敎疏注釋曰大/師是瞽人
之中樂官之長故瞽矇/屬焉而受其政教也
小師掌敎鼓鼗柷敔塤簫管絃歌注教敎瞽矇也出音
曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自撃塤燒土為
之大如鴈卵簫編小竹管如今賣飴餳所吹者絃謂琴
瑟也歌依詠詩也鄭司農云柷如漆筩中有椎敔木虎
也塤六空管如箎六空𤣥謂管如篴而小併兩而吹之
[023-25b]
今大予樂官有焉音義搖音遙本亦作揺飴以之反餳/辭盈反李音唐筩音動椎直追
反空音孔箎音馳/篴音狄併薄令反疏注釋曰鄭知教瞽矇者按瞽矇所/作樂噐與此所教者同明此教教
瞽矇也鄭知此經鼔非六鼓之鼓者按鼔人云掌敎六/鼔眡瞭職云掌大師之縣又云賓射皆奏其鍾鼔則六
鼓鼓人教之眡瞭撃之非此小師教又瞽矇所作不言/鼓眀此鼓既在鼗已下諸噐之上是出聲為鼓也後鄭
觧鼗依漢灋而知云塤燒土為之大如鴈卵先鄭云塤/六孔者按廣雅云塤象秤錘以土為之六孔故二鄭為
此觧也云簫編小竹者按通卦驗云簫長尺四寸注云/簫管形象鳥翼鳥為火火成數七生數二二七一十四
簫之長由此廣雅云簫大者二十四管小者十六管有/底三禮圖云簫長尺四寸頌簫長尺二寸此諸文簫有
長短不同古者有此制也云管如今賣飴餳所吹者先/鄭云管如箎六孔按廣雅云管象簫長尺圍寸八孔無
[023-26a]
底八孔者葢傳寫誤當從六孔為正也云絃謂琴瑟也/歌依詠詩也者謂工歌詩依琴瑟而詠之此詩即詩傳
云曲合樂曰歌亦一也故鄉飲酒之属升歌皆有瑟依/詠詩也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謠也先鄭云柷狀
如漆筩中有椎敔木虎也者書云合止柷敔注云柷狀/如漆筩而有椎合之者投椎其中而撞之敔狀如木虎
背有刻所以鼓之以止樂爾雅注云柷如漆桶方二尺/四寸深一尺八寸敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以
木長尺櫟之𤣥謂管如
而小併兩而吹之今大予樂/官有焉者觀後鄭意以不與諸家同故引漢灋大予樂
官為/況也大祭祀登歌撃拊注亦自有拊撃之佐大師令奏
鄭司農云拊者撃石音義令力/呈反疏注釋曰鄭知小師亦/自撃拊不共大師同
撃拊者見大師下管鼔朄此小師下管别自撃應鼙不/同明撃拊亦别可知但小師佐大師耳引先鄭拊為撃
[023-26b]
石者先鄭上注已觧拊與撃同後鄭不從今引/之在下者以無正文引之或得為一義故也下管擊
應鼓注應鼙也應與朄及朔皆小鼓也其所用别未聞
音義鼙薄/西反疏注釋曰鄭知應是應鼙及有朔鼙者按大/射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東以是
知應是應鼙彼又云一建鼓在西階之西朔鼙在其北/是知有朔鼙也知皆小鼓者撃鼓者即事之漸先擊小
後撃大故大射云應鼙在其東朔鼙在其北鼙者皆在/人右鄭彼注云便其先撃小後撃大既便其事是鼙皆
小鼓也云其所用别未聞者此上下祭祀之事有應有/朄無朔大射有朔有應無朄凡言應者應朔鼙祭祀既
有應明有朔但無文不可/强定之故云用别未聞也徹歌注於有司徹而歌雍疏
注釋曰鄭知徹祭器歌詩者見論語八佾云三家者以/雍徹孔子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂以
[023-27a]
三家無辟公助祭又無天子之容則諸侯亦不得用惟/天子得用之是天子之祭則徹器用徹詩故云歌雍也
大饗亦如之疏釋曰其大饗饗諸侯之來朝者徹噐亦/歌雍若諸侯自相饗徹噐即歌振鷺故
仲尼燕居云大饗有四焉云徹以/振羽振羽當為振鷺是其事也大喪與廞注從大師
音義與音/預疏注釋曰知從大師者見大師職云廞作/匶諡此言與謂與在廞中明從大師也凡
小祭祀小樂事鼓朄注如大師鄭司農云朄小鼓名掌
六樂聲音之節與其和注和錞于音義和戸卧反注同/錞音淳本或作
淳/疏注釋曰鄭知和是錞于者見鼔人/云金錞和鼓故知和是錞于也
瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管絃歌注播謂發揚其音疏釋/曰
[023-27b]
此八者皆小師教此瞽矇令/於作樂之時播揚以出聲也諷誦詩世奠繋鼓琴瑟注
諷誦詩謂闇讀之不依詠也故書奠或為帝鄭司農云
諷誦詩主誦詩以刺君過故國語曰瞍賦矇誦謂詩也
杜子春云帝讀為定其字為奠書亦或為奠世奠繋謂
帝繋諸侯卿大夫世本之屬是也小史主次序先王之
世昭穆之繋述其徳行瞽矇主誦詩并誦世繋以戒勸
人君也故國語曰敎之世為之昭明徳而廢幽昏焉以
怵懼其動𤣥謂諷誦詩主謂廞作柩諡時也諷誦王治
[023-28a]
功之詩以為諡世之而定其繋謂書於世本也雖不歌
猶鼓琴瑟以播其音美之音義奠音定繋户計反注同/刺七賜反瞍素口反行
下孟反怵律/反北本作休疏釋曰諷誦詩謂於王䘮將葬之時則/使此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行
以作諡葬後當呼之云世奠繋者奠定也謂辨其昭穆/以世之序而定其繋繋即帝繋世本是也鼓琴瑟者詩
與世本二者雖不歌詠猶鼓琴瑟而合之以美之也注/釋曰按上注云背文曰諷以聲節之曰誦别釋之此總
云闇讀之不依詠者語異義同背文與以聲節之皆是/闇讀之不依琴瑟而詠也直背文闇讀之而已故雖有
琴瑟猶不得為曲合樂曰歌是以鄭云雖不歌猶鼓琴/瑟以播其音美之也若然誦則以聲節之兼琴瑟則為
歌矣而得不為歌者此止有諷而言誦者諷誦相將連/言誦耳先鄭云諷誦詩主誦詩以刺君過并引國語皆
[023-28b]
是諫諍人君灋度鄭不從而為廞作柩諡時者以其與/世繋連文皆是王崩後事不得為諫諍是以大師廞作
柩諡此瞽矇諷詩事相成故也子春與先鄭同但兼觧/世繋耳帝撃據王即經繋也諸侯卿大夫謂之世本即
經世也云小史主次序先王之世昭穆之繋者小史職/云奠繋世辨昭穆故知小史次序之云述其徳行者取
義於國語云為之昭明徳是也子春之意與先鄭同為/諫諍之事後鄭亦不從也國語者按楚語云莊王使士
亹𫝊大子臧辭王卒使傅之問於申叔時申叔時曰敎/之春秋而為之聳善而抑惡焉以戒勸之敎之世而為
之昭明徳而廢幽昏焉以怵懼其動注云先王之繫世/本使知有徳者長無徳者短子春引之者證帝繫世本
之事後鄭云世之而定其繋謂書於世本以世與繋為/一事觧之又對文言之王謂之帝繋諸侯卿大夫謂之
世本散則通故云書於/世本世本即帝王繋也掌九徳六詩之歌以役大師注
[023-29a]
役為之使
眡瞭掌凡樂事播鼗撃頌磬笙磬注眡瞭播鼗又撃磬
磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也
大射禮曰樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其
南鎛皆南陳又曰西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛
皆南陳音義頌衆家不音當/依字戚音容疏釋曰按序官眡瞭三百/人皆所以扶工以其扶
工之外無事而兼使作樂故云掌凡樂事則播鼗已下/至職末皆是也注釋曰云眡瞭播鼗又撃磬者按小師
教鼓鼗注云教教瞽矇瞽矇云掌播鼗今眡瞭亦掌播/鼗但有目不須小師教之耳故鄭云眡瞭播鼗又撃磬
[023-29b]
是眡瞭兼掌鼗也云磬在東方謂之笙笙生也在西方/曰頌頌或作庸庸功也者以東方是生長之方故云笙
西方是成功之方故云庸庸功也謂之頌者頌者美盛/徳之形容以其成功告於神明故云頌言或作庸者尚
書云笙庸以間孔以庸為大鍾鄭云庸即大射頌一也/引大射者證東方之磬為笙西方之磬為頌之事也
掌大師之縣注大師當縣則為之疏注釋曰按大司樂/有宿縣之事小胥
正樂縣之位大師無縣樂之事此大師之縣者大師掌/六律六同五聲八音以其無目於音聲審本職雖不言
縣樂噐文寄於此明縣之可知言/當縣則為之者以其有目故也凡樂事相瞽注相謂
扶工音義相息亮/反注同疏注釋曰能其事曰工故樂稱工是/以儀禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆
言工相者以眡瞭有目瞽/人無目須人扶持故也大喪廞樂噐大旅亦如之注
[023-30a]
旅非常祭於時乃興造其樂器疏注釋曰大䘮廞樂噐/謂眀器故檀弓云木
不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備而/不和是沽而小耳是臨時乃造之大旅非常祭亦臨時
乃造故云亦如之旅不用尋常祭噐者以其旅是非常/則其噐亦如明噐沽而小故文承明器而云亦如之也
賓射皆奏其鍾鼓注撃以奏之其登歌大師自奏之
疏注釋曰鄭知撃朄以奏之者見大師職云下管令奏/鼔以其鍾鼓與管俱在下管既撃朄令奏則鍾鼓
亦撃朄奏之可知云其登歌大師自奏之者見大師職/大祭祀登歌撃拊雖不言賓射賓射登歌自然大師令
奏撃拊也若然大射之時鍾鼓/眡瞭撃登歌亦大師自奏也鼜愷獻亦如之注愷獻
獻功愷樂也杜子春鼜讀為憂戚之戚謂戒守鼓也撃
[023-30b]
鼓聲疾數故曰戚音義鼜音戚樂音/洛數音朔疏釋曰鼜謂夜戒/守之鼓愷獻謂
戰勝獻俘之時作愷樂二者皆/眡瞭奏其鍾鼓故云亦如之也
典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為
樂器注陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作
也故書同作銅鄭司農云陽律以竹為管隂律以銅為
管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故大師職曰執
同律以聽軍聲𤣥謂律述氣者也同助陽宣氣與之同
皆以銅為之疏注釋曰云陽聲屬天隂聲屬地天地之/聲布於四方者此典同既云掌六律六
[023-31a]
同即覆云以辨天地四方隂陽之聲明天地四方陰陽/之聲還是六律六同也但於十二辰在陽辰為律屬天
在隂辰為同屬地十二律布在四方方有三也此即大/師所云六律左旋六同右轉陰陽相合者也先鄭云陽
律以竹為管陰律以銅為管竹陽也銅陰也各順其性/并大師執同亦為銅字觧之後鄭不從之故云律述氣
者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之鄭知義然者按/律厯志云律有十二陽六為律陰六為呂有三統之義
焉其傳曰黄帝之所作也黄帝使伶倫自大夏之西崑/崙之陰取竹之觧谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之
以為黄鐘之宮制十二筩以聽鳳之鳴其䧺鳴為六雌/鳴為六應劭曰大夏西戎之國也孟康曰觧脱也谷竹
溝也取竹之脱無溝節者也一説崑崙之北谷名也此/則上古用竹又按律厯志云度者分寸尺丈引也所以
度長短也本起黄鍾之長一黍為一分十分為寸十寸/為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其灋用銅是陽
[023-31b]
律用銅可知是後/世用銅之明證也凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散
險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄
厚聲石注故書䃂或作硍杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗髙
謂鍾形容髙也韽讀為闇不眀之闇筰讀為行扈唶唶
之唶石如磬石之聲鄭大夫讀䃂為衮冕之衮陂讀為
人短罷之罷韽讀為鶉韽之韽鄭司農云鍾形下當蹕
正者不髙不下鍾形上下正傭𤣥謂髙鍾形大上上大
也髙則聲上藏衮然旋如裏正謂上下直正則聲緩無
[023-32a]
所勤下謂鍾形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為
險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則
聲斂不越也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也
微謂其形微小也韽讀為飛鉆涅韽之韽韽聲小不成
也回謂其形微圜也回則其聲淫衍無鴻殺也侈謂中
央約也侈則聲廹筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲
鬱勃不出也甄讀為甄燿之甄甄猶掉也鍾微薄則聲
掉鍾大厚則如石叩之無聲音義䃂古本反或胡本反/陂彼義反韽劉音闇
[023-32b]
又於瞻反鄭於貪反戚於感反李烏南反侈昌氏反又/式氏反筰側百反弇沈戚音掩劉於驗反甄音震注同
硍音艱又苦耕反字林音限鏗苦耕反鎗初衡反劉初/耕反唶側百反罷皮買反字或作矲音同桂林之間謂
人短為矲矮矮音苦買反韽烏南反蹕音婢李又孚葵/反一音豐已反或音蒲至反傭勅龍反形大音泰下形
大下大厚同舊菟佐反上時掌反鉆張林反又其亷反/戚或音沾劉又渠金反説文云鐵鋷也一曰膏車鐵鉆
鋷竹涉反涅乃結反劉其兼反殺色介反舊色/例反約舊如字戚於敎反掉徒弔反劉奴較反疏注釋/曰此
十二種竝是鍾之病此職掌十二律之鍾是十二辰之/零鍾非編者直言病鍾者欲見除此病外即是鍾之善
者故言病鍾而已杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗者讀從樂/記鍾聲鏗鏗以立號是鏗鎗之鏗後鄭不從又讀筰為
行扈唶唶之唶讀從左氏傳少皥以鳥名官有行扈唶/唶後鄭亦不從也云石如磬石之聲者磬用石者故讀
[023-33a]
從磬聲後鄭増成之鄭大夫讀䃂為衮冕之衮取音同/後鄭從之陂讀為人短罷之罷從俗語讀之後鄭不從
韽讀為鶉韽之韽讀從孝經緯後鄭亦不從此讀鄭司/農云下謂鍾形下當蹕後鄭不從云正者不髙不下鍾
形上下正傭後鄭増成其義𤣥謂高鍾形大上上大也/高則聲上藏衮然旋如裏者言旋如裏謂聲周旋如在
裏云正謂上下直正則聲緩無所動者由無鴻殺故也/云下謂鍾形大下下大也下則聲出去放肆者由下大
故也鄭知上是上大下是下大者以其正是上下直則/上是上大下是下大可知故為此觧云陂讀為險陂之
陂者讀從詩序險陂私謁之心陂是偏私之意故為偏/侈也云險謂偏弇也者此險與陂相對陂既為偏侈故
險為偏弇也云達謂其形微大也者凡物大則疏達故/為微大對髙為上大故此達為微大微大則聲有餘若
大放也云微謂其形微小也者此微對達達為微大則/微為微小矣云韽讀為飛鉗涅韽之韽者謂鬼谷子有
[023-33b]
飛鉗揣摩之篇皆言從横辨説之術飛鉗者言察是非/語飛而鉗持之揣摩者云揣人主之情而摩近之云韽
聲小不成也者飛鉗涅韽使之不語此鍾聲韽亦是聲/小不成也云回謂其形微圜也者凡鍾依鳬氏所作若
鈴不圜今此回而微圜故聲淫衍無鴻殺也云侈謂中/央約也者此非偏侈謂鍾口總寛則聲廹筰出去疾由
口寛故也云弇謂中央寛者此與侈相對侈既口總寛/則弇是口總狹是中央寛也云弇則聲鬱勃不出也者
由口籠故也云甄讀從甄燿之甄者讀從春秋緯甄燿/度之篇名云甄猶掉也鍾微薄則聲掉者由薄故也云
鍾大厚則如石者按鳬氏為鍾云鍾已厚則石已薄則/播是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其
鉦間以其一為之/厚是厚薄得中也凡為樂器以十有二律為之數度以
十有二聲為之齊量注數度廣長也齊量侈弇之所容
[023-34a]
音義齊才計反注同廣/古曠反長直亮反疏注釋曰樂器據典同所作謂/鍾也云以十有二律為之度
數者依律厯志云古之神瞽度律均鍾以律計倍半假/令黄鍾之管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半
總二只二寸半以為鍾口之徑及上下之數自外十二/辰頭皆以管長短計之可知故云度數廣長也廣則口
徑長則上下也云以十有二聲為之齊量者十二聲則/十二辰零鍾鍾則聲也十二鍾皆有所容多少之齊量
故云侈弇之所容者上文侈弇雖是鍾病/所容多少則依灋故舉侈弇見文而言也凡和樂亦如
之注和謂調其故器也疏注釋曰鄭知調故噐者上文/凡為樂噐是新造者今更言
和樂明是調故噐知聲得/否及容多少當依灋度也
[023-34b]
周禮注疏卷二十三
[023-35a]
周禮注疏卷二十三考證
樂師凡國之小事疏鄭云小祭祀之事謂王𤣥冕所祭
皆有鍾鼓樂師令之若大次二者之樂則天地及宗
廟大司樂令之也○則天地及宗廟六字監本錯在
𤣥冕所祭之下今改正
大胥掌學士之版疏酎之言醇謂重醸之酒春酒至此
始成此酎以宗廟言之謂重醸之酒祭宗廟而用之
祭末有相飲之灋○以宗廟言之五字監本錯在相
[023-35b]
飲之灋下今改正
大師掌六律六同注蕤賔又下生大呂之六四大呂又
上生夷則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又
上生無射之上九○臣宗楷/按此四句朱子鍾律篇
引之上生下生皆互易葢康成之法以陽生陰為下
生隂生陽為上生但至蕤賓下生則大呂之律短而
以下皆遞短朱子所以易之與
以六律為之音疏性之動宜見於聲氣○之動監本訛
[023-36a]
作即性今据樂記原文訂正
大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊○臣照/按樂記魏文侯問
樂章鄭注引此作合奏撃拊以合字釋㑹字之義然
從大司樂令奏王夏令奏鍾鼓之例推之則此經令
字非合之譌也豈注家不妨於互異與
下管播樂器令奏鼓○樂記注引此亦作合奏
小師注今太子樂官有焉○子當作予大予漢樂官名
典同凡聲注鄭司農云鍾形下當蹕○蹕當作䠋
[023-36b]
周禮注疏卷二十三考證
