[009-1a] 
欽定四庫全書
豐川易説卷九
鄠縣王心敬撰
下經
艮䷳艮上/艮下
震而受之以艮何也序卦𫝊曰物不可以終動止之
故受之以艮艮者止也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
[009-1b]
文王之彖艮云云何也曰艮體一陽上止外實内虚
如人之妄見胥屏善性明静時也而卦則兩山對止
不相往來尤為各止其所之象故於義尤屬得止之
正耳葢學問之道不震動不能進徳非艮止不能成
徳故震卦之後繼之以艮使知艮因震逹震以艮止
動而能止止以善動雖動履紛紛之中而此中常静
常定常安常慮常如兩山之凝凝則主敬立極與天
地合徳日月合明徳至是乃為明徳而善至是乃為
[009-2a]
至善耳故艮以艮其背而人我皆
无咎也然其所
以取義艮背者人之一身變動盡在乎面不在於背
故背為不見之地苛艮其面則終不能止縦使知其
動而止之亦終不止也何者止非其所故耳唯艮其
背則面皆如背而一切耳目口鼻四肢之所為一如
其背故雖酬酢萬變而天君明静屹然如山内无我
而不獲其身外无物而雖行庭不見人矣嗚呼其孟
子不動心之學乎若如告子軰之強制乃艮其限列
[009-2b]
其夤厲薰心者也烏足語之
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也
孔子之𫝊艮彖云云何也曰言其所謂艮者取諸一
陽止諸二陰之上得所止也其所以取於得止者非
不動而一於静之謂一於静則又獲静之身見静之
人不得為止得其所矣惟時止則止時行則行動静
[009-3a]
以時无行非止而其道光明耳而所謂艮其背者言
乎止其所也而其義則取諸上下兩山隂陽敵應不
相往来也止而如此則自然天光𤼵乎泰宇其動如
静其行如止内不牽於耳目口鼻四肢而不獲其身
外不累於聲色臭味安佚而行庭不見其人一生皆
明定之日无處非明定之境自燕居獨處以至於大
庭廣衆皆吾背之艮也何咎之有嗚呼㣲矣非文王
緝熈敬止不識知而順帝之則孰與滿其量乎
[009-3b]
時止四句明艮非致虚守寂之學乃動静時中之㫖
如四時之錯行而不移其度日月之代明而弗動其
體也此乃大學明新之必始定静孟子之學問在求
放心聖學之一大頭腦而乾翼知至至之知終終之
實義也是在善學易善進道者知所自占耳
象曰兼山艮君子以思不出其位
孔子之象艮云云何也曰言物之善止莫如山而艮
則兩山連立各止其所而不相應是為兼山艮君子
[009-4a]
體此而知人心處感之道亦當如山隨此身所在之
位即思所當止之理而不出其位焉於富貴貧賤患
難也則素位而行不願乎外於君臣父子五倫也則
仁敬孝慈各止其所於視聽言行九事也則各思所
以善其行以无失其時安土敦仁如兼山之艮也
雷風水火澤五子之兩者皆有來往之義惟艮兩山
並峙不相往来故於義為止也思心之用豈能不來
往者惟是動静之間能不出其位而畔援歆羡之盡
[009-4b]
絶一一還他一個當止之所則雖萬變紛紜而吾心
屹如山岳不可移易即兼山之義耳此乃聖學之歸
極故大學綱領以止至善終之
初六艮其趾无咎利永貞
周公之象艮初六云云何也曰艮之六爻以身取象
初六居下為足趾故象為艮其趾趾動而能止則躁
動之咎亦免矣然動静惟時乃得正而可久故占象
又為利永貞以戒之嗚呼其步亦步之學乎
[009-5a]
象曰艮其趾未失正也
孔子之𫝊艮初六云云何也曰言初六當初而即能
止亦未為失正但當求永貞之道為得耳
趾本動物而能止未為失正但當艮初即欲不行亦
恐非時行之止故戒以利永貞葢即爻之中即示以
補過之道也嗚呼易无一卦无一爻非教人寡過之
㫖而於此等處尤其彰明較著矣讀易不逹寡過之
義真飲食味耳
[009-5b]
六二艮其腓不拯其隨其心不快拯音/丞
周公之象艮六二云云何也曰六二於位為腓腓乃
隨足以動之物而當艮止之時心本欲不行而又不
能不隨足以動是為不拯其隨其心不快之象嗚呼
是欲其止而恨其不能止之學乎日月至焉殆類是
歟
象曰不拯其隨未退聽也
孔子之𫝊艮六二云云何也曰言不拯其隨其心不
[009-6a]
快者謂雖不能拯其隨而即使之止亦不肯自安於
随而便聽足之命此意固可取耳
未退聽三字最是初學知止得止之機葢初學豈易
即臻於止惟是知不能止而不甘退聽則必自求所
以光明之道而日進於光明於以得止不難矣
九三艮其限列其夤厲薫心夤引/真反
周公之象艮九三云云何也曰九三於位為上下之
交而以剛據二體之中限絶上下其於人身則為夤
[009-6b]
限之地是艮而斷列其夤者也此非勉強把持亦莫
能至此然其危厲薫心亦甚矣嗚呼限非背也而欲
止止其限也而厲薰心此亦知學之貴艮而未得所
以艮而光明之道故錯認機緘乎告子之不動心殆
類是也千古不動心之道真至此而列其夤矣
象曰艮其限危薰心也
孔子之𫝊艮九三云云何也曰言九三之艮其限雖
自以為艮矣而止非其所危厲之薫心亦甚也然愚
[009-7a]
讀易至此又以惜告子軰之不聞此言耳
六四艮其身无咎
周公之象艮六四云云何也曰六四當身之位以隂
處柔而居艮是艮其身者也艮其身則亦自无非禮
之視聽言動矣乃无咎之道也故象占如此
止諸身以不僅屬貌恭看為當謂凡身之所動无不得所止
耳咸四於此位為心而艮以四為身者身可統心且
咸取心感而艮取其背言身自於艮為切也
[009-7b]
象曰艮其身止諸躬也
孔子之𫝊艮六四云云何也曰言六四之艮其身為
止諸其躬而視聽言動无不得其所止也
六五艮其輔言有序悔亡
周公之象艮六五云云何也曰六五於位為輔頰之
地而以柔中處之是艮其輔而言不妄𤼵各得其序
者也言行君子之所以動天地言而有序自然言皆
法言而无一非禮之言雖言滿天下无怨惡矣悔安
[009-8a]
得不亡乎嗚呼言豈細故哉
象曰艮其輔以中正也
孔子之𫝊艮六五云云何也曰言六五之艮其輔者
六五艮而得其正中自然為難言訒言必有中而无
悔也
上九敦艮吉
周公之象艮上九云云何也曰艮於卦為一陽止於
二隂之上敦實堅確隆然守安而上九又踞兩卦之
[009-8b]
最上以為艮道之成是大人之真能止善君子之至
死不變者也艮而至此渾厚淳龎安土如山矣彖之
所謂不獲身不見人者其在此乎真大吉之道豈獨
无咎而已耶故象占如此嗚呼堯舜之聖而安止幾
康孔子之聖而従心不踰其敦艮之至極乎下此如
曽子之賢而疾啟手足武公之賢而耄修不倦是亦
无愧敦艮之義者也讀易者能踐敦艮之㫖以幾成
徳不難矣
[009-9a]
象曰敦艮之吉以厚終也
孔子之𫝊艮上九云云何也曰言止道貴終佻薄之
人徒自失其所止而鮮終耳上六敦艮之吉者謂其
敦厚所止以為令終之道也
漸䷴艮下/巽上
艮而受之以漸何也序卦𫝊曰物不可以終止故受
之以漸漸者進也
漸女歸吉利貞
[009-9b]
文王之彖漸何也曰漸取進之漸義為卦止於下巽
於上木因山髙以止為體以順為用有漸進義而象
占則為女歸吉為利於貞也
觀漸彖女歸吉利貞之㫖可知士君子進徳修業誠
能進而得正自无徳之不進无業之不修更若本此
道以進身渉世亦當不至有欲速好徑之失浚恒始
深之凶漸臻无所不吉之道又豈獨吉於取女也易
道神明皆得但在善用易者知反身自占耳
[009-10a]
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
孔子之𫝊漸彖云云何也曰言漸之進也謂其漸以
進如女之歸以漸則吉也葢止而巽莫如女歸之无
造次陵節得正而吉也何言乎利貞也卦本乾坤六
進居四隂得隂位九退居三陽得陽位一往而剛柔
以正是有功也而所以謂之有功者何也君子進以
正則上下莫不正而可以正邦者在是且三進則柔
[009-10b]
居四九退居下則中四爻各當其位而九五以剛得
中下皆以隂従陽以下従上君正莫不正而國定也
又下止則内而安静上巽則外而和順其動有常其
行不疚自然如卦之木因山髙止而日進而何憂於
窮乎此漸之所以利貞也
按註謂漸之進之字疑衍或是漸字愚嘗反覆經義
漸進中加一之字似是言漸之進以别於晉之進耳
葢晉亦進之義但晋之進為君臣而漸之進則男女
[009-11a]
故晋則康侯日晉三接而漸則利如女歸之以六禮
既備也
觀進以正可以正邦可見枉己者必不能正天下古
之君子所以不肯枉道狥人也又觀止而巽則動不
窮可知居徳莫善於知止進徳莫善於巽順而古之
君子所以強立不反日進无疆也嗚呼漸之時義大
矣哉
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
[009-11b]
孔子之𫝊漸象云云何也曰言為卦艮山巽木木生
於山以漸而長外若不見其長而日以浸盛是物之
循序不驟者莫如山上之木也君子體此知居賢徳
善風俗皆取乎漸而不以欲速見小亂之亦如山上
之木焉葢賢徳非積累无成習俗非久道難化也註
謂或賢字衍或善下有脱字得之然相其語脈似善
下脱字也
居賢徳取於山之陽剛上止善俗取於巽之風行入
[009-12a]
人又俗為風動之義而止居則宜於賢徳巽風則又
宜乎上善則正聖人教人隨事従道之義而亦可見
其精義入神之妙也
初六鴻漸於干小子厲有言无咎
周公之象漸初六云云何也曰漸義取漸進而鴻之
為物其飛有序知長幼之禮其羣有偶厚夫婦之别
其來有候適寒暑之期物之進而能漸者亦莫如鴻
故又取為女歸以漸之象夫彖以女歸取漸象而象
[009-12b]
又以鴻象女歸然則象者像也所以顯義之難顯而
又以一象顯千萬象也吁知者觀其象而思過半矣
初六為鴻漸之始是鴻之去水而漸干者也以其居
止之下既不當位而外又无援故為危厲而有言然
亦自无咎也故象占如此
女之將歸如鴻之離水故稱干猶在未歸故稱小子
女子始字將逺父母兄弟有唧唧不安之意故又稱
厲稱有言以其未能遽進自于漸義无咎耳
[009-13a]
象曰小子之厲義无咎也
孔子之𫝊漸初六云云何也曰言小子之厲于漸義
自无咎也故初象取小子厲又取无咎耳嗚呼此一
爻也其在於女則將歸未歸之時乎而在於士則方
在草野而人主欲羅致之候在於學問則方屬疑殆
之地討論之初矣故易之為道反身自占无卦不可
用无爻不可用亦且无人不可用无時不可用只視
人之知用何如也
[009-13b]
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉衎苦/干反
周公之象漸六二云云何也曰六二漸進於初又與
五為正應然尚居止中是為鴻漸于磐飲食衎衎之
象漸而如此真如女之得正配良配而得所矣自有
吉道故象占如此
象曰飲食衎衎不素飽也
孔子之𫝊漸六二云云何也曰言六二柔止得中與
五正應其飲食衎衎乃得正之養非徒素餐之飽也
[009-14a]
然則士之未得正應而輕身妄進以食人禄者皆素
飽之類矣
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
周公之象漸九三云云何也曰九三居止之陽過剛
无應是鴻之漸陸者也鴻水鳥而漸陸則大非所安
矣故其象為夫征不復婦孕不育之凶然以其剛而
善於止物也則又為利用禦寇之象
陸象艮三之陽夫征象艮三陽之往上婦孕不育則
[009-14b]
三以少男无正應徒與四長女相比而孕是為夫征
不見復婦孕不敢育也故為失道而凶嗚呼男女之
進不以正者皆是類也而士之進不以正亦従可例
矣
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
寇順相保也離力/智反
孔子之傳漸九三云云何也曰言夫征不復者三以
一陽離羣醜而獨往也婦孕不育者失其正應非道
[009-15a]
而比也利用禦寇者陽止隂上順而下濟以相保也
觀周公孔子於九三一爻未嘗不摘其離羣失道之
凶而正未嘗不揭其利於禦寇之用爻中本有之善
惡二聖人一一闡出无遺即此見聖人之精義入神
亦見聖人之大公无我後世惡而不知其美遇人一
言之失便舉其生平棄之嗚呼是亦不占而已
六四鴻漸于木或得其桷无咎桷音/角
周公之象漸六四云云何也曰六四離乎下卦而進
[009-15b]
於巽初又以隂居柔處亦得平故為鴻漸于木或得
其桷象漸而如此非其正矣然以巽順漸得其安亦
尚无咎也故象占如此
象曰或得其桷順以巽也
孔子之𫝊漸六四云云何也曰言六四之或得其桷
者以其巽順得棲身之地故无咎也
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
周公之象漸九五云云何也曰九五居艮之上當巽
[009-16a]
之中而以剛中應下六二之柔中故為鴻漸于陵之
象與二應而限以三四為三歲不孕之象然巽體剛
中中乃正應則亦終莫之勝而得吉也故象占如此
五之漸陵非不安乃不苛安也三歲不育非不育不
宜苛配而育也終莫之勝而吉則守貞擇配終必得
偶也嗚呼在女則孟光之於梁鴻而士則伊尹太公
諸葛之流歟縱終不勝猶謂之吉而况終莫之勝乎
然則士君子抱道自處者亦可自信矣
[009-16b]
象曰終莫之勝吉得所願也
孔子之𫝊漸九五云云何也曰言九五終莫之勝者
漸而得位得正剛中如此自然有功正邦巽止不窮
而得所願也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
周公之象漸上九云云何也曰上九以剛居漸之極
徳以漸而崇是為漸于九達之逵鴻漸至此振翮髙
飛乗風翺翔其亦超然流俗之表矣然仰視其羽舒
[009-17a]
徐雍容有倫有序可用為人道之儀何吉如之嗚呼
桐江一絲丕振二百年无限忠節義氣之風上九之
吉非子陵孰足當之范文正謂為蠱之上九特言其
志之髙耳亦豈知其志正可則乎故惟漸之上九乃
為盡先生之功也
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
孔子之𫝊漸上九云云何也曰言其羽可用為儀吉
者以鴻飛有序不自凌亂人道之儀型莫過於此鴻
[009-17b]
至此而後盡漸吉之道也而觀於孔子之以不自亂
解可用為儀然則士君子進退行止安容自亂哉
歸妹䷵兌下/震上
漸而受之以歸妹何也序卦𫝊曰進必有所歸故受
之以歸妹
歸妹征凶无攸利
文王之彖歸妹云云何也曰為卦以兌之少女從震
之長男是為歸妹而卦體則下説上動為説以動從
[009-18a]
之義從男不以正而以説動以此而往凶亦甚矣何
往而利乎故象占如此
歸妹與漸反葢少女尚未可歸而從震長男是少女
无知而徒以情欲相感也女之歸人不以正而相感
以情欲則是見可欲而昏動不以禮矣安往而可乎
故漸女歸吉而歸妹征凶
妹為少女无知之象言其无知昏昧也
觀歸妹之彖是以君子貴艮漸而戒輕説
[009-18b]
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利
柔乘剛也
孔子之𫝊歸妹彖云云何也曰言歸妹者少女歸長
男是為男女配合天地之大義也葢天地不交則萬
物无由𤼵生男女不合則人道无由終始故歸妹為
天道人事之至情耳然其為卦下説上動狥情昧禮
所歸者乃无知之妹也故謂之歸妹而曰征凶者則
[009-19a]
是謂其卦位皆與漸反漸于位皆正而歸妹則隂上
陽下隂外陽内位皆不當也又曰无攸利者則是謂
二四本隂而得剛三五本陽而得柔以柔乘剛縱欲
遠理終必將敗故无攸利也
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
孔子之𫝊大象歸妹云云何也言澤上有雷雷動澤
隨為男女昏昧以説而動之象君子體此則凡事始
慮其終動謹其敝焉葢物必有終有以永之則令終
[009-19b]
事久必敝有以知之則不敝故君子鑒歸妹征凶无
利而用心如此也
初九歸妹以娣跛能履征吉娣音弟跛/波我反
周公之象歸妹初九云云何也曰九于初最少而上
无正應有娣象故為歸妹以娣葢娣女之從嫡婦者
也非嫡則不敢輒行而似跛矣然其以剛居初是女
子而尚有賢正之徳者以是為娣往自得吉故象占
如此
[009-20a]
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
孔子之𫝊歸妹初九云云何也曰初以少媵長是以
常禮行也跛能履吉者娣承嫡而行初剛自能承嫡
以佐其君也
九二眇能視利幽人之貞
周公之象歸妹九二云云何也曰九二陽剛得中女
之賢而待聘者也而居於澤中㝡幽之地是乃女之
行不踰閨窺不出户而幽閒貞静者耳故其象為眇
[009-20b]
能視占象為利幽人之貞葢二乃少女得中為正嫡
小君之象初與三皆待以行而能守正以需月之望
故為幽人之貞如是則利也
象曰利幽人之貞未變常也
孔子之𫝊歸妹九二云云何也曰言利幽人之貞者
處歸妹之時衆皆急欲二獨守中未變六禮待行之
常道也
六三歸妹以須反歸以娣
[009-21a]
周公之象歸妹六三云云何也曰六三隂柔不中正
上无正應又為説主而與四相比以女悦男是乃女
之不正而人莫之取者也故為歸妹以須而反歸以
娣之象
象曰歸妹以須未當也
孔子之𫝊歸妹六三云云何也曰言歸妹以須而反
歸以娣者三與四本非其偶而徒以悦而動歸之於
理未當故宜舎所須而反也
[009-21b]
九四歸妹愆期遲歸有時
周公之象歸妹九四云云何也曰九四以陽居上體
而下无正應是賢女不輕從人而愆期以待于歸之
象嗚呼古之孟光非耶
象曰愆期之志有待而行也
孔子之𫝊歸妹九四云云何也曰言九四愆期之志
乃有待于良匹而後肯行不然則寕愆期也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
[009-22a]
袂彌/計反
周公之象歸妹六五云云何也曰六五柔中居尊下
應九二于歸妹則為帝乙歸妹之象於身之飾則為君
之袂不如娣之袂良之象然處貴而能下賤貴徳不
貴飾乃女徳之最盛如月之幾望者也歸妹如此吉
可知矣
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
[009-22b]
孔子之𫝊歸妹六五云云何也曰言帝乙之歸妹在
當日原不如其娣之袂良也葢其位當中正是能以
貴行其中正之道耳
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利刲苦/圭反
周公之象歸妹上六云云何也曰上六以隂柔居歸
妹之終而无正應是約婚而不終者也故其象為女
承筐而无其實士刲羊而无其血將何往而利乎
象曰上六无實承虚筐也
[009-23a]
孔子之𫝊歸妹上六云云何也曰言上六之无實者
上六隂虚无實是夫婦之不終而承虚筐者也嗚呼
歸妹固以得中應正為實乎匪得中匪正應則皆承
虗筐之類耳宜戒哉
豐䷶離下/震上
歸妹而受之以豐何也序卦𫝊曰得所歸者必大故
受之以豐豐大也
豐亨王假之勿憂宜日中假庚/白反
[009-23b]
文王之彖豐云云何也曰豐之為卦火明雷動是乃
君作於上明照天下无幽不照无㣲不動而成崇隆
豐大之業者故豐有亨道而所以亨則王假之也葢
惟明主當陽知臨四海故能至此耳然當此時也又
勿以日无常中為憂但宜時時明此明徳本明以動
而不向於晦暗即時時日之方中耳嗚呼其古帝堯
之欽明大禹之日孜成湯之聖敬日躋乎宜其卒享
豐亨之慶也
[009-24a]
大學之日新又新乃日中之實義葢日新則新民新
命而時時日中即時時豐亨耳又何以時无常豐為
憂乎
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中
宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息
而况于人乎况于鬼神乎
孔子之𫝊豐彖云云何也曰言豐之為義取乎其大
也為卦下明上動是為明以動故成豐大也王假之
[009-24b]
尚大者惟王向明出治知臨天下所尚者大故能享
其大而亨也勿憂宜日中者但宜以明動照臨天下
即天下時時日中也又何憂乎所以然者日中則昃
月盈則食此乃天地四時自然之盈虚消息不惟人
不能違即鬼神亦不能違何用憂乎且觀於天地盈
虚與時消息則知日昃者正復能中但在王者時
時明動即時時日中抑又不宜憂日之不中而只宜
圗日之方中也吁聖人之示教處豐者亦至矣
[009-25a]
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑折之/舌反
孔子之𫝊豐大象云云何也曰言雷電並至是明威
並至也故謂之豐君子體此以折獄而照察奸偽致
刑而懲創不貸一如雷電之並至焉耳
豐與噬嗑皆明動相兼噬嗑則明罰勅法而豐則折
獄致刑者噬嗑動先於明慮或未中故明罰勅法以
示威於下豐先明而後動既得其情故折獄致刑以
運威於上大抵折獄非明不當而致刑非斷不决又
[009-25b]
折獄亦須雷之斷而致刑亦須離之明二者原交相
資故噬嗑豐二卦皆用之也然則不明不㫁者何以
明罰勅法又何折獄致刑哉
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
周公之象豐初九云云何也曰為卦明動相資初以
剛處明始而四以陽為動始是初與四同徳相應而
四與初為敵體配主也敵體相遇雖旬何咎往自有
尚而必遇爾故象占如此
[009-26a]
愚按配主之辭則旬以均平敵體取明動兼資為正
若以離日謂旬為日取旬日相遇以見天地盈虚消
息之自然義亦通也姑記於此俟質髙明
象曰雖旬无咎過旬災也
孔子之𫝊豐初九云云何也曰言初九之雖旬无咎
者明動原屬配主故均敵正自无咎但過旬則明㫁
必偏斯為災耳
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉蔀音/部
[009-26b]
周公之象豐六二云云何也曰六二正成離之主以
柔中應柔暗之五又在二剛之間是如豐其蔀而日
中反見斗之在天者也以是而動必反見疑然以二
之明中遇五之動中自必兩心交孚而始疑終𤼵以
得吉葢亦天道消息盈虚之自然也故象占如此
象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
孔子之𫝊豐六二云云何也曰言六二之有孚𤼵若
者二為離主以虚明誠信之心見照於五以𤼵其見
[009-27a]
信之志故初疑終吉也嗚呼觀信可以𤼵志則知疑
疾固可以信藥醫也士君子无慮人之見疑止慮吾
之不信
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎沬作昧亡大反/坊本莫佩反折
食列/反
周公之象豐九三云云何也曰九三居震之下上有
晦明之雷雨處離之終下有見傷之昃日故其象為
上遇豐沛之雨日中不見日而反見雨沬之象又為
[009-27b]
折其右肱而不可動作之象然日中則昃而日昃則
復中日明必晦而日晦亦必明乃消息盈虚之自然
但得日在則亦自无咎也故象占如此
註謂沛為旛幔沬為小星似覺不及沛沬作雨為不
煩詮釋葢沛沬字皆從水而三處雷雨晦明之下於
雨近也
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
孔子之𫝊豐九三云云何也曰言豐其沛如日之值
[009-28a]
雨豈可動大事乎折其右肱終尚何用乎
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
周公之象豐九四云云何也曰九四為動主而正當
雷動晦明之地則是亦日之豐於蔀日中不見日而
反見斗者也然四與初同徳相應故初視四為配主
尚往而四亦視初為夷主必遇是乃日之既晦而復
明人之始疎而終遇亦天道之自然而大吉者也故
象占如此
[009-28b]
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主
吉行也
孔子之𫝊豐九四云云何也曰言豐其蔀者謂四處
雷動晦明之位不當也日中見斗者謂幽暗不能明
見也遇其夷主者則同徳相遇明可資動而行之最
吉者也
六五來章有慶譽吉
周公之象豐六五云云何也曰五居動中而與離中
[009-29a]
相應於時則為雷雨既過天日開霽而萬象光華在
王者則為如日中天明動相資而尚大宜照故其象
為來天下之明章享坐照之豐亨而王者亦自得明
主之美譽耳此正彖所謂王假日中豐之亨而最吉
者也故象占如此
象曰六五之吉有慶也
孔子之𫝊豐六五云云何也曰言六五之吉謂其能
明以資動坐照天下而有慶也
[009-29b]
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶闃/苦
鶪/反
周公之象豐上六云云何也曰上六以隂柔居動終
是日之已晦者矣而又遇豐沛折肱之九三是不獨
豐其蔀且豐其屋而蔀其家矣斯時也日之既晦豈
復見人家之獨豐豈復得人其與困之困蒺藜坎之
置叢棘者殆同一不可救耳入其室且必不見其妻
縱三歲豈能興而覿乎凶亦甚矣嗚呼豐其屋亦何
[009-30a]
益哉
象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
孔子之𫝊豐上六云云何也曰言上六之豐其屋者
亦自謂能豐其家富而大有若與天游耳而不知正
所以自蔀其家必至有屋无家有户无人自豐而實
以自蔵其身也嗚呼商紂鹿䑓鉅橋之豐殆類是乎
孔子繫易至此葢心惜之至而遂不覺其慨嘆之獨
至矣
[009-30b]
豐其屋而凶至此者以其止知動而自照不知所以
照天下不能如日之中故終於不能自照而反致幽
暗耳然則王者照天下不求自豐而自豐在其中照
一身欲以豐屋而反成藏其身彖曰宜日中信乎其
宜日中也
一豐屋而翔天者自藏得失禍福之機亦可畏哉
旅䷷艮下/離上
豐而受之以旅何也序卦𫝊曰窮大者必失其居故
[009-31a]
受之以旅旅衆也
旅小亨旅貞吉
文王之彖旅云云何也曰旅羈旅也葢為卦上離火
下艮止火在山上去其所止而不處有旅之象下止
上明亦為止於明明而止有旅之義故謂之旅也有
小者亨之道故為小亨又在旅亦惟守正知止則吉
故又為旅貞吉然曰小亨貞吉則旅之為道固在柔
之得中而非正不吉又可知矣
[009-31b]
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
孔子之𫝊旅彖云云何也曰言旅之小亨者謂離之
柔得中乎外而順乎在内艮止主人之剛是以内卦
之止能麗外卦之明遂有功於旅而旅小亨旅貞吉
也至其大旅之時義者葢孔子𫝊彖時又見得卦之
内體三爻則為商賈士庶人之旅外體三爻則為君
侯卿大夫之旅而或以旅興或以旅喪其時義為大
[009-32a]
也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
孔子之象旅云云何也曰言火在山上逐草而行不
能久留故象旅君子體此而知人情之留滯寃抑者
莫如獄於是以離之明艮之慎火速因罪用刑而不
使獄囚之留滯亦如火之在山耳葢獄情留滯既使
正犯之旅情愁苦難堪亦且令其舉家奔走鄉里牽
連而盡皆成旅故用獄一事不特不明者為害甚大
[009-32b]
即明而不决不速者亦為害不淺明慎用刑而不留
獄聖人真窮理盡性之至者哉
初六旅瑣瑣斯其所取災
周公之象旅初六云云何也曰初六隂柔居旅初旅
之在下而瑣瑣者也旅而如是是但知旅之宜慎而
不知乃所以取災者耳葢寛一分則童僕受一分之
惠而寛一着亦主人盡一分之心也
象曰旅瑣瑣志窮災也
[009-33a]
孔子之𫝊旅初六云云何也曰言初六之旅瑣瑣而
災者非有别災也志窮於刻瑣故出門即災耳嗚呼
旅豈可以隂柔刻削處乎
六二旅即次懷其資得童僕貞
周公之象旅六二云云何也曰二以柔順中正之徳
處旅則剛柔得中主人既止而相麗童僕亦順以聽
命所謂小亨者二得一半矣故有旅即次之安有懷
資之裕有得童僕之貞葢旅之最得其道者也故象
[009-33b]
占如此
象曰得童僕貞終无尤也
孔子之𫝊旅六二云云何也曰言二以中正之徳而
得童僕貞不特此日无尤即更進一日亦終无尤不
特在此處无尤即更旅一處亦終无尤也葢童僕固
與旅人終始者也童僕不得其貞即今日无尤終必
得尤固所必然耳
九三旅焚其次喪其童僕貞厲喪息浪/反象同
[009-34a]
周公之象旅九三云云何也曰九三以剛處剛下離
二隂上接離陽在旅則為過剛不明又不知止旅而
焚次喪童僕長得危厲者耳故象占如此
象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也
孔子之𫝊旅九三云云何也曰言旅而焚其次亦已
傷矣况又有喪僕之事乎則以當旅時而以此過剛
與下若不喪僕无是理也故曰其義喪也此處旅而
過剛又有所不可者也
[009-34b]
大抵瑣瑣固取災而亢厲亦致焚故在下之旅以六
二為得也
九四旅于處得其資斧我心不快
周公之象旅九四云云何也曰九四方進乎下止之
上而就於離明之位是尚无六五正位之安而旅于
處者也彼其以陽為動主而又下有初應是亦得其
資者矣然終屬旅人未得就安則其心亦不快耳葢
晉文居齊之日昭烈寓荆之時得資斧矣而其心實
[009-35a]
鬰鬰不樂也
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
孔子之𫝊旅九四云云何也曰言九四之旅于處宜
得位矣而尚未得位故雖得其資斧而志自有在心
終未快也
六五射雉一矢亡終以譽命射石/亦反
周公之象旅六五云云何也曰六五柔順文明正彖
之所謂柔得中而順乎外亦分得一半貞吉者也離
[009-35b]
中文明為雉有射雉象陽為直為矢易一陽以一隂
一矢亡象葢在旅則始出失利始舉失事其象固如
此然以五乾之剛健而得柔之文明得中乎外以順
剛則亦終以射雉之故獲文譽文命之上及而終以
譽命也故象占又如此
象曰終以譽命上逮也
孔子之𫝊旅六五云云何也曰六五之終以譽命者
始雖未吉而終必得位上及也
[009-36a]
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶喪易並/去聲
周公之象旅上九云云何也曰上九以剛處旅之終
象其在離之上則為鳥焚其巢葢下之旅尚可依次
而上之旅則无歸也象其在離口離目則為先笑後
號咷葢焚巢則號咷自其情形又惟先笑樂自得而
其後號咷自悲亦理也象其離乎六五之陰而即乎
上九之剛則為喪牛于易葢自恃无事而不知大物
即喪于此也嗚呼旅而至此凶尚可言耶故象占又
[009-36b]
如此
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
孔子之𫝊旅上九云云何也曰言上九以旅在上者
言乎其義之自取焚巢而无所于歸也喪牛于易者
言乎其般樂怠傲曾一善之不聞自以為日亡吾乃
亡而竟不知牛之已喪而終莫聞知也嗚呼夏之太
康隋之煬帝非耶
大抵在下者雖欲不旅不可得但在性情中正柔順
[009-37a]
即可无咎過剛即失柔中順剛之義在上者則義不
可以旅不得已而旅非譽命上逮有不可過剛亦必
有焚巢喪牛之凶甚矣處旅之道固亨以柔順乎剛
而凶以純恃乎剛也剛可恃乎哉然又豈獨旅也
巽䷸巽下/巽上
旅而受之以巽何也序卦𫝊曰旅而无所容故受之
以巽巽者入也
巽小亨利有攸往利見大人
[009-37b]
文王之彖巽云云何也曰巽之為卦一隂伏於二陽
之下葢隂善入而陽伏聽所謂巽而能權非怯懦之
謂也其所以取象於風者物之虚而善入者莫如風
隂巽乎陽亦如此也其所以取於君命者撓萬物者
莫疾乎風君命之動萬民亦猶是也而為卦則重巽
相因是以隂之小者得亨而有攸往之利見大人之
利耳嗚呼君子小心謀理殫思精義无㣲不入无隠
不搜其即學問之重巽乎
[009-38a]
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸往利見大人
孔子之𫝊巽彖云云何也曰言重巽所以申命也葢
風為天之號令命乃君之風行大君有命三令五申
欲巽以入之故重巽以申之也所以小亨利有攸往
利見大人者卦之九二以剛而巽乎五之中正故申
命之志得行而二柔皆順乎剛是以小亨利有攸往
利見大人也
[009-38b]
姤之彖曰后以申命誥四方渙之象曰渙汗其大號
可知巽之大人惟九五當之
象曰隨風巽君子以申命行事
孔子之𫝊巽大象云云何也言巽乃風之相隨而繼
續是動萬物撓萬物而至柔至剛者也君子體此知
事之行下不可以遽必先以命申之而使之入於无
形然後事可行而人不駭亦如風之重巽也風必真
能動物而後物頼風命必真為行事而後人始信故
[009-39a]
申命以行事為實義而行事端頼申命也若徒申令
而无實行之事此盲風狂風
風徒以撓物而耗物
耳乆之人且徒厭其擾矣何貴焉故君子以申命行
事而不徒命之申也
初六進退利武人之貞
周公之象巽初六云云何也曰初六於下為巽主卑
巽之太過者也於象為進退不果須以武人之貞處
之則有以濟其不及故象占又為利武人之貞嗚呼
[009-39b]
沉潛剛克猛以濟寛非此之謂乎而教㫖即寓於象
中則聖人補過之義即行於效動之中矣易真无有
師保如臨父母也
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
大抵下三爻謀順以出命初志疑不决三无謀不斷
故以二之剛中能權為得中
九三下巽終而接上巽有頻象
六四悔亡田獲三品
[009-40a]
周公之象巽六四云云何也曰四以上三爻則重巽
申命之事矣而四又以隂居柔巽順之至又上近九
五剛中之君是大臣之奉命布令者也彖所謂柔順
乎剛四其是矣自然小亨而悔亡利有攸往而田獲
三品也
象曰田獲三品有功也
孔子之𫝊巽六四云云何也曰言六四之田獲三品
謂其柔順乎剛利有攸往而有功也三品謂上中下
[009-40b]
之三品象下三爻
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉先西薦反/後胡豆反
周公之象巽九五云云何也曰九五正所謂剛巽乎
中正而志行者以此居尊制命自然得正而吉悔亡
而无不利是故就其命之必待重申而言則為无初
就其剛中而志行言則為有終而其象則為先庚三
日後庚三日以重巽申命鄭重周詳如此自然令出
[009-41a]
民從志行而吉也
先庚後庚之説考諸𫝊註總覺未安於心姑依經文
无初有終相因解下稍覺可通顧不知明易君子以
為何如也
象曰九五之吉位正中也
孔子之𫝊巽九五云云何也曰言九五之吉如此者
以其位之中正故其志得行而吉也葢九五乃彖之
所謂大人故利見之吉如此耳
[009-41b]
上九巽在牀下喪其資斧貞凶喪息浪/反下同
周公之象巽上九云云何也曰上九以過剛處巽終
巽而无謀无斷一味巽懦下人是位本上而反巽在
牀下亦為无斷而喪其資斧矣巽而如是雖正亦凶
故象占如此
象曰巽在牀下志窮也喪其資斧正乎凶也
孔子之𫝊巽上九云云何也曰言巽在牀下志窮失
中无謀无斷而反下也喪其資斧者雖自以為正而
[009-42a]
不知其正是凶也大抵上卦行命為事故四以斷有
功五制命中正而志行上无謀无斷而凶葢巽原以
能權為正也
兑䷹兑下/兑上
巽而受之以兌何也序卦𫝊曰入而後説之故受之
以兌兑者説也
兌亨利貞
文王之彖兑云云何也曰兌剛中柔外而為卦兩澤
[009-42b]
相麗兩兌相孚有師友之道焉故有亨義然利在得
正故象占如此葢天地間未有不説而能通亦未有
不正而能説者爻中三之來兑上之引兑可鑒也
象曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民其死説之大
民勸矣哉説音悦下同先酉薦/反又如字難乃旦反
孔子之𫝊兑彖云云何也曰言兑者言乎説也為卦
説本柔情而二五陽剛得中隂皆在外内正直而外
[009-43a]
和悦也説以利貞者言非苛悦也是以明君之上順
天命下應人心為大悦也説以勞云云則孔子𫝊
彖時見得兑説之義於民更大而在為君者更申其
教耳葢為君而能𤼵政施仁感動乎民令其心悦則
以此勞民悦而勞而勿亟子來在所必然以此犯
難則民悦死而親上死長自不容己天命順人心
應民豈有不勸者哉
大抵兑之卦雖從一隂取象而實以二五剛中得正
[009-43b]
故卦言利貞𫝊言剛中柔外説以利貞葢惟剛中柔
外則説乃得貞此爻中四陽之所以善也非剛則不
貞非貞則凶此爻中二隂之所以失也故兑説以剛
中得正為利
象曰麗澤兑君子以朋友講習
孔子之𫝊兌云云何也曰兑為悦而兩澤相麗則為
相説以麗君子體此則取於兩口對語而與朋友講
論取於兩澤相麗而與朋友重習時習則説朋來則
[009-44a]
樂悦而且樂兑孰甚焉故朋友講習尤君子麗澤之
兑也而凡兩相麗而為兑俱凖此矣
初九和兑吉
周公之象兑初九云云何也曰初九以剛居兑初上
无係應處兑而與物无競利以和義者也故其象為
和兑以此居下吉也何疑故象占又如此嗚呼其栁
下惠處世之時乎
象曰和兑之吉行未疑也
[009-44b]
孔子之𫝊兑初九云云何也曰言和兑之吉行而自
為人所信即己亦前途无阻礙耳語曰和而不流此
爻以之
九二孚兑吉悔亡
周公之象兑九二云云何也曰九二剛中柔外而與
五以剛中相麗正所謂説而得正者故其兑乃真信
其志而以上孚為説者也以孚為説寧有妄説即九
五同志豈有不心説而志孚者吉而悔亡又何疑乎
[009-45a]
故象占如此嗚呼殆傅説之於髙宗乎其次魏徴之
於唐太宗亦庻㡬焉
象曰孚兑之吉信志也
孔子之𫝊兑九二云云何也曰言九二孚兑之吉者
謂九二與五以剛中相麗不以妄説為説而以真信
其志為説也
九二以不同為和和而能不同抑又君子之兑矣
六三來兑凶
[009-45b]
周公之象兑六三云云何也曰三與上六兩相麗者
而以隂柔居兑口是中无誠信而徒以口舌説上者
也説豈能亨乎惟見其凶耳葢三所麗者上六之隂
柔三既不以誠説上而徒以口説來兑上又不以誠
説下而徒以口説引兑小人之以非道説人而小人
亦以非道為悦兩悦皆妄兩人皆小凶待言乎故象
占如此嗚呼古之諧臣媚子與市道交皆然也來兑
二字亦可謂盡其情狀矣
[009-46a]
象曰來兑之凶位不當也
孔子之𫝊兑六三云云何也曰言六三來兑之凶者
以六三以隂柔居兑口本无孚兑之吉亦異和兑之
吉而位不當耳
九四商兑未寧介疾有喜
周公之象兑九四云云何也曰九四居下兑六三之
上以剛居柔而上比九五之剛中則是大臣欲陳善
納誨惡六三小人來兑之失而欲商其所兑者也言
[009-46b]
其心則未遑安寧言其意則病三如讐而言其終則
亦正有喜耳故象占如此嗚呼王文正之于丁謂殆
類是也
象曰九四之喜有慶也
孔子之𫝊兑九四云云何也曰言九四之喜非私説
也佞人遠則正直親而天下國家乃有慶耳
九五孚于剥有厲
周公之象兑九五云云何也曰九五剛中而下麗九
[009-47a]
二之剛中是同以剛中之徳相孚而悦者故其象為
孚於剥葢九二剛中能陳善閉邪不以來兑為兑而
以孚兑為兑九五剛中亦能納善受言不以引兑為
兑而以孚剥為兑正明良相合君臣克艱之時也能
无厲乎嗚呼殆太甲之于伊尹髙宗之于傅説乎其
次若漢文于引席之袁盎唐宗于面折之魏徴亦為
近之
象曰孚于剥位正當也
[009-47b]
孔子之𫝊兑九五云云何也曰言九五之孚於剥者
九五剛中之徳居大君之位位正得其當也葢爻位
原得其當故象取如此而人君之納善受言為職分
之當然亦從可知矣
上六引兑
周公之象兑上六云云何也曰上六居兑終而當兑
口與三上下相悦是无孚兑之誠而徒尚口以引三
之來兑者也嗚呼其亦巧令之徒矣縱得人悦亦奚
[009-48a]
貴乎故象雖不言吉凶而𫝊獨譏其未光也
象曰上六引兑未光也
孔子之𫝊兑上六云云何也曰上六引兑不能為孚
剥之兑並不能商兑和兑而徒以口舌説人為兑亦
豈光大之道乎葢隠諷之中而刺譏之意殊深矣兑
之亨也安得不取利貞哉
[009-48b]
豐川易説卷九
