KR1a0135 易原就正-清-包儀 (WYG)


[009-1a]
欽定四庫全書
 易原就正卷九
             邢臺包儀撰
 周易下經
䷸巽巽下/巽上
巽小亨利有攸往利見大人
 旅而繼之以巽何也巽入也伏也卑而順也旅可以不
 卑伏而順入乎然巽一索而得女隂為主凡事不可以
[009-1b]
 圖大而小則亨也再觀卦體復有以隂從陽之義若欲
 圖大而利有攸往必須利見陽剛中正之大人而後可
彖曰重巽以申命
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往
利見大人
 卦名巽之義何以巽下巽上重之而猶是巽也巽風
 善入順以及下而下不敢違有申命之象焉重巽乃
 所以申命也然小亨而利往利見者何也以九五之
[009-2a]
 剛而巽乎既中且正之徳非大人耶二與為應位雖
 異而徳則同何志之不可行哉而又初與四皆巽主
 以一隂伏於二陽之下柔皆順乎剛隂能從陽也是
 以小亨而又不特小亨已也誰謂利有攸往不當利
 見大人哉志行巽風之象也
象曰随風巽君子以申命行事
 水之與風皆漸而善入也水之潤物也深故坎以之
 習教風之撓物也疾故巽以之申命書曰爾惟風下
[009-2b]
 民惟草通於民志者可以知巽之道矣兹上巽而下
 亦巽非隨風之象乎是明明示人以相繼善入之為
 巽也君子觀象而知所以法之矣大君之於小民不
 可有事而無命亦必先申而後行申命行事其究也
 恐懼修省
初六進退利武人之貞之小畜/
 進從於陽也退安於下也隂為主而性多疑居陽位
 而疑益甚非進退不能以自定乎密雲不雨之義也
[009-3a]
 以風而為天乾剛善斷可法也利武人之貞則利往
 而利見矣
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
 兩可不決之謂疑一定不亂之謂治凡人志無兩可
 則不疑志有一定則自治初乃不果於從陽安得不
 進退而志疑若能果決於從陽便是利武人之貞而
 志治矣
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎之漸/
[009-3b]
 古禮尊者坐於牀上卑者拜於牀下史職卜筮巫職
 袚禳紛若煩悉其辭之謂也二巽而變艮艮體有床
 象焉當艮剛之下則牀下也之漸漸進也巽之卑者
 漸至於牀下而止矣非巽在牀下耶二與五應而不
 正似乎過巽而有咎然互兌矣兌為口舌以口舌通誠
 悃而説神者史巫也史而又巫不紛若耶用史巫紛
 若通其誠悃而志行矣女歸利見之義也吉又何咎
 乎
[009-4a]
象曰紛若之吉得中也
 紛若者不似乎非謟則媚耶而何以吉也以陽居隂
 陽雖失正而隂則得中得中則當巽而巽處乎時位
 之不得不然是以吉也
九三頻巽吝之渙/
 過剛不中豈能巽者耶乃居巽體而又近巽主是勉
 為此巽而又强作彼巽者也非頻巽耶剛暴原不可
 假柔遜而况之渙渙散也以渙散之心而為巽入之
[009-4b]
 行巧言令色如見其肺肝然豈不可羞是以吝也兩
 彖無與焉
象曰頻巽之吝志窮也
 頻巽者初未嘗即見其可吝也天下真者不可假假
 者不可真而况巽發於志耶觀人於其所忽志窮則
 故態復露矣吝乎不吝乎
六四悔亡田獲三品之姤/
 承乗皆剛而無應女壯矣非其悔乎居隂得正而勿
[009-5a]
 用取女悔不亡乎姤遇也利往利見何遇乎互離為
 戈兵互兊為剛鹵之地巽主則風行用戈兵而風行
 於剛鹵之地者田象也巽雞兊羊而離雉非田獲三
 品乎小亨之義也
象曰田獲三品有功也
 夫田而有獲則已無悔而況獲三品耶是不特悔亡
 而且有功矣
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
[009-5b]
之蠱/
 蠱壊也巽而蠱非其悔乎陽剛而中正非其貞乎貞
 則吉而悔乃亡矣利往利見而又利涉夫何不利之
 有非无初有終乎所以然者巽木也木壞者治之必
 以金猶屋壞者幹之必以木也蠱取材於木而言震
 之甲之蠱者不取材於金而言兊之庚乎然取材於
 金而不可無土以生之故先庚而三日得坤之丁後
 庚而三日得艮之癸丁所以丁寧癸所以揆度坤艮
[009-6a]
 皆土而戊巳寄焉兊徳其盛矣乎而且十干以戊巳
 為中過中則變故謂之庚庚更也金義也有所變更
 而悉裁之於義是以吉也元亨之義也
  附餘
 庚金屬義甲木屬仁幹蠱之孝子便是仁人巽順之
 忠臣豈非義士
象曰九五之吉位正中也
 巽以隂為主者也九五以陽剛居巽體其吉也不幾
[009-6b]
 幾乎難哉葢不正則不貞必致有悔无利而不得其
 終矣不中則亦不能巽以行權當事變而先庚三日
 後庚三日矣安得吉哉幸九五之得位也尤幸其得
 位而既正且中也
上九巽在牀下䘮其資斧貞凶之井/
 上猶是陽剛也乃巽而卑下如井不過於巽乎與三
 應三為二之牀則亦巽在牀下矣然應三而三不與
 也巽雖倍利剛居木上有資斧之象焉而變坎為盜
[009-7a]
 不䘮其資斧乎羸瓶之義也巽極而失其陽剛之徳
 是以雖貞亦凶耳
象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
 二之巽牀下為變艮之漸止於三而不得遽進也上
 何以亦在牀下哉之井井不窮於下而窮於上而况
 前無進步不得不退而床下矣上窮也故羸瓶示戒
 而乃致資斧之䘮未有不凶者也
䷹兊兊下/兊上
[009-7b]
兊亨利貞
 巽而繼之以兊何也兌為巽之綜卦也所謂反易之
 卦二十八此又其一也兊為澤説萬物者莫説乎澤
 是未有巽於人而人不説者也亦未有兊上兊下彼
 此皆説而不亨者也然而説不可以不正説之不正
 非於我為邪辟則於人為謟媚而失其可亨之道矣
 故戒之以利貞
彖曰兊説也
[009-8a]
剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先
民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
 卦名兌其義何也兌為澤澤之所及未有不説者也
 而况又為口口舌所以取説乎槩而言之則説也可
 以觀卦體而知亨利貞之義矣二五剛中而三上柔
 外柔於外則説剛得中則貞剛中而柔外非説以利
 貞乎是以順乎天而應乎人天人皆説則亦無不亨
 矣以此而民可先也民自忘勞以此而難可犯也民
[009-8b]
 自忘死説而至於忘勞忘死何其大也勞與死豈勸
 民而為之哉不勸民而民自不覺勸矣哉
象曰麗澤兌君子以朋友講習
 治天下之道莫不盡於乾坤而乾坤之道盡乎學而
 已矣故乾之不息而三男從之震以修省坎以徳教
 艮以止思坤之厚載而三女從之巽以申命離以繼
 照兌以講習此八者皆學也世未有不學而可以治
 天下者也體是八者以求治道而後五十六事可逓
[009-9a]
 起也然他不槩論艮之止思心學也兊之講習理學
 也麗澤羣居退而獨思心之外無理理之外豈有心
 哉兹上兌而下亦兌其麗澤之象乎是明明示人以
 兩澤相麗之為兌也君子觀象而知所以法之矣兌
 之有益而無害者莫如學不講而不明亦不習而不
 熟麗澤之功非朋友不足以相資朋友相習其究也
 思不出其位
初九和兊吉之困/
[009-9b]
 剛正而當兌初無所係應以處困之心處兌未有不
 和者也藹然自適非和兌耶安得不吉亦貞大人吉
 之義也
象曰和兌之吉行未疑也
 和兌固當予之以吉而何以吉哉決兊澤之下而為
 坎水之流行矣剛正以為説夫誰得而困其行故困
 雖有言且不信兊則行亦未之疑也
九二孚兊吉悔亡之隨/
[009-10a]
 居隂失正兊之隨説而從人矣非其悔耶然剛中則
 孚備四徳以為説非孚兊耶其吉也更何悔之不亡
 乎亦无咎之義也
象曰孚兊之吉信志也
 和兌者以剛正而行未疑矣孚兊者以剛中而同其
 吉何也正見於事故論行中以心言則論志葢剛中
 則所説不妄雖隨人以為兊而心惟專一則志無疑
 端我先有以自信天下豈復疑我哉不但行未疑而
[009-10b]
 且信志也
六三來兊凶之夬/
 兊主也柔外而不中不正上無應與不來就同體之
 二陽以為兊乎是來兊也夬利往而可以來乎二陽
 雖同體一得其正一得其中豈肯為三所兊勢必揚
 于王庭矣孚號而戎我矣凶可知也兊之不貞者也
象曰來兊之凶位不當也
 夫來兊何凶之有哉以其位也兊主而不中不正以
[009-11a]
 一隂處於四陽之間上無所應不得不來來而之夬
 以致凶位不當也
九四商兊未寧介疾有喜之節/
 四近五之中正而又比三之柔邪其兊也幾不能以
 自决而且之節有制議之道焉非商兊乎苦節不可
 貞又豈能寧乎是説而得憂者也若於不當兊者而
 介然以疾之則無憂而有喜矣利貞之義也
象曰九四之喜有慶也
[009-11b]
 九四之喜喜與五兊也五為中正之君天下咸被其
 澤而無不説者豈特一人之私喜乎吾知未寧則有
 憂有喜則有慶也
九五孚于剥有厲之歸妹/
 五陽剛中正能孚而不當厲者也乃不孚于兊而孚
 于剥厲因非所孚而有也故可不言兊也然何以孚
 于剥哉近引兊而之歸妹説而動也引我者未有不
 剥我者也剥我而猶説而動焉非孚于剥乎征凶无
[009-12a]
 攸利不有厲乎
象曰孚于剥位正當也
 孚剥者豈知其孚于剥耶自恃以為我當尊位誰敢
 剥我我亦斷不致為人所剥而不知實受其剥矣位
 正當也
上六引兊之履/
 致人就已謂之引小人善用其狐媚人自不覺為之
 所引上兊主成説之主也履虎尾不咥人亨非善於
[009-12b]
 引誘以為兊乎引則不貞矣何以不言凶咎悔吝乎
 揭小人之用心為君子之深誡云耳
象曰上六引兊未光也
 上而六也其引人以為兊用心在韜晦隠㣲之際人
 自不覺為之所引不可以彰明顕著之迹求之也澤
 不可以為天天豈光也哉未光也
䷺渙坎下/巽上
渙亨王假有廟利渉大川利貞
[009-13a]
 兊而繼之以渙何也兊説而渙散未有説而不散者
 也為卦風行水上水但聚而不散風則足以散之散
 則離離亦未有不合者渙其必有亨之道乎然則既
 渙矣雖有亨道而人心離散王者何術以處此哉中
 爻互艮為閽寺有廟象互震為長子有主祭之象巽
 木乘乎坎水則舟楫以涉川之象也於是而假廟以
 盡孝固為收拾人心之大本涉川以建業尤是聫屬
 人心之至要利貞者順時恊禮不徒滛祀以倖福伐
[009-13b]
 暴取殘亦非行險以要功
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
王假有廟王乃在中也
利涉大川乘木有功也
 卦名渙而即繫之以亨者何也以卦變言之也本自
 漸來九來居二而得中是以艮山有限之剛來而為
 坎水淵流之不窮也六往居三得九之位而上同于
 四是以坎水不盈之柔當艮山靜止之地而上同於巽
[009-14a]
 風之善入也是以亨也故七世之廟可以觀徳愛敬
 起焉禮樂興焉精誠聚於廟中仁孝通於天下王假
 有廟非王乃在中耶而且人世之用木當其七自
 聖人制器尚象如臼杵如門柝如弧矢牛之引重馬
 之致逺生之所以居死之所以𦵏皆木之功也而舟
 楫則所以濟不通利涉大川非乘木有功耶然而在
 中有功非利貞者不足以語此也
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
[009-14b]
 甚矣坎之不可無巽也無巽則無以制其性而用之
 矣葢水之性惟下而木以上之是故謂之井水之性
 惟聚而風以散之是故謂之渙然風之渙水也有文
 象焉文不可不由於質敬天報本之思質盡而文生
 焉聖人用易之大也兹巽上風也坎下水也其風行
 水上之象乎是明明示人以源合流分之為渙也先
 王觀象而知所以法之矣何莫非天帝不可以不亨
 誰能無本廟不可以不立亨于帝立廟其究也折獄
[009-15a]
 致刑
初六用拯馬壯吉之中孚/
 當渙而初何以不言渙風之散水也必不能散極底
 之水不渙安用豚魚然則兩涉川而曰用拯馬壯吉
 何也承剛來不窮之二坎馬之壯者也用而拯之故
 不必有利貞之戒可以濟渙而無不吉也亦中孚之
 義也
象曰初六之吉順也
[009-15b]
 渙之初而六也隂柔非濟渙之才而何以吉哉用拯
 馬壯者惟馬壯之是拯是用順乎剛來不窮之二而
 不敢違也
九二渙奔其机悔亡之觀/
 奔者來之速也机車中憑木俯據之以為安者坎于
 輿為多𤯝于木為堅多心故有机象二則卦變所謂
 剛來而不窮者也剛來非奔乎不窮非奔其机乎以
 九居二假廟而不薦非其悔乎雖失正而得中顒若
[009-16a]
 以涉川悔不亡乎善於觀渙者也
象曰悔奔其机得願也
 渙而奔非其願也奔其机則得願矣
六三渙其躬无悔之巽/
 互艮有身象故曰躬三則卦變所謂柔得位乎外而
 上同者也當坎水之面而又之巽隨風巽風吹水面
 身受離披非渙其躬乎然風能散水散於此者必聚
 於彼於水終無傷是得位雖不中而上同則巽主善
[009-16b]
 入可離亦可合何悔之有利往利見之義也致身以
 濟渙者也
象曰渙其躬志在外也
 三軍可奪帥匹夫不可奪志志在躬則不足論矣葢
 三以柔得位乎外而上同外卦之四居隂得正而渙
 羣三則隂居陽位而不得不渙躬同心共濟所以无
 悔豈非其志在外耶
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思之訟/
[009-17a]
 四巽主也巽為高互艮為山處於山之下而髙者則
 丘也又巽善入有思象下互震而止互艮思動而即
 止自非常人之所能及訟也者羣聚而各争其私也
 四居隂得正假廟而&KR0357中一無所私應坎體下流之
 初而不相與非渙其羣乎不終凶則元吉矣然則利
 涉而又不利涉何也臨淵者不測憑髙者可據上承
 陽剛中正之九五大人固利見也非渙而有丘乎是
 川之利涉不利涉無定識者鮮不惑矣兹渙羣而復
[009-17b]
 有丘是巽權在我濟渙咸宜豈常人思慮之所能及
 哉
象曰渙其羣元吉光大也
 以風而為天光莫光於天大莫大於天天與水違行
 豈有所私乎渙其羣而得元吉一無所私何其光明
 正大也哉
九五渙汗其大號渙王居无咎之蒙/
 以風為山山有身象身内有風必汗方散故有汗象
[009-18a]
 巽申命有號令之象出令如山則大號也故汗必遍
 一身號必遍天下又互艮而變艮艮止也有居象止
 而又止則居止之寧也蒙而渙汗其大號何也山下
 之泉出而不反猶人身之汗周浹而不復收巽有號
 令之象以風而為山非大號乎亦童䝉初筮告之義
 也是當渙而得乎渙之時義以濟渙假廟則在中涉
 川則有功王不安居无咎乎
象曰王居无咎正位也
[009-18b]
 當渙之時王亦難乎其為居矣而况无咎耶陽剛中
 正而能正乎君之位也不正位假廟安得在中涉川
 安得有功渙之所以利貞也
上九渙其血去逖出无咎之坎/
 當渙之極傷害至而憂懼生焉幸上以剛居柔位剛
 柔相濟風散水而為渙兹則風將盡而水洊至矣坎
 為血卦為加憂非渙其血去逖而出渙者乎然坎之
 渙而得凶渙之坎而无咎何也雖曰隂陽之殊而亦
[009-19a]
 坎不利於涉大川渙則心亨行有尚也
  附餘
 五上二爻經文句讀朱注互異無可校正小象本文
 足據似當遵從無疑也
象曰渙其血逺害也
 坎為血卦上雖與三應其去坎為最逺髙風不及下
 水渙血非所以逺害耶逺害便可以去逖而出渙矣
 何咎之有
[009-19b]
䷻節兊下/坎上
節亨苦節不可貞
 渙而繼之以節何也節為渙之綜卦也所謂反易之
 卦二十八此又其一也渙散也節止也物未有終於
 渙散而無所以節止之者也故以渙而綜節水之量
 於澤也風行於水而文生焉水量於澤而質定焉渙
 之必歸於節猶文之必歸於質也文歸於質節道其
 亨矣乎然而不可過也澤滿則溢水漏則困溢而無
[009-20a]
 當於文困而無當於質苦節矣豈可以為貞乎故戒
 之
彖曰節亨剛柔分而剛得中
苦節不可貞其道窮也
説以行險當位以節中正以通
天地節而四時成節以制度不傷財不害民
 卦名節而即繫之以亨何也以卦體言之也剛者質
 也柔者文也一卦之間剛柔各半是剛柔分而文質
[009-20b]
 惟均矣然文本於質文固不可以勝質質亦不可以
 勝文而卦之二五剛皆得中循天理而順人情自無
 太過不及之虞矣是以亨也若失中而苦節則節之
 道窮而不通矣故戒之以不可貞惟節而能通則不
 窮又可以卦徳卦體而進推之兊不説乎坎不險乎
 五以陽居陽不當位乎當位不中正乎説則可以行
 險而况既當位而又中正未有節而不通者矣故能
 節而不至於苦天地之四時以成王者之制度以備
[009-21a]
 而且有制有度則量入為出而不傷財用一緩二而
 不害民節之道何所不通而可苦以自窮乎
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
 天道之有數度人道之有徳行猶地道之有水澤也
 無水不可以為澤無澤亦不可以蓄水而數度徳行
 可知矣兹兊下澤也坎上水也非澤上有水之象乎
 是明明示人以限而止之之為節也君子觀象而知
 所以法之矣數有多寡度有短長不可以無制徳有
[009-21b]
 吉凶行有善惡不可以弗議制數度議徳行其究也
 明慎用刑而不留獄
初九不出户庭无咎之坎/
 初與四為正應四當兊口而互艮為門闕有户外之
 庭象焉節而之坎澤决下流而水洊至矣可以出户
 庭乎雖不能節而不失其為節也无咎之道也亦維
 心亨之義也
象曰不出户庭知通塞也
[009-22a]
 坎為通兊以塞坎水之下流而為澤决兊而之坎是
 以坎水而通乎兊澤之塞也若不知而出户庭安得
 无咎知已通其塞矣洊至之水户庭其可出耶
九二不出門庭凶之屯/
 二五相應而不相與五互艮為閽寺止之主也外者
 不得入内者不得出二互震動之主也隂偶當前而
 處艮下動而即止有不出門内之庭象焉之屯勿用
 有攸往非不出門庭乎備四徳而利建侯乃知節而
[009-22b]
 不知通無為貴徳矣苦節不可貞屯而已矣凶之道
 也
象曰不出門庭凶失時極也
 初不出户庭而得无咎二何以不出門庭而遂至於
 凶哉初前遇陽陽竒為户當户而阻於應四時水洊
 而宜習教不出可也二前遇隂隂偶為門門既闢而
 二又居中時雲雷而當經綸乃不出而與五節無貴
 乎得中矣以與初較不但失時而且失時之極也
[009-23a]
六三不節若則嗟若无咎之需/
 三兊之口也不説則嗟矣當節則節之可也何需乎
 需則與不節相若也隂柔不中正以澤而為天侈心
 自奉制用不經宴樂之義也泰極則否至樂極則悲
 生自然之理也有不嗟若者乎此其咎非時也非遇
 也非位也材也無可得而謝之矣爻之獨取象而不
 取彖者也
象曰不節之嗟又誰咎也
[009-23b]
 不節而至於嗟致咎者則歸咎者也我不節而我自
 嗟又誰可以歸咎哉
六四安節亨之兊/
 四柔正而承九五當節而能節者也節而兊彼此相
 説則上下相安非安節乎故獨得両彖之亨而利貞
 不可貞俱無與焉
象曰安節之亨承上道也
 四不過柔正而已何以能安節而得亨哉五葢當位
[009-24a]
 以節中正以通得乎為上之道者也四承之而相安
 於節其亨也非承上之道耶
九五甘節吉往有尚之臨/
 變坤坤於五味為甘陽剛中正備四徳而節以臨天
 下不傷財不害民天下莫不享其甘美之利非甘節
 乎時未至於八月吉之道也不往有尚乎坎水自流
 而兊澤自節也
象曰甘節之吉居位中也
[009-24b]
 節之道太過則苦不及則嗟非得中未必甘而吉矣
 則知甘節之吉者九居五位而適得乎其中也
上六苦節貞凶悔亡之中孚/
 離於五味為苦中孚像離故亦有苦象焉豚魚無知
 之物也無知以為節而且節之極非苦節乎涉川行
 險之事也苦節以行險雖曰利貞不貞凶乎是其悔
 也然而猶中孚也與其奢也寧儉悔不亡乎
象曰苦節貞凶其道窮也
[009-25a]
 彖苦節惟不可貞而已爻苦節何遂至於凶哉節之
 道不可窮也彖窮而又有可通之理爻窮而斷無可
 通之地矣
  附餘
 初與二不言節何也卦之所以為節者正以坎水之
 流而不盈節之於兊澤之二陽也初之坎而澤决矣
 二之屯而澤震矣皆非所以為節之本意尚得謂節
 乎哉
[009-25b]
䷼中孚兊下/巽上
中孚豚魚吉利涉大川利貞
 節而繼之以中孚何也孚者信也中虚而能信人中
 實而能信於人亦惟能節而後能信也為卦外陽而
 内隂陽明而隂暗外有覺而内無知剛強在首尾之
 間而身腹柔弱不振豚魚之象也而且巽有魚象中
 孚卦氣三月節豚魚之時也又巽木在兊澤之上外
 實内虚非舟象而何中孚可以感無知之豚魚而吉
[009-26a]
 况有知乎中孚可以涉大川之險難而利况平易乎
 利貞之戒聖人恐有逆詐億不信而行險徼幸者
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也
豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也
中孚以利貞乃應乎天也
 卦名中孚其義何也以卦體卦徳言之也體維何二
 隂比於兩卦之間而在三四之位柔在内而中虚也
 四陽處於上下之間而得二五之位剛得中而中實
[009-26b]
 也徳維何以一人言内有兊之説外有巽之順以彼
 此言下兊説以應於上上巽入以順於下皆孚之象
 也如此之孚即卦之外實而内虚有邦國之象不乃
 可以化邦耶則豚魚吉者信而及於無知之豚魚也
 利涉大川者乘巽木於兊澤之上而卦有舟虚之象
 也利貞者天之道惟信而正中孚以利貞則應乎天
 矣而况人耶
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
[009-27a]
 風行水上水流則散澤上有風澤聚而風感則受矣
 感受之間情偽見焉疑信分焉而疑信之大莫大於
 生死生死之闗莫過于獄之出入倘用刑者心中有
 毫髪之疑致被刑者心中有毫髪之憾皆非中孚也
 兹兊下澤也巽上風也其澤上有風之象乎是明明
 示人以虚感實受之為中孚也君子觀象而知所以
 法之矣獄必無疑死方無憾欲求獄中之平則獄不
 可以不議欲求死中之生則死不可以不緩議獄緩
[009-27b]
 死其究也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
初九虞吉有它不燕之渙/
 渙可中孚中孚豈可渙乎而曰虞吉何也渙散也散
 則疑疑則虞度之心生焉凡人初念必信轉念或不
 信初應四雖變坎為加憂而虞也猶幸其為初也而
 况有假廟之誠為豚魚之信兩彖利涉吉可知也若
 轉念是以兊為坎不説則不燕未必相信而相安矣
 有他不燕亦兩彖利貞之戒之義也
[009-28a]
象曰初九虞吉志未變也
 初也九得正故虞而吉葢凡人最初一念未有不可
 自信以信人者而况初與四為正應乎雖因其為隂
 桑而虞焉應四之志尚未之或變也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之之益/
 雞知將旦鶴知夜半以其信也中孚之益以澤而為
 雷兌為口舌震為善鳴二陽居隂位五互艮自巽來
 巽為白為長艮為黔喙之屬白其身而長其黔喙鳴
[009-28b]
 之信而在巽木之下兌澤之間是鳴鶴在隂也鳴鶴
 何益乎有和之者則益矣二五相應非其子和之乎
 然而益也者不徒益我之為益爾我相益之為益也
 爵澤象也靡説象也非我有好爵吾與爾靡之乎利
 往利涉之義即在其中矣不言吉亨者既益矣不必
 更言吉亨矣亦師文之義也
象曰其子和之中心願也
 凡人中心所不願必不可以相强鶴雖善鳴能强其
[009-29a]
 子之必和乎其子和之者二五皆剛中好爵亦人所
 同靡中心願也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌之小畜/
 互震為鼓動也互艮為止罷也故或鼓或罷兊為説
 為口不喜則憂憂則泣而喜則歌故或泣或歌三與
 上應隂柔不中正居説之極應信之窮者之小畜以
 隂畜陽隂陽不和非得敵乎兑主也以易説之人處
 相敵之勢動止不常憂喜靡定非或鼓或罷或泣或
[009-29b]
 歌乎人而無信不知其可也亦密雲不雨之義也
象曰或鼓或罷位不當也
 或之者疑而不能自主之詞也鼓罷自我而何以不
 能自主既以隂柔居説極而又不中不正上應信窮
 而不知變之剛豈得以自主耶位不當也
六四月幾望馬匹亡无咎之履/
 四互震月生明於震上弦於兑圓圖履與兊隣先兑
 而後履之履上弦以後之月非月幾望乎又震有馬
[009-30a]
 象初則四匹也四近九五之剛正而信之不係於初
 而能與五非馬匹亡乎然舎豚魚虎尾之象而取月
 馬何也中孚者無危機無私心也月臣象馬羣類履
 虎尾者以其近君而危也四中孚而近五何危乎不
 猶月之幾到中天而望乎豚魚吉者以其無知而無
 私係也四中孚而應初豈有私係乎是雖有知而亦
 無私係也不猶馬雖有匹匹而遂相亡乎无咎者亦
 利貞不咥人之義也
[009-30b]
象曰馬匹亡絶類上也
 朋黨欺君權奸敗國喪家彼此貽禍不小四之馬匹
 亡者隂柔得正能絶其羣類之私而上信於九五之
 尊也不如是則幾望之月安得无咎耶馬之匹也最
 難亡絶類上者可謂善于處履而惟禮自持者矣
九五有孚攣如无咎之損/
 山澤之通氣綿密而無間有攣如之象焉中孚而損
 似有咎矣五孚主也損有孚五不有孚耶與之益之
[009-31a]
 二應損益相當一徳同心非攣如耶故損无咎之損
 者亦无咎可貞利往在其中矣
象曰有孚攣如位正當也
 位不當者或鼔或罷而不能以自主則有孚攣如者
 可知矣剛健中正而居尊應下彼在隂而能益此純
 陽而能損非其位之正當也耶安得不攣如而无咎
上九翰音登于天貞凶之節/
 巽為雞陽動則先振其羽而後鳴是音随羽翰而出
[009-31b]
 故曰翰音雞鳴必以其時未嘗不信然知信而不知
 變猶知節而不知通也上之位天象也上居巽極信
 非所信而不知變猶雞之且鳴且飛而欲登于天者
 然非翰音登于天乎凡物無飛鳴而登天之理而况
 雞乎苦節不可貞貞之未有不凶者
象曰翰音登于天何可長也
 物之且鳴且飛者不惟其飛不長其鳴亦不長也翰
 音登于天可長乎不可長乎世之硜硜取信者未有
[009-32a]
 不因信而敗者也
䷽小過艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
 中孚而繼之以小過何也小過為中孚之究卦所謂
 不易之卦八此又其一也中孚有中虚中實之分焉
 陽實而隂虚陽大而隂小陽有餘而隂不足故内信
 於心者必外見於行大不可過而小可過也既過於
[009-32b]
 陽適以補隂之不足不可以亨乎然亨必以正也不
 利於貞乎又卦體柔用事而剛不用事非可小事而
 不可大事乎又卦象似坎坎為禽兹二陽内實而為
 身四隂外虚而為翼則飛鳥也艮為黔喙之屬而震
 善鳴則飛鳥遺之音也飛鳥遺音下而不上非不宜
 上宜下而後大吉乎亦以深明不可大事之義也
彖曰小過小者過而亨也
過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
[009-33a]
剛失位而不中是以不可大事也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
下順也
 卦名小過其義何也以卦體言之也小謂隂也為卦
 二陽在内四隂在外隂多於陽小者過而後可以亨
 也既過矣而戒之以利貞者又何也當過而過當貞
 而不可不貞與時行也卦之二五皆柔也而能得中
 可小事者是以小事吉也卦之三四皆剛也乃失位
[009-33b]
 而不中失位則不貞而况不中耶是以不可大事也
 且卦體二陽内實而四隂外虚有飛鳥之象焉以艮
 之黔喙當震之善鳴飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
 者乘風而上則逆懐音而下則順也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
 聖人之於道也本無過不及然而中道難言之矣雖
 曰過猶不及與其不及也寧過即仁過乎慈知過乎
[009-34a]
 明忠過乎直孝過乎順無傷也故小過之亨但利於
 貞云耳兹艮下山也震上雷也其山上有雷之象乎
 是明明示人以動而不失所止之為小過也君子觀
 象而知所以法之矣小過有飛鳥之象則鳥之翼有
 恭象而行務恭鳥之鳴有哀象而喪務哀鳥之於食
 有儉象而用務儉過恭過哀過儉其究也議獄緩死
初六飛鳥以凶之豐/
 豐大也不可大而豐已失亨貞之道矣以山而為火
[009-34b]
 火炎上不宜上而且日中初有翼象而上與四應非
 鳥之上而不下者乎失大吉之宜未有不以飛致凶
 也
象曰飛鳥以凶不可如何也
 飛鳥何以凶哉變離為火風自火出初之上則約象
 巽風也乘風而上飛鳥之迅豈容救止不可如何也
 惟有凶而已矣
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎之恒/
[009-35a]
 書法我所欲曰及凌迫之謂也艮成終而成始故艮
 為萬物之祖萬物出乎震故震為生物之母其於鳥
 也則艮為山震象巢鳥山居而巢處是以山為祖以
 巢為母也二與五應過三四之陽而遇五六之隂非
 過其祖而遇其妣乎五君也二臣也是無凌迫其君
 之義而適得其為臣之道也非不及其君而遇其臣
 乎不失其為恒也恒无咎故之恒亦无咎不宜上宜
 下利有攸往之義也
[009-35b]
象曰不及其君臣不可過也
 二柔正而且中五雖中而失正不似乎臣過於君耶
 過於君不似乎有及君之嫌耶非所論於守正得中
 之臣也故不及其君而知臣道之不可過也
九三弗過防之從或戕之凶之豫/
 從者自此而乘間也或者意外之不虞也之豫有豫
 備之義則防象也互兑為毁折有戕象焉建侯行師
 大事也於小過無與矣禍患之來未有不自豫樂也
[009-36a]
 者三剛正自恃似為衆隂所欲害而不過為防備以
 山而為地鳥不在髙山而在平地茍無色斯舉矣之
 幾能免傷弓罹&KR0224之災乎凶可知也
象曰從或戕之凶如何也
 從或戕之既莫知其凶之所自來又安知其凶之所
 底止意外而不可測凶如何也亦末如之何也已矣
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞之謙/
 小過者隂過而陽當不及之時也知三之之豫而凶則
[009-36b]
 知四之之謙而无咎矣何也以陽居隂似乎有咎譙
 則雖過而弗過不期遇而有所遇无咎者剛而能柔
 弗過遇之也以是知剛不可過也而柔亦不可過往
 厲必戒勿用永貞有終之義也
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
 四何以弗過於剛而有所遇之也以九居四剛而能
 柔人或以其位不當而疑之吾則以其位不當而幸
 之也然而陽性堅剛終恐忽長故示之以往厲而又
[009-37a]
 勉之以必戒謙有終終不可長也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴之咸/
 五應二二為艮體山之虚處則穴也中爻約象為大
 過兑金與巽木相屬巽為繩直兌為附決有繳射之
 象焉則弋也山上有雷必有雲矣以雷而為澤而曰
 密雲不雨何也震木也木中有火兌金也金中有水
 金木相克水火不相容隂陽失和而又有坎水而塞
 其下流之象是不雨也雖有密雲兌在震之西徒濃
[009-37b]
 隂自西郊已耳不可大事之義也或者雨不雨穴居
 者必知之二在穴也公弋而取之雨乎不雨乎亦取
 女宜下之義也
象曰密雲不雨已上也
 密雲本無不雨之理而不雨何也雲宜低而不宜髙
 而况不宜上而宜下乎兹雲已在山之上矣雲髙則
 不雨不但自我西郊也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝之旅/
[009-38a]
 上與三本正應當遇者也雷動極而為火火山旅去
 其所止而不處之象乃弗遇過之矣何也火炎上而
 又居上上亦有翼象焉是飛鳥離之也凶可知也天
 殃人害之所致非此之謂乎是謂災𤯝不宜上而上
 者也
象曰弗遇過之已亢也
 當遇而弗遇亦既失不宜上宜下大吉之義矣而又
 過之何也山上之雷動而為雲雖不雨猶未亢也雷
[009-38b]
 極而為火山上之火飛鳥離之不亦已亢乎龍亢且
 有悔鳥亢未有不凶而災𤯝並至者也
  附餘
 坎離之前有大過既未濟之前有小過何也水火為
 造物之妙用當洊至兩作之際非大過人者不能代
 天功而賛化育故治水必禹而掌火必益也若水火
 交雜而並見則小者過而亨矣所以既濟未濟彖傳
 皆有柔得中之辭也然大過居上經而小過居下經
[009-39a]
 何也上經言天道下經言人道天道陽用事人道隂
 用事也又大過陽在内而小過隂在外何也陽本潛
 於隂之内隂則凝於陽之外也
䷾既濟離下/坎上
既濟小亨利貞初吉終亂
 小過而繼之以既濟何也有過物之材者未有不能
 濟天下之事者也然則既濟矣水火交而各得其用
 功成治定之時也無大可圗惟有小亨而已矣而且
[009-39b]
 守之不可以不正又必利於貞也雖然天運循環自
 然之理有治必有亂有吉必有凶初吉終亂時為之
 也則知氣數之所在有非人力之所能奪也故中爻
 約象則未濟豈聖人之私意為哉
彖曰既濟小亨小者亨也
利貞剛柔正而位當也
初吉柔得中也
終止則亂其道窮也
[009-40a]
 卦名既濟而繫之以小亨其義何也以卦體言之也
 陽大而隂小小皆居於大之上小用事則惟小者可
 亨也而又戒之以利貞者亦以卦體有可亨之道也
 剛居陽位柔居隂位六爻之用非剛柔各得其正而
 位當耶則所謂初吉者可知矣隂爻雖各正惟六二
 之柔得中也則所謂終亂者可知矣自初至上雖既
 濟而中爻約象自二至五則未濟六爻用事之後既
 濟之終非未濟之始乎終之不可以止也終而止止
[009-40b]
 則亂非水盛於火而火滅則火盛於水而水乾其道
 不亦窮乎
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
 坎水下流離火上炎性之徳也然使下者自下而水
 不升上者自上而火不降水火不交何以相為用哉
 故乾坤交而為坎離坎離交而為既濟水火之隂陽
 本自互根也當天一生水地二生火以來水暖則為
 火火蒸則為水有溫泉而無寒火妻從夫夫制義也
[009-41a]
 兹離下火也坎上水也非水在火上之象乎是明明
 示人以水火相交之為既濟也君子觀象而知所以
 法之矣水火為人世之大用亦為人世之大患也患
 不可以不防防不可以不豫思患豫防其究也慎辨
 物居方
  附餘
 坎水至險離火屬心故取思防思者思其終防者防
 其始
[009-41b]
初九曳其輪濡其尾无咎之蹇/
 既濟之初與坎體之四應坎為輿輿之下輪也坎為狐
 狐之後尾也以火而為山艮止也蹇東北之卦也不
 利東北非曳其輪乎險在前而反身西南不濡其尾
 乎是利見而不見矣不亦咎乎恐終亂而慎其初也
 利貞之義也雖曳輪濡尾夫何咎
象曰曳其輪義无咎也
 輪非濟蹇之具也於義當曳於義不當无咎耶
[009-42a]
六二婦喪其茀勿逐七日得之需/
 二離主為中女婦也與坎主之五應為輿婦之有車
 也婦車必有茀而後行猶火之必有氣而炎上也兹
 火氣上蒸蒸氣下降降而滅火非婦喪其茀乎小亨
 之不可以涉大川也然而需須也有孚者必光亨一時
 雖喪七日自得勿逐而須之可也茀所以蔽風塵者
 離兩傍二陽有茀象不成其為離則喪其茀矣
象曰七日得以中道也
[009-42b]
 得喪固自有數喪茀何以七日得哉二柔中而五剛
 中至於七日離變而為坎坎亦變而為離仍不失其
 為中仍不失其為輿為茀也勿逐而自得非以中道
 耶
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用之屯/
 離之外體為甲胄離之上體為戈兵當既濟之時三
 剛正自用與濡首之上應以火烈而為雷動備四徳
 而利建侯有征不服之象焉何異髙宗伐鬼方三年
[009-43a]
 而後克之乎小人勿用亦勿用攸往之義也不然則
 初吉而終亂矣水之克火有小人之象焉
  附餘
 離明常為君子坎險常為小人鬼方者上於濟終濡
 首際離明之應而甘以坎險自處居暗之極人道不
 存矣有逺夷鬼方之象三與五同功居内卦之上惡
 其終亂而克之有中興之象所以為髙宗乾坤之後
 厯六險而後人道全既未濟之終伐二險而後鬼方
[009-43b]
 克不伐不可望其克不克不可名為人明暗之間人
 鬼之闗也然必克必伐而不憚其憊者聖人於人文
 化成之世不忍棄一人於徼外魑魅魍魎之域
 者也濟如是其於既也思過半矣西羗傳殷室中衰
 諸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克詩自彼氐
 羗莫敢不來王是其證也
象曰三年克之憊也
 火本為水所克而兹以火克水不亦難乎三年而後
[009-44a]
 克之雖幸不致於喪師辱國而窮兵黷武未有不憊
 者也
六四繻有衣袽終日戒之革/
 袽絮緼也絮則絲之餘緼則蔴之亂者也四互離而
 變兑中虚而上缺有衣象乃卦體竒偶相間其於衣
 也則破碎之袽耳既濟矣何革乎恐其終亂也而革
 則不可以不慎四坎體不繻乎以水而為澤是坎水
 而塞其下流非繻有衣袽乎而且已日乃孚必元亨
[009-44b]
 利貞而後悔亡非終日戒乎
象曰終日戒有所疑也
 四柔正而隂多疑終亂者只因自信不亂所以致亂
 四恐終亂而終日戒雖有衣袽此念不敢安然自信
 思前想後不覺其憂從中來患如外至有所疑也
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福之明夷/
 先天之對待離東坎西則東之隣為坎西之隣為離
 也殺牛厚享也禴祭薄祀也相因而推致之象也離
[009-45a]
 得坤之中畫為大腹有牛象焉五以水為地應二而
 夷其明非東隣殺牛乎離則順承乎坎水之上升下
 降而利艱貞非西隣之禴祭乎不如者坎中滿滿則
 溢離中虚虚則受實受其福不徒虚有其文也此文
 王與紂之事初吉終亂之時也
象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
 時也者天不能違而人不可逆故堯舜胡然而有朱
 均湯武自然而有桀紂既為西隣之時矣東隣之殺牛
[009-45b]
 何為哉終止則亂可以知實受其福者爻雖不必復
 言吉而其吉也不但不期而自來必且天人交集而
 大來也
上六濡其首厲之家人/
 家人利女貞女不可以言濟也坎為狐初應坎體而
 濡其尾上居險極而非濡其首乎女雖貞則亦危矣
 所以明終之必亂也時為之也非其罪也故不繫凶咎
 悔吝之辭也
[009-46a]
象曰濡其首厲何可乆也
 濡至於首溺身可知矣豈特厲而已哉既濟之終便
 是未濟可乆乎不可乆乎終止則亂何可乆也
䷿未濟坎下/離上
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
 既濟而繼之以未濟何也未濟為既濟之綜卦也所
 謂反易之卦二十八此又其一也既濟終亂其道窮
 矣物不可窮也故天地之道靜别而動交有春夏必
[009-46b]
 有秋冬亦必有秋冬而後有春夏水火為天地之大
 用豈相交而不相别乎未濟者物窮則變變則通通
 則乆總而言之終則有始也是以卦之中爻約象則
 為既濟不即有亨道肇於其間乎然就未濟之時觀
 未濟之象以明未濟之義坎在下則小狐也䧟於下
 而不能上互離為火火炎上非汔濟乎乃互離者又
 互坎不亦濡其尾乎既濟而濡尾已處陸地未濟而
 濡尾尚在水中夫何利之有哉
[009-47a]
彖曰未濟亨柔得中也
小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當
位剛柔應也
 卦名未濟而即繫之以亨其義何也以卦體言之也
 當未濟之時剛不可以用事而柔亦不可以過不及
 卦之離主以六居五而柔得中中則何事不可濟而
 亨哉然則小狐汔濟者以坎主互離火上炎而水下
 流是未出乎坎之中也濡其尾无攸利者始欲濟而
[009-47b]
 而終未濟水火異物不交則無以續其終也再即卦
 體而觀之隂陽雖各不當位而剛柔則皆得乎正應
 亦卦之所以亨也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
 自河圖天一生水地二生火是水本在下火本在上
 也但天地之生物不窮雖雷風山澤各神其妙而惟
 水火互根為天地之大用若水火不交何以相為用
 哉乃既濟之後而水火各居其所正以反本而昭用
[009-48a]
 之必有其體也兹坎下水也離上火也其火在水上
 之象乎是明明示人以水火不交之為未濟也君子
 觀象而知所以法之矣凡有物必有方豈特水火乎
 哉欲居方而各適其用須辨物而先明其體總不可
 以不慎也慎辨物居方其究也思患而豫防之
初六濡其尾吝之睽/
 火澤相睽猶之乎未濟也故不取之彖而取本彖坎
 為狐初當其後非即本彖之濡其尾乎隂柔失正欲
[009-48b]
 濟未能而徒睽焉不亦吝乎无攸利之義也
象曰濡其尾亦不知極也
 知當作智火明水暗初居坎下内暗之極者也當未
 濟之初以柔弱無位之材之睽而求合也不量力不
 度徳不審勢不達時遽欲進而圖功乃至於濡其尾
 焉豈但不知亦不知極也
九二曳其輪貞吉之晉/
 坎為輿二剛中則輪也晉進也而曰曳其輪何也以
[009-49a]
 水而為地水動而地靜水通而地塞是知時之未
 可以進者非曳其輪乎雖錫蕃晝接不足以動其心
 守未濟之貞而吉者也
象曰九二貞吉中以行正也
 以九居二位本非正而兩彖又無貞吉之辭九二何
 以貞吉哉二坎主也得乾之中畫位雖失正而剛得
 中矣乾之中有行而不正者乎中以行正安得不貞
 而吉也
[009-49b]
六三未濟征凶利涉大川之鼎/
 鼎元亨未濟而當濟之時也乃材位不足以濟之而
 猶然未濟也水流行有征象只此而征不亦凶乎然
 以坎而為巽矣坎水而得巽木有舟楫之象焉乘木
 則可以涉川而出險自不致汔濟濡尾之无攸利也
 非利涉大川乎仍不失元亨之義也亦占者所當自
 重耳
象曰未濟征凶位不當也
[009-50a]
 同是卦爻也而獨三言未濟同是坎險也而獨三言
 征凶何也三處險體之上當濟而猶未濟既柔暗而
 又隂躁安得不征既不中而又不正安得不凶時可
 為而位則不當也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國之蒙/
 陽居隂位以火而為山又明而止矣非失正而有悔
 乎蒙猶可以養正也貞則吉而悔乃亡然何以貞而
 吉乎以童蒙之奮發勉未濟之功能變互震不當震
[009-50b]
 而用既濟之伐鬼方乎未濟為既濟之綜卦誠能用
 力之乆彼三年克之此不當三年有賞于大國乎所
 由貞吉而悔亡也大國者對鬼方小國而言也
象曰貞吉悔亡志行也
 四貞吉而悔亡固以其有震伐之材以行其震伐之
 志耳使有志而時不可行亦末如之何也未濟為既
 濟之綜卦而中爻約象即既濟四則當約象既濟之
 時當既濟志其行矣乎
[009-51a]
六五貞吉无悔君子之光有孚吉之訟/
 以六居五不貞矣安得吉而无悔葢卦之所謂未濟
 亨者也當未濟之時柔得中而&KR0357中則不致汔濟濡
 尾矣非貞吉无悔乎大人固君子也以火而為天是
 文明之主光照天下矣非君子之光乎柔中即虚中
 也虚中不又有孚耶以柔中應剛中剛柔相濟則何
 事不濟訟有孚而窒者之訟者則有孚而吉矣利見
 不利涉之義也
[009-51b]
象曰君子之光其暉吉也
 光之散布而普及者謂之暉君子之光豈必有孚而
 後吉哉親炙其光者無論矣而光之所及未有不向
 榮而成化者其暉吉也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是之觧/
 統觀一卦之象下坎水也上離火也變離而為震震
 動也水之下而動火於上者酒也雷雨無私則有孚
 也未濟而解是既濟矣无往來復有往夙吉安靜以
[009-52a]
 自信自養狐喜酒而善飲非有孚于飲酒乎无咎之
 道也然亦不可以太過過則濡尾者且至於濡首而
 反以有孚失无咎之道矣
象曰飲酒濡首亦不知節也
 飲酒而何乃至於濡首酒以有孚而飲首即以有孚
 而濡是不但於酒不知節於所孚亦不知節也
  附餘
 羲皇六十四卦之方位先天也天之道也文王六十四
[009-52b]
 卦之次序後天也人之道也聖人法天道以盡人道
 教人盡人道以合天道故先天為體後天為用也上
 經尊乾坤所以大天地生成之本下經貴咸恒所以
 明男女物則之始乾坤交而為泰否咸恒交而為損
 益不損則亦泰不益則亦否剥而復即天地之心以
 見人心夬而姤即人情以見天地之情而洊雷隨風
 兼山麗澤不見上經而必居於革故鼎新之後者何
 也讓功於水火而不敢先成能於水火而不敢後所
[009-53a]
 以處下經水火之間也葢水火為天地之大用萬物
 生於水故繼乾坤而屯經綸五性發於火故繼㤗否
 而同人類辨雖諸卦皆本於乾坤而坎離獨得乾坤
 之中畫是以置坎離於上下經之中而終之以既未
 濟焉亦坎離交而為既未濟既未濟交而為泰否泰
 否交而仍為乾坤矣若夫肖乾坤而有頤大過肖坎
 離而有小過中孚肖震巽而有臨遯肖艮兊而有觀
 大壯亦自然之情偽也故聖人間取意而每慎之無
[009-53b]
 非大後天之用而究不外乎先天之體也
 
 
 
 
 
 
 易原就正卷九