[014-1a]
欽定四庫全書
周易經傳集解頤大過卷十四
宋 林栗 撰
震坤坤艮
序卦曰物畜然後可養故受之以頤頤者養也
[014-1b]
頤之成卦大畜之變也自畜之頤艮體不易乾變為
上下二陽中含四隂合而成頤也艮體不易上止也
乾變為震下動也上止而下動外實而中虚頤之
象也說文曰頤頰也鄭氏曰口輔之名也二隂而畜
四陽是以謂之畜二陽而養四隂是以謂之頤也夫
六五六四畜之主也陽為富貴隂為貧賤六四六五
雖能畜之而未有以養之也變而為頤則一陽之震
其尸養物之功也畜而可養不畜烏能養哉然而大
[014-2a]
畜已有養賢之象何也上九之功也上九在畜為畜
之終在頤為頤之主故畜之上九不言養而言亨者
其亦先事而後祿之義乎此頤之所以次畜也
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤
觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人
養賢以及萬民頤之時大矣哉
下震上艮成卦曰頤者初為震二三為坤四為艮震
動也艮止也夫下動而上止謂之頤可乎曰是故虚
[014-2b]
頤也其所以為養者未可知也為其有坤象焉坤也
者萬物之所致養也而在於下動上止之間斯以為
頤而已矣頤貞吉何謂也子曰頤貞吉養正則吉也
震為元艮為貞養之得其正斯為吉矣觀頤自求口
實何謂也曰離為目者外實而中虚也頤之成卦外
實中虚故又有觀之象子曰觀頤觀其所養也自求
口實觀其自養也頤之四象正反如一故以上下二
體辨其義焉有以養人為正者有以自養為正者觀
[014-3a]
人之所養與吾之所以自養者君子之去就可知矣
夫陽者足以養人者也然而自養則失人矣隂者足
以自養者也然而養人則不足矣上九以陽而養人
初九以陽而自養上之所以吉而初之所以凶也六
四以隂而自養六三以隂而養人三之所以凶而四
之所以吉也若夫六五居養人之位而乏養人之才
六二以自養之才而在養人之地是以有征凶貞凶
之義也故曰天地養萬物聖人養賢以及萬民天地
[014-3b]
以萬物為養者也聖人以萬民為養者也而豈以自
養為恱者哉若強其所乏而曰我能養人其道悖矣
故曰頤之時大矣哉天地萬物聖賢萬民其所以養
人與其所以自養者觀乎震艮而得之矣豈不大哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
山者艮也雷者震也雷之震乎山下猶飲食言語之
動乎頤中也雷不過山則蠢動勾萌無自而奮震而
無節則昆蟲草木横被其災亦猶言語之於人也謹
[014-4a]
之則出好不謹則興戎飲食之於人也節之則康強
不節則生疾也程氏曰謹言語以養德節飲食以養
體皆頤之義也
雜卦曰頤養正也
頤之成卦以震艮相合而成其在六爻以自養養人
為義震動也所以養人者也艮止也所以自養者也
養之得其正則吉失其正則凶是故諸爻皆以正不
正辨其義焉易家以隂居柔陽居剛謂之正隂陽雜
[014-4b]
居謂之不正以愚考之葢不其然隂居柔陽居剛夫
子謂之當位而不專謂之正也正者正也置器於地
平則正矣立表於日中則正矣是以聖人為之攲器
酌水而注之虚則欹滿則覆中則正而豈以隂陽偏
毗為正也哉其在乾之九二子曰龍德而正中也其
在上九子曰知進退存亡而不失其正也至於當位
猶不以一定為文需之上六曰雖不常位未大失也
今言易之家便以當位為正失之矣頤之象曰頤貞
[014-5a]
吉子曰養正則吉矣至雜卦又曰頤養正也及考之
諸爻初九六二當位而凶六五上九不當位而吉學
者可以求其指歸矣或問其指曰隂陽剛柔兼則為
與偏則為獨隂居剛陽居柔者以其所養養人者也
隂居柔陽居剛者自養而已不以及人也初九上九
陽也其體震也以養人為正者也上九志在於養人
故吉初九志在於自養故凶也六三六四隂也其體
艮也以自養為正者也六四志在於自養故吉六三
[014-5b]
志在於養人故凶也若夫六五居震艮之間在養人
之位有養人之志而無養人之才以其承於上九二
爻有相與之意賴上之養以及乎人是亦得其正矣
然而不可以涉大川也六二居震艮之間以自養之
才懷自養之志而在養人之地以其下乘初九無相
與之意初惟自養不足與有為是能有其正矣然而
失類而征則凶也養正之義不亦然乎
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴
[014-6a]
也
初九震也以陽居剛而在下卦之下應乎六四四坤
艮也故曰舍爾靈龜觀我朶頤頤中有口車之象有
靈龜之象龜隂物也謂六四也離為龜亦為其内柔
而外剛故也北方七宿曰龜曰蛇水土之物也水土
皆生於坤而成於艮是故六四有龜之象焉自坤入
艮閉蟄之時也龜之蟄也閉息不動無求於物故能
神明而夀是以謂之靈龜也朶動也我自謂也動其
[014-6b]
口車飲食之謂也初九以陽剛之富當震動之時不
能推其施以及人顧乃動其口車以自豢養為事而
謂四曰舍爾靈龜觀我朶頤為六四者孰肯舍其靈
龜而觀汝之朶頤哉孟子所謂卒之東郭墦間之祭
者乞其餘不足又顧而之他然則觀我朶頤固有其
人矣彼皆貧餓無以自養而墦間之祭者猶有以分
之則其即而觀之無足怪者今六四之艮方自樂於
無求而初九之震乃自饕於口腹舍爾靈龜而觀汝
[014-7a]
朶頤必無之事也故曰凶養口體而失大人皆去之
雖有粟不得而食之矣欲无凶得乎故子曰觀我朶
頤亦不足貴也所貴乎陽者為其有君德也所貴乎
富者為其有有以分人也已有朶頤而使人觀之亦
奚足貴哉孟子曰如中也棄不中才也棄不才則賢
不肖之相去其問不能以寸此之謂也
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也
六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其應而乘
[014-7b]
初九之震故曰顛頤頂也人之四肢百體莫不資於
口腹故稻粱芻豢所以為養也惟首頂之上腦之所
鍾其有以自養而無待於物矣故導引養生者以腦
為根今六二以隂居柔而體乎坤得其所以自養者
是以謂之顛頤也為其乘初九之富故曰拂經于丘
頤蘇氏曰丘空也謂初九也拂逆也經過也二之於
初逆而過之也初以其富自足而吝於與人有養之
名無養之實是以謂之空頤也故曰征凶征者貞之
[014-8a]
反也二之自養得其貞矣見初之富往而求之凶之
道也或曰六二拂經于丘頤求而不得者有之矣何
遽凶乎曰為其勢逆而情乖也夫養人者人之上也
自上而下施者也養於人者人之下也自下而承上
也今初九六二柔上而剛下是陽无施而隂弗承也
人不我施而我乘陵之彼不吾與將紾其臂而奪之
矣此其所為凶也子曰六二征凶行失類也六二之
與三隂類也下而求初則失其類矣其在坤曰西南
[014-8b]
得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶今以坤從震何
惡於失類也哉為其以上求下而初九無相與之義
徒喪其朋而已矣不信於友不獲於上勢逆情乖征
而不已其凶宜哉
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
六三上體為坤下體為艮以隂居剛而在下卦之上
應乎上九之震故曰拂頤拂逆也以六居三在下卦
[014-9a]
之上志在於養人者也坤為虚艮為止以隂虚之質
當靜止之時僅可以自養而已然三以隂居剛不當
其位應在上九而欲私其施介於二四上下莫之與
敵而自謂我能養人曽不知六五之在上五君也三
臣也三以養人自任而有无君之心是以謂之拂頤
也故曰貞凶十年勿用无攸利陽為富隂為貧上為
貴下為賤富者養人貧者養於人貴者養人賤者養
於人賤而學貴貧而學富以此為正凶之道也至於
[014-9b]
十年勿用則不復可用矣為人臣而逆君之命竊君
之民以行已之惠者刑戮隨之此徐偃王之所以敗
而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年
勿用道大悖也子路為蒲令使民修溝瀆而子之一
簞食一壺漿孔子使子貢止之子路不恱曰夫子以
仁敎而禁其行也由也不受子曰汝以民為飢餓何
不請於君發倉廩以食之而行汝之私義速已則已
矣否則汝之受罪不久矣是故君者養人者也臣民
[014-10a]
者養於人者也君而迷復則十年不克征臣而拂頤
則十年无攸利聖人之戒深切著明矣
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉
上施光也
六四上體為艮下體為坤以隂居柔而在上卦之下
應乎初九之震故曰顛頤顛頤自養也四以隂居柔
而體乎坤艮得其所止自養者是以謂之顛頤也故
曰吉子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣
[014-10b]
顔子居陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂回也不改
其樂揚雄曰簞食捽茹亦山雌也皆顛頤靈龜之義
也雖然君子之自養者豈无意於天下哉藏器於身
待時而動也故曰虎視眈眈其欲逐逐无咎虎隂物
也艮居寅位而在頤之中爻故有虎視之象焉眈字
從目眈眈瞰眎之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞
地不動眈眈然熟視之度其不可取則妥尾而去耳
其所欲逐者起而逐之无不獲也此所謂自求口食
[014-11a]
者也或曰六四既有顛頤靈龜之象而又自求口食
何哉曰呼吸吐納者可以緩飢未有不需飲食而能
生者也君子之動惡乎動而不知止又惡乎止而不
知動也豫之六二曰介于石不終日貞吉者得乎動
靜之宜六四之視初九所謂觀我朶頤者也知其不
足與有為其去之速矣及其終也觀乎六五上九有
養人之德然後起而從之則其所欲逐而逐之也所
以然者四逺於初承於五而近於上也故子曰顛頤
[014-11b]
之吉上施光也賢人君子修於身而行於家不求於
上而上施之則上九之施可謂光矣六二亦顛頤而
不言吉者近於初而逺於上也是故以四之觀乎六
五上九則所養者正矣以四之自求口實則所養者
正矣吉且无咎宜哉
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從
上也
六五坤也以隂居剛而在上卦之中下无其應而承
[014-12a]
上九之震故曰拂經以六居五志在於養人者也六
之隂虚自養且不足况可以及人乎以其體坤而承
震順乎上九資之以為養是以係之拂經也拂逆也
經過也上之於五逆而過之也夫陽尊而隂卑天地
之常也而謂之逆何哉曰五者天之位也人君之象
也其乘之者斯謂之逆矣然而上九之賢六五之所
尚也逆而過之將以養成六五之德也輔拂之臣諫
諍之士犯顔忤㫖者中智以下所不能堪也故曰居
[014-12b]
貞吉六五有養人之位而非養人之才上九有養人
之才而非養人之位五之下養三隂養賢以及萬民
也微上九之富五无以為養矣五之受其養也有所
不能堪故戒以居貞為吉也或曰然則六二上九其
為拂經則同二為征凶上為厲吉何也六二二之拂
經乎初九也隂過乎陽也以自養之心而行拂人之
道此其所以凶也上九之拂經乎六五也陽過乎隂
也以利物之心而行養人之道此其所以雖危而吉
[014-13a]
也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故
曰不可涉大川序曰頤者養也不養則不可動故受
之以大過大過有涉川之象焉夫所為養者將以用
之也六五之君方資人以為養其可以涉險濟難乎
非上九則不能也故子曰居貞之吉順以從上也古
之王者尊敬師傅屈已從諫應其義矣
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也
上九震也以陽居柔而在一卦之上應乎六三而乘
[014-13b]
六五二爻皆坤而三又艮也故曰由頤由行也順動
之義也豫之九四頤之上九皆以震體動乎坤艮是
以有順動之義也所以然者初九无養人之志而六
五无養人之才故也舊說五隂由四以致豫故曰由
豫四隂由上以得養故曰由頤其義雖通而意无含
蓄且非聖人所以為訓先民有言人臣无功凡有功
者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之賓
胥無善調和之奉而進之而威公不食誰能強之使
[014-14a]
上九不遇尚賢之主雖有養人之德將无所施乃曰
由我以得養不亦貪天之功以為己力乎故曰厲吉
為人臣而拂其君以其身任天下之養者非自安之
道也雖非自安之道乃大臣之義也禹思天下之溺
者猶已溺之稷思天下之飢者猶已飢之伊尹思匹
夫匹婦不被其澤者若已推而納之溝中皆由頤之
義也韓非曰龍之為蟲可擾而騎也然其喉下有逆
鱗徑尺人有攖之則必殺人晏子曰畜君何尤畜君
[014-14b]
者好君也謂之厲吉不亦宜乎故曰利涉大川書曰
若濟大川用汝作舟楫六五之於上九是已故子曰
由頤厲吉大有慶也陽為大隂陽相得謂之喜慶其
六五上九之謂乎
[014-15a]
序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過
大過成卦頤之變也自頤之大過震變為巽艮變為
兊六爻盡變而成也巽者震之配也兊者艮之配也
兊為澤巽為入入乎澤中過涉之象也過涉以拯溺
𡚶己以徇人其大者之過乎二陽而養四隂是以謂
之頤二隂為四陽所過是以謂之大過也夫謂之過
斯足矣而必加之大何也陽為大隂為小四陽陷於
二隂之中本末皆弱宜若小者之過矣為其陽多而
[014-15b]
隂少隂不能勝陽而陽反勝之是以謂之大過也然
則頤之不為小過何也曰既謂之小人矣而又過焉
則是惡積罪大无所不至矣尚可以充一卦之義乎子
曰君子之中庸也君子而時中小人反中庸也小人
而无忌憚也今頤之二五柔得乎中豈可謂小人之
過也哉然則小過四隂二陽何也曰内柔而外剛者
小人之道也内剛而外柔者君子之道也大過四陽
自内而過小過四隂自外而過是則皆君子之過
[014-16a]
也為其隂陽多寡之不同是以有小大之辨非君子
小人之謂也故大過之象曰君子以獨立不懼遯世
无悶者剛之過也小過之象曰君子以行過乎恭喪
過乎哀用過乎儉者柔之過也過之為言過常以趨
變也危而持之顛而扶之撥亂世而反之正大過之
事也夫人情孰不愛其身而不忍離其親者然而見
危而授命臨難而致身至於湯鑊糜粉若无所顧恤
者何哉以為食人之祿不得辭其難也故夫養雞者
[014-16b]
為司晨也養狗者為吠盜也竭天下之力養天下之
賢者所以拯艱危扶顛危也大畜之時曰不家食吉
利涉大川頤之上九曰由頤厲吉利涉大川是以大
過之君子至於過涉滅頂明知其凶而不敢避也故
曰不養則不可動故受之以大過孟子曰我无官守
我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉大過之
初上頤之變也頤以陽在下故有朶頤之凶大過隂
在下故有白茅之吉頤以陽在上故有利涉之吉大
[014-17a]
過隂在上故有滅頂之凶也辭也者各指其所之其
是之謂歟
大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末
弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大
矣哉
下巽上兊成卦曰大過者初為巽二為乾三亦為乾
四為兊巽巽也兊說也下巽而上說是從諛而喜佞
也其於大過之義不已逺乎大者陽也而巽兊皆隂
[014-17b]
其於大過之象不已反乎為其有四乾之象焉夫乾
天下之至健也而在於巽兊之間斯以為大過而已
矣故子曰大過大者過也其剛健之謂乎大過棟橈
何謂也子曰棟橈本末弱也全卦之體有棟橈之象
焉棟之所以橈也下危而上壓也乾之六陽剛健中
正今為大過初上皆毁初上者本末之地也是以謂
之橈也大過四象五反如一故以上下本末言其義
焉利有攸往亨何謂也子曰剛過而中巽而說行利
[014-18a]
有攸往乃亨當棟橈之時非柔者之所能正也唯剛
者能之非剛柔分者之所能正也唯剛過者能之非
剛過者之所能正也唯剛過而得中者能之剛過也
者四剛而過二柔也剛雖過柔而二五得中是以利
有攸往也夫過則不中中則不過過而中者何謂也
曰此所謂君子之時中也過者非常之名也有非常
之時然後為非常之事為非常之事然後有非常之
名瞑眩以救疾過也其實中也過涉以極溺過也其
[014-18b]
實中也故夫大人君子之過非過也以世俗耳目之
所不常見而謂之過耳巽而說行者合四象而言之
也巽者巽也說者兊也行者健也非常之事而巽說
以行之是以利有攸往也當此之時本末俱弱不有
君子其能國乎故利有攸往乃亨也或曰大過之象
曰君子以獨立不懼遯世无悶而此言利有攸往乃
亨然則遯世无悶非邪曰利有攸往乃亨不利有攸
往則不亨也是故有棟隆之吉又有棟隆之凶有女
[014-19a]
妻之利又有士夫之醜有藉茅之无咎又有滅頂之
凶有獨立而不懼者有遯世而无悶者君子相時而
動可也故曰大過之時大矣哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤者兊也木者巽也舊說皆謂澤浸過木是為大過
愚謂不然滅没也澤之滅木是隂長而陽消也陽既
消矣何以謂之過乎况為獨立不懼遯世无悶尤无
取夫澤浸長而滅盡群木木之髙大者乃能出乎澤
[014-19b]
上而不為所没是大者之能過也此獨立不懼之象
也其根深固蒂而質堅良者雖没而不仆没而不摇
澤之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者
之能過也此遯世无悶之象也或曰巽兊皆隂也謂
巽為大何耶曰二者皆隂巽之所以為大也夫全身
逺害殺身成仁二者不可得兼權其輕重而已故曰
不養則不可動古之君子不可輕以其身食人之祿
者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顧獨立不
[014-20a]
懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也
雜卦曰大過顛也
大過之象以棟橈本末而成其在六爻以本末顛隆
為義顛仆也棟既橈矣本末弱矣今將扶而正之治
其本乎益其末乎治其本則棟隆矣益其末則棟顛
矣棟之本末猶國之本末也棟橈之象國危之譬也
張其綱紀明其政刑治其本也殖其貨財富其甲兵
益其末也本強而末自正矣弱其本而強其末然而
[014-20b]
不顛者未之有也書曰民惟邦本本固邦寧詩曰顛
沛之揭枝葉未有害本實先撥其斯之謂歟是故九
二有女妻之得九四有棟隆之吉者治其本也九三
有棟橈之凶九五有士夫之醜者益其末也若夫初
六之藉用白茅上六之過涉滅頂亦其本末之勢有
以使之然爾故曰大過顛也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
初六巽也以隂居剛而在下卦之下應乎九四而承
[014-21a]
於九二二爻皆乾而四又兊也故曰藉用白茅巽為
白為蕃鮮故有白茅之象乾為金為玉而居其上故
有藉之象吉者歲貢包茅以共祭祀葢非獨縮酒而
已宗廟之器其皆以茅為藉乎故曰无咎夫剛健者
君子之德也柔巽小人之道也以剛健之德而遇柔
巽之道可謂過矣然而君子在下未嘗不以柔道行
之所以全吾之剛也是故取諸茅者為其柔也取諸
白者為其潔也取諸藉者為其恭也君子在下而過
[014-21b]
以柔巽恭謹潔白自將又何咎之有哉故子曰藉用
白茅柔在下也又曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何
咎之有謹之至也夫茅之為物薄而用可重也審斯
術也以往其无所失矣茅雖薄物而用以藉器則為
可重柔雖小道而用以全剛則為可貴也君子之道
焉可誣也哉或問予曰古之葬者厚衣之以薪不封
不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
何也曰子不云乎以死者為有知耶智者不謂也以
[014-22a]
死者為无知耶仁者不謂也是故為之棺槨衣衾而
舉之卜其宅兆而安厝之謹之至也厚之過也夫何
咎之有哉
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而乘
初六之巽故曰枯楊生稊乾為老巽為木故有枯楊
之象初六九二隂陽相與故有生稊之象楊之木感
[014-22b]
陽氣而易生者也陽過則枯矣是故大過以枯楊為
義焉枯而生稊書所謂顛木之有由蘖也故曰老夫
得其女妻九二體乾乾為父故有老夫之象初六體
巽巽為女故有女妻之象老夫而得女妻可謂過矣
然而隂陽相與則有嗣續之望也故曰无不利夫陽
既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者復盛絶
者復續何不利之有哉所以然者初六九二有相與
之意故也故子曰老夫女妻過以相與也
[014-23a]
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
九三上體為乾下體為兊以陽居剛而在下卦之上
應乎上六之巽故曰棟橈巽為木為長為髙兊為毁
折故有棟橈之象乾為剛健故又有興隆之義焉夫
棟既橈矣而陽剛應之者是將輔其弱而強之也然
三上體為乾而應在上六是不輔其下而増重其上
之勢不輔其下而增其上上愈重而下愈不勝矣棟
折榱崩可立而待也故曰凶子曰棟橈之凶不可以
[014-23b]
有輔也自古危亂之朝將亡之國猶有聖人賢士貴
賤其庭而為之謀者其本未亡而其君可輔也羿浞
之亂夏幾亡矣其遺臣靡收有夏之燼以滅浞而立
少康有田一成有衆一旅卒能祀夏配天不失舊物
昭王憤齊之仇痛燕之弱改築郭傀之宫而師事之
招來賢士與之共國於是樂毅自魏往劇辛自趙往
卒以弱燕而破強齊句踐以甲楯三千棲於㑹稽恤
民禮士與其下同甘苦卒以亡越而滅勁吳若此者
[014-24a]
其棟雖橈而猶可支也其國雖危而猶可輔也今九
三以陽居剛而在下卦之上是自賢而傲物者也不
應於下而應於上是浚其隍而益其城也配在上六
而无相與之意是君臣不相和而上下之情不通也
雖欲勿亡不可得矣
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
九四上體為兊下體為乾以陽居柔而在上卦之下
應乎初六之巽故曰棟隆九四之象與九三无以異
[014-24b]
也然三為橈而四為隆何也三健在上而應乎上四
健在下而應乎下三以陽居剛而四以陽居柔也健
在上而應乎上者強其末也健在下而應乎下者強
其本也以陽居剛者有自賢獨富之情以陽居柔者
有舍已從人之義也故曰吉又曰有它吝它謂上六
也九四茍舍其下而治其它斯為吝矣以初六之賢
相與以濟而又以它人間之不亦吝乎為其連於上
六故有它吝之戒也子曰棟隆之吉不橈乎下也二
[014-25a]
爻以反對為文夫子於是互發其義九三不可輔而
四則可輔矣九四不撓乎下而三則橈矣是以彖言
棟橈不曰吉凶而曰利有攸往乃亨也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也
九五乾也以陽居剛而在上卦之中下无其應而承
於上六之巽故曰枯楊生華乾為老巽為木故有枯
楊之象九五上六隂陽并配故有生華之象夫楊既
[014-25b]
枯矣而生氣未盡若生於稊則復生矣不生於稊而
生於華則發盡其氣速其顛耳故曰老婦得其士夫
上六為老婦九五為士夫老夫而得女妻則可以望
其生育若老婦而得士夫豈有生育之望乎是濟其
欲速其亡耳故曰无咎无譽夫九三棟橈已不可輔
九五枯楊復見生華滅亡无日矣君子見此之兆全
身逺害无咎无譽可也故子曰枯楊生華何可久也
老婦士夫亦可醜也或曰九二乾為老夫初六巽為
[014-26a]
女妻是矣今上六亦巽也而謂之老婦九五亦乾也
而謂之士夫何也曰大過諸爻以隂陽相過為義初
六在下九二過之九四自上而應則又過之是陽過
乎隂故三爻皆吉也上六在上過乎九五其應九二
則又過之是隂過乎陽故三爻皆凶也九二在初六
之上陽過乎隂則是枯楊老夫之象也上六在九五
之上隂過乎陽則是枯楊老婦之象也物之鉅細本
於相形象之變通生於重互九五陽之盛也而上又
[014-26b]
過之則不既盛矣乎自二至五四爻皆乾也九二既
為老夫矣則九三者乾之一索也九四者乾之再索
也九五者乾之三索也一索為長男再索為中男三
索為少男以少男而遇長女則上為老婦五為士夫
不亦宜乎陽老而隂少剛上而柔下枯而生稊老而
得其妻之象也隂老而陽少柔上而剛下枯而生華
老而得夫之象也陽施乎下故生稊稊生於下者也
陽施乎上故生華華生於上者也枯楊生稊則有發
[014-27a]
生之漸老夫女妻則有嗣續之望也枯楊生華則速
顛沛之揭老婦士夫則絶生育之理也故九二不純
剛而初六不純柔隂陽相與和而乃字也九五純剛
而上六純柔隂陽專一不和而自絶也以人事明之
則枯楊生稊亂而圗治危而謀安者也枯楊生華
者无德而有功民窮而國富者也齊威公至無道也
有管仲隰朋以霸衞靈公至无道也有祝鮀王孫賈
而存老夫女妻之象也漢之靈獻至微弱也有董卓
[014-27b]
曹操不得不滅唐之僖昭至微弱也有朱温李克用
不得不亡老婦士夫之象也无咎无譽此其時乎或
曰大過之世扶顛持危君子之任也苟於此時无咎
无譽則危孰使持顛孰使扶曰不然主其棟者既橈
而顛之矣榱桷之勢雖欲扶而正之不亦難乎抱闗
擊柝乘田委吏无咎无譽可也若居其朝而任其責
至於危亡之形已見乃欲舍之而去非其義也是以
上六至於過涉滅頂而不敢辭也東漢之末處士横
[014-28a]
議徐孺子謂郭林宗曰大木將顛非一繩所維何為
栖栖不遑寧處林宗亦曰天之所廢不可支也吾當
優游卒歲而已无咎无譽此其時乎
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
上六巽也以隂居柔而在一卦之上應乎九三而乘
九五二爻皆巽而三又兊也故曰過涉滅頂兊為澤
乾為行巽為入行乎澤上而入乎其中過涉滅頂之
象也在下故稱藉在上故稱頂藉用白茅謹之過也
[014-28b]
過涉滅頂謹之過也是皆君子之過觀過斯知仁矣
過涉者何救溺之事也與人共涉見其溺而去之其
可乎過涉以救之至於自没其頂幸而皆存固所願
也不幸而淪胥以溺斯為凶矣知其凶而不去者義
不可去也此殺身成仁之事也故曰凶无咎子曰過
涉之凶不可咎也龍逢比干過涉滅頂也嵇紹卞壼
過涉滅頂也雖凶而无咎矣所以然者九五上六雖
隂陽相求而无相與之意故也或曰子於九五既以
[014-29a]
上六為強臣今又以忠臣言之何也曰聖人之作易
也所以極天下之動也夫豈一端而已哉故以棟橈
而言則初為本而上為末以枯楊而言則初為稊而
上為華以夫婦而言則初為少而上為老皆即四陽
之爻以取其義為有國家者言之也若夫藉用白茅
過涉滅頂豈非為賢人君子言之乎君子在下以白
茅為藉故可以隆棟之輔生枯楊之稊及乎棟已撓
而楊生華不免乎滅頂之凶矣夫藉用白茅者豈管
[014-29b]
仲周處之為而過涉滅頂者豈董卓朱温之事夫言
豈一端而已哉言各有當也或又問曰子謂四陽之
爻為有國家者言之然而九五有无咎无譽之辭何
也曰夫言豈一端而已哉言各有當也聖人之於後
世君子愛之深而謀之盡矣既欲其明哲以保身又
欲其見危而致命故曰君子以獨立不懼遯世无悶
獨立不懼過涉滅頂是也遯世无悶无咎无譽是也
兩發其辭使學者自擇而從之耳豈必不與人共涉
[014-30a]
而後可以无咎无譽乎是故係之五而不在上爻也
微子去之箕子為之奴此干諫而死栁下惠三黜而
不去三日不朝而孔子行是或一道也
[014-30b]
周易經傳集解卷十四