[005-1a]
欽定四庫全書
漢上易傳卷五 宋 朱震 撰
下經
䷪乾下/兊上夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利
有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王
庭柔乗五剛也孚號有厲乗危乃光也告自邑不利即
戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
五陽長於下一隂消於上五陽合力而決一隂故曰
[005-1b]
夬決也剛決柔也此以五剛言夬之時也健者乾也
決而和說者兊也健而說諸理決而不失其和非亢
暴忿疾以力勝之決之至善者也古之人退人以禮
其用刑至於殺之而不怨所以異於刑名家也彼嚴
而少恩敢於殺以失人之情豈知健決有和說之義
故曰健而說決而和此合二體言夬之才也五王位
伏艮為庭王庭者孤卿大夫諸侯三公羣士羣吏之
位大詢于衆之地五得尊位體兊兊為口訟言於王
[005-2a]
庭與衆君子共去之而无忌以上六小人得位一柔
乗五剛則其害未易去也故曰揚于王庭一柔而乗
五剛也此以九五言處夬之道也或曰何以知艮為
庭曰艮行于庭春秋左氏傳周史有以周易見陳侯
者陳侯使筮之遇觀之否曰庭實旅百杜氏曰艮為
門庭上六下與九三相應成巽離巽為號巽風者天
之號令故號令也號呼也命也皆取巽象相應孚也
揚于王庭發大號以信于下使知危者安其位不可
[005-2b]
易也一柔乗五剛而未去有危之道厲者危也其危
猶曰其亡則決小人之道光矣離為光所謂與衆弃
之舜去四凶而天下服是已若隱其誅如唐去李輔
國則不光矣故曰孚號有厲其危乃光也此以上六
應九三言處夬之道也夬自姤變一變同人二變履
三變小畜四變大有五變夬姤巽為命同人二坤為
邑履兊為口告邑也于小畜大有皆有告命之象告
自邑者告戒自我私邑言自治也君子將治小人必
[005-3a]
先自治自治則以我之善去彼不善小人所以服也
傳曰无瑕者乃能戮人舜修文德文王无畔援歆羡
自治也故曰告自邑戎戈兵也離之象自同人之離
五變離成兊兊為刑殺而近君不利即戎也決小人
不能揚于王庭孚大號于下藉戎兵以清君側猶鑿
木去蠧熏社逐鼠豈夬之尚哉所貴其夬者謂其乗
時去害動而不窮也交兵幸一日之勝則窮矣自古
用兵去小人如漢唐之季召外兵以去近習其禍至
[005-3b]
於覆宗聖人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚也
窮也此二者推言卦變以言夬之所當戒也君子之
道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存君子
之道有未盡也剛長成乾其道乃終不能終則必有
悔彥範之不誅武三思卒為世患剛長不終也故曰
利有攸往剛長乃終也此復以二剛終言處夬之道
也在卦氣為三月故太𤣥凖之以斷毅
象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
[005-4a]
雨澤上於天其勢不居必決而下流君子體夬之象
故施祿澤以及下兊為口食下應三有施祿及下之
象古者上有大澤則民夫人待于下流知惠之必將
至也君子之於德也寛以居之然後仁以行之若決
而㪚則不可以畜矣故以此施祿則可以此居徳則
忌上六居位而安有伏艮居德象也
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
大壯震為足初九在下體之下應足之動趾也夬自
[005-4b]
大壯積之在大壯時四剛已壯長而至於五剛則初
九壯于前大壯之趾也大壯所以征凶者初九无應
不可動而先動也今震足毁折又无應動而往不正
不正不足以勝九四恃其剛壯不計彼之不可勝而
往決之過也不正故有咎不曰凶者隂將盡也易傳
曰凡行而有咎者皆決之過
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
二動成離目巽為多白眼惕懼之象巽風為號應兊
[005-5a]
口為號呼故曰惕號離日在西之下莫也巽為入日
入于地莫夜也離為戈兵戎也坎為憂離見坎伏勿
恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤上九剛長欲
極之時處中體柔不為過剛中動而正可以決小人
矣而猶不忘乎戒懼求應自處之至善者也小人知
將亡其徒必乗人之疑以相恐動夫暮至於夜隂氣
將盡陽氣欲生雖有戎兵窮㓂也勿憂可也我得中
道行之以正雖千萬人往矣何恤乎小人况窮宼乎
[005-5b]
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
易傳曰爻辭差錯當云壯于頄有凶獨行遇雨君子
夬夬若濡有愠无咎以象考之傳為是三健之極與
上六小人相應乾為首兊見於外為頰九三往應之
頰柔而增剛壯于頄頄頰間骨鄭氏本作頯衆陽決
小人而已違衆應之有凶之道不正也四爻不應三
獨上行而遇之兊澤下流遇雨也言說小人而與之
[005-6a]
和也兊和說也君子當此則弃去情累外決小人而
絶之内自健決決之又決以上六兊三動復成兊夬
夬也乾為衣坤為裳而遇兊澤霑濡也巽多白眼上
視而不恱愠也若惡小人之浼已如遇雨霑濡其衣
又疾視之有愠怒則无咎故曰終无咎也或曰君子
亦有愠乎曰君子如怒亂庶遄沮當怒而怒也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聰不明也
[005-6b]
一隂在上衆陽争趨之九四居上卦之後動有伏艮
為臀艮柔為膚三陽自下侵之不足於柔也故臀无
膚无膚則不可以處矣四本大壯震震為足欲前而
九五礙之又柔而少決則而不前故其行次且次
且一本作趦趄次且不可前矣處則乗剛行則不前
以九處四也故曰其行次且位不當也然則為九四
者如何避位居初讓三陽使先行斯可无悔矣四動
成兊兊為羊羊性很牽挽則抵觸不行却行而使之
[005-7a]
先則行張載曰牽羊者讓而先之如是悔亡正故也
雖有是言也九四未必聞其言而信之不足於剛決
也兊為口坎耳受之信也九四動乃有坎耳離目聰
明之象不動則耳塞目毁聰不明矣兊口雖告莫之
聽焉故曰聞言不信聰不明也
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
大壯震為蕃鮮兊為澤莧蕢澤草也葉柔根小堅且
赤乾為大赤上六之象陸商陸亦澤草也葉大而柔
[005-7b]
根猥大而深有赤白二種五動震為蕃鮮伏巽為白
商陸也莧陸小人之近君者莧柔脆根淺易決商陸
根大而深為難決九五得尊位大中為決之主當五
陽並進決小人之時而反比之中道未光也五兊乾
健決也動而往決上六復成兊故曰夬夬決之又決
震巽象毁成離則莧與陸去而中道光矣離為光動
則不正宜若有咎然夬之時剛長乃有終動而往決
而後中道行張載曰陽比於隂不能无累故必正其
[005-8a]
行然後无咎易傳曰五心有比於中道未得為光也
盖人心有所欲則離道矣此示人之意深矣
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
上六之三成巽巽為號上六小人知非而去有號呼
求免之象陽長隂消之時安其位而不去无自悔之
實陽長則隂失位終必有凶巽為長女位巽毁終不
可長也聖人明此開小人自悔之路
䷫巽下/乾上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿
[005-8b]
用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正
天下大行也姤之時義大矣哉
姤遇也柔出而遇剛若邂逅然故曰姤遇也柔遇剛
也此以一柔遇五剛言姤之義也女徳柔順而剛健
女壯也故曰女壯隂息剝陽以柔變剛女壯男弱不
可與久處故曰勿用取女不可與長也詩以蛇虺為
女子之祥熊羆為男子之祥剛柔反易必有女禍此
以初六言姤之戒也陽生於子至巳成乾巳者巽也
[005-9a]
轉而至午陽極隂生午者離也荀爽曰坤出於離與
乾相遇故萬物皆相見相見也咸章也皆謂出於離
也萬物别而言之曰品物品物咸章則相見者著矣
故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之時也
姤五月卦也太𤣥凖之以遇易於復言七日來復冬
至也於姤言品物咸章夏至也舉二至則律厯見矣
九二剛中臣也九五剛中而正君也姤比遯為有臣
比剝為有君以剛中之臣遇中正之君有其位有其
[005-9b]
時君臣相過亦猶天地之相遇故曰剛遇中正姤者
夬之反夬一隂自上而下五變成姤乾為天天下行
也君臣相遇道行乎天下故曰剛遇中正天下大行
也此以二五兩爻卦之反復言姤之用也天地也君
臣也非其時也亦莫之遇莫之遇則天地閉賢人隠
萬物幾乎息矣故曰姤之時義大矣哉
象曰天下有風姤后以施命誥西方
天下有風乃與萬物相遇后以施命誥詔四方君與
[005-10a]
萬民相遇之道也風者天之號令以時而動明庶東
也景風南也閶闔西也廣莫北也周流天下无所不
徧故后體之隂陽家有風律之占源於此姤自夬變
離離有伏坎變兊有伏震四方也巽為命自上而下
兊為口施命誥四方之象易傳曰諸象或稱先王或
稱后或稱君子大人先王者先王立法制建國作樂
省方勅法閉闗育物享帝是也后者後王之所為裁
成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱
[005-10b]
大人者王公之通稱
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繋
于金柅柔道牽也
姤初六五月離卦之一隂也離巽之柔為絲乾變為
金堅重也柅絡絲趺也許慎作檷謂九二也初六隂
柔不正與九二相遇如絲紛然繫之以堅重之器乃
可經理故曰繫于金柅初六變而正則吉人亦何常
君子小人在正不正之間耳故初六繫于金柅貞則
[005-11a]
吉勉初六也初二相易成離目見也隂有攸往九二
降初剝剛而進凶也凶戒九二也言初隂辯之不早
必見凶害乾初爻甲子子坎位為豕初九變六陽變
隂羸豕也羸豕牝豕也伏震為躁巽為股為進退初
隂應四孚也牝豕感陽志欲往前為二所制進退蹢
躅而躁動不安其意未始不在于陽九二可不繫于
金柅乎繫于金柅則柔道有所牽矣易言牽者皆艮
巽之動艮手也巽股也手挽之而股動夫君子小人
[005-11b]
相為消長雖初隂其心未嘗一日不欲害君子一隂
雖弱方來也五陽雖强既往也其可忽諸自古禍亂
或始於牀第之近給使之賤夷裔荒服之逺易而忽
之馴致大亂反求其故必本於剛正不足若柔道有
牽君子小人各當其分禍亂何由而作或曰巽離為
絲何也曰巽為木為風巽變離木中含火火生風風
化蠱蠶為龍馬之精龍大火馬畜蠶以火出出而浴
畜馬者禁原蠶故太𤣥以火為絲賈逵以離為絲郭
[005-12a]
璞曰巽為風蠱屬龍馬絲出中
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也
魚謂初也初六易四成兊為澤巽于澤下者魚也民
之象初者二四之所欲初本應四九二據之宜有咎
然隂出遇陽二近而包有之於遇道為得故无咎若
二不能包四又逺民初將㪚亂而不可制矣賓謂四
也四在外動而易初初成乾西北方賓之位二體巽
東南方主人位初六之民為二所有非九四之利而
[005-12b]
九四所不能包者逺於民也一民不可有二君亦義
之所不及也古者有分土无分民得道則歸往失道
則擕持而去无逺近内外之間顧遇民之道何如耳
此二所以无咎易傳曰遇道當一二則離矣故義不
可及賓也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
姤者夬之反姤之九二即夬之九四故二爻同象艮
[005-13a]
在下體之上為臀其柔膚也二不動而侵三艮成巽
柔不足也故臀无膚臀无膚則不能處矣隂陽之情
必求相遇初隂在下亦三陽之所欲遇者也二比於
初已包有之三非義求遇亦何所得哉亦必有咎而
遇情未忘故其行次且次且者且進且退不能遽行
巽究為躁為進退故也處則為二所侵行則有求而
不去可謂危厲然九三剛正處巽知義不可而舍之
初隂不能牽其後故无大咎牽者手挽股動初為二
[005-13b]
所制艮隠巽見故曰柔未牽也不曰凶者初非三之
所宜有四失初則凶矣
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
二有其魚四失所遇失其民也起動也動成離戈兵
之象三動初愈不應故起凶无魚之凶以九四不中
正自逺其民故九二得以中近之民无常心撫我則
后此九四所以凶歟易傳曰遇之道君臣民主夫婦
朋友皆在焉四以下睽故主民而言也
[005-14a]
九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舍命也
二巽木也變乾為大木此爻自兊變巽兊為澤澤木
而大把也杞似樗葉大而䕃張載曰杞周於下者也
艮在草為蓏蓏𤓰屬艮為巽包瓜也瓜譬則民𤓰雖
可欲而潰必自内始九五當隂長之時含章不耀中
正在上遇九二之賢而用之以剛中守道防民之潰
故曰以杞包𤓰九五動則成離離為文章不動含章
[005-14b]
而中正唯含章不耀中正自處是以能用九二以盡
其才故辭曰含章象曰九五含章中正也一隂浸長
陽爻消剝者天也九五含章用九二以防民之潰者
人也盡人謀則有時而勝天然或不勝至于隕越者
亦天也九五之志知盡人謀而已以謂天之所命以
祐下民者在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之
命也故曰有隕自天象曰志不舍命也二陽為隂剝
五自乾而隕有隕自天也五隕於二復成巽巽為命
[005-15a]
志不舍命也張載曰以杞包瓜文王事紂之道也厚
下以防中潰盡人謀而聽天命者歟
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
上九姤之極有弗遇焉前剛角也姤道上窮不動則
不和不和則无所遇動則吝是以窮也易傳曰上九
高亢而剛極人誰與之以此求遇將安歸咎乎
䷬坤下/兊上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉
利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假
[005-15b]
有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有
攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
坤順兊說也上順民心以說之民亦順上以說其政
令上下皆順以說上以是聚下以是從此合二體而
言萃也九五剛得位以剛中為萃之主下有六二柔
中之臣應之君臣聚會以聚天下此合二五而言萃
也具是四者然後能聚不然民不可得而聚矣故曰
萃聚也順以說剛中而應故聚也萃自臨來小過三
[005-16a]
之五艮為門闕巽為髙上為宗廟四本震爻長子也
三自門闕升髙至宗廟有長子奉祀之象民之所聚
必建邦設都宗廟為先宫室次之王者萃天下之道
至於有廟則萃道至矣假至也謂五也王格祖考則
諸侯大夫士各致其孝報本反始敎民不忘其親易
傳曰萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過宗
廟故曰王假有廟致孝享也此以九五言萃之道也
天下既聚未見大人其聚未必正凡有血氣必有争
[005-16b]
心萃不以正適所以致争奪安得亨乎九五示之以
大人之徳六二以正而往聚之則人倫正民志定物
情相交而亨九六聚成離離目為見故曰利見大人
亨利貞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道
也聖人隨時而已萃聚之世物之所聚者大故所用
不可不大用大牲則鬼神福之禮以時為大坤為牛
兊為刑殺殺牛以奉宗廟用大牲也物聚則力贍動
而有成何往不利哉謂三之五也舉宗廟之禮則百
[005-17a]
禮无不洽矣所謂隨時者順天理而行天理即天命
也巽為命故曰用大牲吉利有攸往順天命也此以
九三之五言萃之道也天地之氣聚而有物㪚而无
形㪚者必聚鬼神耗荒至幽也而各享其類萬物㪚
殊至衆也而各従其類故曰觀其所聚而天地萬物
之情可見矣此以小過九三萃於上六五萃于下推
廣萃之義也在卦氣為八月故太𤣥準之以聚
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
[005-17b]
萃自小過變澤上於地萬物萃聚之時虞翻謂三四
之正小過明夷變也明夷離為甲胄戈兵坎為弓變
小過巽為䋲為工艮為石巽納辛繕甲兵修弓矢去
弊惡而之新之象也小過變萃聚所除之器也明夷坎
為宼兊為口上六既安之時聚而相告消㓂於未形
戒不虞也萃則多故君子過為之防是以萃而无患
非用明於至微者不能也故此象以三卦言之原始
要終以遏禍亂聖人之憂患後世深矣乎秦銷鋒鏑
[005-18a]
唐銷兵率至大亂豈知戒不虞哉
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
初六柔不中正進則疑六三之間已退不能專一以
待應乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與
四相萃也其志惑亂不決是以有孚不終故曰乃亂
乃萃象曰其志亂也初應四巽為進退故也若號謂
四也兊為口巽為號若四在上號召之三隂不正惡
[005-18b]
初之往合於四一握其手笑以喻意微動之也艮為
手三往易四一握手也兊為口為説離喜說動而出
聲笑也為笑者獻笑也巽為工有造為之象故曰一
握為笑萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何
恤乎小人之笑而不往哉往而相應何咎之有否則
與小人為徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不
知堅守其節從應以動捨君子之正義畏小人之非
笑相率䧟於非義皆不知萃之道
[005-19a]
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
萃聚之時初三同體之隂皆萃於四已於其間得位
守中不變其志須五牽引之而後應不急於萃者也
然隂從陽静而待唱引而後往其聚也有吉无咎矣
巽為繩艮手持繩相應引也故曰引吉无咎象曰引
吉无咎中未變也不變之中有孚相應孚者萃之本
其誠素著不假外飾譬之祭也精意承之雖薄可以
薦也禴夏祭以聲為主祭之薄者上六宗廟六二與
[005-19b]
五相易離為夏五本小過震震為聲為長子有長子
用禴祭之象故曰孚乃利用禴夫君臣以道相感精
迎誠致不言而動蛟潛于淵陵卵自化至于既孚二
五相易乃利用禴矣易傳曰萃之時能自守不變逺
須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之徳
猶冀其未至於變耳故象含其意以存戒也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
[005-20a]
六三履非其位欲萃於四四應初欲萃於二二應五
莫知所萃故萃如巽為號兊為口嗟也故嗟如上下
不與雖嗟之无所利故无攸利上六无與據髙慮危
孤立求助六三動而往則正正則无咎然三欲萃於
四二之間故小吝隂為小三往從上上來應三成巽
巽則不亢三宜往而萃也小吝過矣
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
九四上比於五君臣聚也下據三隂民所聚也然九
[005-20b]
四處位不當疑於上下之聚理有未正九四動則得
正上承於五下納三隂上下皆正是謂大吉大吉則
无不當位之咎陽為大大者吉也易傳曰非理枉道
而得君得民者盖亦有焉齊之陳恒魯之季氏是也
得為大吉乎得為无咎乎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
九五得尊位天下皆萃而歸之於是觀其所孚可以
[005-21a]
知其志而專於六二係應至狹所萃者有定位得近
遺逺聚道不全能无悔乎纔足以自守免咎而已於
人君恢宏廣博无所不萃之志未有光大匪所謂孚
也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也盖
初可萃四二可萃五三可萃上獨五不可專萃於二
萃則陋矣五萃二有坎離坎離為光而曰未光者扵
无所不萃之志未光也九五剛中而正當有君徳而
永貞元者善之長大人體此以仁覆天下永久也貞
[005-21b]
正也體仁在上久正而不變唯九五不動而應二乃
具此三者如是則无偏无黨其悔乃亡若五以萃二
為光失是道矣故曰元永貞悔亡横渠曰居得盛位
不能見大人之徳係應於二故曰有位一本作未光
大也无志字
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
上六以柔乗剛處上獨立當萃之極六三柔不正不
足以為援齎持也咨歎息也艮為手上三相持歎息
[005-22a]
憂其所宜憂也上之三成巽巽為多白眼艮為鼻兊
澤下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乗剛必危
處上獨立則无助萃之極以柔居之則不堪兼是數
者其可久安上位乎亦必至於求萃而之三動而憂
則无咎故曰齎咨涕洟未安上也
䷭巽下/坤上升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時
升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也
南征吉志行也
[005-22b]
升者萃之反柔在下者也以時而升乎上上巽乎下
者坤可升之時也故曰柔以時升此以坤體在上言
升之時也卑巽在下而順乎理剛中自守而應乎上
其升以時不為富貴利達動其心則得位而大亨矣
故曰巽而順剛中而應是以大亨此合兩體以二五
相易明升之才也大人者九二之五也二之五成離
離目為見二升於五剛中正得位以此見大人其升
必矣故曰用見大人恤憂也九二失位為憂之五得
[005-23a]
位雖有坎險勿恤也所謂恤者二陽欲升隂道凝盛
未可遽進以人事言之小人猶在上也然九二六五
應也巽下順上升之時也雖坤陰在上何憂乎不遂
遂往而升有慶及物矣陽為慶也夫日之初升隂固
未退及其清風戒旦則羣隂解駮盡矣夫何憂哉故
曰勿恤有慶也大則虞舜升聞在上小則文子同升
諸公與學以聚之自下而上逹而升之道皆趨乎明
也離南方也征以正而行正則吉二之五之謂也二
[005-23b]
動於中以正而行以見大人往而有慶則其志上行
故曰南征吉志行也此復以九二之五勉其升也在
卦氣為小寒故太𤣥凖之以上干
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
木根於地中乃升而上者順也君子以順為徳不棄
小善積卑成髙積小成大其徳日躋亦以根于心者
順也否則无本安能積之以成髙大乎揚子雲所謂
木漸是也易傳曰萬物長進皆以順道
[005-24a]
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
允施氏易作進也四坤為衆為順二三四兊為口
衆口順之允也初六巽之主以一柔承二剛能巽者
也在升時九二九三俱升六四當位合衆之欲志在
扵初而初未應六四順而正初動則正從九三九三
進而升於四與上合志允升也是以大吉荀爽曰一
體相從允然俱升
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
[005-24b]
升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反
復同象明二五之孚也凡人從上或出於勢位則雖
恭巽未免有咎况望行道乎誠不足也二剛上應五
柔納之剛柔相與而孚其為巽也盡誠敬而已非外
飾也是以道行於上澤被於下此九二所以喜歟喜
發於中心形於面目者也陽得位為喜故曰九二之
孚有喜也禴夏祭五納二成離離為夏震為聲為長
子上為宗廟艮為門闕二升五有長子升自門闕奉
[005-25a]
祭之象禴薄祭以聲為主用誠敬也二五相孚乃利
用誠敬无咎乃難辭
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三升上六六坤之三坤在下為邑隂為虚升虚邑
也九三上六相應以正下巽而上順如升无人之邑
孰禦哉巽為不果三升上巽无所疑也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
也
[005-25b]
六四柔順謙恭而正上順六五柔暗之君下順九三
剛正之賢升之於五以事其君亦恭也巳則不出乎
諸侯之位者正也三者皆順事也文王可謂至徳也
已故能用此以亨于岐山三升五乾為王兊為西方
艮為山四以諸侯居于西山之下岐山也正則吉且
无咎坤為順巽為事三分天下有其二以服事殷順
事也毛公言文王率諸侯以朝聘于紂則升九三可
知崔憬謂此大王避狄徙岐之爻誤矣
[005-26a]
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
六五虚中降位而接九二九二階之以升則五正而
吉不正則信賢不篤用賢不終其能吉乎五正而吉
者以二升階也五正二升君臣道行由是而致治故
五大得志也坤土自上際下巽為髙升階之象
上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也
坤為冥晦隂虚為不富上六利已極矣猶升而不息
不知升極當降長極當消消則不富矣豈復更有増
[005-26b]
益之理四時之進退萬物之盛衰皆然上六不知冥
於升也不息之貞者仁義忠信樂善不倦是也惟施
於此為利若施于公卿大夫可已而不已不利易傳
曰以小人貪求無巳之心移之於進徳則何利如之
䷛坎下/兊上困亨貞大人吉有言不信彖曰困剛揜也險
以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中
也有言不信尚口乃窮也
四五之剛為三上所揜二剛為初三所揜又陷焉陷
[005-27a]
亦揜也陽剛君子隂柔小人陽剛為隂柔揜蔽而不
伸君子窮困窒塞之時故曰困剛揜也此以一卦之
爻言困也困自否來二之上坎險兊說也上九之二
處乎險難之中樂天安義困而自說不失其所亨者
心亨也亨通也困而亨則不窮矣古人塵視富貴夢
視生死唯不失其所困也唯君子能之夫子曰人不
知而不愠不亦君子乎故曰險以說困而不失其所
亨其唯君子乎此合二體兼九二言處困之才也大
[005-27b]
人君子通稱對而言之君子通乎大賢小賢而大人
徳配天地者也在困處之裕然不失其正吉且无咎
非大人不能以剛中也剛或不足則困以智免而失
其正者有之剛或不中則正或致凶於道皆有咎剛
中而正文王周公孔子是已故曰貞大人吉以剛中
也此以九五言大人處困之才也剛見揜者天也非
人之所能為无怨尤可也已困而言人誰信之若崇
尚口才以言說處困適所以增窮矣上六窮困兊為
[005-28a]
口有言也下无應有言不信也此聖人因上六以戒
不善處困者也范諤昌曰彖文貞大人吉下脱无咎
二字理或然也在卦氣為霜降故太𤣥凖之以窮
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤所以説萬物者水也澤无水則澤道困矣然水在
澤下未嘗不通也君子處困窒之時澤不及物矣推
致其所以然者命也巽為命命者消息盈虚之理君
子聽命固窮自遂其剛大之志夫居下而無憂者則
[005-28b]
思不遠處身而常逸者則志不廣君子憤激自厲増
益其所不能无若困之為速也易傳曰雖阨窮而不
動其心行吾義而已所以遂其為善之志也
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷
幽不明也
四否艮在上體之下為臀巽木兊金傷之為株木困
寒露節也與大過枯楊同象大過小雪之氣也四陽
居隂不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困
[005-29a]
于坎底妄動求濟於四不知四剛不中不安其居臀
困于株木豈能濟人之困哉初既失援迷謬自四反
二二又深陷猶入于幽谷也艮為山坎為水水注山
谿間為谷坤為㝠晦入于幽谷也入于幽谷窮困益
甚无自出之勢故三歲不覿於四乾為歲初覿四歴
三爻三歲也私見曰覿見之不正也三離目不正覿
也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎處
困之道也初在坎下不明之象何謂處困之道安静
[005-29b]
自守而已
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也
五動成震為稼二坎水往之為酒兊為口食也五不
動二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠
也朱紱亦謂九五也巽為股膝以上也乾為大赤坤
為黄赤黄為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也九二剛中
雖困于酒食而无所動其心則九五中正同德之君
[005-30a]
方來而相求共濟天下之困故曰朱紱方來九五來
然後誠意通于上下故利用享祀上六宗廟五動二
往震為長子艮為門闕有升自門闕長子奉宗廟之
象享獻也祀者祭上下之通稱兼下言也若二動求
五雖以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无
咎困于酒食者唯无所動其心則中中則進退遲速
審而後動往有慶矣慶者朱紱方來得其所欲之謂
也陽為慶征凶戒之也有慶勉之也易傳曰諸卦二
[005-30b]
五以隂陽相應而吉惟小畜與困乃厄於隂故同道
相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所掩也隂陽相應
者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻
以剛中之德同而相應求而後合如君臣朋友義合
也
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
六三險而不正不善處困者也艮坎為石謂三石之
[005-31a]
堅不可以處者也巽交坎離為蒺藜中堅外銳蒺藜
之象謂乘二也蒺藜傷人不可以據者也三非其位
非所困而困不度徳也乘二之剛非所據而據不量
力也不度徳故名辱不量力故身危名辱身危死期
將至故入于其宫不見其妻艮坤為宫坎為夫離為
妻為目為見三困非其位而乗二剛凌人者也凌人
者人亦凌之故二往乗三兩爻相易三入于其宫坎
離象毁不見其妻矣又曰凶者不見其妻乃死亡將
[005-31b]
至之期所謂亡之兆非吉祥之兆坤為死故曰不祥
也
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也
九四尚柔九二剛得中柔不足以濟困剛得中乃可
濟初六近比九二逺於九四四與初應而九二礙之
既疑其險矣又疑初捨已而從二故來徐徐徐徐者
疑懼之辭巽為不果故志在下也乾變為金坤為輿
[005-32a]
坎為輪二剛而能載故曰困于金車四履不當位欲
行則懼二處困有應而不能相濟吝道也然以陽居
隂能説而巽明於處困不與二争雖不當位終有與
之者以困之時上下急於相求故也是以吝而有終
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
九四君側强臣之象二五同徳相求而四間之四動
艮為鼻震為足四不動兊金刑之劓刖也劓則醜刖
[005-32b]
則不行五為四傷亨困之志未得行於二也故曰劓
刖志未得也二坎為赤乾為衣往應五巽蔽膝之象
赤紱諸臣之紱也二躊躇不往以征為凶五以无助
而困困于赤紱也巽為不果徐也兊為説九五剛中
而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是
則君臣相說之志久而必亨九四豈能間之始也不
果今則來説故曰乃徐有說以中直也上六宗廟五
王假有廟祭祀者人君所以徧及百神自上格下二
[005-33a]
五相易之象人君得九二之賢利用誠意感格之如
祭祀然上下並受其福矣亨困之道莫利于用此尚
何困于赤紱哉艮為手下援九二受福也陽為福故
曰利用祭祀受福也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
上六困極而當動者也巽為草葛藟藤蔓葉艾白子
赤六三乾巽之象上六困極求助六三柔而不正以
[005-33b]
巽乎上為説不能相濟又纒繞之故困于葛藟言求
六三為未當也上六動則安其位不動則困于六三
困于葛藟又困于臲卼之地也曰發聲兊口象上六
自謀曰動則失正失正則悔故安於困然不動乃有
悔不知征則吉征以正行也以正而行吉且无悔矣
是行而後吉也故曰吉行也范雎困于鄭安平虞卿
困于魏齊猶能解相印以全其軀况體易君子乎
䷯巽下/坎上井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦
[005-34a]
未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮
也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也
羸其瓶是以凶也
此卦彖文脫錯當曰巽乎水而上水井改邑不改井
乃以剛中也无喪无得往來井井井養而不窮也汔
至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入
也木入于水舉水而上之井也故曰巽乎水而上水
曰井此合二卦言井也泰之初五成井古者八家為
[005-34b]
井四井為邑邑改而井不改井德之不遷也坤在内
為邑坎為水水者所以為井也易其中畫非坎也而
坤則可易矣坎之中畫其剛中乎乃難辭也君子窮
居不損大行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之
乎故曰改邑不改井乃以剛中也初往之五汲之象
若有喪而實无所喪以其不失位不曰取之而不竭
乎五來之初不汲之象若有得而實无所得以其失
位不曰存之而不盈乎言井之體一也往者上也來
[005-35a]
者下也往亦井來亦井上下无常其用通矣所以為
井者一也體用一也定而應應而常定井之養物所
以无窮歟故曰无喪无得往來井井井養而不窮也
此以九五升降言井之徳也汔幾也自二至四體兊
兊為澤初本泰震震動也來動於澤之下泉之象荀
爽曰隂來在下亦為井是也巽為䋲在井中繘也繘
汲䋲也二幾及初反巽而上有垂繘而汲幾及井泉
之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象兩
[005-35b]
者雖有濟物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔
至亦未繘井未有功也坤為腹兊為口井中之器有
腹有口瓶也在井之口水實其中汲水而上之象也
自四至初成反兊兊為口為毁折巽䋲反上而毁折
之汲水至于井口羸掛其瓶瓶口在下覆其瓶也井
之用喪矣凶言初二不正不正則凶故曰羸其瓶是
以凶也汔至亦未繘井者半途而廢也羸其瓶凶不
善其終也君子免是二者其唯剛中乎此以互體言
[005-36a]
井之戒也在卦為芒種故太𤣥凖之以法范諤昌曰
巽乎水當作巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽
兊也何以猶有繩之象曰象有相因而成者震陽動
於下為大塗艮陽止於上為徑路離外實内虚為目
巽實者反在上為多白眼相因也故臨之兊為觀之
盥損之兊為益之說大過巽與兊同為棟橈巽為繩
反復成巽者或為維繫糾固之象其在井為反繘而
上之象象之相因其生无窮也
[005-36b]
象曰木上有水井君子以勞民勸相
坎為水勞卦也水在地中自下而升達乎木上可謂
勞矣其於水也有出之道故曰井坤為民泰震為左
兊為右相之兊為口勸之也君子施澤於民既以言
勸其不能又以道相其不足雖勞而不憚不如是井
道不足以及民矣雅鴻鴈勞來還定安集之詩其辭
曰知我者謂我劬勞又曰雖則劬勞其究安宅勞民
勸相者固自勞也
[005-37a]
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舍也
井泰初之五初在井下坤土汩之泥也兊口在上不
食也言初六之柔自處卑穢无髙人之行故曰井泥
不食下也乾之初九往而為坎水去泥存舊井也離
為飛鳥四不應初无禽也猶舊井之澤已盡而禽亦
无也无禽則人不食可知行為人惡四往而不顧時
舍之也
[005-37b]
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
井以不遷為徳非有求於人九五不應无與之者二
冝剛中自守養徳俟時動而求五失所以為井矣谷
注谿者也二動坎水注于艮山之間谷也鮒蛙也兊
巽為魚初井泥又伏震為足在下魚類生於井泥而
滅跗者鮒也坎弓離矢射也動則谷水注下而射鮒
言動則其道愈下入于汙濁矣甕汲瓶也說文作罋
兊為口離為大腹器在井中有口有腹且大者甕也
[005-38a]
二動兊毁口壊見腹坎水下流甕敝漏也言動則不
能上行以濟物矣嗚呼无與而動動則終莫之與曷
若自守哉
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
陽為清潔九三以陽居陽清潔也巽為股為入股入
坎下而水清潔治井之象渫也兊口在上不食也九
三君子修徳潔巳可用而未用猶井渫不食也我者
[005-38b]
九三自謂上六正應在髙位為我道不行憂之其心
惻然坎為加憂為心病故為我心惻上六有是心矣
可用是心以汲引之坎在井上坎為輪井車汲引之
象上汲引之則三往上來其惻然之心見矣失位為
憂故也往來行也故曰井渫不食行惻也乾五為王
離為明三往應上九五成艮手王受福也三上同象
亦受福故並受其福王明五也求王明者三也故求
王明受福也司馬遷曰王之不明豈足福哉陽為福
[005-39a]
求亦艮也上六有憂惻之心不用之以汲引乃士之
尊賢也上六就三三往求五乃能盡上下相與之情
故夫子増一求字以發其義
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下壘而上至
于井口甃也古者甃井為瓦裏自下達上六四正位
近五下无應近君而无汲引之用守正自修免咎而
已故曰井甃无咎修井也易傳曰无咎者僅能免咎
[005-39b]
而已若陽剛自不如是如是則可咎矣
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
九五以陽居陽坎又為陽清潔之至故為冽説文云
冽清也乾在坎為寒九五即泰初九甲子爻子坎位
井五月卦隂氣自下而上井寒矣故五坎有寒泉之
象兊口承之食也九五中正贍給萬物而不費往者
食者无偏係也故曰寒泉之食以中正也易傳曰不
言出者井以上出為成功未至於上未及用也故至
[005-40a]
上而後元吉
上六井収勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
幕于氏本作冂冂亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物今
為□則今易作幕音莫者傳寫誤也當作□在古文
當作冂坎為輪在井之上下應巽䋲収也虞翻曰収
謂以鹿盧収繘也勿□者上六又當守正之象上汲
三往艮坎成蒙蒙有覆□之意井道大成若專於應
三則不正所養狹矣猶井有収而□之有發其□而
[005-40b]
得汲者有欲汲之而不得發其□者三發其□汲之
而又□者也故於此戒之勿□則上下有孚而得元
吉元吉在上以井道大成故元吉歸於上也
䷰離下/兊上革己日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相
息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文
明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成
湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
兊澤離火而彖曰水火何也曰坎兊一也澤者水所
[005-41a]
鍾无水則无澤矣坎上為雲下為雨上為雲者澤之
氣也下為雨則澤萬物也故屯需之坎為雲小畜之
兊亦為雲坎為川大畜之兊亦為川坎為水革兊亦
為水又兊為金金者水之母此水所以周流而不窮
乎坎陽兊隂隂陽二端其理則一知此始可言象矣
故曰曲而中水得火而竭火得水而滅水火相止息
則變少女志處乎内而在外中女志適乎外而在内
二女同居其志不相得則變之所由生不可不革也
[005-41b]
故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以
兩體言革也革變也非常之事方革之初人豈能遽
信哉傳曰非常之元黎民懼焉已日先儒讀作已事
之已當讀作戊已之已十日至庚而更更革也自庚
至已十日浹矣已日者浹日也革自遯來无妄變也
二變家人三變離四變革无妄之震納庚革之離納
已故有此象二應五三應上孚也湯之伐桀猶曰舍
我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚乃難詞
[005-42a]
也故曰已日乃孚革而信之此以兊離二五三上言
革之難也坤離為文明兊為說天下之事至於壊而
不振者文亂而不理事暗而不察民怨而上不恤也
故萬物否隔人道失正所以當革文明則事理説則
民心和故曰文明以說此以兩體言革之道也五上
相易各當其位相易亨也各當其位正也文明以説
然後大亨而大亨之道利在於正正則不正者正矣
故曰元亨利貞彖曰大亨以正此復以五上言革之
[005-42b]
道也革而當者六五之上也上五革而各得其正者
當也文明以説大亨以正革而當三者具其悔乃亡
革之非其道或不當革而革或革之而无甚益其於
新舊皆有悔是本欲去悔復入於悔矣秦革封建子
弟无立錐之地漢革郡縣而七國叛唐革府兵而兵
農分不當故耳故曰革而當其悔乃亡此再以上五
言革之戒也乾始於坎而終於離坤始於離而終於
坎乾終而坤革之地革天也陽極生隂乃為寒坤終
[005-43a]
而乾革之天革地也隂極生陽乃為暑天地相革寒
暑相成是亦水火相息也坎冬離夏震春兊秋四時
也故曰天地革而四時成兊革離而成乾巽乾為天
坤為順巽為命六二順五順乎天也九五應二應乎
人也湯武改物創制革天之命亦順天應人而已猶
寒暑之相代天道變於上民物改於下因其可革而
革之故曰湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣
哉此復以五上升降推廣革之道也在卦氣為三月
[005-43b]
故太𤣥凖之以更
象曰澤中有火革君子以治厯明時
水火相會其氣必革澤中有火革之時也其在地則
温泉是巳君子觀澤中有火則知日月坎離有交會
之道日火也月水也冬至日起牽牛一度右行而周
十二次盡斗二十六度則復還牽牛之一度而厯更
端矣牽牛者星紀也水之位也日月交會于此澤中
有火之象也厯更端者革也昔者黄帝迎日推策始
[005-44a]
作調厯閱世十一歴年五千而更七厯至漢造厯歲
在甲子乃十一月冬至甲子朔為入厯之始是時日
月如合璧復會于牽牛距上元太初十四萬三千一
百二十七歲盖日月盈縮與天錯行積久閏差君子
必修治其厯以明四時之正所謂四時之正者冬至
日月必會于牽牛之一度而弦望晦朔分至啓閉皆
得其正矣日月不會者司厯之過也震嘗問厯於郭
忠孝曰古厯起於牽牛一度沈括謂今宿於斗六度
[005-44b]
謂之歲差何也曰久則必差差久必復於牽牛牽牛
一度者乃上元太初起厯之元也
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
初九革之始在下而九四不應離體務上速於革者
也鞏固也坤離為黄牛初動艮為皮革日熯之不可
動鞏固也黄牛者中順也鞏固用黄牛之革堅韌不
動以中順守之可也初動艮又為手為指莊子曰指
窮於為初不可動不可有為也易傳曰革事之大也
[005-45a]
必有其時有其位有其才審慮慎動而後可以无悔
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
六二得位得時上應九五有可革之才然不可遽為
必俟人情既浹上下既信之日乃可革之十日之次
自庚至已浹焉離納已已日者浹日也故曰已日乃
革之九五中正二應上行而又其難其慎如此革道
之美无以復加乾為美六上行則二有嘉美故辭曰
征吉无咎象曰行有嘉也夫變動貴乎適時趨舍存
[005-45b]
乎機會二當可革濡滯而不行於革道安得无咎征
吉无咎者以行有嘉也二巽體不果故勉之易傳曰
以六居二柔順得中正又文明之主上有剛陽之君
同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得
權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之
至善者也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
[005-46a]
九三剛正而明處下之極革之而當不可復動往而
不已有凶成則必虧以正守之猶厲故曰征凶貞厲
然守之者其在懼乎初不可有為也二已日乃革之
三革之而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三
就三極數也月之盈虧氣候之變皆以三五三則就
矣往而不已人必有言兊為口革言也上六應九三
孚也革於此信於彼有孚也民情既孚革道已就欲
往何之違民妄作則有凶咎九三離體務上革而過
[005-46b]
中聖人戒之故辭曰革言三就有孚象曰又何之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
九居四宜有悔然當水火相革之際有其時矣其才
也以柔濟剛其動也革而當是以悔亡革五爻皆正
四動初應則上下靡不信不動有悔故曰有孚動而
正近與五相得逺與初相應故抗君之命反君之事
解國之大難除國之大害无招權擅事之凶巽為命
四動改命也故曰改命之吉信志也易傳曰四非中
[005-47a]
正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不
逼順承中正之君而上下信其志矣
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
乾為大人兊為虎虎生而具天地之文然未著也既
變則其文炳然易見京房謂虎文疎而著是也六二
離變兊為文明虎變也九五剛健中正而得尊位大
人之革也其舉事无悔其應曲當文理彰著天下曉
然知之猶虎變也豈俟於既革而後孚哉盖未革之
[005-47b]
先在窔奥之間簟席之上其文章固已斂然而具矣
不假占決質之鬼神其下既孚二五未易而應未占
有孚也二離為龜兊乾為決兊乾變離決龜也決謂
之占非天下之至誠不言而信能如是乎文王之不
長夏以革而虞芮質厥成是已
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變
其文蔚也小人革面順以從君也
陸績曰兊之陽爻稱虎隂爻稱豹考之天文尾為虎
[005-48a]
火也箕為豹水也而同位於寅虎豹同象而異爻也
離二文之中也故二交五其文炳明離三文已過故
三交上其文蔚茂繁縟文之過也三交上成九九君
子豹變也乾為首兊為說乾首而說見於外面也上
交三成六小人革面也向也君子韜光逺害小人自
狥其面今也君子豹變其文蔚然小人革面嚮順
從其上革面非謂面從也旋其面目也如是則革道
大成坤順也兊口順之從也成則不可復動故三征
[005-48b]
凶上居貞吉下三爻革弊弊去當守以懼上三爻革
命命定當復其常故曰征凶上六革道大成柔戒於
不守故曰居貞吉上有伏艮居之象也
䷱巽下/離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖
人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進
而上行得中而應乎剛是以元亨
以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中實受物
也六五耳也上九鉉也有鼎之象以二體言之虚者
[005-49a]
在上其足在下而承之亦鼎之象有是象而又以木
巽火木入而火出亨飪之象在他卦雖有木火而无
鼎象不為亨飪矣於此言象則他卦以爻畫為象者
可以類推故曰鼎象也以木巽火亨飪也此以六爻
兩體言乎鼎也聖人在上尊之則亨以享上帝大之
則亨以養聖賢天帝一也以其宰制萬物而為之主
則謂之帝聖人者賢人之極得天之道而能盡天之
聰明者也乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢
[005-49b]
指二三四爻也以享上帝之心推之以養聖賢人有
不樂盡其心者乎鼎器也極其用則道也故曰聖人
亨以享上帝大亨以養聖賢此復以六爻言鼎之用
也觀乾之象則知天帝聖賢一也聖賢之任即天帝
之任其任豈不重乎鼎自遯三變而成一變訟坎為
耳在下聽卑聰也再變巽離為目在四三變鼎離目
在五其視愈逺明也所以聰明者聖人卑巽下人兼
天下之耳以為聽故其耳聰兼天下之目以為視故
[005-50a]
其目明六二之柔進而上行至於五居尊位而得中
下應九二之剛柔履尊位則无亢滿之累得中則无
過與不及之咎應乎剛則君臣道合萬物皆得其養
具此四者是以元亨坤柔之亨始於六二之正元吉
亨也故不曰大亨曰巽而耳目聰明柔進而上行得
中而應乎剛是以元亨言元亨則吉在其中矣此以
卦爻三變言鼎之才也在卦氣為六月故太𤣥凖之
以竈
[005-50b]
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
鄭三月鑄鼎士文伯曰火見鄭其火乎火未出而作
火以鑄刑器周三月夏之正月也火以三月昏見於
辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工師令
百工而金䥫在焉則古者鑄鼎以火出而作火矣辰
東方木也火在木上其鑄鼎之時乎兊乾為金而又
火在木上亦鑄鼎之象也鼎有趾腹耳鉉其位不可
易故正位尊卑上下用之各有數故凝命離南面正
[005-51a]
位也巽為命九三獨正凝命也定命之謂凝木火鑄
金巽風入之有凝之象正位凝命所以趨鼎之時
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
悖也利出否以從貴也
初六在下體之下動而應足趾也乾為首四來下初
首在下顛也初往四成震為足顛趾也否者不善初
不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空潔鼎者
顛趾出否則能致新雖曰顛倒於鼎之用未為悖亂
[005-51b]
也乾為君兊為妾震為子妾不以正合以其有子故
无咎无咎者正也妾奔女在女體之不善者穢也利
出否者出穢納新以賤從貴而後得子也公羊謂妾
以子貴非也嫡妾之分豈可亂哉以君臣言之以貴
下人卑有時而踰尊矣得賤臣者苟利於宗廟社稷
則或出於屠販奴𨽻夷裔俘虜不問其素可也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也
[005-52a]
陽為實九二剛實得中其可為鼎用二之五鼎有實
也怨耦曰仇子夏曰仇謂四也九二九四匹敵也九
二據初九四比五二四失其應故相與為仇四近君
與我為仇二之五其可不慎所之乎二動成艮艮止
也欲動而止慎之象九居四陽失位仇有疾也我仇
有疾不能之初則不能即我二之五鼎得實而吉不
喪其實終无尤也四兊為口尤之者也五往兊毁故
終无尤也
[005-52b]
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
三動成離坎坎為耳鼎耳也三應上九鉉也耳虚受
鉉則舉鼎而行九三當剛柔相應之時剛正自守以
動為不正且有悔故上來之三而不受是鼎耳距鉉
所以行鼎者塞絶而不亨矣離兊革之象鼎耳革失
其為鼎耳之義也其能成亨飪之功乎離為雉兊澤
為膏雉膏食之美者兊口在上不食也九三自守雖
[005-53a]
有美而不食五安知其㫖哉夫君子不為巳甚與其
獨善其身曷若兼善天下然剛正自守人必有知者
上感而動坎水上兊澤流方雨而其悔虧矣坎變兊
兊為毁虧悔也始不正而正終吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
四近君九處不當位既不堪其任矣下信初六之小
人又无助徳與智力皆不足安能謀大事任重寄哉
故動則傾敗覆其所有矣四動之初成震兊震為足
[005-53b]
兊折之鼎折足也餗鼎實也李鼎祚曰雉之屬虞仲
翔曰八珍之具鼎祚指五離言雉雉八珍之一也三
公位初之四乾首在下三見離毁覆公餗也其形渥
凶鄭康成虞仲翔本作其刑剭凶王㳂曰古之大刑
有剭誅之法周官掌戮凡爵者殺之于甸師氏子夏
傳作握盖傳之久字誤而音存也王輔嗣作其形渥
易傳従輔嗣既曰其刑剭則凶可知矣如離之九四
焚如死如弃如不言凶也離為目震動也乾首在下
[005-54a]
俯也目動首俯羞赧之象兊為澤兊乾為面巽為股
澤流被面霑濡其體其形渥也如是者必害于家凶
于國豈唯戮辱之凶哉四不智信任小人禍至於覆
公餗信任如何也如何兊口發聲與大畜何天之衢
亨同象
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
離坤為黄黄者坤之中言有中徳也伏坎為耳耳虚
而納者也二自遯九五變乾為金金剛徳也二應五
[005-54b]
舉鼎耳而行為金鉉故曰鼎黄耳金鉉五之二巽變
艮艮手為也六五有中徳虛中而納九二九二剛中
而實舉五而行以中為鼎之實也鼎之行在耳剛中
為耳之實則剛柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中
以為實也中以為實釋金鉉也五雖虚納二應之不
以正失耳之實君正相合不正其可乎故利貞九二
之五正也言中以為實則正在其中矣
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
[005-55a]
上九遯乾之不變者也故為玉三動坎為耳上來應
三舉鼎耳而上行玉鉉也盖上九不變則九三之剛
正應之其道上行矣故曰鼎玉鉉上九之三坎變成
兊水澤節也九居三而正大者吉也言上九為三而
屈則大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大
吉无不利鼎道既成九三復位玉鉉在上而處成功
夫上九動而下三知柔也静而在上知剛也動静適
宜剛柔有節是以動則吉无不利斯所以能保其成
[005-55b]
功歟
䷲震下/震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕
鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭
主也
自臨來二之四也震動於積隂之下奮擊而出亨也
天威震動畏而恐懼乃所以致亨故曰震亨此以重
震言亨也震來者九四來也虩許慎曰蠅虎也易傳
[005-56a]
曰蠅虎謂之虩者周旋顧慮不自寜也四動於坎中
動而止止而復動離目内顧未嘗寧息虩之象震動
之來恐懼如此初九守正所以致福福者陽之類謂
九四來也故曰震來虩虩恐致福也此以震四之初
言震亨也四來之三成離離目動𥬇也之二成兊兊
口動言也自二之三𥬇且言矣之四聲達于外啞啞
也惟震動恐懼必有笑言啞啞理之所不能違也故
曰笑言啞啞後有則也此再以九四往來言震亨也
[005-56b]
傳曰千里不同風百里不共雷雷震於百里之逺宜
若不聞而猶恐懼於邇者驚於逺懼於邇所謂恐懼
於其所不聞也自初之四乾坤之策百有二十百里
舉大數也驚逺四也懼邇初也故曰震驚百里驚逺
而懼邇也此以初二三四言震也坤為肉坎為棘艮
為手以棘載肉而升之者匕也坎震為酒離為黄酒
黄鬱鬯也驚逺懼邇乃能不喪匕鬯則出可以守宗
廟社稷以為祭主故曰不喪匕鬯徐氏謂彖文脫不
[005-57a]
喪匕鬯一句是也六宗廟也艮為門闕坤土在上為
社震為榖稷者百榖之長宗廟社稷之象古者諸侯
出而朝覲㑹同世子監國以奉宗廟社稷之粢盛匕
牲體酌鬱鬯二者皆親之長子主器也不喪匕鬯則
不失職矣四者諸侯位長子居之監國之象艮為手
不喪匕鬯也臨二之四出也横渠曰此卦純以君出
子在為言則震之體全而用顯故曰出可以守宗廟
社稷不雜君父共國時也在卦氣為春分故太𤣥凖
[005-57b]
之以釋
象曰洊雷震君子以恐懼修省
上下皆震洊雷也震動為恐懼坎為加憂亦恐懼也
初九正震為行得一善而行之之象故曰修九四不
正有過而思改之象故曰省
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
初九先畫之爻九四後也於爻言後笑言啞啞與卦辭
[005-58a]
互發之
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來
厲乗剛也
九四震自上來而下乗初九之剛此六二所以危厲
不安二動成兊離兊為口億也億虞氏本作噫於其
反虞翻曰惜也兊離為蠃蠃貝也貝貨貝也古者貨
貝而寳龜貝者二之所利九四艮山在大塗之下陵
也九陽之極數七之變太𤣥曰九也者禍之窮也二
[005-58b]
惜其所利避初之五震足升于四之上躋于九陵逐
利而往然離毁貝喪復乗四剛其禍愈大何所避哉
震為作足之馬初之四四亦為馬逐之象也六二不
逐所喪中正自守則所喪不逐而自得矣自二數至
上又自初數至二其數七二復成兊離得貝之象離
為日勿逐七日得也易傳曰守其中正而不自失過
則復其常矣
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
[005-59a]
六三在坎陷中處不當位震懼自失故震蘇蘇震為
反生三震之極震極反生蘇也春秋外傳殺秦諜三
日而蘇若太𤣥謂震于利顛仆死則不復蘇矣易傳
曰蘇蘇神氣緩㪚自失之處不當位震懼自失而
不知動其禍自取也故曰眚若因震懼而行出險就
正何𤯝之有易傳曰三行至四正也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
坎水坤土泥也震足陷於泥中滯泥也陽有可震之
[005-59b]
剛動則有光而四自二進遂行而不反四失位陷於
泥中處則莫能守動則莫能奮震道未光也知其不
可遂反而處三震懼得正俟時而動則光矣坎離正
光也二三兩爻相易取義夫初九九四均震也六二
喪貝六五无喪當位不當位之異也荀本作隧或云
遂隧古通用
六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其
事在中大无喪也
[005-60a]
五往而上則柔不可居動之極來而下則乗剛往來
皆危行也億虞氏作噫五動成兊巽兊口噫也惜之
辭巽為事五之所有事在中而已五剛大乃能无喪
有事柔則危剛大守中雖甚危之時可以致亨五无
喪有事則二往助之矣易傳曰諸卦雖不當位多以
中為美三四雖當位或以不中為過盖中則不違於
正正不必中也天下之理莫善于中於二五見之矣
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
[005-60b]
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
上六過中處震之極窮而氣索將下交於三三亦過
中而窮莫助之者是以恐懼失守窮之又窮故曰震
索索中未得也使得中自持不至於窮索矣懼而動
成離離為目動而不正則否或動或否目不安定視
矍矍也視矍矍者以震索索也恐懼如此當守其正
征則凶征者以正行亦動也坤為身四折之為躬鄰
謂五五有乗剛之危所以无喪者得中也上六未嘗
[005-61a]
乗剛而畏之苟知鄰之无喪者在於得中能自戒懼
不動則雖處凶地而无咎矣无咎者得正也五震而
動兊為口戒也上六六五隂也九四陽也六九相配
有婚媾之義上六不得乎三或來交四則五必有言
四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可
以交四以此見上六終不可動故曰征凶横渠曰五
既附四已乃與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒則
无咎易傳曰聖人於震終示人知懼能改之義為勸
[005-61b]
深矣
䷳艮下/艮上艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎彖
曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光
明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其
身行其庭不見其人无咎也
以三畫卦言之陽止於二隂之上止也以重卦言之
上下内外各得其止故曰艮止也止非一定之止也
行止相為用所以明道也猶寒暑之成歲晝夜之成
[005-62a]
日時焉而巳矣艮者震之反艮止也静也震動也行
也艮直坤之初六可止之時也震直大壯之九四可
行之時也不可止而止猶不可行而行其失道一也
是以一動一静震艮相反而不失其時則其道光明
矣坎月在東光明之時也夫子可以仕則仕可以止
則止又曰无可无不可者此也彼入而不出往而不
反者豈知道之大全哉故曰時止則止時行則行其
道光明此以震艮反復言乎艮也艮之所以能止者
[005-62b]
止之於其所也背止之象韓愈曰艮為背夫動生於
欲欲生於見背止於其所不見也上下兩體爻不相
應譬則兩人震之初九越五而之上一人背而往也
九四去四而之三一人背而來也五四中爻體艮中
在門闕之中庭也庭交際之地兩人背行於庭雖往
來於交際之地然背行則不與物交无所見也且自
顧其後不𫉬其身矣安能見人乎不獲其身忘我也
不見其人忘物也所以能各止其止也以人倫言之
[005-63a]
君止於仁臣止於敬父止於慈子止於孝以至萬物
庶事各有所止古人繡於裳兩已相背其艮之象
乎故曰艮其止止其所也上下敵應不相與也是以
不𫉬其身行其庭不見其人无咎也上下敵應不相
與可止之時故无咎若施之於他卦則有咎矣此以
震艮相反推明艮其背也在卦氣為十月故太𤣥凖
之以堅
象曰兼山艮君子以思不出其位
[005-63b]
兩山相兼而峙然各止其所焉位者所處之分君子
據正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆
分當然也横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患難行乎
患難也二四坤爻在中而正思不出位也夫易言思
者皆坤也故太𤣥以五五土為思或曰心火也脾土
也心乃有思以為土何也曰心火也有所思則係之
於土猶悲主肺怒主肝悲怒有不由於心者乎故曰
心居中而治五官
[005-64a]
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
初在下體之下動而應足者趾也四震為足艮其趾
者止其動之初也六居初不正宜有咎事止之於初
其止早矣未失正也可動而動則正矣利永貞者非
永止也動而正也正則行止一也不能止則亦不能
行矣初四相易成巽巽為長永貞也初六隂柔患不
能久故戒之以利永貞
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
[005-64b]
聽也
二動成巽巽為股二艮之柔膚也膚在下應股腓也
腓膊腸也二不能動三剛而失中止之於上不獲往
應於五艮其腓也九三止矣六二亦隨而止則所謂
其隨者隨九三也三震二動成兊澤雷之象故曰隨
拯一作抍音承馬融曰舉也三震起也三若之五成
艮為手有舉之象二未能使三退處於二而聽從於
已不能上行一舉手以濟五之柔不抍其隨也其隨
[005-65a]
猶言其事當隨也三坎為耳退處於二退聽也易傳
曰退聽下從也故曰未退聽也二又不能自動應五
故其心不快二動成兊兊為決其心快也二不能動
坎為心病不快也六二止於下制於九三之彊而拳
拳然不忘納忠於君非中正君子孰能如是乎孟子
出弔王驩輔行之時乎易傳曰言不聽道不行也故
其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯无隨
在下位則有當拯者有當隨者有拯之不得而後其
[005-65b]
隨者也
九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也
薰子夏傳王弼本同孟喜京房馬融王肅作熏馬王
曰熏灼其心虞翻本作閽虞曰艮為閽閽守門人坎
盜動門故厲閽心古閽作熏字又曰馬君言熏灼其
心未聞易道以坎水熏灼人也荀爽曰以熏為勲或
誤作動盖古本當作動心動心二字傳者誤併作勲
字耳再傳者又脫其偏傍作熏而後來者又加草遂
[005-66a]
成薰字故荀以熏為薰虞亦曰古閽作熏字今以象
考之宜作動心三在上下體之際限也限腰也帶之
所限三止之極止而不動艮其限也夤膐也一作䏖
馬融曰夾脊肉鄭氏本作古之人不動其心者善
養吾浩然之氣而巳進退綽然有餘裕故其心不動
九三知止之止而不知無止之止堅强固止與物睽
絶无安裕之理譬之一身下體欲静上體動而争之
則上下不相屬列絶其危厲動其心宜矣坎為心
[005-66b]
病故曰厲動心觀此知孟子之不動心非體易者不
能也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
坤為身三坎折之為躬四在大臣之位而六五柔中
不足於剛健故不能止天下之當止惟止其身自止
於正故无咎若責以天下則安得无咎夫身有大身
萬物與我同體者是也六四下不能止天下之當止
上不能正其君局局然自止其身不亦小哉故夫子
[005-67a]
易身為躬王弼謂自止其躬不分全體輔嗣其知之
歟易𫝊曰僅能善其身豈足稱大臣之任乎
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
三至上體頤五動成巽五應二五成兊艮在首下動
而上止為輔兊為口舌言之象五巽而出之與二相
應答艮其輔言有序也六五不正宜有悔施止道於
其輔頰言必中正斯可以止天下之動矣是以悔亡
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
[005-67b]
艮為山篤實也動成坤厚也篤實而厚敦之象上艮
之極止極者有不止焉九以剛居上動而必正能厚
其終知止於至善之道正故吉非篤實之君子能之
乎易傳曰人之止難於久故節或移於晚守或失於
終事變於久人之所同患也
䷴艮下/巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進
得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止
而巽動不窮也
[005-68a]
漸否一變三之四成卦九四之剛下柔六三之柔上
進漸柔之進也故曰漸之進也此以否六三之四言
漸也女謂嫁曰歸自内之外也三坤之四成巽女往
也四乾之三成艮男下女也艮男下女然後巽女往
而進艮陽居三巽隂居四男女各得其正矣夫漸之
進不一也臣之進於君人之進於事學者之進於道
君子之進於徳未有犯分躐等而能進者而漸專以
女歸為義者禮義亷恥之重天下國家之本无若女
[005-68b]
之歸也故娶妻者非媒則不得非卜筮則不従納采
問名納吉納徵請期親迎莫不以漸女子之嫁也母
醮之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三月廟
見而後成婦亦必以漸如是而歸則正正則吉故曰
漸女歸吉利貞彖曰女歸吉也言女歸之所以吉者
利於貞也此以三四易位各得其正言漸之進也易
傳曰在漸體而言中二爻交也横渠亦曰九三六四
易位而居盖後之傳易者自伊川横渠二先生漸以
[005-69a]
卦變言之矣漸之進其徳有四進得位往有功也進
而正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
四者隂之位六往居之得位也位者待才用之宅進
而不得其位則无所施位過其才則力不勝進而得
位往必有功故曰進得位往有功也四者諸侯之位
坤土在上為邦君子之進正已而巳已不正未有能
正人者其始不正終必不正三以正進四以正交則
四爻皆正邦國正也猶女得所歸男女既正家道不
[005-69b]
期於正而自正故曰進以正可以正邦也此兩者以
六居四言漸也或曰剛得中謂九五誤也在九五當
曰剛中而應如无妄萃是也當曰中正而應如同人
是也此謂九三也剛陽徳也其位在六爻為一三五
一始進也五進已極三得中也已極則不復進矣太
𤣥曰月闕其不如開明於西剛得中其進未極漸
如是可進矣故曰其位剛得中也此以九三言漸也
内艮止也外巽巽也易傳曰人之進也以欲心之動
[005-70a]
躁而不得其漸則有困窮矣在漸之義内止静而外
巽順其動不窮也故曰止而巽動不窮也動言三四
動動而正所以不窮此以兩體二爻言漸也在卦氣
為正月故太𤣥凖之以銳
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
山上有木止於下漸於上也君子進德以漸善俗亦
以漸九五易而可久賢人之徳也居賢德則安之而
不動矣居亦止也坤為民坎險也民險者惡俗之象
[005-70b]
然二三四正正為善艮止也君子在上進德以漸安
其德而不動則惡俗自善險者漸止矣善俗之道也
王肅本作善風俗
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
初動離為飛鳥坎為水之二巽為進退水鳥而能進
退者鴻也二坎水之厓干也三艮為少男小子也初
之二艮變兊兊為口小子有言也初在下柔而无應
[005-71a]
自小子見之以為危厲者也不知在下所以有進之
漸君子之柔其動也剛離隠處卑非援乎上也於義
无咎夫明夷之初君子于行則主人有言漸之初鴻
漸于干則小子厲有言進退之初非深識逺照不能
處之而不疑豈常情之能窺測哉故曰君子所為衆
人固不識也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
自二至五有巽離坎鴻之象二之五坎變巽為艮艮
[005-71b]
坎為石巽為髙坤為平石髙且平磐也磐大石也五
之二坎變兊坎為水飲也兊為口食也兊為和說衎
衎而樂也二五以中正相應進而安裕飲食衎衎而
樂詩鹿鳴是也巽為白離為大腹二之五巽離毁不
素飽也素飽者无功食祿徒飽也君子之進豈飲食
而已哉上則道行于君下則澤加于民不徒飽也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相
[005-72a]
保也
三至二有坎離巽鴻之象三艮為山四變三為坤坤
為平地髙者平矣陸之象鴻離于水漸進于陸三若
守正待時而不妄動則得漸之道三四无應隂陽相
比而易合守正者戒之横渠曰漸至九三六四易位
而居坎為夫離為婦為大腹征以正行也三不守正
而合四夫征不復也夫征不復者以離羣醜也三隂
爻為羣隂為醜言不正則離乎羣衆而往不能反也
[005-72b]
四不守正而合三則離毁矣婦孕不育也婦孕不育
者不以正合而失其交之道也夫人所以致非道之
交者罔不自已求之我无隙以乗之彼何自來乎故
三不動則四坤不來矣君子自守其正不唯君子无
失已之累而小人亦不陷於非義是以順相保利用
禦冦之道坎為盜離為戈兵宼也象以三為君子又
以坎為冦者反以戒三也坤為順各得其正順相保
也
[005-73a]
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
六四之柔進而介于二剛之間猶鴻漸于木也鴻足
蹼不能握木漸于木非所安之地四離飛鳥而有坎
巽鴻之象巽為木漸于木也然上承五以巽事之下
得三以順接之得所止焉惟順以巽故介于二剛之
間得位而无咎猶或得其桷也桷椽之方者巽為長
木艮為小木離為麗坤為方木小而方可麗於長者
[005-73b]
木之材中乎椽桷者也易傳曰横平之柯也
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
二至五有坎離巽鴻之象五巽為髙二艮為山二之
五自山而進於髙復有山焉陵也大阜曰陵二進於
五得尊位也鴻水鳥進至于陵其位髙矣然非所樂
君子之樂王天下不與存焉故曰鴻漸于陵巽為婦
離為大腹乾為歲二五相易三至五厯三爻離毁巽
[005-74a]
見婦三歲不孕漸之時道不可遽行其功未見于上
下之間以三四相比而勝之也二艮為土三四為震
木勝之五巽為木三四為兊金勝之勝之則四比五
三比二而君臣離矣然二五相應中正之德同其合
乃中心之所願欲豈三四所能間哉其行有漸功成
而復其所則孕矣故終莫之勝吉吉正也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
[005-74b]
鴻漸于陵已髙矣又升而至于上窮而不知反則亢
是以君子不居焉進九三之賢升之于上已變而退
之三艮為山上動之三成坤艮山變坤為平地陸也
自下進上漸也上反三亦曰漸者進退相為用无退
則无進之漸一進一退其動不窮矣離巽飛類也剛
羽翰也柔其毛也九三之上成巽羽剛爻也所貴乎
君子者謂其進退不失其時上九進退有序不失其
時可用為儀也三隂爻羣也上九變而正退處而順
[005-75a]
不亂羣也亦可用為儀吉
䷵兊下/震上歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也
天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸
妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
諸卦先釋卦名此彖先言天地之大義人之終始者
明夫婦之道原於天地重人倫之本也歸妹自泰來
三之四為震四之三為兊天地相交而成坎離坎離
者天地之用也天地以坎離交隂陽隂陽之義配日
[005-75b]
月乾天也乾納甲壬坤地也坤納乙癸離日也坎月
也故觀月知日觀日月而知天地以一月論之日遲
月速東西相望震兊也月至于晦則自東而北乃與
日㑹東乙也北癸也消乙入癸會于乾壬壬癸北方
氣之所歸十有二會萬物畢昌而月復見于震兊矣
故曰歸妹者天地之大義也天地不交則萬物不興
天地交而後有震震者天地之始交萬物興之時也
夫坤終乙癸則乾始震庚終者乾終於坤也前者以
[005-76a]
是終也始者坤終而乾始也後者以是始也夫婦始
終之際也父命子而醮之代父之道終之也壻受女
於主人人道之始始之也終始相續化生无窮是乃
月晦生自震而兊之象故曰夫婦者人之終始也此
以三四相易言歸妹之義也九三六四正也三四相
易而天地各得其宜義也故曰天地之大義也諸儒
以爻位不當謂所歸之妹為姪娣誤也爻變矣乃有
姪娣之象古者男三十而娶女二十而嫁故所歸以
[005-76b]
妹言之妹少女也男説女以動者以其所歸者妹也
說少女者人之情慕少女也乾上交坤坤下交乾震
兊相交以說而動與咸同意故曰說以動所歸妹也
言歸則兊女在内従震夫之外矣此合兩體而言歸
妹之義也婚姻之禮隂陽交際天地之大義也故三
四皆不當位退而各復其所乃吉六之四九之三征
也征而不已必凶古者昏禮冕而親迎壻御婦車男
下女也壻乗其車待於門外女從男也男下女則天
[005-77a]
地之義明女従男則天地之位定是以位雖不當而
無征凶斯道之並行所以不偏廢歟若以說而動所
履不正其凶必矣氓是也故曰征凶位不當也六三
六五柔也九二九四剛也以柔乗剛則其柔日長剛為
柔所乗則其剛日消夫弱婦强不能正室必至於夫
妻反目其道不可以推行矣三不利於内四不利於
外故曰无攸利此以中爻言說以動之戒也在卦氣
為霜降故太𤣥凖之以内
[005-77b]
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
震雷也為東方兊澤也為西方天運八月東方如西
方澤上有雷也為男下女之象二月西方如東方澤
中有雷也為女從男之象始於下女終於從男天地
之正未始有敝也故嫁娶者法之然人之於夫婦不
能如震兊相從久而不息者何哉不能正其初也説
少而動衰則弃之其能永終乎君子知其然必謹於
夫婦之際下之者有義率之者有禮而其初正其初
[005-78a]
正則其末必正故永終而无敝歸妹初九上六之義
也坎離合為知知敝者其唯君子乎
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
三兊者震所歸之妹也初在三後无應三以巽下之
初九自卑而進說以從之歸妹以娣也三下初成巽
初九應震有雷風相與之象恒也嫡巽而娣說動故
能歸妹以娣如有嫡不以其媵備數豈能以娣哉初
[005-78b]
九正進之從三又正能恒者也故曰歸妹以娣以恒
也震為足兊折其左跛也跛者不足以行而從三則
有應可行跛能履也跛能履故征吉征以正行也正
則吉所以吉者以從三而承四四震夫道也三成四
初又從三相與以承内事相承也是以吉
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
九二離為目兊毁其右眇也眇者不足以明然二有
應之五能視也女待男而行六五未下二二以剛中
[005-79a]
自持處内而不動不足以明也有眇之象初動而二
不動在坎中坎為隠伏二貞於五處内而說為幽人
幽人者女在窈窕幽閑之中五下之則二行復成兊
女自若也故利幽人之貞利幽人之貞者五下之而
後兊變坤為常此爻无娣象此以女子守常為義
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
初至五體需需須也須待也初從三得應二與五應
三獨无應須也天官書須女四星賤妾之稱織女三
[005-79b]
星天女也陸震曰天文織女貴須女賤則須為賤女
可知盖二應五已行矣三往无應而猶須之女之强
顔而不見售者也故曰歸妹以須夫女之可貴者為
其正也順也動以理也六三居不當位徳不正也柔
而上剛行不順也為說之主以說而歸動非理也上
无應无受之者也如是其賤矣故曰未當也易傳曰
未當者言其處其徳其求歸之理皆未當故无取之
反歸以娣何也女謂嫁曰歸自内之外也三本泰之
[005-80a]
四爻三无所適反歸於四則得正其應在初初正也
娣之位也諸娣從婦同行者也故應初乃有以娣之
意魯春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃
復嫁之卒知為人婦之道春姜知反歸以娣之義也
六四既曰所歸之妹又曰須何也自變卦言泰四之
三成兊兊者震所歸之妹也自爻位言之二往歸五
矣三无所歸須也故曰曲而當
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
[005-80b]
離為中女九四居上體女貴髙之象九剛明而守柔
静女之賢者也六五歸妹九二往從之而九四不行
成兊兊正秋是以愆期女歸以仲春為期秋不行愆
期也四本泰之九三六四以坎男下之而後三之四
成震女以外為歸震仲春也遲歸以時也觀九四待坎
男下之得仲春而後行則愆期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
[005-81a]
也
女以外為歸五君位九二兊女歸五乾天為帝兊少
女自長男觀之為妹帝乙歸妹也歸妹自泰變故六
五同象子夏曰湯之嫁妹也五坤居君位嫡夫人小
君位也袂衣袖手飾也所以為禮容二乾為衣離為
文章二之五離毁變坎成兊坎為水兊有伏艮為手
小君之袂无文而加澣濯之象初九娣之位乾兊伏
艮為衣袂而初九不動君之袂不如其娣之袂良也
[005-81b]
為小君如是善矣良至善也乾美為良貴女之歸惟
以謙降從禮為尊髙之徳不以容飾為說故曰帝乙
歸妹不如其娣之袂良也九二下也何以為帝女之
象以其所歸之位在五而二以貴行也五位在中二
亦中也貴者陽也古者王姬嫁於諸侯車服不繫其
夫下王后一等以貴行也不謙降從禮則亢而失中
不稱其位矣譬之天道月幾望矣其可盈乎坎月在
震東離日在兊西日月相望隂之盈也二之五坎離
[005-82a]
象毁月幾望也月幾望而不盈則不亢其夫故吉不
然凶之道也夫消長之理陽消則隂生故日下而月
西見隂盛則敵陽故既望則月東出婦道巳盛聖人
於此深慮之後世猶有以列侯奉事舅姑通問盈滿
之禍可勝言哉
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
承虛筐也
震為竹上六坤動為方竹器而方筐也六三兊女之
[005-82b]
上隂虚无實承虚筐也三兊為羊四坎為血上動之
三坎毁兊見兊為刑殺士刲羊无血也祭祀之禮主
人割牲而主婦佐之房中牲體在俎乃設兩鉶而芼
之女承虚筐者以士刲羊无血无以為筐之實也故
史蘇曰士刲羊亦无也女承筐亦无貺也无血則
无以貺女矣何以奉祭祀哉震兊夫婦也而曰士女
言夫婦之道不成也女不得其所承矣退而歸三三
亦失位无攸利也上六女歸而无終者也故其象如
[005-83a]
此子夏傳曰血謂四士刲羊三而无血是則自子夏
以來傳易者以互體言矣
[005-83b]
漢上易傳卷五