[095-1a] 
欽定四庫全書
御製文三集巻十五
硯銘
宋端石三祝硯銘
端溪老石宋坑果側理為之平不頗渾含墨銹池深妥
有龍之而勢掀簸活眼惟三柱承朶刻作竹形枝葉娑
名曰三祝喻則叵堯猶辭之何況我
舊澄泥夔文壺硯銘
[095-1b]
唐乎宋乎難辨近久剝蝕弗全數百年有與墨為受與
筆為授叶/形肖壺缾夔守其口仿彿勒銘其人曰富叶/
硯雖無言兮摛文則傳兮
宋端石璧水硯銘
黝璧一握中規圓也如月滿輪望逾弦也週以碧水印
百川也受墨處凹而未穿也是誰汲古耕斯田也而我
何為置綈几間也憶東坡言不覺囅然也
宋澄泥倣唐石渠硯銘
[095-2a]
漢之名唐之式宋之倣三而一潤出堅文入質物聚好
来不翼居其北増惕息
倣唐澄泥螭虎石渠硯銘
螭為子虎其變象大人合成硯綈几絲綸出朶殿勅㡬
省成慎宵旰古訓是式遑眈玩
錢惟善玉堂硯銘
池若眉受不欲多也受而畜百祿是荷也此語櫽括惟/善硯銘意
畜斯田其耕必穫也穫而食弗藉其他也
[095-2b]
宋硯銘六首
規矩方圎之至乾坤易簡以宣萬物弗出乎此四時不
息而遷聊示象耳實一理焉用注周易可黙會兮韋編
右宋端石方圎規矩硯銘
泥久成石亦其理也剖而為函誰所始也窪中者盖硯
在厎也閱世無分是可喜也覆手井田復古㫖也行之
實難愧在此也
右宋澄泥石函井田硯銘
[095-3a]
宋端石今弗鮮矣雲根紫玉識其善矣吉璁所用彞尊
姻覃矣詞見曝書附青雲展矣物聚所好西清蓄將滿
矣泚筆著銘欣以為赧矣
右宋端石雲根紫玉硯銘
青緑如銅脆而堅矣陶乎琢乎泥而石已虎伏伏虎文
經武緯叶/池作太極渾然易理擬虎變之大人用豹變
之君子
右宋澄泥伏虎硯銘
[095-3b]
奪朱非紫勝藍殊青斐然綠色端溪石生製出宋代而
無製者之名神龍變化圍以滄溟水物鱗族出沒
潫
各得其所寧吾於是知愛其類而繁滋其屬者乃龍之
所以為靈
右宋緑端石龍池硯銘
硯田之語聞之熟矣菑畬經訓心沃身淑矣兹肖井形
有志古復矣古其易復哉瞠乎蒿目矣
右宋王應鳳紫端石井田硯銘
[095-4a]
舊青緑澄泥石渠硯銘
銅與泥本非族也合而為一是誰所俶也泥已如石銅
乃蔚青緑也想入佳城伴其用者孰也製肖石渠或子
政青藜之燭也硯譜已成斯則後薪之續也其好去/聲可
弗慎哉不以為惬而以為恧也
硯銘三首
舊澄泥天禄石渠硯銘
天禄石渠炎劉之名李唐趙宋製為硯形或石或泥色
[095-4b]
紫聲清澄泥嵗久堅如石誠或校書乎或製誥乎供儒
林之美稱兹為綈几之用吾惟慎乎綸綍之情
宋端石長宜子孫鑑硯銘
銘之鑑宜子孫也刻之硯仍其言也思彼意欲永存也
厯㡬人筆墨間也斐君子不可諼也
元迺賢五老蜚星硯銘
聚奎之後化為五柱萃此墨池目光如炬咨爾拈毫不
可輕舉津逮六經道耀千古
[095-5a]
宋甆硯銘
甆之冶本澄泥也漢之瓦世傳銅雀臺未央宫瓦琢為/硯最佳以其瓦俾陶人澄泥
以絺絡濾過而後埏/埴之故與他瓦異或庶㡬也不見修内宣和何闕斯
也嵗久如玉視玉堂澄泥猶或遜兹也物聚所好不能
不於此而恧思也
舊澄泥石渠硯銘
泥為石石如銅三一合一三通是義奥理堪窮天地人
寓其中用斯者慎勅躬
[095-5b]
米芾玉堂硯銘
紫端舊石為質本良米芾/錢良/右陸輔/之項元/汴經四家蔵其
真璧乎其贗鼎乎奚必刻求其詳獨是顛翁不衫不履
人也何歆羡乎玉堂
趙宧光倣宋澄泥石函硯銘
澄泥石函數上/聲不屈指斯實倣為亦剥蝕矣銘十六字
署宧光子别其寒山伴我棐几坐北摛詞鎔經鑄史
贊
[095-6a]
莊豫徳摹貫休補盧楞伽十八應真贊
第一阿迎/阿機達尊者
十八應真楞伽所寫今祇存六佚其餘者盧楞伽畫十/八應真僅存
其六因命莊豫徳摹寫其餘十二幀/並命摹石渠所蔵貫休盡本補成之貫休全本傳神如
活摹以補之首阿迎/阿機達
第二阿資答尊者
往阿斯仙見梵/典是用渡海鬼負枯槎如張騫在昂首注
睛似有所望童子酣睡却忘諸相
[095-6b]
第三拔納拔西尊者摹盧楞伽原/本第二頁
拔納拔西盧圗所有趺坐匡床合掌雙手學人膜拜若
有所咨三蔵浩如以何示之
第四嘎禮嘎尊者
是比邱者是居士乎聞世尊法如飲醍醐住僧伽洲而
無所住情與無情磬聲普度
第五拔雜哩逋答答喇尊者
學佛出家帝子瞿沙扶笻獨坐黙演法華現夀者相無
[095-7a]
相可尋眉長拖地度世婆心
第六㧞哈達喇尊者
諮第一義伸指示之㑹則不無問會者誰㑹若為能指
則為所是野狐鳴非獅吼語
第七嘎納嘎巴薩尊者
上人本住曰摩伽陀棄而弗居學佛禪那棄者何捨學
者何求擎鉢進歩如是優逰
第八嘎納嘎拔哈喇錣雜尊者摹盧楞伽原/本第一頁
[095-7b]
傴僂曲録扶杖坐床是蜀地竹是法王幢波斯獻寳長
跪乎前曰舍曰受僉在汝邊
第九拔嘎沽拉尊者
無始以来具此衣縷既有其形破則須補奚奴㖺火石
猴擎拳異類同行法爾如然
第十喇乎拉尊者
忍痛為易忍癢為難養和自爬不禁粲然侍者擔經重
若弗勝謂且放下可識三乗
[095-8a]
第十一租查巴納答嘎尊者摹盧楞伽原/本第六頁
是婆羅門親受佛教於首楞嚴而悟其要七處徵心八
還辨見同阿難聞不殊一貫
第十二畢那楂拉拔哈喇錣雜尊者
數去/聲珠百八雙手數上/聲之有誦無誦惟師自知有則為
色無則為空空色色空䆒竟何窮
第十三巴那塔嘎尊者
曰禪教律佛之三宗初學進歩持律為崇是巴那塔嘎那/字
[095-8b]
随巴合音則為班/音詳見同文韻統傳律居首而不執律如意在手
第十四納阿噶塞納尊者
塔寓佛身擎之以手然則相好為無為有兩邊俱非中
亦不立視此窣堵弗出弗入
第十五鍋巴嘎尊者摹盧楞伽原/本第五頁
晏坐寳床漠然無為右持拂子左拖其絲侍者於前擎
佛玉相是絲是拂非背非向
第十六阿必達尊者
[095-9a]
磐石掌平結跏而坐軒如非如無可不可畨王長跪持
鉢惟欽其從睨視若不槩心
第十七嘎沙鴉巴達喇瑪尊者摹盧楞伽原/本第四頁
於菟弭耳伏卧於前卓錫眂之如褐貓然爾忘爾猛吾
忘吾慈設曰神通義乖導師
第十八納納荅宻荅荅喇尊者摹盧楞伽原/本第三頁
十六十八數本無定諮之章嘉乃得明證阿羅漢之號/十六十八傳
聞異辭向嘗詢之章嘉國師證以法住記及納納達荅喇傳/而以同文韻統合音字正其名定為十六應真増二則
[095-9b]
世所謂降龍伏虎者一為嘎
巴達喇瑪伏虎尊者一為/納納荅喇降龍尊者以二尊者具大神通法力故亦得
稱阿羅漢則為十八應真矣詳見/題唐貫休十八羅漢贊跋語中楞伽貫休胥圖降龍
横杖俯睇内空外空
西畨古畫十八應真贊
第一阿迎/阿機達尊者
於耆闍窟聞法最先聞者何法不落言詮右持寳鑪左
執拂子鼻根香塵拂之而已
第二阿資答尊者
[095-10a]
义手宴坐異類圍繞有見無見黙然了了善名如来空
中影現曰一曰二日面月面
第三拔納拔西尊者
豎二指相空色合分毘婆尸佛說揭如聞聞則不無佛
於何有侍者接經夜义稽首
第四嘎禮嘎尊者
住僧伽洲而来鹿苑聞佛真諦得大安穏手持金鈴而
弗作聲合掌傾耳學人共聴
[095-10b]
第五拔襍哩逋荅荅喇尊者
曰色曰空可該萬法以拂拂之水乳浹洽俱那牟尼示
相印證一月千江光光相暎
第六拔哈達喇尊者
鴉穆奈水尊者所住雙手當前一横一豎豎窮三際横
遍十方是無是有宴坐道場
第七嘎納嘎巴薩尊者
佛母現空護法立侍如如不知書經而已借問尊者所
[095-11a]
書何經一字不有而括三乗
第八嘎納嘎拔哈喇錣襍尊者
錣襍尊者建立法幢弗降外道外道自降用何神通曰
無所用七百聲聞恒為侍從
第九拔嘎沽拉尊者
手擎善䑕吐珠若泉於護法中如財寳天一即非一二
亦弗二有佛印之即彌勒世
第十喇乎拉尊者
[095-11b]
本来佛子從佛聞道可道非道聞豈易曉示少年像持
七寳冠一千一百聲聞繞環
第十一租查巴納荅嘎尊者
金剛趺坐法爾堂堂光風霽月語黙兩忘於鷲峰山聞
楞嚴義辨見徵心似乎餘事
第十二畢那楂拉拔哈喇錣襍尊者
鉢以貯食經以示法法若可食是謂一合聲聞一千侍
者何往乃有二鬼獻花供養
[095-12a]
第十三巴那塔嘎尊者
學人求示示以三指曰禪教律一而已耳從漸入頓則
律為先度世無量三十三天
第十四納阿噶塞納尊者
無著天親惟弟與兄授法龍部畢得其精一千二百聲
聞普度住廣脇山而無來去
第十五鍋巴嘎尊者
大士所住曰必呼拉退蔵於宻宻亦弗納龍女獻珠香
[095-12b]
象擎蓮拈絲弗顧法爾如然
第十六阿必達尊者
梵阿必達華阿彌陀於尊者頂佛灌而摩雙手擎塔法
華所開曰見像否活物死灰
第十七納納荅宻荅荅喇尊者
應真變相原無定蹤嗒然忘我奚必降龍童子圍繞色
聲香味一一是法共爾遊戲
第十八嘎沙鴉巴達喇瑪尊者
[095-13a]
負經於背缾拂在手云何震旦面壁年九牛哀跪伏撫
如花貍何不可度稽首大慈
按梵經納納達荅喇傳及漢經法住記所載應真止有十
六而無十八之號後諮之章嘉國師云西域本止十
六益以降龍伏虎二尊者遂為十八即震旦所謂達
摩彌勒是也向嘗考之同文韻統以阿哩噶哩字書
應真法號定第十七嘎沙鴉巴達喇瑪為伏虎尊者即達
摩第十八納納荅宻荅荅喇為降龍尊者即彌勒自丙子
[095-13b]
以来所作應真各贊或題幀軸或鐫玉石無不以是
書之今製西畨古畫十八應真贊疑有訛舛因諦觀
圖中結相供具並證以畨經漢經乃知以十七為降
龍即彌勒十八為伏虎即達摩而阿哩噶哩字名號
之切音漢字亦有不合為之詳晰訂正即依新定字
書扵幀端並將丙子以後所作各贊扵黄綾文本及
御製文初二集刋本一律改正焉至秘殿珠林所儲
古人圖像原本與夫西湖所摹以及玉石所鐫刻臣
[095-14a]
工所繕録不下數百十本難以一一易書則命仍舊
貫而無事改泐嗣今有作胥當依此書之並附識如
右
[095-14b]
御製文三集巻十五
