KR4e0201 弇州四部稿-明-王世貞 (master)


[173-1a]
欽定四庫全書
 弇州四部稿巻一百七十三
            明 王世貞 撰
説部
  宛委餘編十八
王荆公以誤解三昩字為釋門所譏余久不得頻婆末
利花果二字義近於宋板翻譯名義集攷出怳若獲真
珠船者因取佛書中有常用而不能解或此解而不知
[173-1b]
彼音者悉録之
多陀阿伽陀如來也阿羅訶應供也三藐三佛陀正徧
知也亦云正徧覺也鞞侈遮羅那三般那明行足也阿
耨多羅無上也脩伽陀去也路迦憊世間解也富樓沙
曇藐婆羅提可化丈夫調御師也舍多提婆魔㝹舍喃
天人教師也路迦那他世尊也阿羅訶應供也又殺賊
也又生觀也佛陀知者也佛覺也罽那尸棄寳髻也提
洹竭然燈也毗婆尸一曰維衛也勝觀也毗舍浮一切
[173-2a]
自在也俱留孫所應斷也拘那含牟尼金寂也迦葉波
飲光也袍休蘭羅大寳也即多寳佛阿彌陀無量夀也
又為無量清浄阿閃無動也剌那伽羅寳積也提和羅
耶天人王也盧舍那光明徧照也釋伽能仁也牟尼寂
黙也瞿曇純熟也姓也刹帝利王種也秦言田主須陀
洹入流也斯陀含一往來也阿那含不來也菩薩菩提
薩埵自覺覺衆生也文殊師利妙徳也邲輸跋陀普賢
也阿那婆羅吉低輸觀世音也摩訶那鉢大勢至也純
[173-2b]
陀妙義也阿迦雲藥王也達磨法也乾陀訶提不休息
也維摩羅詰浄名也彌勒燕氏也提婆達多天授也阿
差末無盡意也般若拘羅智積也那羅延金剛也阿羅
漢總名殺煩惱逺離諸惡堪總供飬不受三界生也舍
利弗身子也又曰鶖子摩訶迦葉波大龜氏也阿那律
無滅也須菩提善吉也又空生羅睺羅覆障也阿難歡
喜也又無染賔頭盧不動也難陀善歡喜也離婆多星
宿也拘絺羅大膝也提婆犀那天軍也嗢呾羅上也迦
[173-3a]
留陀夷黒光也優陀夷出現也須跋陀羅好賢也耶輸
陀羅華色也阿濕縳寠生馬鳴也那伽曷樹那龍猛也
言龍/樹誤阿梨跋摩師子鎧也求那跋摩功徳鎧也阿僧伽
無着也婆藪盤世親也言天/親誤賔伽羅青目也波毗吠伽
清辨也逺磨波羅護法也達磨法也伊濕伐邏自在也
布剌拏圓滿也尸羅跋陀羅戒賢也曷利他如意也鳩
摩羅什婆童夀也佛陀耶舍覺明也曇摩耶舍法稱也
曇摩䜟法豐也曇無竭法勇也菩提流支覺孝也波羅
[173-3b]
末陀真諦也波頗智光也地婆訶羅日照也多羅救也
波利護也宣灑弟子也比丘乞士也上乞法下乞食也
芘芻香草以喻僧也沙彌息慈也優婆塞優婆夷清浄
士女也僧伽衆多也又和合也沙門本名宣摩那拏功
勞也和尚本名鄔波遮迦于闐翻為和尚此力生又近
誦也闍梨本名阿遮梨邪軌範也頭陀抖數也又脩治
也摩摩帝寺主也羯磨事也鐸曷攞小師也阿夷怡新
學也提多羅咤治國主也忉利本名多羅夜大梵西音
[173-4a]
此名離欲又浄行也尸棄火也首陀羅浄居也摩利支
陽炎也耆婆命也蘇利耶日神也蘇摩月神也印度日
月也盎哦羅迦火星也部陀水星也勿哩訶娑破底木
星也沙乃以宣折囉土星也戌羯羅金星也阿那婆達
多無熱也夜义勇健也伊羅臭氣也羅刹連疫鬼也乾
闥婆香隂也天樂神阿脩羅無端正也又非天迦樓羅
金翅也緊那羅疑神也波旬本名波卑夜惡也魔登伽
本性也阿斯陀無比也又端正羼提忍辱也婆藪天慧
[173-4b]
也摩㝹舍喃人也摩㝹賒意也僕呼繕那衆生也逋沙
丈夫也迦羅越居士也婆羅毛道也鄔婆弟鑠父母也
波帝夫也婆棃耶婦也鳩那羅惡人也拘摩羅童子也
般吒黄門也扇提羅石女也䭾索迦奴也㫋陀羅嚴熾
也即屠者羯恥那煮狗人也須達多善施也耆婆能活
也婆羅門浄行也梵志浄裔也娑毗迦羅金頭也又黄
髪蘇氣怛羅善星也彌戾車惡見也薩遮尼乾離繫也
琰魔亦曰閻羅静息也又雙王闍黎哆祖父也鳩槃荼
[173-5a]
甕形也是魘鬼毗舍闍顛鬼也烏芻瑟摩火頭也惡祁
尼火神也婆庾風神也鉢健提堅固也婆里旱力士也
地㗚伽長大也分那柯滿也底栗車畜也那伽龍也宫
毗羅蛟也叔叔邏虬也僧伽彼獅子也迦耶象也瞿摩
帝牛也婆蹉富羅犢子也朅伽犀也阿濕婆馬也蜜利
迦羅鹿也悉伽羅野牛也摩斯咤獮猴也舍舍迦兔也
迦陵頻伽妙聲鳥也嘶那夜鷹也臊陀鸚鵡也僧娑鴈
也迦頻闍羅雉也鳩鳩咤鷄也斫迦邏婆鴛鴦也舍羅
[173-5b]
百舌也迦布徳迦鴿也摩由邏孔雀也阿棃耶鴟也姑
栗陀鷲也揭羅闍鵰也毗囉拏羯車婆龜也摩竭鯨也
失收摩羅鰐也泥犁耶無有也地獄/名阿鼻無間也三摩
耶假時也因陀羅天主也帝也遮閲那王也摩訶三摩
阿羅遮太平等王也薩縛達一切施也尼毗迦與也歌
利惡也波斯匿和悦也阿闍世未生也阿育無憂也尸
羅阿迭多戒日也祗陀戰勝也摩訶摩耶大術也末提
希思惟也索訶一曰娑婆能忍也閻浮提勝金也鬱單
[173-6a]
越勝處也羅閲祗伽羅王舍城也拘尸那角城也伽耶
山城也罽賔賤種也烏仗那苑也赭時石國也颯秣建
康國也屈霜你迦何國也史有何/國人弭秣賀米國也屈支
龜兹也脂那一云支那文物國也蔑戾車邊地也蘇迷
慮即須彌妙髙也耆闍崛鷲頭也屈屈咤播陀鷄足也
補陀落迦海島也今定海中/山有此名優留曼陀大醍醐也蘇達
梨舍那善見也額温縛拏馬耳也阿濕麽石也阿迦水
也阿耨達無熱惱也□伽天堂也婆竭羅塩海也賀邏
[173-6b]
䭾池也提洲也婆那林也畢利义髙顯也阿輸迦無憂
花樹也娑力义樹也軻梨羅苦梗木也多羅舊名息多
岸也尸多婆那一名尸陀寒林也鞞鐸佉嚼楊枝也頗
羅果也菴羅柰也頻婆相思也訶梨勒天主特來也播
囉師胡桃也鎮頭迦柿也篤迦栗也居&KR0008迦李也布瑟
波花也弗把提天花也末利花柰花也曼陀羅雜色也
優鉢羅黄白色花也婆羅羅重生也分陀利白蓮也漚
鉢羅青蓮也鉢特摩赤蓮也拘某陀黄蓮也乾陀羅耶
[173-7a]
香也栴檀離垢也瞻博一曰瞻蔔黄色香花也迦箅藿
香也咄嚕瑟劍蘇合也杜嚕薫陸也突婆茅香也羯布
羅龍腦也薩闍羅婆白膠也莫莫訶婆伽麝香也多揭
羅芸香也阿伽嚧沈香也拙具羅安息也茶矩磨鬱金
也蘇伐羅金也跋折羅金剛也阿路巴銀也鉢擺娑福
羅珊瑚也阿濕摩揭婆琥珀也牟婆洛揭拉婆車渠也
摩羅伽𨽻瑪瑙也摩尼珠名離垢也鉢摩羅伽赤色珠
也甄叔迦赤寳也吉由羅瓔珞也彌訶金帶也曷剌怛
[173-7b]
那揭婆寳臺也洛义十萬也俱胝百億也那由它萬億
也阿僧胝無央數也佉梨斛也婆訶篅也受二十斛摩
偷又宰唎翻酒也毗嵐迅猛風也差羅波尼灰水也朱
利草賊也薩裒煞地蛇藥也優檀那印也婆利曲鈎也
亟縛屣鞾也含樓伽藕根也俱蘭吒色也伊尼延金色
也蘇樓波妙色也尼羅青也阿羅那赤也盧醯咀迦又
迦沙野同叔離白也訖里瑟拏黒又迦茶里也健陀羅
黄也羅差紫也氷伽羅蒼也脩多羅又素怛纜經也毗
[173-8a]
柰耶善治也又為毗尼滅也律也阿毗曇無比法也又
奢薩怛羅論也俱舍藏也祗夜重頌也和伽那授記也
尼陀那因縁也阿波陀那譬喻也伊帝目多伽本事也
闍陀伽本生也毗佛略方廣也阿浮達摩未曽有也阿
含本阿笈多教也又法歸也首楞嚴健相也楞伽本䮚
迦不可往也薩達磨芬陀利妙法蓮花也般丹佛立也
摩訶袒持大秘要也盂蘭倒懸也本名烏藍婆拏救倒
懸也脩跋拏婆頗婆鬱多摩金光明也曇無徳本曇摩
[173-8b]
毱多法密隠覆又法藏也薩婆多一切有也摩訶僧祗
大衆也犍度本婆犍圖法聚也瑜伽師地相應也毗婆
沙廣解也鼻婆沙種種説也毘勒篋藏也毘婆闍婆提
分别論也波羅密木义解脱也三昩調直定也又正定
也正受也末底慧也檀那布施也尸羅清涼也羼提安
忍也又忍辱也毗梨耶精進也禪那精進也般若智慧
也阿羅蜜逺離也波羅蜜度彼岸也波羅伽同豆佉苦
也三牟提耶集也尼樓陀滅也末伽道也奢摩它止也
[173-9a]
毗婆舍那觀也憂畢义平等也毗跋耶斯四念處也摩
奴是若如意也娑羅力也尼坻願也薩婆迦摩樂欲也
浮曇末至誠也懴摩本义摩忍也地底迦有愧也波娑
提伽即梵摩清浄也羯摩業也又事也布薩浄住也鉢
剌婆剌拏隨意也唄匿止也又梵唄梵音音/敗讚歎也婆
闍尼娑婆啉聲音也鉢底婆辨才也槃那寐訛曰和南
我禮也那謨悉羯羅禮拜也南無或那謨或南摩歸命
也又恭敬也歸命覺也信從也彌羅慈也迦樓那悲也
[173-9b]
阿檀或阿㮏摩無我也阿蘭那無諍也又寂浄也䭾那
演那静慮也毗怛迦尋也毗遮羅伺也三跋羅䕶也三
跋致發趣也達嚫財施也摩訶般湼槃那大滅度也又
圖寂也湼言不生槃言不滅阿耨多羅三藐三菩提阿
無也耨多羅上也三藐正三徧也等也菩提覺也又道
也阿婆磨無等等也目帝羅解脱也阿鞞跋致不退轉
也膩地依也陀羅尼能持也又遮持也薩怛多般怛羅
白傘葢也蘇盧都訶決定也胡蘇多除一切鬱蒸熱惱
[173-10a]
也蜜奢兠金鼓也呾你也他所謂也娑婆訶善説也又
解去也尒焰所知也多伽梢根智也漚和俱舍羅方便
也阿提初也阿耨波陀不生也羅闍垢也波羅末陀第
一義也遮梨夜行也那不也邏求輕也陀摩善也婆陀
縛也茶闍它不熱也沙六也和波陀語言也多它如也
夜他跋實也吒婆障碍也迦邏作者也娑娑一切也磨
磨迦羅我所也迦陀底也闍提闍羅生也䭾摩法性也
賒多寂滅也义耶盡也若闕/ 也阿施義也婆伽破也
[173-10b]
伽車提去也火夜喚闕/       那厚也歌大
衆也遮羅地動也闕/         那摩名也
波陀句也跋渠品也都羅喜也摩訶羅無知也喝薩訛
也娑度善哉也阿呼竒哉也闍維本茶毗焚燒也陀呵
燒也僧柯慄多弭有為也般遮于瑟五年一大㑹也般
遮于旬五神通人也似以三字釋五而/以一字貫三四義四毗舍羅無慳
義也没栗度耎也麗𢮓毗細滑也烏瑟膩沙佛頂也母
陀羅結印手也迦私光也舍利骨身也頻婆帳者身影
[173-11a]
也離佉書也毗伽羅也攝拖苾䭾聲明也韋陀智論也
僧佉論本僧企耶數術也鞞崽無勝也勒沙婆苦行也
路伽耶順世也又善論也逆路伽耶陀左世也又惡論
也殺三摩娑離合也達梨舍那見也尼延底深入也羯
吒斯愛也提鞞沙嗔恚也慕何癡也何耆毗伽邪命也
阿羅伽欲也奢佗諂曲也質多耶心也汚栗䭾草木心
也紇利陀耶肉團心也末那意也阿陀那執持也菴摩
羅清浄識也乾栗陀耶真實心也塞健陀藴也鉢羅味
[173-11b]
奢入也䭾都界也歌羅邏凝滑也頞部曇胞也蔽尸凝
結也健男凝厚也鉢羅奢佉形位也娑路多羅戍縷多
能聞也迦羅尼羯羅拏能嗅也砥若時吃縛能嘗也鼻
豉迦種也攝提假也優陀那丹田也阿那遣來也入息
般那遣去也出息烏波有也薩迦耶薩無常也仡那生
也末剌諵生死也生死總名又曰闍提闍迦摩羅黄病
也阿薩闍不可治病也珊若娑廢風病也刹摩本掣多
羅丈田也剌瑟胝竿也即幡柱也羅摩院也招提本名
[173-12a]
招鬬提奢四方僧物也訛為招提翻作别房施又對面
施阿蘭若逺離處也一作閑静處僧伽藍衆園也那爛
陀施無厭也林微尼解脱處也阿奢理貳竒特也窣堵
波方墳也又圓塜又髙顯也梵名塔婆發訛為浮圖浮
圖者聚相也支提可供飬處也舍磨奢那塜也健陀俱
胝香室也滿茶邏壇也脱闍幢也拘吒迦小舍也犍椎
磬也又鐘也舍羅籌也隙棄羅錫杖也軍持瓶也本名
捃稚迦甆瓦浄用銅鐵觸用鉢里薩羅伐拏濾水羅也
[173-12b]
鉢塞莫數珠也鉢多羅應器也即鉢也徤&KR0008淺鐵鉢也
俱夜羅隨鉢器也震越衣服也袈娑去穢也一云不正
色一云離染服僧伽梨合也重也又重複衣鬱多羅僧
上著衣也即七條安陀㑹中宿衣也鉢吒縵條也一幅
㲲成尼師壇坐具也僧祗支掩掖也泥縛些那裙也舍
勒内衣也迦絺那功徳衣也憍奢耶蟲衣也蠶所/成屈眴
大細布也睒婆木綿也迦波羅刼貝也即木綿迦隣陀
衣細錦衣也兠羅綿細香也一翻楊華欽跋羅毛也頭
[173-13a]
鳩羅細布也芻摩麻衣也那波吒絹也摩羅蔓也逋沙
他齋也烏晡沙它受齋也蒲闍尼正食也佉闍尼不正
食也半者蒲善尼五噉食也半者珂但尼五嚼食也佉
陀尼可食物也鉢和羅自恣食也分衛乞食也但鉢那
麨也迦師錯麥也
安居者南山云形心攝静為安要期住此為居結夏者
通制三時偏約夏月一無事遊行妨脩出業二損傷物
命違慈實深三所為既非故招世謗又云夏中除大小
[173-13b]
便餘則跏趺而坐所以但結三月者前為開後為成供
身衣食故也四月十六日是前安居十七日已去至五
月十五日名中安居五月十六日名後安居一云前三
月則從五月十六日至八月十五日後三月則從六月
十六日至九月十五日入則為結夏出則為觧夏其云
坐夏坐臘皆非也臘不是冬月義接也謂新故之相接
其云僧臘葢亦一嵗新故相接耳
因果經云二月八日佛誕生摩騰云周昭王二十四年
[173-14a]
甲寅之嵗四月八日生周書異記同唐費長房則云周
莊王它十年四月八日生什法師石柱銘同趙伯休記
云周貞定王二年甲戌至法顯則云殷世武乙二十六
年甲午生鷲嶺聖賢録則説佛生時有八别一夏桀時
二武乙時三周昭王時四穆王時五平王時六桓王時
七莊王時八貞定王時又云周正四月非今四月也然
則今之定以為昭王甲寅四月者雖於衆説為長亦未
確然
[173-14b]
僧食稱齋亦取齋戒之義云齊也日未中與過中皆不
齊故不食所謂五正食則麨飯乾飯魚肉也一云噉食
五不正食枝葉花果細末磨食也一云嚼食
法華經佛告彌勒日月燈明佛入滅弟子妙光菩薩持
妙法蓮華經滿八十小刼為人演説妙光弟子八百中
有一人號曰求名貪著利飬雖復讀誦衆經而不通利
多所忘失故號求名是人亦以種諸善根因縁故得無
量百千萬億諸佛供飬恭敬尊重讚歎彌勒當爾時妙
[173-15a]
光菩薩豈異人乎我身是也求名菩薩豈異人乎汝身
是也至縁起經則云釋迦彌勒脩菩薩道時俱當成佛
釋迦以精進故超三刼彌勒即求名以貪供飬故退三
刼其不同乃爾夫既精進可超貪供可退則佛所懸記
弟子當來成佛摩訶迦葉須菩提大迦旃延大迦葉富
樓那彌多羅尼子憍陳如比丘等又豈無一二進退於
其間耶且先許者佛夀十二小刼其次則二十四小刼
最後則無量阿僧祗刼而不以學業功行為次第皆不
[173-15b]
可曉也
十大弟子舍利弗智慧目犍連神通大迦葉頭陀阿那
律天眼須菩提解空富樓那説法迎旃延論義優婆離
持律羅㬋羅密行阿難陀多聞葢亦吾孔門十哲之擬

提婆達多生身謗佛入地獄尚云不減四禪天樂又云
佛於異類中行及脩菩薩道時世世為讎後亦懸記成
佛以其世世相值若曰他山之石攻玉云耳夫成佛是
[173-16a]
真則何以戒人謗法使謗法是假則何以止謗法之人
此又不可曉也
韓退之言漢明帝時始有佛法在位止十八年宋齊梁
陳事佛漸謹梁武在位四十九年餓死臺城國亦尋滅
此不足以服憲宗心也自憲宗前赫連勃勃畫佛於背
廹僧禮拜為雷震死子昌滅佛教身死國滅魏太武誅
僧毁寺見弑人手周武帝除佛法次年晏駕子夭國亡
自憲宗後武宗去塔寺亦以次崩無子宋徽宗改佛為
[173-16b]
金仙約僧留髪尋有播遷之禍以唐文皇宋藝祖我太
祖太宗之明斷隋文帝之威果而不能不歸心釋教此
必有内契於心者矣
譯經圖記云明帝永平三年庚申帝感異夢勅郎中蔡
愔中郎將秦景博士王遵等十八人西尋佛法至印度
國請迦葉摩騰竺法蘭用白馬䭾經像以十年丁卯至
洛陽帝悦造白馬寺譯四十二章經十四年正月一日
五嶽道士褚善信等不悦朝正之次表請較試勅遣尚
[173-17a]
書令宋庠引入長樂宫詔以十五日集白馬寺南門信
等以靈寳諸經置道東壇上帝以經像舍利置道西七
寳行殿上信等遶壇泣懇天尊以栴檀香燒經冀經無
損並為煨燼其諸昇天入火履氷隠形諸術皆不復能
善禁呪者亦呼䇿不應太傅張衍語信曰所試無驗即
是虚妄宜就西域真法時南嶽道士費叔方慙忸自感
而死時佛舍利光明五色直上空中旋環如葢徧覆大
衆映蔽日輪摩騰先是阿羅漢即以神足游空飛行坐
[173-17b]
臥神化自在時天雨寳華及奏衆樂摩騰復坐法蘭説
世後宫隂夫人王婕妤等百九十人司空陽城侯劉善
峻等二百六十人四嶽道士吕慧通等六百二十人京
都張子尚等三百九十一人俱出家引吳書闞澤對吳
主云褚善信費叔方自感而死為證攷之漢史明帝自
元年太傅鄧禹薨後絶不置此官三公中亦無所謂張
衍者十四年衛尉趙憙行太尉司空為牟融亦不聞有
所謂劉善峻也且道教符籙之興起於張陵盛於冦謙
[173-18a]
之而極於杜光庭當時豈知所謂二教亦豈以白馬一
寺而道士遂與之鬬法哉此既云永平十四年以靈寳
諸經鬬法而廣𢎞明集云靈寳創自張陵赤烏始出上
清肇自葛𤣥三洞造於鮑靚其自相矛盾可見
從佛出十二部經從十二部經出九部脩多羅從九部
脩多羅出方等從方等出摩訶般若從摩訶般若出大
湼槃譬之從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出
熟酥從熟酥出醍醐用脩之譚苑醍醐葢本此也噫豈
[173-18b]
其能醍醐哉
哀歎品曰云何為秘密之藏猶如伊字三㸃若並則不
成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三㸃
若别亦不成伊按伊字□有兩伊舊伊横豎斷絶新伊
下草相連細畫葢梵書也苑咸書三㸃成伊本此
諸天命欲終時五死相現一華冠萎二腋下汗出三蠅
來着身四見更有天坐已坐處五自不樂本座見然大
論又曰五衰一衣服嚴具出非愛聲二自身光明忽然
[173-19a]
暗劣三於沐浴位水滴着身四本性囂馳今滯一境五
眼本凝寂今數瞬動此五相現非定命終遇勝善縁猶
可轉復有五種大衰相現一衣染塵埃二華蔓萎悴三
兩腋汗出四臭氣入身五不樂本座此五相現必定當
死葢大同小異
苑咸詩又有蓮花卍字總由天按卍字本&KR0008佛胷前吉
祥相也又□字佛髪右旋而結作此形亦吉祥相也中
國呼為萬音疑亦意㑹耳
[173-19b]
湼槃經閻浮界内有振旦國我遣三聖化導人民慈哀
禮義具足法行經孔子光浄菩薩老子迦葉菩薩顔子
月光菩薩
祖有兩龍樹西土少年時博綜藝術與同志三人學隠
身術入王宫數月美人懐妊者衆王用智臣以細土置
門中見四人足跡乃令勇士揮劒空中斬三人首近王
七尺刀所不至龍樹歛身依王得免悔而入山成道後
化南天竺王問諸天何所作為答曰天今與阿脩羅戰
[173-20a]
須㬰空中刀劒及脩羅刀鼻相繼下王乃驚服又與善
呪婆羅門角力婆羅門化大池蓮華坐其上龍樹化白
象入池鼻舉蓮花髙擲婆羅門傷背而伏葢道家葛仙
公左元放之流也東土龍樹尊者見入□伽經善逝湼
槃後未來世當有南天竺比丘厥號龍樹得初歡喜地
往生安飬國按龍樹作大無畏論而東土所稱無畏論
主又不載事蹟即此龍樹也
天台智者智顗傳開皇十二年至當陽上金龍池月夜
[173-20b]
見二人威儀如王者一人長而美髯豐厚少者秀發前
致辭曰予即闗羽漢末紛亂時事相違有志不遂死有
餘烈故王此山大徳聖師何枉神足師曰欲於此地建
立道塲神曰願哀憫我愚特垂攝受此去一舍山如覆
船其土深厚弟子當與子平建寺化供護持佛法願師
安禪七日以須其成師既出定湫潭千丈化為平陸棟宇
煥麗巧奪人目神即受師五戒乃致書晉王廣上玉泉
伽藍圖王答既事出神心理生望表即當具奏佳號奏
[173-21a]
賜名玉泉寺今寺有塑羽像以為伽藍神葢本此也
𤣥光辯惑論攻道家言張陵為蟒蛇所噏子衡奔尋無
處假設權方生縻鵠足置石崕頂剋期告衆云正月七
日天師昇𤣥米民山獠蟻集閾外方夜衡入久之乃出
詭稱云云密抽㳺罥鵠直衝虚空與李膺蜀中記略同
其所著三逆妄造黄書呪癩復勤勤行此又有所謂塗
炭齋者驢輾泥中黄鹵泥面擿頭懸仰埏埴使熟又云
吳陸脩静者甚知源僻猶埿揬額懸縻而已吾嘗跋慧
[173-21b]
逺白蓮社圖以脩静相去百年為疑審爾脩静雖同時
慧逺恐不引之入社矣僧道宣又稱脩静因梁武捨道
奉佛走入齊天保六年與沙門較法遇醉僧曇顯不勝
伏法遂革道教後考吳志則云脩静字元徳郡人棲廬
山白雲寺與慧逺師結白蓮社宋文帝表其髙風作停
霞寳贊使徐湛宣㫖留之不可太始三年作崇虚館通
仙堂强招之使講道元徽五年化去春秋七十有二謚
簡寂先生詔以所居為簡寂觀然則江左葢有兩陸脩
[173-22a]
静而廬山十八賢與虎溪三笑之疑不待辨也但修静
詔諡如此而正史不載未曉其故
釋道宣記傅奕范陽人入周通道觀隋開皇十三年與
中山李播請為道士十七年事漢王諒諒反遷岐州唐
初為太史令武徳四年上減省寺塔僧尼等十一事髙
祖覽之廢諸州寺塔又云奕本道門起家貧賤武徳之
始西來入京謁道王巋巋左道之望延奕私宅待以上
賔三數日間遂通其婦入堂笑語曽不避巋有兄子為
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寺僧見而發之奕大恚恨又引唐臨㝠報記貞觀十四
年奕暴病卒初與道士傅仁鈞薛賾善奕鈞先亡賾夢
見鈞曰先所負錢可付泥問為誰曰傅奕也又馮長命
夢見亡人問傅奕受何報曰已配越州作泥人矣泥人
者泥黎中人也葢地獄名矣按奕相州鄴人事漢王諒
為儀曹諒反以直言不從坐徙扶風髙祖為扶風太守
善之即位拜太史丞以庾儉薦為令數排毁儉儉不為
恨武徳七年上書詆浮屠法又上十二論言益痛切帝
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善之未及行貞觀十三年卒年八十五病未嘗問醫忽
酣臥蹶然起曰吾死矣乎即自誌曰傅奕青山白雲人
也以醉死嗚呼奕武徳初入京六十餘近七袠矣豈有
滛王巋婦事葢釋門恨而醜詆之故也第一時諸僧辨
奕者皆力言道法之汚罔豈奕於彼教隂有黨耶
釋有兩慧逺一則開廬山之教於宋初一則護承光之
法於周武
續髙僧傳䕶法以曇無最為首在魏正光元年與清通
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觀道士姜斌上殿講法帝問佛與老子同時否姜斌曰
老子西入化胡成佛佛為侍者出開天經明是同時最
問老子同何王而生何年西入斌曰當周定三年在楚
國陳州苦縣九月十四日夜生敬王元年年八十五與
散闗令尹喜西入化胡最曰佛當周昭王四月八日生
穆王五十二年二月十五日滅度經三百四十五年始
至定王三年方生至敬王元年凡經四百三十年始與
尹喜西遁何得言同時乎尋究開天經縁厯斌不能對
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配徙馬邑其語如此絶無精義可采又記一小説逝者
見曇無䜟至閻羅王所責以諍論不誠心向道送至一
黒門似非好處傳亦稱後不測所終豈亦為是耶
傳又稱静藹者以周武將滅佛法上書力諍不得請與
道宗人並烹以别真偽帝不聴卒滅之遂歸隠太乙山
錫谷中厭身情廹勅遣侍者跏坐磐石自條身肉段段
布於石上引腸挂於松枝五臟都皆外見自餘筋肉手
足頭面臠析都盡以刀割心捧之而卒次日合掌捧心
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跏坐如初所傷餘骸一無遺血白乳滂流凝於石上仍留
偈於壁夫佛教自殺者不復人身此殆不可思議矣
諸有謂佛法入中國不始於漢明者以列子西方有聖
人老子師竺乾及武帝得休屠王祭天金人為證按宣
律師傳有一天人姓陸名元暢來謁律師云弟子是周
穆王時生在初天本是迦葉佛時天為通化故周時暫
現所問髙四士臺者其本迦葉佛於此第三㑹説法度
人至穆王時文殊目蓮來化穆王從之即列子所謂化
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人者是也化人示穆王云髙四臺是迦葉佛説法處因
造三㑹道塲至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄
馬坊中穢汚此像䕶像神瞋令公染疾公又夢遊上帝
極被責疏覺問侍臣由余便答云臣聞周穆王時有化
人來此土云是佛神穆王信之於終南山造中天臺髙
千餘尺基址見在又於倉頡臺造神廟名三㑹道塲公
今所患殆非佛為之耶公聞大怖語由余曰吾近獲一
石人衣冠非今所製棄之馬坊得非此是佛神耶由余
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聞往視之對曰此真佛神也公取像澡浴安清浄處像
遂放光公又怖謂神瞋也宰三牲以祭之諸善神等擎
棄逺處公又大怖以問由余答曰臣聞佛清浄不進酒
肉愛重佛命如䕶一子所有供飬燒香而已所可祭祀
餅果之屬公大悦欲造佛像絶於工人又問由余答曰
昔穆王造寺之側應有工匠遂於髙四臺南村内得一
老人姓王名安年百八十自云曽於三㑹道塲見人造
之臣今年老無力能作所住村北有兄弟四人曽於道
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塲内為諸匠執作請追共造依言作之成一銅像相好
圓備公悦大賞賚之彼人得財並造功徳於土臺上造
重閣髙三百尺時人號之髙四臺或曰髙四樓其人姓
髙大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄名以
目之故有髙四之名至今稱也然則秦穆公時佛法已
入中國矣宣師不應誕
傳燈録謂二祖慧可初事達磨嘗斷一臂置前達磨知
是法器始傳以祖心印及□伽經至續髙僧傳則云周
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滅佛法可與林法師同學共䕶經像遭賊斷臂以法御
心不覺痛苦火燒斫處血斷帛裹乞食如故曽不告人
後林又被賊斫其臂呌號通夕可為治裹乞食供林林
怪可手不便怒之可曰餅食在前何不自裹林曰我無
臂也可不知耶可始曰我亦無臂復何可怒二記皆開
士所述而慧可一臂一以為求法一以為遇寇不同乃

 弇州四部稿巻一百七十三