[001-1a] 
欽定四庫全書
蔡中郎集巻一
漢 蔡邕 撰
獨斷
漢天子正號曰皇帝自稱曰朕臣民稱之曰陛下其言
曰制詔史官記事曰上車馬衣服器械百物曰乗輿所
在曰行在所所居曰禁中後曰省中印曰璽所至曰幸
所進曰御其命令一曰策書二曰制書三曰詔書四曰
[001-1b]
戒書
皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農氏稱皇
堯舜稱帝夏殷周稱王秦承周末為漢驅除自以徳兼
三皇功包五帝故并以為號漢髙祖受命功徳宜之因
而不改也
王者至尊四號之别名
王畿内之所稱王有天下故稱王
天王諸夏之所稱天下之所歸往故稱天王
[001-2a]
天子夷狄之所稱父天母地故稱天子
天家百官小吏之所稱天子無外以天下為家故稱天
家
天子正號之别名
皇帝至尊之稱皇者煌也盛徳煌煌無所不照帝者諦
也能行天道事天審諦故稱皇帝
朕我也古者尊卑共之貴賤不嫌則可同號之義也堯
曰朕在位七十載臯陶與帝舜言曰朕言惠可底行屈
[001-2b]
原曰朕皇考此其義也至秦天子獨以為稱漢因而不
改也
陛下者陛階也所由升堂也天子必有近臣執兵陳於
陛側以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥
天子故呼在陛下者而告之因卑達尊之意也上書亦
如之及羣臣士庶相與言曰殿下閣下執事之屬皆此
類也
上者尊位所在也太史令司馬遷記事當言帝則依違
[001-3a]
但言上不敢渫凟言尊號尊王之義也
乘輿出於律律曰敢盜乗輿服御物謂天子所服食者
也天子至尊不敢渫凟言之故託之於乗輿乗猶載也
輿猶車也天子以天下為家不以京師宫室為常處則
當乗車輿以行天下故羣臣託乗輿以言之或謂之車
駕
天子自謂曰行在所猶言今雖在京師行所至爾巡狩
天下所奏事處皆為宫在京師曰奏長安宫在泰山則
[001-3b]
曰奏奉髙宫惟當時所在或曰朝廷亦依違尊者所都
連舉朝廷以言之也親近侍從官稱曰大家百官小吏
稱曰天家
禁中者門户有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇
后父大司馬陽平侯名禁當時避之故曰省中今宜改
後遂無言之者
璽者印也印者信也天子璽以玉螭虎紐古者尊卑共之月
令曰固封璽春秋左氏傳曰魯襄公在楚季武子使公
[001-4a]
冶問璽書追而與之此諸侯大夫印稱璽者也衛宏曰
秦以前民皆以金玉為印龍虎紐惟其所好然則秦以
來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用也
幸者宜幸也世俗謂幸為僥倖車駕所至臣民被其徳
澤以僥倖故曰幸也先帝故事所至見長吏三老官屬
親臨軒作樂賜食皂帛越巾刀珮帶民爵有級數或賜
田租之半是故謂之幸皆非其所當得而得之王仲任
曰君子無幸而有不幸小人有幸而無不幸春秋傳曰
[001-4b]
民之多幸國之不幸也言民之得所不當得故謂之幸然
則人主必慎所幸也御者進也凡衣服加於身飲食入
於口妃妾接於寢皆曰御親愛者皆曰幸
䇿書策者簡也禮曰不滿百字不書於策其制長三尺
短者半之其次一長一短兩編下附篆書起年月日稱
皇帝曰以命諸侯王三公其諸侯王三公之薨於位者
亦以筞書誄謚其行而賜之如諸侯之筞三公以罪免
亦賜䇿文體如上䇿而𨽻書以尺一木兩行惟此為異
[001-5a]
者也
制書帝者制度之命也其文曰制詔三公赦令贖令之
屬是也刺史太守相劾奏申下上遷書文亦如之其徴
為九卿若遷京師近官則言官具言姓名其免若得罪
無姓凡制書有印使符下逺近皆璽封尚書令印重封
惟赦令贖令召三公詣朝堂受制書司徒印封露布下
州郡
詔書者詔誥也有三品其文曰告某官官如故事是為
[001-5b]
詔書羣臣有所奏請尚書令奏之下有制曰天子答之
曰可若下某官云云亦曰詔書羣臣有所奏請無尚書
令奏制字則答曰已奏如書本官下所當至亦曰詔
戒書戒勅刺史太守及三邊營官被勑文曰有詔勑某
官是為戒勑也世皆名此為策書失之逺矣
凡羣臣上疏於天子者有四名一曰章二曰奏三曰表
四曰駁議
章者需頭稱稽首上書謝恩陳事詣闕通者也
[001-6a]
奏者亦需頭其京師官但言稽首下言稽首以聞其中
者所請若罪法劾案公府送御史臺公卿校尉送謁者
臺也
表者不需頭上言臣某言下言臣某誠惶誠恐頓首頓
首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用編兩
行文少以五行詣尚書通者也公卿校尉諸將不言姓
大夫以下有同姓官别者言姓章曰報聞公卿使謁者
將大夫以下至吏民尚書左丞奏聞報可表文報已奏
[001-6b]
如書凡章表皆啓封其言密事得皂囊盛
其有疑事公卿百官㑹議若臺閣有所正處而獨執異
意者曰駁議駁議曰某官某甲議以為如是下言臣愚
戇議異其非駁議不言議異其合於上意者文報曰某
官某甲議可
漢承秦法羣臣上書皆言昧死言王莽盜位慕古法去
昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首頓首非朝臣
曰稽首再拜公卿侍中尚書衣帛而朝曰朝臣諸營校
[001-7a]
尉將大夫以下亦為朝臣
王者臨撫之别名天子曰兆民諸侯曰萬民今之令長/古之諸侯
百乗之家曰百姓百乘之家子/男之國也
天子所都曰京師京水也地下之衆者莫過於水地上
之衆者莫過於人京大師衆也故曰京師也
京師天子之畿内千里象日月日月躔次千里
天子命令之别名一曰命出君下臣/名曰命二曰令奉而行之/名曰令
三曰政著之竹帛/名曰政
[001-7b]
天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日於
東門之外示有所尊訓人民事君之道也秋夕朝月於
西門之外别隂陽之義也
天子父事三老者適成於天地人也兄事五更者訓於
五品也更者長也更相代至五也能以善道改更已也
又三老老謂久也舊也夀也皆取首妻男女完具者古
者天子親袒割牲執醬而饋三公設几九卿正履使者
安車輭輪送迎而至其家天子獨拜於屏其明旦三老
[001-8a]
詣闕謝以其禮過厚故也又五更或為叟叟老稱與三
老同義也
三代建正之别名夏以十三月為正十寸為尺律中太
簇言萬物始簇而生故以為正也殷以十二月為正九
寸為尺律中大吕言隂氣太勝助黄鍾宣氣而萬物生
故以為正也周以十一月為正八寸為尺律中黄鍾言
陽氣踵黄泉而出故以為正也
三代年歳之别名唐虞曰載載嵗也言一嵗莫不覆載
[001-8b]
故曰載也夏曰嵗一曰稔也商曰祀周曰年
閏月者所以補小月之減日以正嵗數故三年一閏五
年再閏
天子諸侯后妃夫人之别名天子之妃曰后后之言後
也諸侯之妃曰夫人夫之言扶也大夫曰孺人孺之言
屬也士曰婦人婦之言服也庶人曰妻妻之言齊也公
侯有夫人有世婦有妻有妾皇后赤綬玉璽貴人緺綟
金印緺綟色似綠
[001-9a]
天子后立六宫之别名三夫人帝嚳有四妃以象后妃
四星其一明者為正妃三者為次妃也九嬪夏后氏増
以三三而九合十二人春秋天子一取十二夏制也二
十七世婦殷人又増三九二十七合三十九人八十一
御女周人上法帝嚳正妃又九九為八十一増之合百
二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嬪諸侯
一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻
一妾
[001-9b]
王者子女封邑之差帝之女曰公主儀比諸侯帝之姊
妹曰長公主儀比諸侯王異姓婦女以恩澤封者曰君
比長公主
天子諸侯宗廟之别名左宗廟東曰左帝牲牢三月在
外牢一月在中牢一月在明牢一月謂近明堂也三月
一時已足肥矣徙之三月示其潔也右社稷西曰右宗
廟社稷皆在庫門之内雉門之外天子三昭三穆與太
祖之廟七七廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟顯考
[001-10a]
廟祖考廟皆月祭之諸侯二昭二穆與太祖之廟五五
廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之
大夫以下廟之别名大夫一昭一穆與太祖之廟三三
廟一壇考廟王考廟四時祭之也士一廟降大夫二也上
士二廟一壇考廟王考廟亦四時祭之而已自立二祀
曰門曰行下士一廟曰考廟王考無廟而祭之所謂祖稱
曰廟者也亦立二祀與上士同府史以下未有爵命號
為庶人及庶人皆無廟四時祭於寢也
[001-10b]
周祧文武為祧四時祭之而已去祧為壇去壇為墠有禱焉
祭之無禱乃止去墠曰鬼壇謂築土起堂墠謂築土而
無屋者也
薦考妣於適寢之所祭春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚
冬薦稻鴈制無常牲取與新物相宜而已
天子之宗社曰泰社天子所與羣姓立社也天子之社
曰王社一曰帝社古者有命將行師必於此社授以政
尚書曰用命賞於祖不用命戮於社
[001-11a]
諸侯為百姓立社曰國社諸侯之社曰侯社
亡國之社古者天子亦取亡國之社以分諸侯使為社
以自儆戒屋之掩其上使不通天柴其下使不通地自
與天地絶也面北向隂示滅亡也
大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社與民族
居百姓以上則共一社今之里社是也
天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之
天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢
[001-11b]
天子為羣姓立七祀之别名曰司命曰中霤曰國行曰
國門曰㤗厲曰户曰竈
諸侯為國立五祀之别名曰司命曰中霤曰國門曰行
曰公厲
大夫以下自立三祀之别名曰族厲曰門曰行
五祀之别名門秋為少隂其氣收成祀之於門祀門之
禮北面設主於門左樞户春為少陽其氣始出生養祀
之於户祀户之禮南面設主於門内之西行冬為太隂
[001-12a]
盛寒為水祀之於行在廟門外之西跋壤厚二尺廣五
尺輪四尺北面設主於跋上一作/軷壤竈夏為太陽其氣長養
祀之於竈祀竈之禮在廟門外之東先席於門奥西東
設主於竈陘也中霤季夏之月土氣始盛其祀中霤霤
神在室祀中霤設主於牖下也五方正神之别名東方
之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神農其神祝
融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝顓頊
其神𤣥㝠中央之神其帝黄帝其神后土
[001-12b]
六神之别名風伯神箕星也其象在天能興風雨師神
畢星也其象在天能興雨明星神一曰靈星其象在天
舊說曰靈星火星也一曰龍星火為天田厲山氏之子
柱及后稷能殖百榖以利天下故祠此三神以報其功
也漢書稱髙帝五年初置靈官祠后土祠位在壬地社
神盖共工氏之子勾龍也能平水土帝顓頊之世舉以
為土正天下賴其功堯祠以為社凡樹社者欲令萬民
加肅敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在
[001-13a]
未地稷神蓋厲山氏之子柱也柱能殖百榖帝顓頊之
世舉以為田正天下賴其功周棄亦播殖百糓以稷五
糓之長也因以稷名其神也社稷二神功同故同室别
壇俱在未位土地廣博不可徧覆故封社稷露之者必
受霜露以達天地之氣樹之者尊而表之使人望見則
加敬畏也先農神先農者盖神農之神神農作耒耜教
民耕農至少昊之世置九農之官如左
春扈氏扈止/也農正趣民耕種鳻/鶞夏扈氏農正趣民芸除
[001-13b]
竊/𤣥秋扈氏農正趣民收斂竊/藍冬扈氏農正趣民盖藏竊/黄
棘扈氏農正掌除茅茨一曰掌人百果竊/丹行扈氏農正
晝為民驅鳥唶/唶宵扈氏農正夜為民驅獸嘖/嘖桑扈氏農
正趣民養蠶竊/脂老扈氏農正趣民收麥鷃/鷃疫神帝顓頊
有三子生而亡去為鬼其一者居江水是為瘟鬼其一
者居若水是為魍魎其一者居人宫室樞隅處善驚小
兒於是命方相氏黄金四目䝉以熊皮𤣥衣朱裳執戈
揚盾常以歳竟十二月從百𨽻及童兒而時儺以索宫
[001-14a]
中敺疫鬼也桃弧棘矢土鼓鼓且射之以赤丸五穀播
洒之以除疾殃已而立桃人葦索儋牙虎神荼鬱壘以
執之儋牙虎神荼鬱壘二神海中有度朔之山上有桃
木蟠屈三千里卑枝東北有鬼門萬鬼所出入也神荼與
鬱壘二神居其門主閱領諸鬼其惡害之鬼執以葦索
食虎故十二月歲竟常以先臘之夜逐除之也乃畫荼
壘并懸葦索於門户以禦凶也
四代稱臘之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰
[001-14b]
臘
五帝臘祖之别名青帝以未臘卯祖青帝太/昊木行赤帝以戍
臘午祖赤帝炎/帝火行白帝以丑臘酉祖白帝少/昊金行黒帝以辰臘
子祖黒帝顓/頊水行黄帝以辰臘未祖黄帝軒轅/后土土行
天子大蜡八神之别名蜡之言索也祭日索此八神而
祭之也大同小異為位相對向祝曰土反其宅水歸其
壑昆蟲毋作豐年若上嵗取千百
先嗇 司嗇 農
[001-15a]
郵表畷 猫虎猫食田䑕虎食田/豕迎其神而祭之
坊 水庸 昆蟲
五祀之别名祀臣/五義法施於民則祀以死勤事則祀以勞
定國則祀能禦大灾則祀能捍大患則祀
六號之别名神號尊其名更為美稱若曰皇天上帝也
鬼號若曰皇祖伯某祗號若曰后土地祗也牲號牛曰
一元大武羊曰柔毛之屬也齊號黍曰薌合粱曰香萁
之屬也幣號玉曰嘉玉幣曰量幣之屬也
[001-15b]
凡祭宗廟禮牲之别名牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰
肥腯羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羹獻雉曰疏趾兔曰明
視
凡祭號牲物異於人者所以尊鬼神也脯曰尹祭槀魚
曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁
曰香萁稻曰嘉疏鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣
太祝掌六祝之辭順祝願豐年也年祝求永真也告祝
祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筞祝
[001-16a]
逺罪病也
宗廟所歌詩之别名清廟一章八句洛邑既成諸侯朝
見宗祀文王之所歌也維天之命一章八句告太平於
文王之所歌也維清一章五句奏象武之所歌也烈文
一章十三句成王執政諸侯助祭之所歌也天作一章
七句祀先王公之所歌也昊天有成命一章七句郊祀
天地之所歌也我將一章十句祀文王於明堂之所歌
也時邁一章十五句巡守告祭柴望之所歌也執競一
[001-16b]
章十四句祀武王之所歌也思文一章八句祀后稷配
天之所歌也臣工一章十句諸侯助祭遣之於廟之所
歌也噫嘻一章八句春夏祈穀於上帝之所歌也振鷺
一章八句二王之後來助祭之所歌也豐年一章七句
烝嘗秋冬之所歌也有瞽一章十三句始作樂合諸樂
而奏之所歌也濳一章六句季冬薦魚春獻鮪之所歌
也雍一章十六句禘太祖之所歌也載見一章十四句
諸侯始見於武王廟之所歌也有客一章十三句微子
[001-17a]
來見祖廟之所歌也武一章七句奏大武周武所定一
代之樂之所歌也閔予小子一章十一句成王除武王
之喪將始執政朝於廟之所歌也訪落一章十二句成
王謀政於廟之所歌也敬之一章十二句羣臣進戒嗣
王之所歌也小毖一章八句嗣王求忠臣助已之所歌
也載芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也良耜
一章二十三句秋報社稷之所歌也絲衣一章九句繹
賔尸之所歌也酌一章九句告成大武言能酌先祖之
[001-17b]
道以養天下之所歌也桓一章九句師祭講武類禡之
所歌也賚一章六句大封於廟賜有徳之所歌也般一章
七句巡狩祀四嶽河海之所歌也右詩三十一章皆天
子之禮樂也
五等爵之别名三公者天子之相相助也助理天下其
地方百里侯者候也侯逆順也其地方百里伯者白也
明白於徳其地方七十里子者滋也奉天工之恩徳其
地方五十里男者任也立功業以化民其地方五十里
[001-18a]
一云/周制
守者秦制也秦兼天下置三川守伊河洛也漢改曰河
南守武帝㑹曰太守世祖都洛陽改曰正
諸侯大小之差諸侯王皇子封為王者稱曰諸侯王徹
侯羣臣異姓有功封者稱曰徹侯避武帝諱改曰通侯
或曰列侯也朝侯諸侯有功徳者天子特命為朝侯位
次諸卿
王者耕耤田之别名天子三推三公五推卿諸侯九推
[001-18b]
三代學校之别名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟雍
謂流水四面如璧以節觀者諸侯曰頖宫頖言半也義
亦如上
五帝三代樂之别名黄帝曰雲門顓頊曰六莖帝嚳曰
五英堯曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大
濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八風所
以風化天下也公之樂六佾象六律也侯之樂四佾象
四時也
[001-19a]
朝士卿朝之法左九棘孤卿大夫位也羣臣在其後右
九棘公侯伯子男位也羣吏在其後三槐三公之位也
州長衆庶在其後
四代獄之别名唐虞曰士官史記曰臯陶為理尚書曰
臯陶作士夏曰均臺周曰囹圄漢曰獄
四夷樂之别名王者必作四夷之樂以定天下之歡心
祭神明和而歌之以管為樂之聲東方曰韎南方曰任
西方曰侏離一作/禁北方曰禁一作/昧
[001-19b]
易曰帝出乎震震者木也言虙犧氏始以木徳王天下
也木生火故虙犧氏沒神農氏以火徳繼之火生土故
神農氏沒黄帝以土徳繼之土生金故黄帝沒少昊氏
以金徳繼之金生水故少昊氏沒顓頊氏以水徳繼之
水生木故顓頊氏沒帝嚳氏以木徳繼之木生火故帝
嚳氏沒帝堯氏以火徳繼之火生土故帝舜氏以土徳
繼之土生金故夏禹氏以金徳繼之金生水故殷湯氏
以水徳繼之水生木故周武以木徳繼之木生火故髙
[001-20a]
祖以火徳繼之
伏犧為太昊氏炎帝為神農氏黄帝為軒轅氏少昊為
金天氏顓頊為髙陽氏帝嚳為髙辛氏帝堯為陶唐氏帝
舜為有虞氏夏禹為夏后氏湯為殷商氏
武王為周
髙祖為漢
髙帝在位十二年/生惠帝
惠帝七年/無後
[001-20b]
吕后攝政八年立惠帝弟/代王為文帝
文帝二十三年/生景帝
景帝十六年/生武帝
武帝五十四年/生昭帝
昭帝干三年無後立先/衛太子孫為宣帝
宣帝二十五年/生元帝
元帝十六年/生成帝
成帝二十六年無後立弟/定陶王子為哀帝
[001-21a]
哀帝五年無後立弟中/山王子為平帝
平帝五年王/莽篡
王莽十六年劉/聖公殺之
聖公二年光/武殺之
光武三十三年/生明帝
明帝十八年/生章帝
章帝十三年/生和帝
和帝十七年/生殤帝
[001-21b]
殤帝一年無後取清/河王子為安帝
安帝十九年/生順帝
順帝十九年/生冲帝
冲帝一年無後取和帝孫/安樂王子是為質帝
質帝一年無後取河間敬王/孫蠡吾侯子為桓帝
桓帝二十一年無後取解/犢侯子立為靈帝
靈帝一十二年生史侯董卓殺/之立史侯弟陳留王為帝
從髙帝至桓帝三百八十六年除王莽劉聖公三百六
[001-22a]
十六年從髙祖乙未至今壬子嵗四百一十年吕后王
莽不入數髙帝以甲午嵗即位以乙未為元
帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其
衆號皆如帝之稱秦漢以來少帝即位后代而攝政稱
皇太后詔不言制漢興惠帝崩少帝𢎞立太后攝政哀
帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后攝政和帝崩殤
帝崩安帝幼和憙鄧皇后攝政孝順崩冲帝質帝桓帝
皆幼順烈梁后攝政桓帝崩今上即位桓思竇后攝政
[001-22b]
后攝政則后臨前殿朝羣臣后東面少帝西面羣臣奏
事上書皆為兩通一詣太后一詣少帝
[001-23a]
文帝雖在第三禮兄弟不相為後文帝即髙祖子於恵
帝兄弟也故不為恵帝後而為第二宣帝後次昭帝史
皇孫之子於昭帝為兄孫以係祖不得為與父齊故為
七世光武雖在十二於父子之次於成帝為兄弟於哀
[001-23b]
帝為諸父於平帝為父祖皆不可為之後上至元帝於
光武為父故上繼元帝而為九世故河圖曰赤九世會
昌謂光武也十世以光為孝明也十一以興謂孝章也
成雖在九哀雖在十平雖在十一不稱次
宗廟之制古學以為人君之居前有朝後有寢終則前
制廟以象朝後制寢以象寢廟以蔵主列昭穆寢有衣
冠几杖象生之具總謂之宫月令曰先薦寢廟詩云公
侯之宫頌曰寢廟奕奕言相連也是皆其文也古不墓
[001-24a]
祭至秦始皇出寢起居於墓側漢因而不改故今陵上
稱寢殿有起居衣冠象生之備皆古寢之意也居西都
時髙帝以下每帝各别立廟月備法駕遊衣冠又未定
迭毁之禮元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經義
處正罷遊衣冠毁先帝親盡之廟髙帝為太祖孝文為
太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其
餘惠景以下皆毁五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭
則及諸毁廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃
[001-24b]
合髙祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中元帝
於光武為禰故雖非宗而不毁也後嗣遵承遂常奉祀
光武舉天下以再受命復漢祚更起廟稱世祖孝明臨
崩遺詔遵儉毋起寢廟藏主於世祖廟孝章不敢違是
後遵承藏主於世祖廟皆為孝明之禮而園陵皆自起
寢廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是後踵前孝和曰穆宗孝
安曰㳟宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗惟殤冲質三少帝
皆以未踰年而崩不列於宗廟四時就陵上祭寢而已
[001-25a]
今洛陽諸陵皆以晦望二十四氣伏社臘及四時曰上
飯大官送用園令食監典省其親陵所宫人隨鼓漏理
被枕具盥水陳嚴具天子以正月五日畢供後上原陵
以次周徧公卿百官皆從四姓小侯諸侯冡婦凡與先
帝先后有𤓰葛者及諸侯王大夫郡國計吏匃奴朝者
西國侍子皆㑹官屬陛西除下先帝神座後大夫計吏
皆當軒下占其郡糓價四方灾異皆欲使先帝魂神具
聞之遂於親陵各賜計吏而遣之正月上丁祠南郊禮
[001-25b]
畢次北郊明堂髙祖廟世祖廟謂之五供五供畢以次
上陵也四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅西廟五主
髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝為髙祖文帝為太宗
武帝為世宗宣帝為中宗其廟皆不毁孝元功薄當毁
光武復天下屬弟於元帝為子以元帝為禰廟故列於
祖宗後嗣因承遂不毁也
東廟七主光武明帝章帝和帝安帝順帝桓帝也光武
為世祖明帝為顯宗章帝為肅宗和帝為穆宗安帝為
[001-26a]
㳟宗順帝為敬宗桓帝為威宗廟皆不毁少帝未踰年
而崩皆不入廟以陵寢為廟者三殤帝康陵冲帝懐陵
質帝静陵是也追號為后者三章帝宋貴人曰敬隱后
塟北陵安帝祖母也清河孝徳皇后安帝母也章帝梁
貴人曰㳟懐后塟西陵和帝母也安帝張貴人曰㳟敏
后塟北陵順帝母也
兩廟十二主三少帝三后故用十八太牢也
漢家不言禘祫五年而再殷祭則西廟惠帝景昭皆别
[001-26b]
祠成哀平三帝以非光武所後藏主長安故髙廟四時
祠於東廟京兆尹侍祠衣冠車服如太常祠行陵廟之
禮順帝母故云姓李或姓張髙祖得天下而父在上尊
號曰太上皇不言帝非天子也孝宣繼孝昭帝其父曰
史皇孫祖父曰衛太子太子以罪廢及皇孫皆死宣帝
但起園陵長承奉守不敢加尊號於祖父也光武繼孝
元亦不敢加尊號於父祖也世祖父南頓君曰皇考祖
鉅鹿都尉曰皇祖曾祖鬱林太守曰皇曾祖髙祖舂陵
[001-27a]
節侯曰皇髙祖起陵廟置章陵以奉祠之而已至殤帝
崩無子弟安帝以和帝兄子從清河王子即尊號依髙
帝尊父為太上皇之義追號父清河王曰孝徳皇順帝
崩冲帝無子弟立樂安王子是為質帝帝偪於順烈梁
后父大將軍梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子
即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匡太夫人曰孝
崇后祖父河間孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝
崩無子今上即位追尊父解犢侯曰孝仁皇母董夫人
[001-27b]
曰孝仁后祖父河間敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元
后
天子大社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社
土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴
以白茅授之各以其所封方之色歸國以立社故謂之
受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其地功臣及鄉
亭他姓公侯各以其户數租入為限不受茅土亦不立
社也
[001-28a]
漢制皇子封為王者其實古諸侯也周末諸侯或稱王
而漢天子自以皇帝為稱故以王號加之總名諸侯王
子弟封為侯者謂之諸侯羣臣異姓有功封者謂之徹
侯後避武帝諱改曰通侯法律家皆曰列侯功徳優盛
朝廷所異者賜位特進位在三公下其次朝侯位次九
卿下皆平冕文衣侍祠郊廟稱侍祠侯其次下士但侍
祠無朝位次小國侯以肺腑宿衛親公主子孫奉墳墓
在京者亦隨時見㑹謂之猥朝侯也
[001-28b]
巡狩校獵還公卿以下陳洛陽都亭前街上乘輿到公
卿下拜天子下車公卿親識顔色然後還宫古語曰在
車則下惟此時施行
正月朝賀三公奉璧上殿向御座北面太常賛曰皇帝
為君興三公伏皇帝坐乃進璧古語曰御坐則起此之
謂也舊儀三公以下月朝後省常以六月朔十月朔旦
朝後又以盛暑省六月朝故今獨以為正月十月朔朝也
冬至陽氣始起麋鹿解角故寢兵鼓身欲寧志欲静不
[001-29a]
聴事送迎五日臘者嵗終大祭縱吏民宴飲非迎氣故
但送不迎正月歲首亦如臘儀冬至陽氣起君道長故
賀夏至隂氣起君道衰故不賀鼓以動衆鐘以止衆夜
漏盡鼓鳴則起晝漏盡鐘鳴則息也
天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大
駕則公卿奉引大將軍參乗大僕御屬車八十一乗備
千乗萬騎在長安時出祠天於甘泉備之百官有其儀
注名曰甘泉鹵簿中興以來希用之先帝時時備大駕
[001-29b]
上原陵他不常用惟遭大喪乃施之法駕公卿不在鹵
簿中惟河南尹執金吾洛陽令奉引侍中參乗奉車郎
御屬車四十六乗北郊明堂則省諸副車小駕祠宗廟
用之每出太僕奉駕上鹵簿於尚書侍中中常侍侍御
史主者郎令史皆執注以督整諸軍車騎春秋上陵令
又省於小駕直事尚書一人從令以下皆先行
法駕上所乗曰金根車駕六馬有五色安車五色立車
各一皆駕四馬是為五時副車俗人名之曰五帝車非
[001-30a]
也又有戎立車以征伐三盖車名耕根車一名芝車親
耕耤田乗之又有蹋猪車慢輪有畫田獵乗之綠車名
曰皇孫車天子孫乗之以從
凡乗輿車皆羽盖金華𤓰黄屋左纛金鍐方釳繁纓重
轂副牽
黄屋者盖以黄為裏也
左纛者以氂為之大如斗在最後左騑馬鑁上金鑁者
馬冠也髙廣各四寸如玉華形在馬鑁前方釳者鐵廣
[001-30b]
數寸在鑁後有三孔挿翟尾其中繁纓在馬膺前如索
帬者是也
重轂者轂外復有一轂施牽其外乃復設牽施銅金鑁
形如緹亞飛軨以緹油廣八寸長注地左畫蒼龍右白
虎繫軸頭今二千石亦然但無畫爾
前驅有九斿雲罕闟㦸皮軒鑾旗車皆大夫載鑾旗者
編羽毛引繫橦旁俗人名之曰雞翹車非也後有金鉦
黄鉞黄門鼔車古者諸侯貳車九乘秦滅六國兼其車
[001-31a]
服故大駕屬車八十一乘也尚書御史乗之最後一車
懸豹尾以前皆皮軒虎皮為之也
永安七年建金根耕根諸御車皆一轅或四馬或六馬
金根箱輪皆以金鏄正黄兩臂前後刻金以作龍虎鳥
龜形上但以青縑為盖羽毛無後户
冕冠周曰爵弁殷曰哻夏曰收皆以三十升漆布為殻
廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色
前小後大殷黑而㣲白前大後小夏純黑而赤前小後
[001-31b]
大皆有收以持笄詩曰常服黼
禮朱干玉戚冕而舞
大武周書曰王與大夫盡弁古皆以布中古以絲孔子
曰麻冕禮也今也純儉漢雲翹冠樂祠天地五郊舞者
服之冕冠垂旒周禮天子冕前後垂延朱綠藻有十二
旒公侯大夫各有差别漢興至孝明帝永平二年詔有
司採尚書臯陶篇及周官禮記定而制焉皆廣七寸長
尺二寸前圎後方朱綠裏而𤣥上前垂四寸後垂三寸
繫白珠玉於其端是為十二旒組纓如其綬之色三公
[001-32a]
及諸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玉珠
皆有前無後組纓各視其綬之色旁垂黈纊當耳郊天
地祠宗廟祀明堂則冠之衣黼衣玉佩履絇履孔子曰
服周之冕鄙人不識謂之平天冠
天子冠通天冠諸侯王冠逺遊冠公侯冠進賢冠公王
三梁卿大夫尚書二千石博士冠兩梁千石六百石以
下至小吏冠一梁天子公卿特進朝侯祀天地明堂皆
冠平冕
[001-32b]
天子十二旒三公九諸侯卿七其纓與組各如其綬之
色衣𤣥上纁下日月星辰山龍華蟲祠宗廟則長冠裼
𤣥其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常
侍加貂蟬御史冠法冠謁者冠髙山冠其鄉射行禮公
卿冠委貌衣𤣥端執事者皮弁服宫門僕射冠却非大
樂郊社祝舞者冠建華其狀如婦人縷簏迎氣五郊舞者
所冠亦為冕車駕出後有巧士冠其冠似髙山冠而小
幘者古之卑賤執事不冠者之所服也孝武帝幸館陶
[001-33a]
公主家召見董偃偃傅青褠綠幘主賛曰主家庖人臣偃昧
死再拜謁上為之起乃賜衣冠引上殿董仲舒武帝時人其
止兩書曰執事者皆赤幘知皆不冠者之服也元帝額有壯
髪不欲使人見始進幘服之羣臣皆隨焉然尚無巾如今半
幘而已王莽無髪乃施巾故語曰王莽秃幘施屋冠進賢
者宜長爾冠惠文者宜短爾各隨所宜
通天冠天子常服漢服受之秦禮無文逺遊冠諸侯王
所服展筩無山禮無文髙山冠齊冠也一曰側注髙九
[001-33b]
寸鐡為巻梁不展筩無山秦制行人使官所冠今謁者
服之禮無文太傅胡公說曰髙山冠盖齊王冠也秦滅
齊以其君冠賜謁者
進賢冠文官服之前髙七寸後三寸長八寸公侯三梁
卿大夫尚書博士兩梁千石六百石以下一梁漢制禮
無文
法冠楚冠也一曰柱後惠文冠髙五寸以纚裹鐡柱巻
秦制執法服之今御史廷尉監平服之謂之獬豸冠獬
[001-34a]
豸獸名盖一角今冠兩角以獬豸為名非也太傅胡公
說曰左氏傳有南冠而縶者國語曰南冠以如夏姬是
知南冠盖楚之冠秦滅楚以其君冠賜御史武冠或曰
繁冠今謂之大冠武官服之侍中中常侍加黄金附貂
蟬䑕尾飾之太傅胡公說曰趙武靈王效胡服始施貂
蟬之飾秦滅趙以其君冠賜侍中齊冠或曰長冠竹裹
以纚髙七寸廣三寸形制如板髙祖冠以竹皮為之謂
之劉氏冠楚制禮無文鄙人不識謂之鵲尾冠
[001-34b]
建華冠以鐡為柱巻貫大珠九枚今以銅為珠形制似
縷簏記曰知天文者服之左傳曰鄭子臧好聚鷸冠前
圗以為此制是也天地五郊明堂月令舞者服之
方山冠以五采縠為之漢祀宗廟大享八佾樂五行舞
人服之衣冠各從其行之色如其方色而舞焉
術士冠前圎吳制邐迤四重趙武靈王好服之今者不
用其說未聞
巧士冠髙五寸要後相通埽除從官服之禮無文
[001-35a]
却非冠宫門僕射者服之禮無文
樊噲冠漢將軍樊噲造次所冠以入項籍營廣七寸前
出四寸司馬殿門大䕶衛士服之
却敵冠前髙四寸通長四寸後髙三寸監門衛士服之
禮無文
珠弁爵收通天冠進賢冠長冠緇布冠委貌冠皮弁
惠文冠古者天子冠所加者其次在漢禮
帝諡
[001-35b]
違拂不成曰隠 靖民則法曰黄 翼善傳聖曰堯
仁聖盛明曰舜 殘人多壘曰桀 殘義損善曰紂
慈惠愛親曰孝 愛民好與曰惠 聖善同文曰宣
聲聞宣逺曰昭 克定禍亂曰武 聰明睿智曰獻
溫柔聖善曰懿 布徳執義曰穆 仁義說民曰元
安仁立政曰神 布綱治紀曰平 亂而不損曰靈
保民耆艾曰明 辟土有徳曰襄 貞心大度曰匡
大慮慈民曰定 知過能改曰㳟 不生其國曰聲
[001-36a]
一徳不懈曰簡 夙興夜寐曰敬 清白自守曰貞
柔徳好衆曰靖 安樂治民曰康 小心畏忌曰僖
中身早折曰悼 慈仁和民曰順 好勇致力曰莊
㳟人短折曰哀 在國逢難曰愍 名實過爽曰繆
壅遏不通曰幽 暴虐無親曰厲 致志大圖曰景
辟土兼國曰桓 經緯天地曰文 執義揚善曰懐
短折不成曰殤 去禮逺衆曰煬 怠政外交曰㩦
興治不敷曰祈一曰/震
[001-36b]
蔡中郎集巻一
