[076-1a] 
欽定四庫全書
經濟類編卷七十六
明 馮琦馮瑗 撰
天類二
時令三則/
劉安時則訓 孟春之月招摇指寅昏參中旦尾中其
位東方其日甲乙盛徳在木其蟲鱗其音角律中太簇
其數八其味酸其臭羶其祀户祭先脾東風解凍蟄蟲
[076-1b]
始振蘇魚上負氷獺祭魚候鴈北天子衣青衣乘蒼龍
服蒼玉建青旗食麥與羊服八風水爨萁燧火東宮御
女青色衣青采鼓琴瑟其兵矛其畜羊朝于青陽左个
以出春令布徳施惠行慶賞省徭賦立春之日天子親
率三公九卿大夫以迎嵗于東郊修除祠位幣禱鬼神
犧牲用牡禁伐木毋覆巢殺胎夭毋麛毋卵毋聚衆置
城郭掩骼薶骴孟春行夏令則風雨不時草木早落國
乃有恐行秋令則其民大疫飄風暴雨總至黎莠蓬蒿
[076-2a]
並興行冬令則水潦為敗雨霜大雹首稼不入正月官
司空其樹楊仲春之月招摇指卯昏弧中旦建星中其
位東方其日甲乙其蟲鱗其音角律中夾鍾其數八其
味酸其臭羶其祀户祭先脾始雨水桃李始華倉庚鳴
鷹化為鳩天子衣青衣乗蒼龍服蒼玉建青旗食麥與
羊服八風水爨箕燧火東宮御女青色衣青采鼓琴瑟
其兵矛其畜羊朝于青陽太廟命有司省囹圄去桎梏
毋笞掠止獄訟養㓜小存孤獨以通句萌擇元日令民
[076-2b]
社是月也日夜分雷始發聲蟄蟲咸動蘇先雷三日振
鐸以令於兆民曰雷且發聲有不戒其容止者生子不
備必有凶災令官市同度量鈞衡石角斗稱端權概毋
竭川澤毋漉陂池毋焚山林毋作大事以妨農功祭不
用犧牲用圭璧更皮幣仲春行秋令則其國大水寒氣
總至冦戎來征行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相
殘行夏令則其國大旱煗氣早來蟲螟為害二月官倉
其樹杏季春之月招摇指辰昏七星中旦牽牛中其位
[076-3a]
東方其日甲乙其蟲鱗其音角律中姑洗其數八其味
酸其臭羶其祀户祭先脾桐始華田䑕化為鴽虹始見
萍始生天子衣青衣乗蒼龍服蒼玉建青旗食麥與羊
服八風水爨箕燧火東宮御女青色衣青采鼓琴瑟其
兵矛其畜羊朝于青陽右个舟牧覆舟伍覆五反乃言
具于天子天子焉始乗舟薦鮪於寢廟乃為麥祈實是
月也生氣方盛陽氣發泄句者畢出萌者盡達不可以
内天子命有司發囷倉助貧窮振乏絶開府庫出幣帛
[076-3b]
使諸侯聘名士禮賢者命司空時雨將降下水上騰循
行國邑周視原野修利隄防導通溝瀆達路除道從國
始至境止田獵畢弋罝罘羅罔餒毒之藥母出九門乃
禁野虞毋伐桑柘鳴鳩奮其羽戴鵀降于桑具撲曲筥
筐后妃齋戒東鄉親桑省婦使勸蠶事命五庫令百工
審金鐵皮革筋角箭榦脂膠丹漆無有不良擇下旬吉
日大合樂致歡欣乃合㹎牛騰馬游牝于牧令國儺九
門磔攘以畢春氣行是月令甘雨至三旬季春行冬令
[076-4a]
則寒氣時發草木皆肅國有大恐行夏令則民多疾疫
時雨不降山陵不登行秋令則天多沈隂淫雨早降兵
革並起三月官鄉其樹李孟夏之月招摇指已昏翼中
旦婺女中其位南方其日丙丁盛徳在火其蟲羽其音
徵律中仲呂其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺螻
蟈鳴丘螾出王𤓰生苦菜秀天子衣赤衣乗赤騮服赤
玉建赤旗食菽與雞服八風水爨柘燧火南宮御女赤
色衣赤采吹竽笙其兵㦸其畜雞朝于明堂左介以出
[076-4b]
夏令立夏之日天子親率三公九卿大夫以迎嵗於南
郊還乃賞賜封諸侯修禮樂饗左右命太尉贊傑俊選
賢良舉孝悌行爵出禄佐天長養繼修增髙無有隳壞
毋興土功毋伐大樹令野虞行田原勸農事驅獸畜勿
令害穀天子以彘嘗麥先薦寢廟聚畜百藥靡草死麥
秋至決小罪斷薄刑孟夏行秋令則苦雨數來五穀不
滋四鄰入保行冬令則草木早枯後乃大水敗壊城郭
行春令則螽蝗為敗暴風來格秀草不實四月官田其
[076-5a]
樹桃仲夏之月招摇指午昏亢中旦危中其位南方其
日丙丁其蟲羽其音徵律中㽔賓其數七其味苦其臭
焦其祀竈祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鳴反舌無聲天
子衣赤衣乘赤騮服赤玉載赤旗食菽與鷄服八風水
爨柘燧火南宫御女赤色衣赤采吹竽笙其兵㦸其畜
鷄朝于明堂太廟命樂師修鞀鼙琴瑟管簫調竽箎飾
鐘磬執干戚戈羽命有司為民祈祀山川百源大雩帝
用盛樂天子以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟禁民無刈
[076-5b]
藍以染毋燒灰毋暴布門閭無閉闗市無索挺重囚益
其食存鰥寡振死事游牝别其羣執騰駒班馬政日長
至隂陽爭死生分君子齋戒慎身無躁節聲色薄滋味
百官靜事無徑以定晏隂之所成鹿角解蟬始鳴半夏
生木堇榮禁民無發火可以居髙明逺眺望登丘陵處
臺榭仲夏行冬令則雹霰傷穀道路不通暴兵至行春
令則五穀不熟百螣時起其國乃饑行秋令則草木零
落果實早成民殃於疫五月官相其樹榆季夏之月招
[076-6a]
摇指未昏心中旦奎中其位中央其日戊己盛徳在土
其蟲蠃其音宮律中林鍾其數五其味甘其臭香其祀
中霤祭先心凉風始至蟋蟀居奥鷹乃學習腐草化為
蚈天子衣苑黄乗黄騮服黄玉建黄旗食稷與牛服八
風水爨柘燧火中宮御女黄色衣黄采其兵劒其畜牛
朝于中宮乃命漁人伐蛟取鼉登龜取黿令滂人入材
葦命四監大夫令百縣之秩芻以養犧牲以供皇天上
帝名山大川四方之神宗廟社稷為民祈福行惠令弔
[076-6b]
死問疾存視長老行稃鬻厚席蓐以送萬物歸也命婦
官染采黼黻文章青黄白黑莫不質良以給宗廟之服
必宣以明是月也樹木方盛勿敢斬伐不可以合諸侯
起土功動衆興兵必有天殃土潤溽暑大雨時行利以
殺草糞田疇以肥土疆季夏行春令則穀實解落多風
欬民乃遷徙行秋令則丘隰水潦稼穡不熟乃多女災
行冬令則風寒不時鷹隼蚤摯四鄙入保六月官少内
其樹梓孟秋之月招摇指申昏斗中旦畢中其位西方
[076-7a]
其日庚辛盛徳在金其蟲毛其音商律中夷則其數九
其味辛其臭腥其祀門祭先肝凉風至白露降寒蟬鳴
鷹乃祭鳥用始行戮天子衣白衣乗白駱服白玉建白
旗食麻與犬服八風水爨柘燧火西宫御女白色衣白
采撞白鐘其兵戈其畜狗朝于總章左个以出秋令求
不孝不悌戮暴慠悍而罰之以助損氣立秋之日天子
親率三公九卿大夫以迎秋于西郊還乃賞軍率武人
於朝命將率選卒厲兵簡練桀俊専任有功以征不義
[076-7b]
詰誅暴慢順彼四方命有司修法制繕囹圄禁奸塞邪
審決獄平詞訟天地始肅不可以贏是月農始升穀天
子嘗新先薦寢廟命百官始收斂完隄防謹障塞以備
水潦修城郭繕宮室毋以封侯立大官行重幣出大使
行是月令凉風至三旬孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲
敗穀戎兵乃來行春令則其國乃旱陽氣復還五穀無
實行夏令則冬多火災寒暑不節民多瘧疾七月官庫
其樹楝仲秋之月招摇指酉昏牽牛中旦觜嶲中其位
[076-8a]
西方其日庚辛其蟲毛其音商律中南呂其數九其味
辛其臭腥其祀門祭先肝凉風至候鴈來𤣥鳥歸羣鳥
翔天子衣白衣乗白駱服白玉建白旗食麻與犬服八
風水爨柘燧火西宮御女白色衣白采撞白鐘其兵戈
其畜犬朝于總章太廟命有司申嚴百刑斬殺必當無
或枉撓決獄不當反受其殃是月也養長老授几杖行
稃鬻飲食乃命宰祝行犧牲案芻豢視肥臞全粹察物
色課比類量小大視少長莫不中度天子乃儺以御秋
[076-8b]
氣以犬麻先薦寢廟是月可以築城郭建都邑穿竇窖
修囷倉乃命有司趣民收斂畜采多積聚勸種宿麥若
或失時行罪無疑是月也雷始收聲蟄蟲培户殺氣浸
盛陽氣日衰水始涸日夜分一度量平權衡正鈞石角
斗稱理闗市來商旅入貨財以便民事四方來集逺方
皆至財物不匱上無乏用百事乃遂仲秋行春令則秋
雨不降草木生榮國有大恐行夏令則其國乃旱蟄蟲
不藏五穀皆復生行冬令則風災數起收雷先行草木
[076-9a]
蚤死八月官尉其樹柘季秋之月招摇指戌昏虚中旦
柳中其位西方其日庚辛其蟲毛其音商律中無射其
數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝候鴈來賓雀入大
水為蛤菊有黄華豺乃祭獸戮禽天子衣白衣乗白駱
服白玉建白旗食麻與犬服八風水爨柘燧火西宮御
女白色衣白采撞白鐘其兵戈其畜犬朝于總章右个
命有司申嚴號令百官貴賤無不務入以會天地之藏
無有宣出乃命冡宰農事備收舉五穀之要藏帝籍之
[076-9b]
收於神倉是月也霜始降百工休乃命有司曰寒氣總
至民力不堪其皆入室上丁入學習吹大饗帝嘗犧牲
合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所税於民輕重
之法貢嵗之數以逺近土地所宜為度乃教於田獵以
習五戎命太僕及七騶咸駕戴荏授車以級皆正設于
屛外司徒搢扑北嚮以贊之天子乃厲服廣飾執弓操
矢以獵命主祠祭禽四方是月草木黄落乃伐薪為炭
蟄蟲咸俛乃趨獄刑毋留有罪收禄秩之不當供養之
[076-10a]
不宜者通路除道從境始至國而後已是月天子乃以
犬嘗麻先薦寢廟季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗
民多
室行冬令則國多盜賊邊境不寧土地分裂行
春令則煗風來至民氣解惰師旅竝興九月官候其樹
槐孟冬之月招摇指亥昏危中旦七星中其位北方其
日壬癸盛徳在水其蟲介其音羽律中應鍾其數六其
味鹹其臭腐其祀井祭先腎水始氷地始凍雉入大水
為蜃虹藏不見天子衣黑衣乗𤣥驪服𤣥玉建𤣥旗食
[076-10b]
黍與彘服八風水爨松燧火北宮御女黑色衣黑采擊
磬石其兵鎩其畜彘朝于𤣥堂左个以出冬令命有司
修羣禁禁外徙閉閭大摉客斷罰刑殺當罪阿上亂法
者誅立冬之日天子親率三公九卿大夫以迎嵗于北
郊還乃賞死事存孤寡是月命太祝禱祀神位占龜䇿
審卦兆以察吉凶於是天子始裘命百官謹葢藏命司
徒行積聚修城郭警門閭修楗閉慎管籥固封璽修邊
境完要塞絶蹊徑飾喪紀審棺槨衣衾之厚薄營丘壠
[076-11a]
之小大髙庳使貴賤卑尊各有等級是月也工師効功
陳祭器案度程堅致為上工事苦慢作為淫巧必行其
罪是月也大飲烝天子祈來年於天宗大禱祭于公社
畢饗先祖勞農夫以休息之命將率講武肄射御角力
勁乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或侵牟孟冬行
春令則凍閉不密地氣發泄民多流亡行夏令則多暴
風方冬不寒蟄蟲復出行秋令則雪霜不時小兵時起
土地侵削十月官司馬其樹檀仲冬之月招摇指子昏
[076-11b]
璧中旦軫中其位北方其日壬癸其蟲介其音羽律中
黄鍾其數六其味鹹其臭腐其祀井祭先腎氷益壯地
始坼鳱鴠不鳴虎始交天子衣黑衣乗鐵驪服𤣥玉建
𤣥旗食黍與彘服八風水爨松燧火北宮御女黑色衣
黑采擊磬石其兵鎩其畜彘朝于𤣥堂太廟命有司曰
土事無作無發室居及起大衆是謂𤼵天地之藏諸蟄
則死民必疾疫有隨以喪急捕盜賊誅淫泆詐偽之人
命曰畼月命奄尹申宮令審門閭謹房室必重閉省婦
[076-12a]
事乃命大酋秫稻必齊麴蘖必時湛熺必潔水泉必香
陶器必良火齊必得無有差
天子乃命有司祀四海
大川名澤是月也農有不收藏積聚牛馬畜獸有放失
者取之不詰山林藪澤有能取疏食田獵禽獸者野虞
教導之其有相侵奪罪之不赦是月也日短至隂陽爭
君子齋戒處必掩身欲靜去聲色禁嗜欲寧身體安形
性是月也茘挺出芸始生邱螾結麋角解水泉動則伐
樹木取竹箭罷官之無事器之無用者涂闕庭門閭
[076-12b]
築囹圄所以助天地之閉仲冬行夏令則其國乃旱氛
霧㝠㝠雷乃𤼵聲行秋令則其時雨水𤓰瓠不成國有
大兵行春令則蟲螟為敗水泉咸竭民多疾癘十一月
官都尉其樹棗季冬之月招摇指丑昏婁中旦氐中其
位北方其日壬癸其蟲介其音羽律中大呂其數六其
味鹹其臭腐其祀井祭先腎鴈北鄉鵲加巢雉雊雞呼
卵天子衣黑衣乗鐵驪服𤣥玉建𤣥旗食麥與彘服八
風水爨松燧火北宮御女黑色衣黑采擊磬石其兵鎩
[076-13a]
其畜彘朝于𤣥堂右个命有司大儺旁磔出土牛命漁
師始漁天子親往射漁先薦寢廟令民出五種令農計
耦耕事修耒耜具田器命樂師大合吹而罷乃命四監
收秩薪以供寢廟及百祀之薪燎是月也日窮于次月
窮于紀星周于天嵗將更始令靜農民無有所使天子
乃與公卿大夫飾國典論時令以待嗣嵗之宜乃命太
史次諸侯之列賦之犧牲以供皇天上帝社稷之芻享
乃命同姓之國供寢廟之芻豢卿士大夫至于庶民供
[076-13b]
山林名川之祀季冬行秋令則白露早降介蟲為祅祥
四鄙入保行春令則胎夭傷國多痼疾命之曰逆行夏
令則水潦敗國時雪不降氷凍消釋十二月官獄其樹
櫟五位東方之極自碣石山過朝鮮貫大人之國東至
日出之次扶榑木之地青土樹木之野太皥句芒之所
司者萬二千里其令曰挺羣禁開閉闔通窮窒達障塞
行優游棄怨惡解役罪免憂患休罰刑開闗梁宣出財
和外怨撫四方行柔惠止剛强南方之極自北户孫之
[076-14a]
外貫顓頊之國南至委火炎風之野赤帝祝融之所司
者萬二千里其令曰爵有徳賞有功惠賢良救饑渴舉
力農賑貧窮惠孤寡憂罷疾出大禄行大賞起毁宗立
無後封建侯立賢輔中央之極自崑崙東絶兩恒山日
月之所道江漢之所出衆民之野五穀之所宜龍門河
濟相貫以息壤堙洪水之州東至於碣石黄帝后土之
所司者萬二千里其令曰平而不阿明而不苛包裹覆
露無不囊懷溥汜無私正靜以和行稃鬻養老衰弔死
[076-14b]
問疾以送萬物之歸西方之極自崑崙絶流沙沈羽西
至三危之國石城金室飲氣之民不死之野少皥蓐收
之所司者萬二千里其令曰審用法誅必辠備盜賊禁
姦邪飾羣牧謹蓄聚修城郭補決竇塞蹊徑遏溝瀆止
流水雝谿谷守門閭陳兵甲選百官誅不法北方之極
自九澤窮夏晦之極北至令正之谷有凍寒積氷雪雹
霜霰漂潤羣水之野顓頊𤣥㝠之所司者萬二千里其
令曰申羣禁固閉藏修障塞繕闗梁禁外徙斷罰刑殺
[076-15a]
當罪閉闗閭大搜客止交游禁夜樂蚤閉晏開以塞奸
人已得執之必固天節已幾刑殺無赦雖有盛尊之親
斷以法度毋行水毋𤼵藏毋釋罪六合孟春與孟秋為
合仲春與仲秋為合季春與季秋為合孟夏與孟冬為
合仲夏與仲冬為合季夏與季冬為合孟春始贏孟秋
始縮仲春始出仲秋始内季春大出季秋大内孟夏始
緩孟冬始急仲夏至修仲冬至短季夏徳畢季冬刑畢
故正月失政七月凉風不至二月失政八月雷不藏三
[076-15b]
月失政九月不下霜四月失政十月不凍五月失政十
一月蟄蟲冬出其鄉六月失政十二月草木不脱七月
失政正月大寒不解八月失政二月雷不𤼵九月失政
三月春風不濟十月失政四月草木不實十一月失政
五月下雹霜十二月失政六月五穀疾狂春行夏令泄
行秋令水行冬令肅夏行春令風行秋令蕪行冬令格
秋行夏令華行春令榮行冬令耗冬行春令泄行夏令
旱行秋令霧制度隂陽大制有六度天為繩地為準春
[076-16a]
為規夏為衡秋為矩冬為權繩者所以繩萬物也準者
所以準萬物也規者所以員萬物也衡者所以平萬物
也矩者所以方萬物也權者所以權萬物也繩之為度
也直而不爭修而不窮久而不弊逺而不忘與天合徳
與神合明所欲則得所惡則亡自古及今不可移匡厥
徳孔密廣大以容是故上帝以為物宗準之為度也平
而不險巧而不阿廣大以容寛裕以和柔而不剛鋭而
不挫流而不滯易而不穢發通而有紀周密而不泄準
[076-16b]
平而不失萬物皆平民無險謀怨惡不生是故上帝以
為物平規之為度也轉而不復員而不垸優而不縱廣
大以寛感動有理發通有紀優優簡簡百怨不起規度
不失生氣乃理衡之為度也緩而不後平而不怨施而
不徳弔而不責常平民禄以繼不足㪍㪍陽陽唯徳是
行養長化育萬物蕃昌以成五穀以實封疆其政不失
天地乃明矩之為度也肅而不悖剛而不憒取而無怨
内而無害威厲而不懾令行而不廢殺伐既得仇敵乃
[076-17a]
克矩正不失百誅乃服權之為度也急而不贏殺而不
割充滿以實周密而不泄敗物而弗取罪殺而不赦誠
信以必堅慤以固糞除苛慝不可以曲故冬正將行必
弱以强必柔以剛權正而不失萬物乃藏明堂之制靜
而法準動而法繩春治以規秋治以矩冬治以權夏治
以衡是故燥濕寒暑以節至甘雨膏露以時降
柳宗元時令二論 呂氏春秋十二紀漢儒論以為月
令措諸禮以為大法焉其言有十二月七十有二候迎日
[076-17b]
步氣以追寒暑之序類其物宜而逆為之備聖人之作
也然而聖人之道不窮異以為神不引天以為髙利于
人備于事如斯而已矣觀月令之説茍以合五事配五
行而施其政令離聖人之道不亦逺乎凡政令之作有
俟時而行之者有不俟時而行之者是故孟春修封疆
端經術相土宜無聚大衆仲春利隄防達溝瀆止田獵
備蠶器季春合牛馬百工無悖于時孟夏無起土工無
發大衆勸農勉人仲夏班馬政聚百藥季夏行水殺草
[076-18a]
糞田疇美土疆土工兵事不作孟秋納材葦仲秋勸人
種麥季秋休百工人皆入室具衣裘舉五穀之要合秩
芻養犧牲趨人收斂務蓄菜伐薪為炭孟冬築城郭穿
竇窖修囷倉謹葢藏勞農以休息之收水澤之賦仲冬伐
木取竹箭季冬講武習射御出五穀種計耦耕具田器
合諸侯制百縣輕重之法貢賦之數斯固俟時而行之
所謂敬授人時者也其餘郊廟百祀亦古之遺典不可
以廢使古之為政者非春無以布徳和令行慶施惠養
[076-18b]
幼少省囹圄賜貧窮禮賢者非夏無以贊傑俊遂賢良
舉長大行爵出禄斷薄刑決小罪節嗜慾靜百官非秋
無以選士勵兵任有功誅暴慢明好惡修法制養衰老
申嚴百刑斬殺必當非冬無以賞死事恤孤寡舉阿黨
易闗市來商旅審門閭正貴戚近習罷官之無事者去
器之無用者則其闕政亦以繁矣斯固不俟時而行之
者也變天之道絶地之理亂人之紀舍孟春則可以有
事乎作淫巧以蕩上心舍季春則可以為之者乎夫如
[076-19a]
是内不可以納于君心外不可以施于人事勿書之可
也又曰反時令則有飄風暴雨霜雪水潦大旱沈隂氛
霧寒暖之氣大疫風欬鼽嚏瘧寒疥癘之疾螟蝗五穀
𤓰匏果實不成蓬蒿藜莠並興之異女災胎夭傷水火
之訛冦戎來入相掠兵革並起道路不通邊境不寧土
地分裂四鄙入保流亡遷徙之變若是者特瞽史之語
非出于聖人者也然則夏后周公之典逸矣 或者曰
月令之作所以為君人者法也葢非為聰明睿智者為
[076-19b]
之將慮後代有昏昧傲誕而肆于人上忽先王之典舉
而廢之近而取之若陳隋之季是也故取仁義禮智信
之事附于時令俾時至而有以發之也不為之時將因
循放蕩而皆無其意焉爾于是又為之言五行之反戾
相盪相摩妖災之説以震動于厥心古之所以防昏亂
之術也今子𤼵而揚之使前人之奥秘布露顯明則後
之人又何憚耶曰聖人之為教立中道以示于後曰仁
曰義曰禮曰智曰信謂之五常言可以常行者也防昏
[076-20a]
亂之術為之勤勤然書于方冊興亡治亂之致永守是
而不去也未聞其威之以怪而使之時而為善所以滋
其怠傲而忘理也語怪而威之所以熾其昏邪淫惑而
為禱禳厭勝鬼怪之事以大亂于人也且吾子以為畏
冊書之多孰與畏人之言使諤諤者言仁義利害焯乎
列于其前而猶不悟奚暇顧月令哉是故聖人為大經
以存其直道將以遺後世之君臣必言其中正而去其
竒衺其有嚚然而不顧者雖聖人復生無如之何又何
[076-20b]
冊書之有若陳隋之季暴戾淫放則無不為矣求之二
史豈有復行月令之事者乎然而其臣有勁悍者爭而
與之言先王之道猶十百而一遂焉然則月令之無益
于陳隋亦明矣立大中去大惑捨是而曰聖人之道吾
未之信也用吾子之説罪我者雖窮萬世吾無憾焉耳
牛希濟時論或曰治亂者天之常也是以十年一小
變三十年一大變至于蟲蝗疫癘水旱兵革皆時之數
也若其聖人亦不能克是不然也何者天之于人也至
[076-21a]
仁而信其資長百穀草木觸類之物皆所以仁于人也
故懼物之不生也春以發之物之不成也夏以長之物
之不齊也秋以肅之物之不實也冬以堅之物在陽畏
其暵也故夜降雨露以潤之在隂畏其終也故伏陽以
蓄之人之不之止也故晦明以息之人之不之時也故
馳時以警之日月星辰雷電風雨霜露之作無不私于
人也焉有為蟲蝗之時以害其禾稼為水旱之時以蕩
其生物為疫癘之時以毒其性命為兵革之時以流其
[076-21b]
脂膏者上天垂象昭鑒萬物之情始兆髙明之象已著
未嘗不丁寧先視之于人俾知者通其變而修其徳以
為之防知而不修夫何言哉聖人所以觀乎天文以察
其變又曰先天而天不違後天而奉天時又曰則天之
明斯其㫖也故天子有日官諸侯有日御皆所以變達
于其君若聞祥而逸福必為禍見禍而懼祲益為善時
無必定之災桑穀乃中興之道數無可保之福烏雀為
滅亡之運其或有戰爭水旱災沴之世皆生民之所感
[076-22a]
曾無時日之限而及之也且民之所為也繫時君之教
化若以忠孝恭儉為治皆可封也暴亂聲色為好皆可
誅也居時之和為可誅之教上帝之仁且不能祐膺時
之亂為求治之具神功之力必可以恕或者曰三皇之
世不能無戰爭堯湯之君不能無水旱豈聖徳有闕歟
葢時使之然也夫戰之大者孰踰于版泉不周之役人
謀之可與乎兵力之可支乎卒滅于有徳水旱之數豈
過于堯湯之代人無饑色國有常嵗若今之世一年之
[076-22b]
水一年之旱豈惟人不粒食國無儲矣焉能感治水之
命有䟽鑿之功為桑林之牲契禱祈之願若時數之必
然即當數足而後已豈復有中救之道是知天時不能
違于聖徳明矣至于長史為一郡一邑之政飛蝗尚不
入其境醫門以藥劑之和可以拒時之疾又若時數之
一槩寧有擇其地而遺其人哉况宋景一言之善罰星
退舍漢之盛徳日馭再中其餘感應之跡布在方冊是
以知天道甚逺人事至近又易履之説曰素履貞吉幽
[076-23a]
人之貞所履若吉幽人尚且不懼况聖人乎希濟以為
亂無時為人君所行求治則治忘理則亂雖復求治積
年一日違之禍不旋踵國亦如之皆非拘忌之家所能
執必矣
厯六則/
司馬遷厯書 昔自在古厯建正作於孟春於時氷泮
𤼵蟄百草奮興秭鴂先
物迺嵗具生於東次順四時
卒于冬分時雞三號卒明撫十二節卒于丑日月成故
[076-23b]
明也明者孟也幽者幼也幽明者雌雄也雌雄代興而
順至正之統也日歸于西起明於東月歸於東起明于
西正不率天又不由人則凡事易壞而難成矣王者易
姓受命必慎始初改正朔易服色推本天元順承厥意
太史公曰神農以前尚矣葢黄帝考定星歴建立五行
起消息正閏餘於是有天地神祗物類之官是謂五官
各司其序不相亂也民是以能有信神是以能有明徳
民神異業敬而不瀆故神降之嘉生民以物享灾禍不
[076-24a]
生所求不匱少皥氏之衰也九黎亂徳民神雜擾不可
放物禍菑洊至莫盡其氣顓頊受之乃命南正重司天
以屬神命火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆其
後三苗服九黎之徳故二官咸廢所職而閏餘乖次孟
陬殄滅攝提無紀厯數失序堯復遂重黎之後不忘舊
者使復典之而立羲和之官明時正度則隂陽調風雨
節茂氣至民無夭疫年耆禪舜申戒文祖云天之厯數
在爾躬舜亦以命禹由是觀之王者所重也夏正以正
[076-24b]
月殷正以十二月周正以十一月葢三王之正若循環
窮則反本天下有道則不失紀序無道則正朔不行于
諸侯幽厲之後周室微陪臣執政史不記時君不告朔
故疇人子弟分散或在諸夏或在夷狄是以其禨祥廢
而不統周襄王二十六年閏三月而春秋非之先王之
正時也履端于始舉正于中歸邪于終履端于始序則
不愆舉正于中民則不惑歸邪于終事則不悖其後戰
國並爭在于彊國禽敵救急解紛而已豈遑念斯哉是
[076-25a]
時獨有鄒衍明于五徳之傳而散消息之分以顯諸侯
而亦因秦滅六國兵戎極煩又升至尊之日淺未暇遑
也而亦頗推五勝而自以為獲水徳之瑞更名河曰徳
水而正以十月色上黑然歴度閏餘未能睹其真也漢
興髙祖曰北畤待我而起亦自以為獲水徳之瑞雖明
習歴及張蒼等咸以為然是時天下初定方綱紀大基
髙后女主皆未遑故襲秦正朔服色至孝文時魯人公
孫臣以終始五徳上書言漢得土徳宜更元改正朔易
[076-25b]
服色當有瑞瑞黄龍見事下丞相張蒼張蒼亦學律厯
以為非是罷之其後黄龍見成紀張蒼自黜所欲論著
不成而新垣平以望氣見頗言正厯服色事貴幸後作
亂故孝文帝廢不復問至今上即位招致方士唐都分
其天部而巴落下閎運算轉厯然後日辰之度與夏正
同乃改元更官號封泰山因詔御史曰乃者有司言星
度之未定也廣延宣問以理星度未能詹也葢聞昔者
黄帝合而不死名察度驗定清濁起五部建氣物分數
[076-26a]
然葢尚矣書缺樂弛朕甚閔焉朕唯未能循明也紬績
日分率應水徳之勝今日順夏至黄鍾為宮林鍾為徵
太簇為商南呂為羽姑洗為角自是以後氣復正羽聲
復清名復正變以至子日當冬至則隂陽離合之道行
焉十一月甲子朔旦冬至已詹其更以十年為太初元
年年名焉逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半朔旦冬
至
班固律厯志 虞書曰乃同律度量衡所以齊逺近立
[076-26b]
民信也自伏羲畫八卦由數起至黄帝堯舜而大備三
代稽古法度章焉周衰官失孔子陳後王之法曰謹權
量審法度修廢官舉逸民四方之政行矣漢興北平侯
張蒼首律厯事孝武帝時樂官考正至元始中王莽秉
政欲耀名譽徵天下通知鐘律者百餘人使羲和劉歆
等典領條奏言之最詳故刪其偽辭取正義著于篇一
曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡參五
以變錯綜其數稽之於古今効之於氣物和之於心耳
[076-27a]
考之於經傳咸得其實靡不協同數者一十百千萬也
所以算數事物順性命之理也書曰先其算命本起於
黄鍾之數始於一而三之三三積之厯十二辰之數十
有七萬七千一百四十七而五數備矣其算法用竹徑
一分長六寸二百七十一枚而成六觚為一握徑象乾
律黄鍾之一而長象坤呂林鍾之長其數以易大衍之
數五十其用四十九成陽六爻得周流六虚之象也夫
推厯生律制器規圜矩方權重衡平準繩嘉量探賾索
[076-27b]
隠鈎深致逺莫不用焉度長短者不失豪氂量多少者
不失圭撮權輕重者不失黍絫紀於一協於十長於百
大於千衍於萬其法在算術宣于天下小學是則職在
太史羲和掌之聲者宮商角徵羽也所以作樂者諧八
音蕩滌人之邪意全其正性移風易俗也八音土曰塤
匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磬金曰鐘木曰柷
五聲和八音諧而樂成商之為言章也物成孰可章度
也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四
[076-28a]
方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而䋣祉也
羽宇也物聚藏宇覆之也夫聲者中於宮觸於角祉於
徵章於商宇於羽故四聲為宮紀也協之五行則角為
木五常為仁五事為貌商為金為義為言徵為火為禮
為視羽為水為智為聴宮為土為信為思以君臣民事
物言之則宮為君商為臣角為民徵為事羽為物唱和
有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黄鍾之律
九寸為宮或損或益以定商角徵羽九六相生隂陽之
[076-28b]
應也律十有二陽六為律隂六為呂律以統氣類物一
曰黄鍾二曰太簇三曰姑洗四曰蕤賓五曰夷則六曰
無射呂以旅陽宣氣一曰林鍾二曰南呂三曰應鍾四
曰大呂五曰夾鍾六曰中呂有三統之義焉其傳曰黄
帝之所作也黄帝使泠綸自大夏之西昆侖之隂取竹
之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之
宮制十二筩以聴鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄
鍾之宮而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣
[076-29a]
合以生風天地之風氣正十二律定黄鍾黄者中之色
君之服也鍾者種也天之中數五五為聲聲上宮五聲
莫大焉地之中數六六為律律有形有色色上黄五色
莫盛焉故陽氣施種於黄泉孳萌萬物為六氣元也以
黄色名元氣律者著宮聲也宮以九唱六變動不居周
流六虚始於子在十一月大呂呂旅也言隂大旅助黄
鍾宣氣而牙物也位於丑在十二月太族族奏也言陽
氣大奏地而達物也位於寅在正月夾鍾言隂夾助太
[076-29b]
族宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗絜
也言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月中呂言微隂
始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於己在
四月蕤賓㽔繼也賓導也言陽始導隂氣使繼養物也
位於午在五月林鍾林君也言隂氣受任助蕤賓君主
種物使長大楙盛也位於未在六月夷則則法也言陽
氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月南
呂南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八
[076-30a]
月無射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剥落之終而復
始亡厭已也位於戌九月應鍾言隂氣應亡射該藏萬物
而雜陽閡種也位於亥在十月三統者天施地化人事之紀
也十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動鍾
於太隂故黄鍾為天統律長九寸九者所以究極中和為萬
物元也易曰立天之道隂與陽六月坤之初六隂氣受任於
太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛彊大故林鍾
為地統律長六寸六者所以含陽之施楙之於六合之内
[076-30b]
令剛柔有體也立地之道曰柔與剛乾知大始坤作成物
正月乾之九三萬物棣通族出於寅人奉而成之仁以養
之義以行之令事物各得其理寅木也為仁其聲商也為
義故太族為人統律長八寸象八卦伏犧氏之所以順天
地通神明類萬物之情也立人之道曰仁與義在天成象
在地成形后以裁成天地之道轉相天地之宜以左右民
此三律之謂矣是為三統易曰參天兩地而倚數天之數
始於一終於二十有五其義紀之以二故置一得三又二
[076-31a]
十五分之六凡二十五置終天之數得八十一以天地
五位之合終於十者乗之為八百一十分應歴一統千
五百三十九嵗之章數黄鍾之實也繇此之義起十二
律之周徑地之數始於二終於三十其義紀之以兩故
置一得二凡三十置終地之數得六十以地中數六乗
之為三百六十分當期之日林鍾之實人者繼天順地
序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八
佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義
[076-31b]
極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百
四十分以應六十四卦太族之實也書曰天功人其代
之天兼地人則天故以五位之合乗焉唯天為大唯堯
則之之象也地以中數乗者隂道理内在中餽之象也
三統相通故黄鍾林鍾太族律長皆全寸而亡餘分也
天之中數五地之中數六而二者為合六為虚五為聲
周流於六虚虚者爻律夫隂陽登降運行列為十二而
律呂和矣太極元氣函三為一極中也元始也行於十
[076-32a]
二辰故孳萌於子紐牙於丑艸達於寅冐茆於卯振美
於辰已盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留孰於
酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙明炳於丙
大盛於丁豐楙於戊理紀於己斂更於庚悉新於辛懷
任於壬陳揆於癸故隂陽之施化萬物之終始既類旅
於律呂又經歴於日辰而變化之情可見矣玉衡杓建
天之綱也日月初躔星之紀也綱紀之交以原始造設
合樂用焉律呂唱和以育生成化歌奏用焉指顧取象
[076-32b]
然後隂陽萬物靡不條鬯該成故以成之數忖該之積
如法為一寸則黄鍾之長也隂陽相生自黄鍾始而左
旋八八為伍其法皆用銅職在太樂太常掌之度者分
寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長以子穀秬
黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十
分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其
法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈存焉用竹
為引髙一分廣六分長十丈其方法矩髙廣之數隂陽
[076-33a]
之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者
蒦也丈者張也引者信也夫度者别於分忖於寸蒦於
尺張於丈信於引引者信天下也職在内官廷尉掌之
量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠
用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以
井水準其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛
而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上
為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻
[076-33b]
爵禄上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之
象也其圜象規其重二鈞備氣物之數合萬有一千五
百二十聲中黄鍾始於黄鍾而反覆焉君制器之象也
龠者黄鍾律之實也躍微動氣而生物也合者合龠之
量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量
者躍於龠合於合登於升聚於斗角於斛也職在
太倉大司農掌之衡權者衡平也權重也衡所以任權
而均物平輕重也其道如底以見準之正繩之直左旋
[076-34a]
見規右折見矩其在天也佐助旋機斟酌建指以齊七
政故曰玉衡論語曰立則見其參於前也在車則見其
倚於衡也又曰齊之以禮此衡在前居南方之義也權
者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黄
鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四
銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八
易十有八變之象也五權之制以義立之以物鈞之其
餘小大之差以輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周
[076-34b]
旋無端終而復始無窮已也銖者物繇忽微始至於成
著可殊異也兩者兩黄鍾律之重也二十四銖而成兩
者二十四氣之象也斤者明也三百八十四銖易二篇
之爻隂陽變動之象也十六兩成斤者四時乗四方之
象也鈞者均也陽施其氣隂化其物皆得其成就平均
也權與物均重萬一千五百二十銖當萬物之象也四
百八十兩者六旬行八節之象也三十斤成鈞者一月
之象也石者大也權之大者也始於銖兩於兩明於斤
[076-35a]
均於鈞終於石物終石大也四鈞為石者四時之象也
重百二十斤者十二月之象也終於十二辰而復於子
黄鍾之象也九百二十兩者隂陽之數也三百八十四
爻五行之象也四萬六千八十銖者萬一千五百二十
歴四時之象也而嵗功成就五權謹矣權與物鈞而生
衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直生準準正則平
衡而均權矣是為五則規者所以規圜器械令得其類
也矩者所以矩方器械令不失其形也規矩相須隂陽
[076-35b]
位序圜方乃成準者所以揆平取正也繩者上下端直
經緯四通也準繩連體衡權合徳百工繇焉以定法式
輔弼執玉以翼天子詩云尹氏大師秉國之鈞四方是
維天子是毗俾民不迷咸有五象其義一也五則揆物
有輕重圜方平直隂陽之義四方四時之體五常五行
之象厥法有品各順其方而應其行職在大行鴻臚掌
之書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出内五言女
聴予者帝舜也言以律呂和五聲施之八音合之成樂
[076-36a]
七者天地四時人之始也順以歌咏五常之言聴之則
順乎天地序乎四時應人倫本隂陽原情性風之以徳
感之以樂莫不同乎一唯聖人為能同天下之意故帝
舜欲聞之也今廣延羣儒博謀講道修明舊典同律審
度嘉量平衡鈞權正準直繩立于五則備數和聲以利
兆民貞天下於一同海内之歸凡律度量衡用銅者名
自名也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥
溼寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似
[076-36b]
於士君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也歴
數之起上矣傳述顓頊命南正重司天火正黎司地其
後三苗亂徳二官咸廢而閏餘乖次孟陬殄滅攝提失
方堯復育重黎之後使纂其業故書曰乃命羲和欽
若昊天厯象日月星辰敬授民時嵗三百有六旬有六
日以閏月定四時成嵗允釐百官衆功皆美其後以授
舜曰咨爾舜天之歴數在爾躬舜亦以命禹至周武王
訪箕子箕子言大法九章而五紀明歴法故自殷周皆
[076-37a]
創業改制咸正厯紀服色從之順其時氣以應天道三
代既没五伯之末史官喪紀疇人子弟分散或在夷狄
故其所記有黄帝顓頊夏殷周及魯歴戰國擾攘秦兼
天下未皇暇也亦頗推五勝而自以為獲水徳乃以十
月為正色尚黑漢興方綱紀大基庶事草創襲秦正朔
以北平侯張蒼言用顓頊歴比於六歴疏濶中最為微
近然正朔服色未覩其真而朔晦月見弦望滿虧多非
是至武帝元封七年漢興百二嵗矣大中大夫公孫卿
[076-37b]
壺遂大史公司馬遷等言歴紀壊廢宜改正朔是時御
史大夫兒寛明經術上乃詔寛曰與博士共議今宜何
以為正朔服色何上寛與博士賜等議皆曰帝王必改
正朔易服色所以明受命於天也創業變改制不相復
推傳序文則今夏時也臣等問學褊陋不能明陛下躬
聖發憤昭配天地臣愚以為三統之制後聖復前聖者
二代在前也今二代之統絶而不序矣唯陛下發聖徳
宜考天地四時之極則順隂陽以定大明之制為萬世
[076-38a]
則於是迺詔御史曰迺者有司言歴未定廣延宣問以
考星度未能讐也葢聞古者黄帝合而不死名察法斂
定清濁起五部建氣物分數然則上矣書缺樂弛朕甚
難之依違以惟未能修明其以七年為元年遂詔卿遂
遷與侍郎尊大典星射姓等議造漢厯迺定東西立晷
儀下漏刻以追二十八宿相距於四方舉終以定朔晦
分至離弦望迺以前歴上元泰初四千六百一十七嵗
至於元封七年復得閼逢攝提格之嵗中冬十一月甲
[076-38b]
子朔旦冬至日月在建星太嵗在子已得太初本星度
新正姓等奏不能為算願募治歴者更造密度各自增
減以造漢太初歴迺選治歴鄧平及長樂司馬可酒泉
侯宜君侍郎尊及與民間治歴者凡二十餘人方士唐
都巴郡洛下閎與焉都分天部而閎運筭轉歴其法以
律起歴曰律容一龠積八十一寸則一日之分也與長
相終律長九寸百七十一分而終復三復而得甲子夫
律隂陽九六爻象所從出也故黄鍾紀元氣之謂律律
[076-39a]
法也莫不取法焉與鄧平所治同於是皆觀新星度日
月行更以算推如閎平法法一月之日二十九日八十
一分日之四十三先藉半日名曰陽歴不藉名曰隂歴
所謂陽歴者先朔月生隂歴者朔而後月迺生平曰陽
厯朔皆先旦月生以朝諸侯王羣臣便迺詔遷用鄧平所
造八十一分律歴罷廢尤疏逺者十七家復使校歴律
昬明宦者淳于陵渠覆太初歴晦朔弦望皆最密日月
如合璧五星如連珠陵渠奏狀遂用鄧平歴以平為太
[076-39b]
史丞後二十七年元鳳三年太史令張壽王上書言歴
者天地之大紀上帝所為傳黄帝調律歴漢元年以來
用之今隂陽不調宜更歴之過也詔下主歴使者鮮于
妄人詰問壽王不服妄人請與治歴大司農中丞麻光
等二十餘人雜候日月晦朔弦望八節二十四氣鈞校
諸歴用狀奏可詔與丞相御史大將軍右將軍史各一
人雜候上林清臺課諸歴疏密凡十一家以元鳳三年
十一月朔旦冬至盡五年十二月各有第壽王課疏逺
[076-40a]
誹謗益甚竟以下吏故厯本之驗在於天自漢厯初
起盡元鳳六年三十六嵗而是非堅定至孝成世劉向
總六歴列是非作五紀論向子歆究其微眇作三統歴
及譜以説春秋推法密要故𫐠焉夫歴春秋者天時也
列人事而目以天時傳曰民受天地之中以生所謂命也
是故有禮誼動作威儀之則以定命也能者養之以福
不能者敗以取禍故列十二公二百四十二年之事以
隂陽之中制其禮故春為陽中萬物以生秋為隂中萬
[076-40b]
以成是以事舉其中禮取其和歴數以閏正天地之中
以作事厚生皆所以定命也易金火相革之卦曰湯武
革命順乎天而應乎人又曰治歴明時所以和人道也
周道既衰幽王既喪天子不能班朔魯歴不正以閏餘
一之嵗為蔀首故春秋刺十一月乙亥朔日有食之於
是辰在申而司歴以為在建戌史書建亥哀十二年亦
以建申流火之月為建亥而怪蟄蟲之不伏也自文公
閏月不告朔至此百有餘年莫能正歴數故子貢欲去
[076-41a]
其餼羊孔子愛其禮而著其法於春秋經曰冬十月朔
日有食之傳曰不書日官失之也天子有日官諸侯有
日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官於
朝言告朔也元典歴始曰元傳曰元善之長也共養三
徳為善又曰元體之長也合三體而為之原故曰元於
春三月每月書王元之三統也三統合於一元故因元
一而九三之以為法十一三之以為實實如法得一黄
鍾初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾
[076-41b]
初六呂之首隂之變也皆參天兩地之法也上生六而
倍之下生六而損之皆以九為法九六隂陽夫婦子母
之道也律娶妻而呂生子天地之情也六律六呂而十
二辰立矣五聲清濁而十日行矣傳曰天六地五數之
常也天有六氣降生五味夫五六者天地之中合而民
所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道
畢言終而復始太極中央元氣故為黄鍾其實一龠以
其長自乗故八十一為日法所以生權衡度量禮樂之
[076-42a]
所繇出也經元一以統始易太極之首也春秋二呂目
嵗易兩儀之中也於春每月書王易三極之統也於四
時雖亡事必書時月易四象之節也時月以建分至啓
閉之分易八卦之位也象事成敗易吉凶之效也朝聘
會盟易大業之本也故易與春秋天人之道也傳曰龜
象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數
是故元始有象一也春秋二也三統三也四時四也合
而為十成五體以五乗十大衍之數也而道據其一其
[076-42b]
餘四十九所當用也故蓍以為數以象兩兩之又以象
三三之又以象四四之又歸竒象閏十九及所據一加
之因以再扐兩之是為月法之實如日法得一則一月
之日數也而三辰之會交矣是以能生吉凶故易曰天
一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數
五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三
十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
并終數為十九易窮則變故為閏法參天九兩地十是
[076-43a]
為會數參天數二十五兩地數三十是為朔望之會以
會數乗之則周於朔旦冬至是為會月九會而復元黄
鍾初九之數也經於四時雖亡事必書時月時所以記
啓閉也月所以紀分至也啓閉者節也分至者中也節
不必在其月故時中必在正數之月故傳曰先王之正
時也履端於始舉正於中歸餘於終履端於始序則不
愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不誖此聖王之
重閏也春秋曰舉正於中又曰閏月不告朔非禮也閏
[076-43b]
以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不
告閏朔棄時正也何以為民故魯僖五年春王正月辛
亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分
至啓閉必書雲物為備故也至昭二十年二月己丑日
南至失閏至在非其月梓慎望氛氣而弗正不履端於
始也故傳不曰冬至而曰日南至極於牽牛之初日中
之時景最長以此知其南至也斗綱之端連貫營室織
女之紀指牽牛之初以紀日月故曰星紀五星起其初
[076-44a]
日月起其中凡十二次日至其初為節至其中斗建下
為十二辰視其建而知其次故曰制禮上物不過十二
天之大數也經曰春王正月傳曰周正月火出於夏為
三月商為四月周為五月夏數得天得四時之正也三
代各據一統明三統常合而迭為首登三統之首周還
五行之道也五行與三統相錯傳曰天有三辰地有五
行然則三統五星可知也易曰參五以變錯綜其數通
其變遂成天下之文極其數遂定天下之象太極運三
[076-44b]
辰五星於上而元氣轉三統五行於下其於人皇極統
三徳五事故三辰之合於三統也日合於天統月合於
地統斗合於人統五星之合於五行水合於辰星火合
於熒惑金合於太白木合於嵗星土合於填星三辰五
星而相經緯也天以一生水地以二生火天以三生木
地以四生金天以五生土五勝相乗以生小周以乗乾
坤之䇿而成大周隂陽比類交錯相乗故九六之變登
降於六體三微而成著三著而成象二象十有八變而
[076-45a]
成卦四營而成易為七十二參三統兩四時相乗之數
也參之則得乾之策兩之則得坤之策以陽九九之為
六百四十八以隂六六之為四百三十二凡一千八十
隂陽各一卦之微算䇿也八之為八千六百四十而八
卦小成引而信之又八之為六萬九千一百二十天地
再之為十三萬八千二百四十然後大成五星會終觸
類而長之以乗章嵗為二百六十三萬六千五百六十
而與日月會三會為七百八十七萬九千六百八十而
[076-45b]
與三統會三統二千三百六十三萬九千四十而復於
太極上元九章嵗而六之為法太極上元為實實如法
得一隂一陽各萬一千五百二十當萬物氣體之數天
下之能事畢矣
黄帝造厯元起辛卯顓頊用乙卯虞用戊午夏用丙寅
殷用甲寅周用丁巳魯用庚子漢興承秦初用乙卯至
武帝元封作太初厯劉歆作三統厯始立積年日法以
為推歩之凖後世因之厯唐而宋更元改法者凡數十家
[076-46a]
蒙古耶律楚材進庚午元厯楚材遼東丹王突欲八世
孫金尚書右丞履之子貞祐三年為中都行省員外郎
中都陷遂降于蒙古通術數之學尤邃于太𤣥時從征
西域以金大明厯不應製庚午元厯上之蒙古主每征
伐必令楚材預卜吉凶亦自灼羊脾以符之然後行厯
元行授時厯郭守敬等以為金雖改厯止因劉宋之厯
微加增益未嘗測驗於天况冬至者厯之本而求厯本
者在驗氣汴宋舊儀今多不協乃與南北日官陳鼎臣
[076-46b]
等創造儀像圭表為器凡十有三復遣監候官十四人
分道測驗凡二十七所徧參厯法酌取中數成新厯上
之言自漢以後厯法經七十改創法者十三家今所考
正者凡七事所創法者五事其法視古皆密而又悉去
諸厯積年月日法之傅會者一本天道自然之數可以
施之永久而無弊厯上賜名曰授時頒之天下
經濟類編卷七十六
