[075-1a] 
欽定四庫全書
經濟類編卷七十五
明 馮琦馮瑗 撰
天類一
天文七則/
墨子天志 子墨子言曰天下之所以亂者其説將何
哉則是天下士君子皆明於小而不明於大何以知其
明於小不明於大也以其不明於天之意也何以知其
[075-1b]
不明於天之意也以處人之家者知之今人處若家得
罪將猶有異家所以避逃之者然且父以戒子兄以戒
弟曰戒之慎之處人之家不戒不慎之而有處人之國
者乎今人處若國得罪將猶有異國所以避逃之者矣
然且父以戒子兄以戒弟曰戒之慎之處人之國者不
可不戒慎也今人皆處天下而事天得罪於天將無所
以避逃之者矣然而莫知以相極戒也吾以此知大物
則不知者也是故子墨子言曰戒之慎之必為天之所
[075-2a]
欲而去天之所惡曰天之所欲者何也所惡者何也天
欲義而惡其不義者也何以知其然也曰義者正也何
以知義之為正也天下有義則治無義則亂我以此知
義之為正也然而正者無自下正上者必自上正下是
故庶人不得次己而為正有士正之士不得次己而為
正有大夫正之大夫不得次己而為正有諸侯正之諸
侯不得次己而為正有三公正之三公不得次己而為
正有天子正之天子不得次己而為正有天正之今天
[075-2b]
下之士君子皆明於天子之正天下也而不明於天正
也是故古者聖人明以此説人曰天子有善天能賞之
天子有過天能罰之天子賞罰不當聴獄不中天下疾
病禍福霜露不時天子必且芻豢其牛羊犬彘潔為粢
盛酒醴以禱祠祈福於天我未嘗聞天之禱祀祈福於天
子也吾以此知天之重且貴於天子也是故義者不自
愚且賤者出必自貴且知者出曰誰為知天為知然則
義果自天出也今天下之士君子之欲為義者則不可
[075-3a]
不順天之意矣曰順天之意何若曰兼愛天下之人何
以知兼愛天下之人也以兼而食之也何以知其兼而
食之也自古及今無有逺靈孤夷之國皆芻豢其牛羊
犬彘㓗為粢盛酒醴以敬祭祀上帝山川鬼神以此知
兼而食之也茍兼而食焉必兼而愛之譬之若楚越之
君今是楚王食於楚之四境之内故愛楚之人越王食
于越四境之内故愛越之人今天兼天下而食焉我以
此知其兼愛天下之人也且天之愛百姓也不盡物而
[075-3b]
止矣今天下之國粒食之民國殺一不祥曰誰殺不辜
曰人也孰予之不辜曰天也若天之中實不愛此民也
何故而人有殺不辜而天子之不祥哉且天之愛百姓
厚矣天之愛百姓别矣既可得而知也何以知天之愛
百姓也吾以賢者之必賞善罰暴也何以知賢者之必
賞善罰暴也吾以昔者三代之聖王知之故昔也三代
之聖王堯舜禹湯文武之兼愛天下也從而利之移其
百姓之意焉率以敬上帝山川鬼神天以為從其所愛
[075-4a]
而愛之從其所利而利之於是加其賞焉使之處上位
立為天子以法也名之曰聖人以此知賞善之證是故
昔也三代之暴王桀紂幽厲之兼惡天下也從天賊之
移其百姓之意焉率以詬侮上帝山川鬼神天以為不
從其所愛而惡之不從其所利而賊之於是加其罰焉
使之父子離散國家滅亡抎失社稷憂以及其身是以
天下之庶民屬而毁之業萬世子孫繼嗣毁之賁不之
廢也名之曰失王以此知其罰暴之證今天下之士君
[075-4b]
子欲為義者則不可不順天之意矣曰順天之意者兼
也反天之意者别也兼之為道也義正别之為道也力
正曰義正者何若曰大不攻小也强不侮弱也衆不賊
寡也詐不欺愚也貴不傲賤也富不驕貧也壯不奪老
也是以天下之庶國莫以水火毒藥兵刃以相害也若
事上利天中利鬼下利人三利而無所不利是謂天徳
故凡從事此者聖知也仁義也忠惠也慈孝也是故聚
斂天下之善名而加之是其故何也則順天之意也曰
[075-5a]
力正者何若曰大則攻小也强則侮弱也衆則賊寡也
詐則欺愚也貴則傲賤也富則驕貧也壯則奪老也是
以天下之庶國方以水火毒藥兵刃以相賊害也若事
上不利天中不利鬼下不利人三不利而無所利是謂
之賊故凡從事此者冦亂也盜賊者不仁不義不忠不
惠不慈不孝是故聚斂天下之惡名而加之是其故何
也則反天之意也故子墨子置立天之以為儀法若輪
人之有規匠人之有矩也今輪人以規匠人以矩以此
[075-5b]
方圜之别矣是故子墨子置立天之以為儀法吾以此
知天下之士君子之去義之逺也何以知天下之士君
子之去義逺也今知氏大國之君寛者然曰吾處大國
而不攻小國吾何以為大哉是以差論爪牙之士比列
其舟車之卒以攻罰無罪之國入其溝境刈其禾稼斬
其樹木殘其城郭以御其溝池焚燒其祖廟攘殺其犠
牷民之格者則勁拔之不格者則繫操而歸大夫以為
僕園胥靡婦人以為舂酋則夫好攻伐之君不知此為
[075-6a]
不仁義以告四鄰諸侯曰吾攻國覆軍殺將若干人矣
其鄰國之君亦不知此為不仁義也有具其皮幣發其
綛處使人饗賀焉則夫好攻伐之君有重不知此為不
仁不義也有書之竹帛藏之府庫為人後子者必且欲
順其先君之行曰何不當發吾庫視吾先君之法美必
不曰文武之為正為正者若此矣曰吾攻國覆軍殺將
若干人矣則夫好攻伐之君不知此為不仁不義也其
鄰國之君不知此為不仁不義也是以攻伐世世而不
[075-6b]
已者此吾所謂大物則不知也所謂小物則知之者何
若今有人於此入人之場園取人之桃李𤓰薑者上得
且罰之衆聞則非之是何也曰不與其勞獲其實已非
其有所取之故而况有踰於人之牆垣抯格人之子女
者乎與角人之府庫竊人之金玉蚤絫者乎與踰人之
欄牢竊人之牛馬者乎而况有殺一不辜人乎今王公
大夫之為政也自殺一不辜人者踰人之牆垣抯格人
之子女者與角人之府庫竊人之金玉蚤絫者乎與踰
[075-7a]
人之欄牢竊人牛馬桃李𤓰薑者今王公大人之加罰
此也雖古之堯舜禹湯文武之為政亦無以畢此矣今
天下之諸侯將猶皆侵凌攻伐兼并此為殺一不辜人
者數千萬矣此為踰人之牆垣格人之子女者與角人
府庫竊人金玉蚤絫者數千萬矣踰人之欄牢竊人之
牛馬者與入人之場園竊人之桃李𤓰薑者數千萬矣
而自曰義也故子墨子言曰是蕡我者則豈有以異是
蕡黑白甘苦之辨者哉今有人於此少而示之黑謂之
[075-7b]
黑多示之黑謂白必曰吾目亂不知黑白之别今有人
於此能少嘗之甘謂甘多嘗謂苦必曰吾口亂不知其
甘苦之味今王公大人之政也或殺人其國家禁之此
蚤越有能多殺其鄰國之人因以為文義此豈有異蕡
白黑甘苦之别者哉故子墨子置天之以為儀法非獨
子墨子以天之志為法也於先王之書大夏之道之然
帝謂文王予懷而明徳毋大聲以色毋長夏以革不識
不知順帝之則此誥文王之以天志為法也而順帝之
[075-8a]
則也且今天下之士君子中實將欲為仁義求為上士
上欲中聖王之道下欲中國家百姓之利者當天之志
而不可不察也天之志者義之經也
司馬遷天官書 中宮天極星其一明者太一常居也
旁三星三公或曰子屬後句四星末大星正妃餘三星
後宮之屬也環之匡衞十二星藩臣皆曰紫宮前列直
斗口三星隨北端兌若見若不曰隂徳或曰天一紫宮
左三星曰天槍右五星曰天棓後六星絶漢抵營室曰
[075-8b]
閣道北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政杓攜龍角衡
殷南斗魁枕參首用昬建者杓杓自華以西南夜半建
者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北
也斗為帝車運于中央臨制四鄉分隂陽建四時均五
行移節度定諸紀皆繫于斗斗魁戴匡六星曰文昌宮
一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六
曰司禄在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名
曰三能三能色齊君臣和不齊為乖戾輔星明近輔臣
[075-9a]
親彊斥小疏弱杓端有兩星一内為矛招摇一外為盾
天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢其牢中星實則
囚多虚則開出天一槍棓矛盾動摇角大兵起 東宮
蒼龍房心心為明堂大星天王前後星子屬不欲直直
則天王失計房為府曰天駟其隂右驂旁有兩星曰衿
北一星曰牽東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中
六星曰市樓市中星衆者實其虚則耗房南衆星曰騎
官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星
[075-9b]
鼎足句之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節故曰
攝提格亢為疏廟主疾其南北兩大星曰南門氐為天
根主疫尾為九子曰君臣斥絶不和箕為敖客曰口舌
火犯守角則有戰房心王者惡之也 南宮朱鳥權衡
衡太微三光之廷匡衞十二星藩臣西將東相南四星
執法中端門門左右掖門門内六星諸侯其内五星五
帝座後聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星將位也月
五星順入軌道司其出所守天子所誅也其逆入若不
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軌道以所犯命之中坐成形皆羣下從謀也金火尤甚
廷藩西有隋星五曰少微士大夫權軒轅軒轅黄龍體
前大星女主象旁小星御者後宮屬月五星守犯者如
衡占東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩
河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質火守南北
河兵起穀不登故徳成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成
質柳為鳥注主木草七星頸為員官主急事張素為厨
主觴客翼為羽翮主逺客軫為車主風其旁有一小星
[075-10b]
曰長沙星星不欲明明與四星等若五星入軫星中兵
大起軫南衆星曰天庫樓庫有五車車星角若益衆及
不具無處車馬 西宮咸池曰天五潢五潢五帝車舍
火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕為
溝瀆婁為聚衆胃為天倉其南衆星曰廥積昴曰髦頭胡
星也為白衣會畢曰罕車為邊兵主弋獵其大星旁小
星為附耳附耳摇動有讒亂臣在側昴畢間為天街其
隂隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三
[075-11a]
星兌曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也小三星隅
置曰觜觿為虎首主葆旅事其南有四星曰天厠厠下
一星曰天矢矢黄則吉青白黑凶其西有句曲九星三
處羅一曰天旗二曰天苑三曰九游其東有大星曰狼
狼角變色多盜賊下有四星曰弧直狼狼比地有大星
曰南極老人老人見治安不見兵起常以秋分時候之
于南郊附耳入畢中兵起 北宮𤣥武虚危危為葢屋
虚為哭泣之事其南有衆星曰羽林天軍軍西為壘或
[075-11b]
曰鉞旁有一大星為北落北落若微亡軍星動角益希
及五星犯北落入軍軍起火金水尤甚火軍憂水患木
土軍吉危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離
宮閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良王良策馬車
騎滿野旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動人
涉水杵臼四星在危南匏瓜有青黑星守之魚鹽貴南
斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犠牲其北河鼓
河鼓大星上將左右左右將婺女其北織女織女天女
[075-12a]
孫也察日月之行以揆嵗星順逆曰東方木主春日甲
乙義失者罰出嵗星嵗星嬴縮以其舍命國所在國不
可伐可以罰人其趨舍而前曰嬴退舍曰縮嬴其國有
兵不復縮其國有憂將亡國傾敗其所在五星皆從而
聚于一舍其下之國可以義致天下以攝提格嵗嵗隂
左行在寅嵗星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名
曰監徳色蒼蒼有光其失次有應見柳嵗早水晚旱嵗
星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復
[075-12b]
東行嵗行三十度十六分度之七率日行十二分度之
一十二嵗而周天出常東方以晨入于西方用昬單閼
嵗嵗隂在卯星居子以二月與婺女虚危晨出曰降入
大有光其失次有應見張名曰降入其嵗大水執徐嵗
嵗隂在辰星居亥以三月居與營室東壁晨出曰青章青
青甚章其失次有應見軫曰青章嵗早旱晩水大荒駱
嵗嵗隂在巳星居戌以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵
熊熊赤色有光其失次有應見亢敦牂嵗嵗隂在午星
[075-13a]
居酉以五月與胃昴畢晨出曰開明炎炎有光偃兵唯
利公王不利治兵其失次有應見房嵗早旱晩水叶洽
嵗嵗隂在未星居申以六月與觜觹參晨出曰長列昭
昭有光利行兵其失次有應見箕涒灘嵗嵗隂在申星
居未以七月與東井輿鬼晨出曰大音昭昭白其失次
有應見牽牛作鄂嵗嵗隂在酉星居午以八月與柳七
星張晨出曰為長王作作有芒國其昌熟穀其失次有
應見危曰大章有旱而昌有女喪民疾閹茂嵗嵗隂在
[075-13b]
戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天雎白色大明其失
次有應見東壁嵗水女喪大淵獻嵗嵗隂在亥星居辰
以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然星若躍而隂出旦
是謂正平起師旅其率必武其國有徳將有四海其失
次有應見婁困敦嵗嵗隂在子星居卯以十一月與氐
房心晨出曰天泉𤣥色甚明江池其昌不利起兵其失
次有應在昴赤奮若嵗嵗隂在丑星居寅以十二月與
尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有應見參當
[075-14a]
居不居居之又左右摇未當去去之與他星㑹其國凶
所居久國有徳厚其角動乍小乍大若色數變人主有
憂其失次舍以下進而東北三月生天棓長四丈末兌
進而東南三月生彗星長二丈類彗星退而西北三月
生天攙長四丈末兌退而西南三月生天槍長數丈兩
頭兌謹視其所見之國不可舉事用兵其出如浮如沈
其國有土功如沈如浮其野亡色赤而有角其所居國
昌迎角而戰者不勝星色赤黄而沈所居野大穰色青
[075-14b]
白而赤灰所居野有憂嵗星入月其野有逐相與太白
鬭其野有破軍嵗星一曰攝提曰重華曰應星曰紀星
營室為清廟嵗星廟也 察剛氣以處熒惑曰南方火
主夏日丙丁禮失罰出熒惑熒惑失行是也出則有兵
入則兵散以其舍命國熒惑熒惑為勃亂殘賊疾喪饑
兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡
地九月太半亡地因與俱出入國絶祀居之殃還至雖
大當小久而至當小反大其南為丈夫北為女子喪若
[075-15a]
角動繞環之及乍前乍後左右殃益大與他星鬭光相
逮為害不相逮不害五星皆從而聚于一舍其下國可
以禮致天下法出東行十六舍而止逆行二舍六旬復
東行自所止數十舍十月而入西方伏行五月出東方
其出西方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半
其行東西南北疾也兵各聚其下用戰順之勝逆之敗
熒惑從太白軍憂離之軍却出太白隂有分軍行其陽
有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將其入守犯太微
[075-15b]
軒轅營室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹候此 厯
斗之㑹以定填星之位曰中央土主季夏日戊巳黄帝
主徳女主象也嵗填一宿其所居國吉未當居而居若
已去而復還還居之其國得土不乃得女若當居而不
居既已居之又西東去其國失土不乃失女不可舉事
用兵其居久其國福厚易福薄其一名曰地侯主嵗嵗
行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二
十八嵗周天其所居五星皆從而聚于一舍其下之國
[075-16a]
可重致天下禮徳義殺刑盡失而填星乃為之動摇嬴
為王不寧其縮有軍不復填星其色黄光芒音曰黄鍾
宫其失次上二三宿曰嬴有主命不成不乃大水失次
下二三宿曰縮有后戚其嵗不復不乃天裂若地動斗
為文太室填星廟天子之星也木星與土合為内亂饑
主勿用戰敗水則變謀而更事火為旱金為白衣會若
水金在南曰牝牡年穀熟金在北嵗偏無火與水合為
焠與金合為爍為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂主
[075-16b]
孽卿大饑戰敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而
擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地金為疾為
内兵亡地三星若合其宿地國外内有兵與喪改立公
王四星合兵喪並起君子憂小人流五星合是謂易行
有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無徳受殃若
亡五星皆大其事亦大皆小事亦小蚤出者為嬴嬴者
為客晩出者為縮縮者為主人必有天應見于杓星同
舍為合相凌為鬭七寸以内必之矣五星色白圜為喪
[075-17a]
旱赤圜則中不平為兵青圜為憂水黑圜為疾多死黄
圜則吉赤角犯我城黄角地之爭白角哭泣之聲青角
有兵憂黑角則水意行窮兵之所終五星同色天下偃
兵百姓寧昌春風秋雨冬寒夏暑動摇常以此填星出
百二十日而逆西行西行百二十日反東行見三百三
十日而入入三十日復出東方太嵗在甲寅鎮星在東
璧故在營室 察日行以處位太白曰西方秋司兵月
行及天矢日庚辛主殺殺失者罰出太白太白失行以
[075-17b]
其舍命國其出行十八舍二百四十日而入入東方伏
行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出
當出不出當入不入是謂失舍不有破軍必有國君之
簒其紀上元以攝提格之嵗與營室晨出東方至角而
入與營室夕出西方至角而入與角晨出入畢與角夕
出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入柳
與箕夕出入柳與柳晨出入營室與柳夕出入營室凡
出入東西各五為八嵗二百三十日復與營室晨出東
[075-18a]
方其大率嵗一周天其始出東方行遲率日半度一百
二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一
百二十日入其庳近日曰明星柔髙逺日曰大囂剛其
始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半
度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庳近日曰太
白柔髙逺日曰大相剛出以辰戌入以丑未當出不出
未當入而入天下偃兵兵在外入未當出而出當入而
不入下起兵有破國其當期出也其國昌其出東為東
[075-18b]
入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉利疾
其鄉凶出西逆行至東正西國吉出東至西正東國吉
其出不經天經天天下革政小以角動兵起始出大後
小兵弱出小後大兵强出髙用兵深吉淺㓙庳淺吉深
㓙日方南金居其南日方北金居其北曰嬴侯王不寧
用兵進吉退㓙日方南金居其北日方北金居其南曰
縮侯王有憂用兵退吉進㓙用兵象太白太白行疾疾
行遲遲行角敢戰動摇躁躁國以靜靜順角所指吉反
[075-19a]
之皆㓙出則出兵入則入兵赤角有戰白角有喪黑圜
角憂有水事青圜小角憂有木事黄圜和角有土事有
年其已出三日而復有微入入三日乃復盛出是謂耎
其下國有軍敗將北其已入三日又復微出出三日而
復盛入其下國有憂師有糧食兵革遺人用之卒雖衆
將為人虜其出西失行外國敗其出東失行中國敗其
色大圜黄□可為好事其圜大赤兵盛不戰太白白比
狼赤比心黄比參左肩蒼比參右肩黑比奎大星五星
[075-19b]
皆從太白而聚乎一舍其下之國可以兵從天下居實
有得也居虚無得也行勝色色勝位有位勝無位有色
勝無色行得盡勝之出而留桑榆間疾其下國上而疾
未盡其曰過參天疾其對國上復下下復上有反將其
入月將僇金木星合光其下戰不合兵雖起而不鬭合
相毁野有破軍出西方昬而出隂隂兵强暮食出小弱
夜半出中弱雞鳴出大弱是謂隂陷于陽其在東方乘
明而出陽陽兵之彊雞鳴出小弱夜半出中弱昬出大
[075-20a]
弱是謂陽陷于隂太白伏也以出兵兵有殃其出卯南
南勝北方出卯北北勝南方正在卯東國利出酉北北
勝南方出酉南南勝北方正在酉西國勝其與列星相
犯小戰五星大戰其相犯太白出其南南國敗出其北
北國敗行疾武不行文色白五芒出蚤為月蝕晩為天
矢及彗星將發其國出東為徳舉事左之迎之吉出西
為刑舉事右之背之吉反之皆㓙太白光見景戰勝晝
見而經天是謂爭明彊國弱小國彊女主昌亢為疏廟
[075-20b]
太白廟也太白大臣也其號上公其他名殷星太正營
星觀星宮星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯
大司馬位謹候此察日辰之會以治辰星之位曰北
方水太隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星以其宿
命國是正四時仲春春分夕出郊奎婁胃東五舍為齊
仲夏夏至夕出郊東井輿鬼柳東七舍為楚仲秋秋分
夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方
與尾箕斗牽牛俱西為中國其出入常以辰戌丑未其
[075-21a]
蚤為月蝕晚為彗星及天矢其時宜效不效為失追兵
在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑其
當效而出也色白為旱黄為五穀熟赤為兵黑為水出
東方大而白有兵于外解常在東方其赤中國勝其西
而赤外國利無兵于外而赤兵起其與太白俱出東方
皆赤而角外國大敗中國勝其與大白俱出西方皆赤
而角外國利五星分天之中積于東方中國利積於西
方外國用者利五星皆從辰星而聚于一舍其所舍之
[075-21b]
國可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主
出而與太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西
方若出西方太白出東方為格野雖有兵不戰失其時
而出為當寒反温當温反寒當出不出是謂繫卒兵大
起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地
辰星來抵太白太白不去將死正旗上出破軍殺將客
勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與
鬭大戰客勝危過太白間可㨔劍小戰客勝危居太白
[075-22a]
前軍罷出太白左小戰摩太白有數萬人戰主人吏死出
太白右去三尺軍急約戰青角兵憂黑角水赤行窮兵之
所終危七命曰小正辰星天攙安周星細爽能星鈎星其色
黄而小出而易處天下之文變而不善矣危五色青圜憂白
圜喪赤圜中不平黑圜吉赤角犯我城黄角地之爭白角
號泣之聲其出東方行四舍四十八日其數二十日而反入
于東方其出西方行四舍四十八日其數二十日而反入于
西方其一候之營室角畢箕栁出房心間地動辰星之色春
[075-22b]
青黄夏赤白秋青白而嵗熟冬黄而不明即變其色其時
不昌春不見大風秋則不實夏不見有六十日之旱月蝕秋
不見有兵春則不生冬不見隂雨六十日有流邑夏則不
長 角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女
揚州虚危青州營室至東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州
觜觸參益州東井輿鬼雍州柳七星張三河翼軫荆州七
星為員官辰星廟蠻夷星也 兩軍相當日暈暈等力鈞
厚長大有勝薄短小無勝重抱大破無抱為和背不和為
[075-23a]
分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負且戴有
喜圍在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青
中以惡相去氣暈先至而後去居軍勝先至先去前利
後病後至後去前病後利後至先去前後皆病居軍不
勝見而去其發疾雖勝無功見半日以上功大白虹屈
短上下兌有者下大流血日暈制勝近期三十日逺期
六十日其食食所不利復生生所利而食益盡為主位
以其直及日所宿加以日時用命其國也 月行中道
[075-23b]
安寧和平隂間多水隂事外北三尺隂星北三尺太隂
大水兵陽間驕恣陽星多暴獄太陽大旱喪也角天門
十月為四月十一月為五月十二月為六月水發近三
尺逺五尺犯四輔輔臣誅行南北河以隂陽言旱水兵
喪月蝕嵗星其宿地饑若亡熒惑也亂填星也下犯上
太白也彊國以戰敗辰星也女亂食大角主命者惡之
心則為内賊亂也列星其宿地憂月食始日五月者六
六月者五五月復六六月者一而五月者凡五百一十
[075-24a]
三月而復始故月蝕常也日蝕為不臧也甲乙四海之外
日月不占丙丁江淮海岱也戊己中州河濟也庚辛華
山以西壬癸恒山以北日蝕國君月蝕將相當之 國
皇星大而赤狀類南極所出其下起兵兵彊其衝不利
昭明星大而白無角乍上乍下所出國起兵多變
五殘星出正東東方之野其星狀類辰星去地可六丈
大 賊星出正南南方之野星去地可六丈大而赤數
動有光 司危星出正西西方之野星去地可六丈大
[075-24b]
而白類太白 獄漢星出正北北方之野星去地可六丈
大而赤數動察之中青此四野星所出出非其方其下
有兵衝不利 四填星所出四隅去地可四丈 地維
咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所見下有亂亂
者亡有徳者昌 燭星狀如太白其出也不行見則滅
所燭者城邑亂如星非星如雲非雲命曰歸邪歸邪出
必有歸國者 星者金之散氣本曰火星衆國吉少則
㓙 漢者亦金之散氣其本曰水漢星多多水少則旱
[075-25a]
其大經也 天鼓有音如雷非雷音在地而及地其所
往者兵發其下 天狗狀如大奔星有聲其下止地類
狗所墮及炎火望之如火光炎炎衝天其下圜如數頃
田處上兌者則有黄色千里破軍殺將 格澤星者如
炎火之狀黄白起地而上下大上兌其見也不種而穫
不有土功必有大害 蚩尤之旗類彗而後曲象旗見
則王者征伐四方 旬始出于北斗旁狀如雄雞其怒
青黑象伏鼈 枉矢類大流星虵行而倉黑望之如有
[075-25b]
毛羽然 長庚如一疋布著天此星見兵起 星墜至
地則石也河濟之間時有墜星 天精而見景星景星
者徳星也其狀無常出于有道之國
凡望雲氣仰而望之三四百里平望在桑榆上餘二千
里登髙而望之下屬地者三千里雲氣有獸居上者勝
自華以南氣下黑上赤嵩髙三河之郊氣正赤恒山之
北氣下黑上青勃碣海岱之間氣皆黑江淮之間氣皆
白徒氣白土功氣黄車氣乍髙乍下往往而聚騎氣卑
[075-26a]
而布卒氣摶前卑而後髙者疾前方而髙後兌而卑者
郄其氣平者其行徐前髙而後卑者不止而反氣相遇
者卑勝髙兌勝方氣來卑而循車通者不過三四日去
之五六里見氣來髙七八尺者不過五六日去之十餘
二十餘里見氣來髙丈餘二丈者不過三四十日去之
五六十里見稍雲精白者其將悍其士怯其大根而前
絶逺者當戰青白其前低者戰勝其前赤而仰者戰不
勝陣雲如立垣杼雲類杼軸雲搏兩端兌杓雲如繩者
[075-26b]
居前亘天其半半天其蛪者類闕旗故鉤雲句曲諸此
雲見以五色合占而澤摶密其見動人乃有占兵必起
合鬭其直王朔所候決于日旁日旁雲氣人主象皆如
其形以占故北夷之氣如羣畜穹閭南夷之氣類舟船
幡旗大水處敗軍埸破國之虚下有積錢金寶之上皆
有氣不可不察海旁蜃氣象樓臺廣野氣成宮闕然雲
氣各象其山川人民所聚積故候息耗者入國邑視封
疆田疇之正治城郭室屋門户之潤澤次至車服畜産
[075-27a]
精華實息者吉虚耗者凶若煙非煙若雲非雲郁郁紛
紛蕭索綸囷是謂卿雲卿雲見喜/氣也若霧非霧衣冠而不
濡見則其域被甲而趨天雷電蝦虹辟歴夜明者陽氣
之動者也春夏則發秋冬則藏故候者無不司之天開
縣物地動坼絶山崩及徙川塞谿垘水澹澤竭地長見
象城郭門閭閨臬枯槀宮廟邸第人民所次謡俗車服
觀民飲食五穀草木觀其所屬倉府廐庫四通之俗六
畜禽獸所產去就魚鼈鳥鼠觀其所處鬼哭若呼其人逢
[075-27b]
俉訛言誠然
凡候嵗美惡謹候嵗始嵗始或冬至日產氣始萌臈明
日人衆卒嵗一會飲食發陽氣故曰初嵗正月旦王者
嵗首立春日四時之卒始也四始者候之日而漢魏鮮集
臈明正月旦決八風風從南方來大旱西南小旱西方
有兵西北戎菽為小雨趣兵北方為中嵗東北為上嵗
東方大水東南民有疾疫嵗惡故八風各與其衝對課
多者為勝多勝少久勝亟疾勝徐旦至食為麥食至日
[075-28a]
昳為稷昳至餔為黍餔至下餔為菽下餔至日入為麻
欲終日有雨有雲有風有日日當其時者深而多實無
雲有風日當其時淺而多實有雲風無日當其時深而
少實有日無雲不風當其時者稼有敗如食頃小敗熟
五斗米頃大敗則風復起有雲其稼復起各以其時用
雲色占種其所宜其雨雪若寒嵗惡是日光明聴都邑
人民之聲聲宮則嵗善吉商則有兵徵旱羽水角嵗惡
或從正月旦比數雨率日食一升至七升而極過之不
[075-28b]
占數至十二日日直其月占水旱為其環城千里内占
則其為天下候竟正月月所離列宿日風雲占其國然
必察太嵗所在在金穰水毁木饑火旱此其大經也正
月上甲風從東方宜蠶風從西方若旦黄雲惡冬至短
極縣土炭炭動鹿解角蘭根出泉水躍略以知日至要
決晷景嵗星所在五穀逢昌其對為衝嵗乃有殃 太
史公曰自初生民以來世主曷嘗不厯日月星辰及至
五家三代紹而明之内冠帶外夷狄分中國為十有二
[075-29a]
州仰則觀象于天俯則法類于地天則有日月地則有
隂陽天有五星地有五行天則有列宿地則有州域三
光者隂陽之精氣本在地而聖人統理之幽厲以往尚
矣所見天變皆國殊窟穴家占物怪以合時應其文圖
籍禨祥不法是以孔子論六經紀異而説不書至天道
命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著昔之傳天
數者髙辛之前重黎於唐虞義和有夏昆吾殷商巫咸
周室史佚萇𢎞於宋子韋鄭則禆竈在齊甘公楚唐昧
[075-29b]
趙尹臯魏石申夫天運三十嵗一小變百年中變五百
載大變三大變一紀三紀而大備此其大數也為國者
必貴三五上下各千嵗然後天人之際續備太史公推
古天變未有可考于今者葢略以春秋二百四十二年
之間日蝕三十六彗星三見宋襄公時星隕如雨天子
微諸侯力政五伯代興更為主命自是之後衆暴寡大
并小秦楚呉越夷狄也為彊伯田氏簒齊三家分晉並
為戰國爭于攻取兵革更起地邑數屠因以饑饉疾疫
[075-30a]
焦苦臣主共憂患其察禨祥候星氣尤急近世十二諸
侯七國相王言從衡者繼踵而臯唐甘石因時務論其
書傳故其占驗凌雜米鹽二十八舍主十二州斗秉兼
之所從來久矣秦之彊也候在太白占于狼弧呉楚之
彊候在熒惑占于鳥衡燕齊之彊候在辰星占于虚危
宋鄭之彊候在嵗星占于房心晉之彊亦候在辰星占
于參罰及秦并吞三晉燕代自河山以南者中國中國
於四海内則在東南為陽陽則日嵗星熒惑填星占于街
[075-30b]
南畢主之其西北則胡貉月氐諸衣旃裘引弓之民為
隂隂則月太白辰星占于街北昴主之故中國山川東
北流其維首在隴蜀尾没干勃碣是以秦晉好用兵復
占太白太白主中國而胡貉數侵掠獨占辰星辰星出
入躁疾常主夷狄其大經也此更為客主人熒惑為孛
外則理兵内則理政故曰雖有明天子必視熒惑所在
諸侯更彊時菑異記無可録者秦始皇之時十五年彗
星四見久者八十日長或竟天其後秦遂以兵滅六王
[075-31a]
并中國外攘四夷死人如亂麻因以張楚並起三十年
之間兵相駘藉不可勝數自蚩尤以來未嘗若斯也項
羽救鉅鹿枉矢西流山東遂合從諸侯西坑秦人誅屠
咸陽漢之興五星聚于東井平城之圍月暈參畢七重
諸吕作亂日蝕晝晦呉楚七國叛逆彗星數丈天狗過
梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再
見長則半天其後京師師四出誅夷狄者數十年而伐
胡尤甚越之亡熒惑守斗朝鮮之拔星茀于河戒兵征
[075-31b]
大宛星茀招摇此其犖犖大者若至委曲小變不可勝
道由是觀之未有不先形見而應隨之者也夫自漢之
為天數者星則唐都氣則王朔占嵗則魏鮮故甘石厯
五星法唯獨熒惑有反逆行逆行所守及他星逆行日
月薄蝕皆以為占余觀史記考行事百年之中五星無
出而不反逆行反逆行嘗盛大而變色日月薄蝕行南
北有時此其大度也故紫宮房心權衡咸池虚危列宿
部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差濶狹
[075-32a]
有常水火金木填星此五星者天之五佐為經緯見伏
有時所過行嬴縮有度日變修徳月變省刑星變結和
凡天變過度乃占國君彊大有徳者昌弱小飾詐者亡
太上修徳其次修政其次修救次修禳正下無之夫常
星之變希見而三光之占亟用日月暈適雲風此天之
客氣其𤼵見亦有大運然其與政事俯仰最近大人之
符此五者天之感動為天數者必通三五終始古今深
觀時變察其精粗天官備矣蒼帝行徳天門為之開赤
[075-32b]
帝行徳天牢為之空黄帝行徳天矢為之起風從西北
來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以
正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也
一曰白帝行徳畢昴為之圍圍三暮徳乃成不三暮及
圍不合徳不成二曰以辰圍不出其旬黑帝行徳天闗
為之動天行徳天子更立年不徳風雨破石三能三衡
者天廷也客星出天廷有竒令
劉安天文訓 天墜未形馮馮翼翼洞洞灟灟故曰大
[075-33a]
昭道始于虚霩虚霩生宇宙宇宙生氣氣有漢垠清陽
者薄靡而為天重濁者凝滯而為地清妙之合専易重
濁之凝竭難故天先成而地後定天地之襲精為隂陽
隂陽之専精為四時四時之散精為萬物積陽之熱氣
生火火氣之精者為日積隂之寒氣為水水氣之精者
為月日月之淫為精者為星辰天受日月星辰地受水
潦塵埃昔者共工與顓頊爭為帝怒而觸不周之山天
柱折地維絶天傾西北故日月星辰移焉地不滿東南
[075-33b]
故水潦塵埃歸焉天道曰圓地道曰方方者主幽圓者
主明明者吐氣者也是故火曰外景幽者含氣者也是
故水曰内景吐氣者施含氣者化是故陽施隂化天之
偏氣怒者為風地之含氣和者為雨隂陽相薄感而為
雷激而為霆亂而為霧陽氣勝則散而為雨露隂氣勝
則凝而為霜雪毛羽者飛行之類也故屬於陽介鱗者
蟄伏之類也故屬於隂日者陽之主也是故春夏則羣
獸除日至而麋鹿解月者隂之宗也是以月虚而魚腦
[075-34a]
減月死而蠃硥膲火上蕁水下流故鳥飛而髙魚動而
下物類相動本標相應故陽燧見日則燃而為火方諸
見月則津而為水虎嘯而谷風至龍舉而景雲屬麒麟
鬬而日月食鯨魚死而彗星出蠶珥絲而商弦絶賁星
墜而勃海決人主之情上通于天故誅暴則多飄風枉
法令則多蟲螟殺不辜則國赤地令不收則多淫雨四
時者天之吏也日月者天之使也星辰者天之期也虹
蜺彗星者天之忌也天有九野九千九百九十九隅去
[075-34b]
地五億萬里五星八風二十八宿五官六府紫宮太微
軒轅咸池四守天阿何謂九野中央曰鈞天其星角亢
氐東方曰蒼天其星房心尾東北曰變天其星箕斗牽
牛北方曰𤣥天其星須女虚危營室西北方曰幽天其
星東璧奎婁西方曰昊天其星胃昴畢西南方曰朱天
其星觜嶲參東井南方曰炎天其星輿鬼柳七星東南
方曰陽天其星張翼軫何謂五星東方木也其帝太皥
其佐句芒執規而治春其神為嵗星其獸蒼龍其音角
[075-35a]
其日甲乙南方火也其帝炎帝其佐朱明執衡而治夏
其神為熒惑其獸朱鳥其音徵其日丙丁中央土也其
帝黄帝其佐后土執繩而制四方其神為鎮星其獸黄
龍其音宮其日戊己西方金也其帝少昊其佐蓐收執
矩而治秋其神為太白其獸白虎其音商其日庚辛北
方水也其帝顓頊其佐𤣥㝠執權而治冬其神為辰星
其獸𤣥武其音羽其日壬癸太隂在四仲則嵗星行三
宿太隂在四鉤則嵗星行二宿二八十六三四十二故
[075-35b]
十二嵗而行二十八宿日行十二分度之一嵗行三十
度十六分度之七十二嵗而周熒惑常以十月入太微
受制而出行列宿司無道之國為亂為賊為疾為喪為
饑為兵出入無常辨變其色時見時匿鎮星以甲寅元
始建斗嵗鎮行一宿當居而弗居其國亡土未當居而
居之其國益地嵗熟日行二十八分度之一嵗行十三
度百一十二分度之五一十八嵗而周太白元始以正
月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入入百二十
[075-36a]
日而夕出西方二百四十日而入入三十五日而復出
東方出以辰戌入以丑未當出而不出未當入而入天
下偃兵當入而不入當出而不出天下興兵辰星正四
時常以二月春分効奎婁以五月夏至効東井輿鬼以
八月秋分効角亢以十一月冬至効斗牽牛出以辰戌
入以丑未出二旬而入晨候之東方夕候之西方一時
不出其時不和四時不出天下大饑何謂八風距日冬
至四十五日明庶風至四十五日清明風至清明風至
[075-36b]
四十五日景風至景風至四十五日凉風至凉風至四
十五日閶闔風至閶闔風至四十五日不周風至不周
風至四十五日廣莫風至條風至則出輕繫去稽留明
庶風至則正封疆修田疇清明風至則出幣帛使諸侯
景風至則爵有位賞有功凉風至則報地徳祀四郊閶
闔風至則收縣垂琴瑟不張不周風至則修宮室繕邊
城廣莫風至則閉闗梁決刑罰何謂五官東方為田南
方為司馬西方為理北方為司空中央為都何謂六府
[075-37a]
子午丑未寅申卯酉辰戌巳亥是也太微者太乙之庭
也紫宮者太一之居也軒轅者帝妃之舍也咸池者水
魚之囿也天阿者羣神之闕也四宮者所以為司賞罰
太微者主朱雀紫宮執斗而左旋日行一度以周於天
日冬至峻狼之山日移一度月行百八十二度八分度
之五而夏至牛首之山反覆三百六十五度四分度之
一而成一嵗天一元始正月建寅日月俱入營室五度
天一以始建七十六嵗日月復以正月入營室五度無
[075-37b]
餘分名曰一紀凡二十紀一千五百二十嵗大終日月
星辰復始甲寅元日行一度而嵗有竒四分度之一故
四嵗而積千四百六十一日而復合故舍八十嵗而復
故曰子午卯酉為二繩丑寅辰巳未申戌亥為四鉤東
北為報徳之維也西南為背陽之維東南為常羊之維
西北為號通之維日冬至則斗北中繩隂氣極陽氣萌
故曰冬至為徳日夏至則斗南中繩陽氣極隂氣萌故
曰夏至為刑隂氣極則北至北極下至黄泉故不可以
[075-38a]
鑿地穿井萬物閉藏蟄蟲首穴故曰徳在室陽氣極則
南至南極上至朱天故不可以夷丘上屋萬物蕃息五
穀兆長故曰徳在野日冬至則水從之日夏至則火從
之故五月火正而水漏十一月水正而隂勝陽氣為火
隂氣為水水勝故夏至溼火勝故冬至燥燥故炭輕溼
故炭重日冬至井水盛盆水溢羊脱毛麋角解鵲始巢
八尺之修日中而景丈三尺日夏至而流黄澤石精出
蟬始鳴半夏生蟁蝱不食駒犢鷙鳥不摶黄口八尺之
[075-38b]
景修徑尺五寸景修則隂氣勝景短則陽氣勝隂氣勝
則為水陽氣勝則為旱隂陽刑徳有七舍何謂七舍室
堂庭門巷術野十二月徳居室三十日先日至十五日
後日至十五日而徙所居各三十日徳在室則刑在野
徳在堂則刑在術徳在庭則刑在巷隂陽相徳則刑徳
合門八月二月隂陽氣均日夜分平故曰刑徳合門徳
南則生刑南則殺故曰二月會而萬物生八月會而草
木死兩維之間九十一度十六分度之五而升日行一
[075-39a]
度十五日為一節以生二十四時之變斗指子則冬至
音比黄鍾加十五日指癸則小寒音比應鍾加十五日
指丑則大寒音比無射加十五日指報徳之維則越隂
在地故曰距日冬至四十六日而立春陽氣凍解音比
南呂加十五日指寅則雨水音比夷則加十五日指甲
則雷驚蟄音比林鍾加十五日指卯中繩故曰春分則
雷行音比蕤賓加十五日指乙則清明風至音比仲呂
加十五日指辰則穀雨音比姑洗加十五日指常羊之
[075-39b]
維則春分盡故曰有四十六日而立夏大風濟音比夾
鍾加五十日指巳則小滿音比太簇加十五日指丙則
芒種音比大呂加十五日指午則陽氣極故曰有四十
六日而夏至音比黄鍾加十五日指丁則小暑音比大
呂加十五日指未則大暑音比太簇加十五日指背陽
之維則夏分盡故曰有四十六日而立秋凉風至音比
夾鍾加十五日指申則處暑音比姑洗加十五日指庚
則白露降音比仲呂加十五日指酉中繩故曰秋分雷
[075-40a]
戒蟄蟲北鄉音比蕤賓加十五日指辛則寒露音比林
鍾加十五日指戌則霜降音比夷則加十五日指號通
之維則秋分盡故曰有四十六日而立冬草木畢死音
比南呂加十五日指亥則小雪音比無射加十五日指
壬則大雪音比應鍾加十五日指子故曰陽生於子隂
生於午陽生於子故十一月日冬至鵲始加巢人氣鍾
首隂生於午故五月為小刑薺麥亭歴枯冬生草木必
死斗杓為小嵗正月建寅月從左行十二辰咸池為太
[075-40b]
嵗二月建卯月從右行四仲終而復始太嵗迎者辱背
者强左者衰右者昌小嵗東南則生西北則殺不可迎
也而可背也不可左也而可右也其此之謂也大時者
咸池也小時者月建也天維建元常以寅始起右徙一
嵗而移十二嵗而大周天終而復始淮南元年冬太一
在丙子冬至甲午立春丙子二隂一陽成氣二三陽一
隂成氣三合氣而為音合隂而為陽合陽而為律故曰
五音六律音自倍而為日律自倍而為辰故日十而辰
[075-41a]
十二月日行十三度七十六分度之二十六二十九日
九百四十分日之四百九十九而為月而以十二月為
嵗嵗有餘十日九百四十分日之八百二十七故十九
嵗而七閏日冬至子午夏至卯酉冬至加三日則夏至
之日也嵗遷六日終而復始壬午冬至甲子受制木用
事火煙青七十二日丙子受制火用事火煙赤七十二
日戊子受制土用事火煙黄七十二日庚子受制金用
事火煙白七十二日壬子受制水用事火煙黑七十二
[075-41b]
日而嵗終庚子受制嵗遷六日以數推之七十嵗而復
至甲子甲子受制則行柔惠挺羣禁開闔扇通障塞母
伐木丙子受制則舉賢良賞有功立封侯出貨財戊子
受制則養老鰥寡行粰鬻施恩澤庚子受制則繕牆垣
修城郭審羣禁飾兵甲儆百官誅不法壬子受制則閉
門閭大搜客斷刑罰殺當罪息闗梁禁外徙甲子氣燥
濁丙子氣燥陽戊子氣溼濁庚子氣燥寒壬子氣清寒
丙子干甲子蟄蟲早出故雷早行戊子干甲子胎夭卵
[075-42a]
鳥蟲多傷庚子干甲子有兵壬子干甲子春有霜戊
子干丙子霆庚子干丙子夷壬子干丙子雹甲子干丙
子地動庚子干戊子五穀有殃壬子干戊子夏寒雨霜
甲子干戊子介蟲不為丙子干戊子大旱苽封熯壬子
干庚子大剛魚不為甲子干庚子草木再死再生丙子
干庚子草木復榮戊子干庚子嵗或存或亡甲子干壬
子冬乃不藏丙子干壬子星墜戊子干壬子蟄蟲冬出
其鄉庚子干壬子冬雷其鄉季春三月豐隆乃出以將
[075-42b]
其雨至秋三月地氣不藏乃收其殺百蟲蟄伏靜居閉
戸青女乃出以降霜雪行十二時之氣以至于仲春二
月之夕乃收其藏而閉其寒女夷鼓歌以司天和以長
百穀禽鳥草木孟夏之月以熟穀禾雄鳩長鳴為帝候
嵗是故天不發其隂則萬物不生地不發其陽則萬物不成
天圓地方道在中央日為徳月為刑月歸而萬物死日至而
義生逺山則山氣藏逺水則水蟲蟄逺木則木葉槁日五
日不見失其位也聖人不與也日出于𤾉谷浴于咸池
[075-43a]
拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂朏明至
于曲阿是謂旦明至于曾泉是謂蚤食至于桑野是謂
晏食至于衡陽是謂隅中至于昆吾是謂正中至于鳥
次是謂小還至于悲谷是謂餔時至于女紀是謂大還
至于淵虞是謂髙舂至于連石是謂下舂至于悲泉爰
止其女爰息其馬是謂縣車至于虞淵是謂黄昏至于
蒙谷是謂定昏日入于虞淵之汜曙於蒙谷之浦行九
州七舍有五億萬七千三百九里禹以為朝晝昏夜夏
[075-43b]
日至則隂乗陽是以萬物就而死冬日至則陽乗隂是
以萬物仰而生晝者陽之分夜者隂之分是以陽氣勝
則日脩而夜短隂氣勝則日短而夜脩帝張四維運之
以斗月徙一辰復反其所正月指寅十二月指丑一嵗
而匝終而復始指寅則萬物螾律受太簇太簇者簇而
未出也指卯卯則茂茂然律受夾鍾夾鍾者種始莢也
指辰辰則振之也律受姑洗姑洗者陳去而新來也指
巳巳則生已定也律受仲呂仲呂者中充大也指午午
[075-44a]
者忤也律受蕤賓蕤賓者安而服也指未未昧也律受
林鍾林鍾者引而止也指申申者呻之也律受夷則夷
則者易其則也徳以去矣指酉酉者飽也律受南呂南
呂者任包大也指戌戌者滅也律受無射無射入無厭
也指亥亥者閡也律受應鍾應鍾者應其鍾也指子子
者兹也律受黄鍾黄鍾者鍾已黄也指丑丑者紐也律
受大呂大呂者旅旅而去也其加卯酉則隂陽分日夜
平矣故曰規生矩殺衡長權藏繩居中央為四時根道
[075-44b]
曰規始於一一而不生故分而為隂陽隂陽合和而萬
物生故曰一生二二生三三生萬物天地三月而為一
時故祭祀三飯以為禮喪紀三踊以為節兵重三罕以
為制以三參物三三如九故黄鍾之律九寸而宮音調
因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉黄者土徳之
色鍾者氣之所種也日冬至徳氣為土土色黄故曰黄
鍾律之數六分為雌雄故曰十二鍾以副十二月十二
各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一
[075-45a]
百四十七黄鍾大數立焉凡十二律黄鍾為宮太簇為
商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽物以三成音以五立
三與五如八故卵生者八竅律之初生也寫鳳之音故
音以八生黄鍾為宮宮者音之君也故黄鍾位子其數
八十一主十一月下生林鍾林鍾之數五十四主六月
上生太簇太簇之數七十二主正月下生南呂南呂之
數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月
下生應鍾應鍾之數四十二主十月上生㽔賓蕤賓之
[075-45b]
數五十七主五月上生大呂大呂之數七十六主十二
月下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鍾夾鍾
之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九
月上生仲呂仲呂之數六十主四月極不生徵生宮宮
生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比於正音
故為和應鍾生蕤賓不比正音故為繆日冬至音比林
鍾浸以濁日夏至音比黄鍾浸以清以十二律應二十
四時之變甲子仲呂之徵也丙子夾鍾之羽也戊子黄
[075-46a]
鍾之宮也庚子無射之商也壬子夷則之角也古之為
度量輕重生乎天道黄鍾之律修九寸物以三生三九
二十七故幅廣二尺七寸音以八相生故人修八尺尋
自倍故八尺而為尋有形則有聲音之數五以五乗八
五八四十故四丈而為匹匹者中人之度也一匹而為
制秋分蔈定蔈定而禾熟律之數十二故十二蔈而當
一粟十二粟而當一寸律以當辰音以當日日之數十
故十寸而為尺十尺而為丈其以為量十二粟而當一
[075-46b]
分十二分而當一銖十二銖而當半兩衡有左右因倍
之故二十四銖為一兩天有四時以成一嵗因而四之
四四十六故十六兩而為一斤三月而為一時三十日
為一月故三十斤為一鈞四時而為一嵗故四鈞為一
石其以為音也一律而生五音十二律而為六十音因
而六之六六三十六故三百六十音以當一嵗之日故
律歴之數天地之道也下生者倍以三除之上生者四
以三除之
[075-47a]
太隂元始建于甲寅一終而建甲戌二終而建甲午三
終而復得甲寅之元嵗徙一辰立春之後得其辰而遷
其所順前三後五百事可舉太隂所建蟄蟲首宂而處
鵲巢鄉而為戸太隂在寅朱鳥在卯勾陳在子𤣥武在
戌白虎在酉蒼龍在辰寅為建卯為除辰為滿巳為平
主生午為定未為執主陷申為破主衡酉為危主杓戌
為成主少徳亥為收主大徳子為開主太嵗丑為閉主
太隂太隂在寅嵗名曰攝提格其雄為嵗星舍斗牽牛
[075-47b]
以十一月與之晨出東方東井輿鬼為對太隂在卯嵗
名曰單閼嵗星舍須女虚危以十二月與之晨出東方
柳七星張為對太隂在辰嵗名曰執徐嵗星舍營室東
壁以正月與之晨出東方翼軫為對太隂在巳嵗名曰
大荒落嵗星舍奎婁以二月與之晨出東方角亢為對
太隂在午嵗名曰敦牂嵗星舍胃昴畢以三月與之晨
出東方氐房心為對太隂在未嵗名曰協洽嵗星舍觜
嶲參以四月與之晨出東方尾箕為對太隂在申嵗名
[075-48a]
曰涒灘嵗星舍東井輿鬼以五月與之晨出東方斗牽
牛為對太隂在酉嵗名曰作鄂嵗星舍柳七星張以六
月與之晨出東方須女虚危為對太隂在戌嵗名曰閹
茂嵗星舍翼軫以七月與之晨出東方營室東壁為對
太隂在亥嵗名曰大淵獻嵗星舍角亢以八月與之晨
出東方奎婁為對太隂在子嵗名困敦嵗星舍氐房心
以九月與之晨出東方胃昴畢為對太隂在丑嵗名曰
赤奮若嵗星舍尾箕以十月與之晨出東方觜嶲參為
[075-48b]
對太隂在甲子刑徳合東方宮常徙所不勝合四嵗而
離離十六嵗而復合所以離者刑不得入中宮而徙於
木太隂所居曰徳辰為刑徳綱曰日倍因柔曰徙所不
勝刑水辰之木木辰之水金火立其處凡徙諸神朱鳥
在太隂前一鈎陳在後三𤣥武在前五白虎在後六虚
星乗鈎陳而天地襲矣凡日甲剛乙柔丙剛丁柔以至
於癸木生於亥壯於卯死於未三辰皆木也火生於寅
壯於午死於戌三辰皆火也土生於午壯於戌死於寅
[075-49a]
三辰皆土也金生於巳壯於酉死於丑三辰皆金也水
生於申壯於子死於辰三辰皆水也故五勝生一壯五
終九五九四十五故神四十五日而一徙以三應五故
八徙而嵗終凡用太隂左前刑右背徳擊鈎陳之衝辰
以戰必勝以攻必克欲知天道以日為主六月當心左
周而行分而為十二月與日相當天地重襲後必無殃
星正月建營室二月建奎婁三月建胃四月建畢五月
建東井六月建張七月建翼八月建亢九月建房十月
[075-49b]
建尾十一月建牽牛十二月建虚
星分度角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一
四分一斗二十六牽牛八須女十二虚十危十七營室
十六東壁九奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜
嶲二參九東井三十輿鬼四柳十五星七張翼各十八
軫十七凡二十八宿也
星部地名角亢鄭氐房心宋尾箕燕斗牽牛越須女呉
虚危齊營室東壁衞奎婁魯胃昴畢魏觜嶲參趙東井
[075-50a]
輿鬼秦柳七星張周翼軫楚嵗星之所居五穀豐昌其
對為衝嵗乃有殃當居而不居越而之他處主死國亡
太隂治春則欲行柔惠温涼太隂治夏則欲布施宣明
太隂治秋則欲修備繕兵太隂治冬則欲猛毅剛彊三
嵗而改節六嵗而易常故三嵗而一饑六嵗而一衰十
二嵗一康甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏己韓庚秦辛
西夷壬衞癸越子周丑翟寅楚卯鄭辰晉巳衞午秦未
宋申齊酉魯戌趙亥燕甲乙寅卯木也丙丁巳午火也
[075-50b]
戊己四季土也庚辛申酉金也壬癸亥子水也水生木
木生火火生土土生金金生水子生母曰義母生子曰
保子母相得曰専母勝子曰制子勝母曰困以勝擊殺
勝而無報以専從事而有功以義行理名立而不墮以
保畜養萬物蕃昌以困舉事破滅死亡北斗之神有雌
雄十一月始建於子月從一辰雄左行雌右行五月合
午謀刑十一月合子謀徳太隂所居辰為厭日厭日不
可以舉百事堪輿徐行雄以音知雌故為竒辰數從甲
[075-51a]
子始子母相求所合之處為合十日十二辰周六十日
凡八合合於嵗前則死亡合於嵗後則無殃甲戌燕也
乙酉齊也丙午越也丁巳楚也庚申秦也辛卯戎也壬
子趙也癸亥胡也戊戌己亥韓也己酉己卯魏也戊午
戊子八合天下也太隂小嵗星日辰五神皆合其日有
雲氣風雨國君當之天神之貴者莫貴於青龍或曰天
一或曰太隂太隂所居不可背而可鄉北斗所擊不可
與敵天地以設分而為隂陽陽生於隂隂生於陽隂陽
[075-51b]
相錯四維乃通或死或生萬物乃成蚑行喙息莫貴於
人孔竅肢體皆通於天天有九重人亦有九竅天有四
時以制十二月人亦有四肢以使十二節天有十二月
以制三百六十日人亦有十二肢以使三百六十節故
舉事而不順天者逆其生者也以日冬至數來嵗正月
朔日五十日者民食足不滿五十日日減一斗有餘日
日益一升有其嵗司也
攝提格之嵗嵗早水晚旱稻疾蠶不登菽麥昌民食四
[075-52a]
升寅在甲曰閼逢 單閼之嵗嵗和稻菽麥蠶昌民食
五升卯在乙曰
蒙執徐之嵗嵗早旱晚水小饑蠶閉
麥熟民食三升辰在丙曰柔兆 大荒落之嵗嵗有小
兵蠶小登麥昌菽疾民食二升巳在丁曰强圉 敦牂
之嵗嵗大旱蠶登稻疾菽麥昌禾不為民食二升午在
戊曰著雝 協洽之嵗嵗有小兵蠶登稻昌菽麥不為
民食三升未在己曰屠維 涒灘之嵗嵗和小雨行蠶
登菽麥昌民食三升申在庚曰上章 作鄂之嵗嵗有
[075-52b]
大兵民疾蠶不登菽麥不為禾蟲民食五升酉在辛曰
重光 掩茂之嵗嵗小饑有兵蠶不登麥不為菽昌民
食七升戌在壬曰𤣥黓 大淵獻之嵗嵗有大兵大饑
蠶開菽麥不為禾蟲民食三升 困敦之嵗嵗大霧起
大水出蠶稻麥昌民食三斗子在癸曰昭陽 赤奮若
之嵗嵗有小兵早水蠶不出稻疾菽不為麥昌民食一
升
正朝夕先樹一表東方操一表却去前表十步以參望
[075-53a]
日始出北廉日直入又樹一表於東方因西方之表以
參望日方入北亷則定東方兩表之中與西方之表則
東西之正也日冬至日出東南維入西南維至春秋分
日出東中入西中夏至出東北維入西北維至則正南
欲知東西南北廣袤之數者立四表以為方一里岠先
春分若秋分十餘日從岠北表參望日始出及旦以候
相應相應則此與日直也輒以南表參望之以入前表
數為法除舉廣除立表袤以知從此東西之數也假使
[075-53b]
視日出入前表中一寸是寸得一里也一里積萬八千
寸得從此東萬八千里視日方入入前表半寸則半寸
得一里半寸而除一里積寸得三萬六千里除則從此
西里數也并之東西里數也則極徑也未春分而直已
秋分而不直此處南也未秋分而直已春分而不直此
處北也分至而直此處南北中也從中處欲知中南也
未秋分而不直此處南北中也從中處欲知南北極逺
近從西南表參望日日夏至始出與北表參則是東與
[075-54a]
東北表等正東萬八千里則從中北亦萬八千里也倍
之南北之里數也其不從中之數也以出入前表之數
益損之表入一寸寸減日近一里表出一寸寸益逺一
里欲知天之髙樹表髙一丈正南北相去千里同日度
其隂北表二尺南表尺九寸是南千里隂短寸南二萬
里則無景是直日下也隂二尺而得髙一丈者南一而
髙五也則置從此南至日下里數因而五之為十萬里
則天髙也若使景與表等則髙與逺等也
[075-54b]
北魏太史奏熒惑在匏𤓰中忽亡不知所在於法當入危亡
之國先為童謡妖言然後行其禍罰魏主嗣召名儒十餘
人使與太史議熒惑所詣崔浩對曰按春秋左氏傳神降
於莘以其至之日推知其物庚午之夕辛未之朝天有隂
雲熒惑之亡當在二日庚之與午皆主於秦辛為西夷
今姚興據長安熒惑必入秦矣衆皆怒曰天上失星人
間安知所詣浩笑而不應後八十餘日熒惑出東井留
守句已久之乃去秦大旱昆明池竭童謡訛言國人不
[075-55a]
安間一嵗而秦亡衆乃服浩之精妙
崔浩集諸厯家考校漢元以來日月薄食五星行度并
譏前史之失别為魏厯以示髙允允曰漢元年十月五
星聚東井此乃厯術之淺事今譏漢史而不覺此謬恐
後人之譏今猶今之譏古也浩曰所謬云何允曰按星
傳太白辰星常附日而行十月日在尾箕昏没於申南
而東井方出於寅北二星何得背日而行是史官欲神
其事不復推之於理也浩曰天文欲為變者何所不可
[075-55b]
邪允曰此不可以空言爭宜更審之坐者咸怪允之言
唯東宮少傅游雅曰髙君精於厯數當不虚也後嵗餘
浩謂允曰先所論者本不經心及更考究果如君言五
星乃以前二月聚東井非十月也衆乃歎服允雖明厯
初不推步及為人論説唯游雅知之雅數以災異問允
允曰隂陽災異知之甚難既已知之復恐漏泄不如不
知也天下妙理至多何遽問此雅乃止
宋神宗時日官皆市井庸販法象圖器俱不能知乃以
[075-56a]
太常丞沈括提舉司天監括博學洽聞於天文方志律
厯醫藥卜算無所不通皆有所論著始制渾儀景表五
壺浮漏招衞朴造新厯募天下上太史占書雜用士人
分方伎科為五至是渾儀浮漏成以括為右正言
沈括渾儀議 五星之行有疾舒日月之交有見匿求
其次舍經劘之㑹其法一寓於日冬至之日日之端南
者也日行周天而復集於表鋭凡三百六十有五日四
分日之幾一而謂之嵗周天之體日别之謂之度度之
[075-56b]
離其數有二日行則舒則疾會而均别之曰赤道之度
日行自南北升降四十有八度而迤别之曰黄道之度
度不可見其可見者星也日月五星之所由有星焉當
度之畫者凡二十有八而謂之舍舍所以挈度度所以
生數也度在天者也為之璣衡則度在器度在器則日
月五星可以摶乎器中而天無所豫也天無所豫則在
天者不為難知也自漢以前為厯者必有璣衡以自驗
跡其後雖有璣衡而不為厯作為厯亦不復以器自考
[075-57a]
氣朔星緯而皆莫能知其必當之數至唐厯僧一行改
步大衍厯法始復用渾儀參貫故其術所得比諸家為
多臣嘗歴考古今儀象之法虞書所謂璿璣玉衡唯鄭
康成粗記其法至落下閎製圓儀賈逵又加黄道其詳
皆不存于書其後張衡為銅儀於密室中以水轉之葢
所謂渾象非古之璣衡也吳孫氏時王蕃陸績皆嘗
為儀及象其説以謂舊以二分為一度而患星辰稠穊
張衡改用四分而復推重難運故蕃以三分為度周丈
[075-57b]
有九寸五分寸之三而具黄赤道焉績説以天形如鳥
卵小䙃而黄赤道短長相害不能應法至劉曜時南陽
孔定製銅儀有雙規正距子午以象天有横規判儀之
中以象地有持規斜絡天腹以候赤道南北植幹以法
二極其中乃為游規窺管劉曜太史令晁崇斛蘭皆嘗
為鐵儀其規有六四常定一象地一象赤道其二象二
極乃定所謂雙規者也其制與定法大同唯南北柱曲
抱雙規下有縱衡水平以銀錯星度小變舊法而皆不
[075-58a]
言有黄道疑其失傳也唐李淳風别為圓儀三重其外
曰六合有天經雙規金渾緯規金常規次曰三辰轉於
六合之内圓徑八赤有璿璣規月游規所謂璿璣者黄
道屬焉又次曰四游南北為天樞中為游筩可以升降
游轉别為月道傍列二百四十九交以攜月游而一行
以為難用而其法亦亡其後率府兵曹梁令瓚更以木
為游儀因淳風之法而稍附新意詔與一行雜校得失
改鑄銅儀古今稱其詳確至道中初鑄渾天儀于司天
[075-58b]
監多因斛蘭晁崇之法皇祐中改鑄銅儀于天文院始
用令瓚一行之論而去取交有失得臣今斂古今之説
以求數象有不合者十有三事其一舊説以謂今中國
於地為東南當令西北望極星置天極不當中北又曰
天常傾西北故極星不得居中臣謂以中國觀之天常
北倚可也謂極星偏西則不然所謂東西南北者何從
而得之豈不以日之所出者為東而日之所入者為西
乎臣觀古之候天者自安南都護府至浚儀大岳臺纔
[075-59a]
六千里而北極之差凡十五度稍北不已庸詎知極星
之不直人上也臣嘗讀黄帝素問書立於午而面子立
於子而面午至於自卯而望酉自酉而望卯皆曰北面
立於卯而負酉立於酉而負卯至於自午而望南自子
而望北則皆曰南面臣始不諭其理逮今思之乃常以
天中為北也常以天中為北則葢以極星常居天中也
素問尤為善言天者今南北纔五百里則北極輒差一
度以上而東南西北數千里間日分之時候之日未嘗
[075-59b]
不出於卯半而入於酉半則又知天樞既中則日之所
出者定為東日之所入者定為西天樞則常為北無疑
矣以衡窺之日分之時以渾儀抵極星以候日之出没
則在卯酉之半少北此殆放乎四海而同者何從而知
中國之為東南也彼徒見中國東南皆際海而為是説
也臣以謂極星之果中果非中皆無足論者彼北極之
出地千里之間所差者已如是又安知其茫昧幾千萬
里之外邪今直當據建邦之地人目之所及裁以為法
[075-60a]
不足以為法者宜置而勿議可也其二曰紘平設以象
地體今渾儀置於崇臺之上下瞰日月之所出則紘不
與地際相當者臣詳此説雖粗有理然天地之廣大不
為一臺之髙下有所推遷葢渾儀考天地之體有實數
有準數所謂實者此數即彼數也此移赤彼亦移赤之
謂也所謂準者以此準彼此之一分則準彼之數千里
之謂也今臺之髙下乃所謂實數一臺之髙不過丈數
彼之所差者亦不過此天地之大豈數丈足累其髙下
[075-60b]
若衡之低昂則所謂準數者也衡移一分則彼不知其
幾千里則衡之低昂當慎而臺之髙下非所當䘏也其
三月行之道過交則入黄道六度而稍却復交則出於
黄道之南亦如之月行周于黄道如繩之繞木故月交
而行日之隂則日為之虧入蝕法而不虧者行日之陽
也每月退交二百四十九周有竒然後復會今月道既
不能環繞黄道又退交之漸當毎日差池今必候月終
而頓移亦終不能符會天度當省去月環其候月之出
[075-61a]
入専以厯法步之其四衡上下二端皆徑一度有半用
日之徑也衡端不能全容日月之體則無由審日月定
次欲日月正滿上衡之端不可動移此其所以用一度
有半為法也下端亦一度有半則不然若人目迫下端
之東以窺上端之西則差幾三度凡求星之安必令所
求之星正當穿之中心今兩端既等則人目遊動無因
知其正中今以鉤股法求之下徑三分上徑一度有半
則兩竅相覆大小略等人目不摇則所察自正其五前
[075-61b]
世皆以極星為天中自祖亘以璣衡窺考天極不動處
乃在極星之末猶一度有餘今銅儀天樞内徑一度有
半乃謬以衡端之度為率若璣衡端平則極星常遊
天樞之外璣衡小偏則極星乍入令瓚舊法天樞乃徑
二度有半葢欲使極星遊於極中也臣考騐極星更三
月而後知天中不動處逺極星乃三度有餘則祖亘窺
考猶為未審今當為天極徑七度使人目切南極望之
極星正循北極裏周常見不隠天體方正其六令瓚以
[075-62a]
辰刻十干八卦皆刻於紘然紘正平而黄道斜運當子
午之間則日徑度而道促卯酉之際則日迤行而道舒
如此辰刻不能無謬新銅儀則移刻於緯四遊均平辰
刻不失然令瓚天中單環直中國人頂之上而新銅儀
緯斜絡南北極之中與赤道相直舊法設之無用新儀
移之為是然當側規如車輪之牙而不當衡規如鼓陶
其傍迫狹難賦辰刻而又蔽映星度其七司天銅儀黄
赤道與紘合鑄不可轉移雖與天運不符至於窺測之
[075-62b]
時先以距度星考定三辰所舍復運遊儀抵本宿度乃
求出入黄道及去極度所得無以異於令瓚之術其法
本於晁崇斛蘭之舊制雖不甚精縟而頗為簡易李淳
風嘗謂斛蘭所作鐵儀赤道不動乃如膠柱以考月日
差或至十七度少不減十度此正謂直以赤道候月行
其差如此今黄道赤度再運遊儀抵所舍宿度求之而
月行則以月歴每日去極度算率之則不可謂之膠也
新法定宿而變黄道此定黄道而變宿但可賦三百五
[075-63a]
十五度而不能具餘分此其為略也其八令瓚舊法黄
道設於月道之上赤道又次月道而璣最處其下每月
移交則黄赤道輒變今當省去月道徙璣於赤道之上
而黄道居赤道之下而二道與衡端相迫而星度易審
其九舊法規環一面刻周天度一面加銀丁所以施銀
丁者夜候天晦不可目察則以手切之也古之人以璿
為之璿者珠之屬也今司天監三辰儀設齒于環背不
與横簫會當移列兩旁以便㕘察其十舊法重璣皆廣
[075-63b]
四寸厚四分其他規軸重樸拙不可旋運今小損其制
使之輕利其十一古之人知黄道嵗易而不知赤道之
四變也黄道之度與赤道不得獨膠今當變赤道與黄
道同法其十二舊法黄赤道平設正當天度掩蔽人目
不可占察其後乃别加鑽孔尤為拙謬今當側置少偏
使天度出北際之外自不淩蔽其十三舊法地紘正給
天經之半凡候三辰出入則地際正為地紘所伏今當
徙紘稍下使地際與紘之上際相直候三辰伏見専以
[075-64a]
紘際為法自當黙與天合
[075-64b]
經濟類編卷七十五
