[097-1a] 
欽定四庫全書
朱子語類卷九十七
程子之書三此卷係遺書中非入近思與四書/等注者以類而從别為一卷文集
或問尹和靖言㸔語録伊川云某在何必㸔此此語如
何曰伊川在便不必㸔伊川不在了如何不㸔蓋卿/録云
若伊川不在/則何可不讀只是門人所編各隨所見淺深却要自
家分别它是非前輩有言不必觀語録只㸔易傳等
書自好天下亦無恁地道理如此則只當讀六經不
[097-1b]
當看論孟矣天下事無髙無下無小無大若切己下
工夫件件是自家底若不下工夫擇書來㸔亦無益
先生又言語録是雜載只如閒説一件話偶然引上
經史上便把來編了明日人又隨上靣去看直是有
學力方能分曉謙○以下/論語録
問遺書中有十餘段説佛處似皆云形上直内與聖人
同却有一兩處云要之其直内者亦自不是此語見
得甚分明不知其它所載莫是傳錄之差曰固是纔
[097-2a]
經李端伯呂與叔劉質夫記便真至游定夫便錯可
惜端伯與叔質夫早䘮使此三人者在於程門之道
必有發明可學謂此事所係非輕先生盍作一段文
字爲辨明之曰須待爲之因説芮國器嘗云天下無
二道聖人無兩心如何要排佛曰只爲無二道故放
不得它佛法只是作一無頭話相欺誑故且恁地過
若分明説出便窮可/學
記録言語難故程子謂若不得某之心則是記得它底
[097-2b]
意思今遺書某所以各存所記人之姓名者葢欲人
辨識得耳今觀上蔡所記則十分中自有三分以上
是上蔡意思了故其所記多有激揚發越之意游氏
所説則有温純不決之意李端伯所記則平正質夫
所記雖簡約然甚明切㸔得來劉質夫那人煞髙惜
乎不夀廣/
伊川語各隨學者意所録不應一人之説其不同如此
游録語慢上蔡語險劉質夫語簡永嘉諸公語絮振/
[097-3a]
李端伯語録宏肆劉質夫語記其髄方/子
坐客有問侯先生語録異同者曰侯氏之説多未通胡
先生嘗薦之羅池録/作楊後延平先生與相㑹頗謂胡先
生稱之過當因言其人輕躁不定羅先生雖以凛然
嚴毅之容與相待度其頗難之但云其游程門之乆
甚能言程門之事然於道理未有所見故其説前後
相反沒理㑹有與龜山一書賀/孫
張思叔語録多作文故有失其本意處不若只録語録
[097-3b]
爲善方/子
楊志仁問明道説話曰最難㸔須是輕輕地挨傍它描
摸它意思方得若将來解解不得須是看得道理大
段熟方可㸔節/
先生問近來全無所問是在此做甚工夫義剛對數日
偶㸔遺書數版入心遂乗興㸔數日先生曰遺書録
明道語多有只載古人全句不添一字底如曰思無
邪如曰聖人以此齋戒以神明其德夫皆是亦有重
[097-4a]
出者是當時舉此句教人去思量先生語至此整容
而誦聖人以此齋戒以神明其德夫曰便是聖人也
要神明這箇本是一箇靈聖底物事自家齋戒便㑹
靈聖不齋戒便不靈聖古人所以七日戒三日齋胡
叔器曰齋戒只是敬曰固是敬但齋較謹於戒湛然
純一之謂齋肅然警惕之謂戒到湛然純一時那肅
然警惕也無了義/剛
胡明仲文伊川之語而成書凡五日而畢世傳河南夫
[097-4b]
子書乃其略也方/
問欲取程氏遺書中緊要言語分爲門類作一處㸔庶
得前後言語互相發明易於融㑹如何曰若編得也
好只恐言仁處或説著義言性處或説著命難入類
耳浩/
學者冝先看遺書次看尹和靖文字後乃㸔上蔡文字
以發光彩且己不迷其説也季通語/○方
伊川説尹曰夫子没而㣲言絶異端起而大義乖不知
[097-5a]
數十年後人將謂我是何如人作説怪○/異模様又三録中
説且得它見得不錯己是好所以楊謝/如此○方
改文字自是難有時意思或不好便把来改待得再㸔
又反不如前底是以此見皆在此心如何纔昏便不
得或有所遷就或有所囘避或先有所主張隨其意
之所重義理便差了器之問程子語有何疑處曰此
等恐録得差或恐是一時有箇意思説出或是未定
之論今且怕把人未定之論便喚做是也是切害如
[097-5b]
今言語最是難得一一恰好或有一時意思見得是
如此它日所見或未必然惟聖人説出句句字字都
恰好這只是這箇心只是聖人之心平一賀/孫
記録言語有不同處如伊川江行事有二處載一本云
伊川自涪陵舟行遇風舟人皆懼惟伊川不動岸上
有負薪者遙謂之曰達後如此捨後如此伊川欲答
之而舟去已逺矣一本謂既至岸或問其故伊川曰
心存誠敬爾或曰心存誠敬曷若無心伊川欲與之
[097-6a]
言己忽不見矣某嘗謂前説不然葢風濤洶湧之際
負薪者何以見其不懼而語言又何以相聞邪孰若
無心之説謂隱者既言則趍而辟之可也謂其忽然
不見則若鬼物然必不然矣又况達之與捨只是一
事安得有分别邪人/傑
論日之行到寅寅上光到夘夘上光電是隂陽相軋如
以石相磨而火生長安西風而雨因食韭言天地間
寒煖有先後或傳京師少雷恐是地有髙下霹靂震
[097-6b]
死是惡氣相擊搏凡此數條者果皆有此理否曰此
皆一時談論所及學者記録如此要之天地隂陽變
化之機日月星辰運行之度各有成説而未可以立
談判也康節詩有思入風雲變化中之語前輩窮
理何事不極其至今所疑數條其間必自有説且洊
雷震君子以恐懼修省聖人垂訓如此則霹靂震死
等事理之所有不可以爲無也謨○以下/天地性理
伊川云測景以三萬里爲準若有窮然有至一邊已及
[097-7a]
一萬五千里者而天地之運葢如初也此言蓋誤所
謂升降一萬五千里中者謂冬夏日行南陸北陸之
間相去一萬五千里耳非謂周天只三萬里閎/祖
程氏遺書一段説日月處諸本皆云不如三焦説周回
而行不曉其義後見一本云不如舊説周回而行乃
傳寫之誤雉/
十五卷必有無種之人生於海島十八卷太古之時人
有牛首蛇身金山得龍卵龍湧水入寺取卵而去涪
[097-7b]
州見村民化虎此数條皆記録者之誕曰以太極之
㫖而論氣化之事則厥初生民何種之有此言海島
無人之處必有無種之人不足多怪也龍亦是天地
間所有之物有此物則有此理取卵而去容或有之
村民化虎其説可疑或恐此人氣惡如虎它有所感
召未足深較也謨/
問遺書中有数段皆云人與物共有此理只是氣昏推
不得此莫只是大綱言其本同出若論其得此理莫
[097-8a]
己不同曰同曰既同則所以分人物之性者却是於
通塞上别如人雖氣稟異而終可同物則終不可同
然則謂之理同則可謂之性同則不可曰固然但隨
其光明發見處可見如螻蟻君臣之類但其稟形既
别則無復與人通之理如獮猴形與人略似則便有
能解野狐能人立故能爲怪如猪則極昏如草木之
類荔枝牡丹乃發出許多精英此最難曉可/學
伊川説海漚一段與横渠氷水説不爭多可/學
[097-8b]
問程子説性一條云學者須要識得仁體若知見得便
須立誠敬以存之是如何曰公㸔此段要𦂳是那句
曰是誠敬二字上曰便是公不㑹㸔文字它説要識
仁要知見得方説到誠敬末云吾之心即天地之心
吾之理即萬物之理一日之運即一嵗之運這幾句
説得甚好人也㑹解得只是未必實見得向編近思
録欲収此段伯恭以爲怕人曉不得錯認了程先生
又説性即理也更説得親切曰佛氏所以得罪於聖
[097-9a]
人止縁它只知有一身而不知有天地萬物曰如今
人又忒煞不就自身己理㑹又問性即理何如曰物
物皆有性便皆有其理曰枯槁之物亦有理乎曰不
論枯槁它本來都有道理因指案上花瓶云花瓶便
有花瓶底道理書燈便有書燈底道理水之潤下火
之炎上金之從革木之曲直土之稼穡一一都有性
都有理人若用之又著順它理始得若把金來削做
木用把木來鎔做金用便無此理曰西銘之意與物
[097-9b]
同體體莫是仁否曰固是如此然怎生見得意思是
如此與物同體固是仁只便把與物同體做仁不得
恁地只説得箇仁之軀殻須實見得方説得親切如
一捥燈初不識之只見人說如何是燈光只恁地摶
摸只是不親切只是便把光做燈不得賀/孫
明道言學者須先識仁一段説話極好只是説得太廣
學者難入人/傑
問一段説性命下却云見於事業之謂理理字不甚切
[097-10a]
曰意謂理有善有惡但不甚安良乆又曰上兩句正
是天命之謂性下一句是率性之謂道中庸是就天
性上言此是就事物上言亦無害可/學
呂與叔謂飬氣可以爲飬心之助程先生以爲不然飬
心只是飬心又何必助如爲孝只是爲孝又何必以
一事助之某㸔得來又不止此葢才飬氣則其心便
在氣上了此所以爲不可也廣/
呂與叔言飬氣可以爲飬心之助程先生大以爲不然
[097-10b]
某初亦疑之近春來方信心死在飬氣上氣雖得其
飬却不是飬心了方/子
問呂與叔有飬氣之説伊川有數處皆不予之飬氣莫
亦不妨只是認此爲道却不是曰然又問一處説及
平日思慮如何曰此處正是㣲渉於道故正之可/學
遺書論命處注云聖人非不知命然於人事不得不盡
如何曰人固有命只是不可不順受其正如知命者
不立乎巖墻之下是若謂其有命却去巖墻之下立
[097-11a]
萬一到覆壓處却是專言命不得人事盡處便是命
去/僞
問觀雞雛此可觀仁何也曰凡物皆可觀此偶見雞雛
而言耳小小之物生理/悉具○必大
仲思問遺書云㸔雞雛可以觀仁如何曰既通道理後
這般箇乆乆自知之記曰善問者如攻堅木先其易
者後其難者所以游先生問隂陽不測之謂神而程
子問之曰公是揀難底問是疑後問故昨日與公説
[097-11b]
讀書須㸔一句後又㸔一句讀一章後又讀一章格
物須格一物後又格一物見這箇物事道理既多則
難者道理自然識得驤/
問遺書謂切脉可以體仁莫是心誠求之之意否曰還
是切脉底是仁那脉是仁曰切脉是仁曰若如此則
當切脉時又用著箇意思去體仁復問蜚卿曰仲思
所説如何曰以伯羽觀之恐是觀雞雛之意曰如何
曰雞雛便是仁也曰切脉體仁又如何曰脉是那血
[097-12a]
氣周流切脉則便可以見仁曰然恐只是恁地脉理
貫通乎一身仁之理亦是恁地又問雞雛如何是仁
道夫曰先生嘗謂初與嫩底便是曰如此㸔較分明
蓋當是時飲啄自如未有所謂爭闘侵陵之患者只
此便是仁也道/夫
致道問仁則一不仁則二如何曰仁則公公則通天下
只是一箇道理不仁則是私意故變詐百出而不一
也時/舉
[097-12b]
問和靖語録中有兩段言仁一云某謂仁者公而已伊
川曰何謂也曰能好人能惡人伊川曰善涵飬又云
某以仁惟公可盡之伊川曰思而至此學者所難及
也天心所以至仁者惟公耳人能至公便是仁先生
曰人能至公便是仁此句未安然和靖言仁所見如
此問伊川何不以一二語告之曰未知其如何可/學
伊川言一心之謂誠盡心之謂忠某看忠有些子是誠
之用如惡惡臭如好好色十分真實恁地便是誠若
[097-13a]
有八九分恁地有一分不恁地便是夾雜些虛僞在
内便是不誠忠便是盡心盡心亦是恁地便有些子
是誠之用賀/孫
一心之謂誠盡己之謂忠誠是實理自然如此此處却
不曾帶那動只恁地平安在這裏忠却是處事待物
見得却是向外説來端/䝉
盡心之謂忠一心之謂誠存於中之謂孚見諸事之謂
信問中孚之義/先生引伊川蓋孚字從爪從子取鳥抱卵之義言
[097-13b]
人心之所存者實有是物也僴/
問誠然後能敬未知誠須敬然後誠敬小誠大如何説
曰必存此實理方能敬只是此一敬字聖人與學者
深淺自異可/學
問程子曰天下善惡皆天理何也曰惻隱是善於不當
惻隱處惻隠即是惡剛斷是善於不當剛斷處剛斷
即是惡雖是惡然原頭若無這物事却如何做得本
皆天理只是被人欲反了故用之不善而爲惡耳必/大
[097-14a]
問善惡皆天理如何曰此只是指其過處言如惻隱之
心仁之端本是善纔過便至於姑息羞惡之心義之
端本是善纔過便至於殘忍故它下面亦自云謂之
惡者本非惡但或過或不及便如此文/蔚
問天下善惡皆天理楊墨之類只是過不及皆出於仁
義謂之天理則可如世之大惡謂之天理可乎曰本
是天理只是翻了便如此如人之殘忍便是翻了惻
隱如放火殺人可謂至惡若把那去炊飯殺其人之
[097-14b]
所當殺豈不是天理只縁翻了道理有背有面順之
則是背之則非縁有此理方有此惡如溝渠至濁當
初若無清冷底水縁何有此
或問善惡皆天理也若是過與不及些小惡事固可説
天理如世間大罪惡如何亦是天理曰初來本心都
自好少間多被利害遮蔽如殘賊之事自反了惻隱
之心是自反其天理賀孫問既是反了天理如何又
説皆天理也莫是殘賊底惡初從羞惡上發淫溺貪
[097-15a]
欲底惡初從惻隱上發後來多過差了原其初發都
是天理曰如此説亦好但所謂反者亦是四端中自
有相反處如羞惡自與惻隱相反是非自與辭遜相
反如公説也是好意思因而㸔得舊一句不通處出
如用人之智去其詐用人之勇去其暴這兩句意分
曉惟是用人之仁去其貪一句沒分曉今公説貪是
愛上發來也是思之是淳善底人易得含胡苟且姑
息貪戀賀/孫
[097-15b]
善只是當恁地底惡只是不當恁地底善惡皆是理但
善是那順底惡是反轉來底然以其反而不善則知
那善底自在故善惡皆理也然却不可道有惡底理
端/蒙
問天只是以生爲道繼此生理便是善善便有一箇元
底意思生便是繼如何分作兩截曰此亦先言其理
之統如此然亦未甚安有一人云元當作無尤好笑
可/學
[097-16a]
孟子説性善是就用處發明人性之善程子謂乃極本
窮原之性却就用處發明本體人/傑
季容甫問中理在事義在心如何曰中理只是做得事
來中理義則所以能中理者也義便有揀擇取舍易
傳曰在物爲理處物爲義
/
問天地設位一段明道云見劉質夫録/論人神處天地設位合道
易字道它字不得不知此説如何曰明道説話自有
不論文義處可/學
[097-16b]
問遺書有古言乾坤不用六子一段如何曰此一段却
主張是自然之理又有一段却不取可/學
問遺書首卷體道之説曰體猶體當體䆒之體言以自
家身己去體那道葢聖賢所説無非道者只要自家
以此身去體它令此道爲我之有也如克己便是體
道工夫僴○以下/爲學工夫
謝氏記眀道語既得後須放開此處恐不然當初必是
説既得後自然從容不迫它記得意錯了謝氏後來
[097-17a]
便是放開周恭叔又是放倒因舉伊川謂持之太甚
便是助長亦須且恁去助長固是不好然合下未能
到從容處亦須且恁去猶愈於不能執捉者淳/
既得後須放開此亦非謂須要放開但謂既有所得自
然意思廣大規模開擴若未能如此便是未有得只
是守耳蓋以放開與否爲得與未得之驗若謂有意
放開則大害事矣上蔡謂周恭叔放開太早此語亦
有病也
[097-17b]
論遺書中説放開二字先生曰且理㑹收歛問昨日論
横渠言得尺守尺得寸守寸先生却云須放寛地歩
如何曰只是且放寛看將去不要守殺了横渠説自
好但如今日所論却是太局促了德/明
先生問遺書中欲夾持這天理則在德一段看得如何
必大對曰中庸所謂苟不至德至道不凝焉先生黙
然乆之必大問如何曰此亦説得然只是引證畢竟
如何是德曰只是此道理因講習躬行後見得是我
[097-18a]
之所固有故守而勿失耳曰尋常看據於德如何説
必大以横渠得寸守寸得尺守尺對曰須先得了方
可守如此説上依舊認德字未著今且説只是這道
理然須長長提撕令在己者決定是做得如此如方
獨處黙坐未曾事君親接朋友然在我者己渾全是
一箇孝弟忠信底人以此做出事來事親則必孝事
君則必忠與朋友交則必信不待旋安排蓋存於中
之謂德見於事之謂行易曰君子以成德爲行正謂
[097-18b]
以此德而見諸事耳德成於我者若有一箇人在内
必定孝弟忠信斷不肯爲不孝不弟不忠不信底事
與道家所謂養成箇嬰兒在内相似凡人欲邊事這
箇人斷定不肯教自家做故曰黙而成之不言而信
存乎德行謂雖未曾説出来時存於心中者已斷
是如此了然後用得戒謹恐懼存飬工夫所以必用
如此存飬者猶恐其或有時間斷故耳程子所謂須
有不言而信者謂未言動時已渾全是箇如此人然
[097-19a]
却未有迹之可言故曰言難爲形狀又言學者須學
文知道者進德而已有德則不習無不利自初學者
言之它既未知此道理則教它認何爲德故必先令
其學文既學文後知得此道理了方可教其進德聖
人教人既不令其躐等級做進德工夫不令其止於
學文而已德既在己則以此行之耳不待外面勉强
旋做故曰有德則不習無不利凡此工夫全在收斂
近裏而已中庸末章發明此意至爲深切自衣錦尚
[097-19b]
絅以下皆是只暗暗地做工夫去然此理自掩蔽不
得故曰闇然而日章小人不曾做時已報得滿地人
知然實不曾做得故曰的然而日亡淡而不厭簡而
文温而理皆是收斂近裏知逺知近知風之自知㣲
之顯一句緊一句先生再三誦此六言曰此工夫似
淡而無味然做時却自有可樂故不厭似乎簡略然
大小精粗秩然有序則又不止於簡而已温而理温
厚似不可曉而條目不可亂是於有序中更有分别
[097-20a]
如此入細做工夫故能知逺之近知風之自知㣲之
顯夫見於逺者皆本於吾心可謂至近矣然猶以己
對物言之知風之自則知凡見於視聽舉動者其是
非得失必有所從來此則皆本於一身而言矣至於
知㣲知顯則又説得愈宻夫一心至㣲也然知其極
分明顯著學者工夫能如此收斂來方可言德然亦
未可便謂之德但如此則可以入德矣其下方言尚
不愧於屋漏蓋己能如此做入細工夫知得分眀了
[097-20b]
方能謹獨涵飬其曰不動而敬不言而信蓋不動不
言時已是箇敬信底人了又引詩不顯維德予懐明
德德輶如毛言之一章之中皆是發眀箇德字然所
謂德者實無形狀故以無聲臭終之必/大
伊川云敬則無己可克其説髙矣然夫子當時只告顔
子以克己復禮而已蓋敬是常常存飬底道理克己
是私欲發時便與克除去兩不相妨孔子告顔子克
己之論下面又有爲仁由己而由人乎哉之語在璘/
[097-21a]
問主敬不接視聽須得如此否曰蓋有此様人如許渤
之類
心要活活是生活之活對著死説活是天理死是人欲
必大録云天理存/則活人欲用則死周流無窮活便能如此/
伯豐問程子曰覺悟便是信如何曰未覺悟時不能無
疑便半信半不信已覺悟了别無所疑即是信/
何以窒慾伊川曰思此莫是言慾心一萌當思禮義以
勝之否曰然又問思與敬如何曰人於敬上未有用
[097-21b]
力處且自思入庻幾有箇巴攬處思之一字於學者
最有力去/僞
惟思爲能窒慾如何曰思與觀同如言第能於怒時遽
忘其怒而觀理之是非蓋是非既見自然欲不能行
升/卿
思可以勝慾亦是曰莫是要喚醒否曰然
蔡問程子曰要息思慮便是不息思慮曰思慮息不得
只敬便都沒了淳/
[097-22a]
上床斷不可思慮事爲思慮了沒頓放處如思慮處事
思慮了又便做未得如思量作文思量了又冩未得
遂只管展轉思量起來便儘思量不過如此某舊來
縁此不能寐寕可呼燈來隨手冩了方睡得著程子
贈温公數珠只是令它數數而已如道家數息是也
/
問事上之道莫若忠待下之道莫若恕莫是因事言之
曰此説不知如何郭子和亦如此説如絜矩豈無事
[097-22b]
上之恕可/學
程子曰積習儘有功禮在何處積習本學者事到積習
熟時即和禮亦不見矣必/大
問從善如登是進向上底意抑難底意曰從善積累之
難從惡淪胥之易從義却好然却難從惡便陷得易
了淳/
問蘇季明治經傳道一段曰明道只在居業上説忠信
便是誠曰誠字説來大如何執捉以進德曰由致知
[097-23a]
格物以至誠意處則誠矣曰此是聖人事學者如何
用功曰此非説聖人乃是言聖人之學如此若學者
則又有説話乾言聖人之學故曰忠信所以進德脩
辭立其誠所以居業坤言賢人之學故曰敬以直内
義以方外忠信便是在内脩辭是在外問何不說事
却說辭曰事尚可欺人辭不可揜故曰言顧行行顧
言曰既分聖賢之學其歸如何曰歸無異但㸔乾所
言便有自然底意思坤所言只是作得持守終無自
[097-23b]
然底氣象正如孔子告顔淵以克己而告仲弓以敬
恕曰伊川云敬則無己可克則又與顔淵無異矣曰
不必如此看且各就門户做若到彼處自入得尤好
只是其分界自如此可/學
問伊川語龜山勿好著書著書則多言多言則害道如
何曰怕分却心自是於道有害大/雅
居甫問伊川云隨時變易乃能常乆不知既變易何以
反能乆曰一出一入乃能常如春夏秋冬乃天地之
[097-24a]
常乆使寒而不暑暑而不寒安能常乆可/學
呂舍人記伊川說人有三不幸以爲有髙才能文章亦
謂之不幸便是這事乖少間盡被這些子能解擔閣
了一生便無暇子細理㑹義理只從外面見得些皮
膚便説我已㑹得筆下便冩得去自然無暇去講䆒
那精微被人扛得來大又被人以先生長者目我更
不去下問少間𫝊得滿鄉滿保都是這般種子横渠
有一段説人多爲人以前輩見處每事不肯下問壊
[097-24b]
了一生我寕終是不知此段最好看僴/
自家既有此身必有主宰理㑹得主宰然後隨自家力
量窮理格物而合做底事不可放過些子因引程子
言如行兵當先做活計節/
問以物待物一段上文云安可使小者亦大下又云用
一心而處之意似相背曰一心而處之只是言盡吾
心耳可/學
樂意相關禽對語生香不斷樹交花程子云可以見得
[097-25a]
浩然之氣先生云此只是無間斷之意看相關對語
不斷交花便見得端/䝉
問遺書云堯舜幾千年其心至今在何謂也曰此是心
之理今則分明昭昭具在面前淳○以下聖/賢及先儒
問伊川言象憂亦憂象喜亦喜與孔子㣲服而過宋相
類曰舜知象之將殺己而象憂則亦憂象喜則亦喜
孔子知桓魋必不能害而又㣲服過宋此兩事若相
拗然皆是道並行而不相悖故云相類非謂舜與孔
[097-25b]
子事一一相類也銖○節録云舜知象欲殺己而不/防夫子知桓魋不能殺己而㣲服
此兩事甚相拗/故伊川曰相類
問伊川曰聖人與理爲一無過不及中而已敢問顔子
擇乎中庸未見其止嘆夫子瞻前忽後則過不及雖
不見於言行而亦嘗動於心矣此亦是失否曰此一
段説得好聖人只是一箇中底道理去/僞
問有顔子之德則孟子之事功自有與説才誠處一段
不同恐彼是説天資之才與此才别到得理明無不
[097-26a]
可用是理明則天資之才不用曰然可/學
周茂叔納拜已受去如何還可/學
問遺書中説孔孟一段看見不甚有異南軒好提出曰
明道云我自做天裏此句只是帶過後來却説是以
天自處便錯了要之此句亦是明道一時之意思如
此今必欲執以爲定説却向空去了可/學
問明道行狀謂未及著書而今有了翁所跋中庸何如
曰了翁初得此書亦疑行狀所未嘗載後乃謂非明
[097-26b]
道不能爲此了翁之姪幾叟龜山之壻也翁移書曰
近得一異書吾姪不可不見幾叟至次日翁冠帶出
此書幾叟心知其書非是未敢言翁問曰何疑曰以
某聞之龜山乃與叔初年本也翁始覺遂不復出近
日陸子靜力主以爲真明道之書某云却不要與某
爭某所聞甚的自有源流非強説也兼了翁所舉知
仁勇之類却是道得著至子靜所舉沒意味也道/夫
伊川前後進講未嘗不齋戒潛思存誠如此則未進講
[097-27a]
已前還有間斷否曰不然尋嘗未嘗不誠只是臨見
君時又加意爾如孔子沐浴而告哀公是也去/僞
問伊川臨終時或曰平生學底正要今日用伊川開目
曰説要用便不是此是如何曰説要用便是兩心僴/
魏問横渠言十五年學恭而安不成明道曰可知是學
不成有多少病在莫是如伊川説若不知得只是覷
却堯學它行事無堯許多聦明睿知怎生得似它動
容周旋中禮曰也是如此更有多少病良乆曰人便
[097-27b]
是被一箇氣質局定變得些子了又更有些子變得
些子又更有些子又云聖人發憤忘食樂以忘憂發
憤便忘食樂便忘憂直是一刀兩段千了萬當聖人
固不在説但顔子得聖人説一句直是傾腸倒肚便
都了更無許多亷纎纒繞絲來線去問横渠只是硬
把捉故不安否曰它只是學箇恭自驗見不曾熟不
是學箇恭又學箇安
程先生幼年屢説須要井田封建到晚年又説難行見
[097-28a]
於暢潛道錄想是它經歴世故之多見得事勢不可
行淳/
問古不必騐一段曰此是説井田伊川髙明必見得是
無不可行然不如横渠更驗過則行出去無窒礙必/大
古不必驗因横渠欲置田驗井田故云爾横渠説話多
有如此處可/學
范純父言今人陳乞恩例義當然否人皆以爲本分不
爲害伊川曰只爲而今士大夫道得箇乞字慣却動
[097-28b]
不動又是乞也因問陳乞封父祖如何伊川云此事
體又别再三請益但云其説甚長待别時説先生云
某因説甚長之意思之後來人只是投家狀便是陳
乞了以至入任事事皆然古者人有才德即舉用當
時這般封贈朝廷自行之何待陳乞程先生之意恐
然也觀後來郊㤙都不曾爲太中陳請則乞封贈程
先生亦不爲之矣揚/
問伊川於陳乞封父母之問云待别時説過謂此自出
[097-29a]
朝廷合行之禮當令有司檢舉行下亦不必俟陳乞
也答云如此名義却正過/
問謝顯道初見明道自負該博史書盡卷不遺一字明
道曰賢却記得許多可謂玩物喪志謝聞此言汗流
浹背面發赤明道曰即此是惻隱之心夫爲師問所
折難而愧形於顔色與惻隱之心似不相屬明道乃
云爾者何也曰此問却要商量且何不曰羞惡之心
而謂之惻隱之心諸公試各以己意言之黎季成對
[097-29b]
曰此恐是識痛癢底道理先生未以爲然次日復以
此請問先生曰只是謝顯道聞明道之言動一動爲
它聞言而動便是好處却不可言學者必欲其動且
如惻隠羞惡辭讓是非不是四件物合下都有偏言
則一事總言則包四者觸其一則心皆隨之言惻隱
之心則羞惡辭讓是非在其中矣又曰此心之初發
處乃是惻隱如有春方有夏有惻隱方有羞惡也如
根蒂相連蓋/卿
[097-30a]
伊川問和靖近日看大學功夫如何和靖曰只看得心
廣體胖處意思好伊川曰如何見得好尹但長吟心
廣體胖一句而已看它一似瞞人然和靖不是瞞人
底人公等讀書都不見這般意思僴/
又舉程子之言謂陳平知宰相之體先生問如何是理
隂陽過未對曰下面三語便是理隂陽過○以/下雜類
問程先生云自漢以來儒者皆不識此曰如仲舒語只
約度有這物事韓退之雖知有這物事又説得太濶
[097-30b]
踈了燾/
魯叔問温公薨背程子以郊禮成賀而不吊如何曰這
也可疑或問賀則不吊而國家事體又重則不吊似
無可疑曰便是不恁地所以東坡謂子於是日哭則
不歌即不聞歌則不哭蓋由哀而樂則難由樂而哀
則甚易且如早作樂而暮聞親屬緦麻之戚不成道
既歌則不哭這箇是一脚長一脚短不解得平如所
謂三揖而進一辭而退不成道辭亦當三這所在以
[097-31a]
某觀之也是伊川有些過處道夫問這事且㸔温公
諱日與禮成日同則吊之可也或已在先則更差一
日亦莫未有害否曰似乎在先但勢不恁地自是合
如此只如進以禮退以義罪疑惟輕功疑惟重天下
事自是恁地秤停不得道/夫
問王祥孝感事伊川説如何曰程先生多有此處是要
説物我一同然孝是王祥魚是水中物不可不别如
説感應亦只言己感不須言物可/學
[097-31b]
問伊川奪嫡之説不合禮經是當時有遺命抑後人爲
之邪先生曰亦不見得如何只侯師聖如此説問此
説是否曰亦不見得是如何淳/
世間有鬼神馮依言語者蓋屢見之未可全不信本卷
何以曰師巫降言無此理又好談鬼神者假使實有
聞見亦未足信或是心病或是目病外書却言不信
神怪不可被猛撞出來後如何處置先生曰神怪之
説若猶未能自明鮮有不惑者學者惟當以正自守
[097-32a]
而窮理之有無久久當自見得讀書講明義理到此
等處雖有不同姑闕其疑以俟它日未晚也謨/
程先生謂莊生形容道體之語儘有好處老氏谷神不
死一章最佳莊子云嗜慾深者天機淺此言最善又
曰謹禮不透者深㸔莊子然則莊老之學未可以爲
異端而不講之耶曰君子不以人廢言言有可取安
得而不取之如所謂嗜慾深者天機淺此語甚的當
不可盡以爲虛無之論而妄訾之也謨曰平時慮爲
[097-32b]
異教所汨未嘗讀莊老等書今欲讀之如何曰自有
所主則讀之何害要在識其意所以異於聖人者如
何爾謨○以/下異端
遺書説老子言雜隂符經却不雜然皆窺測天道而未
盡者也程先生可謂言約而理盡括盡二書曲折友/仁
持國曰道家有三住心住則氣住氣住則神住此所謂
存存守一伯淳曰此三住者人終食之頃未有不離
者其要只在收放心此則明道以持國之言爲然而
[097-33a]
道家三住之説爲可取也至第二卷何以有曰若言
神住氣住則是浮屠入定之法雖言飬氣亦是第二
節事若是則持國當日之論容有未盡者或所記未
詳如何曰二程夫子之爲教各因其人而隨事發明
之故言之抑揚亦或不同學者於此等處必求其所
以爲立言之意倘自爲窒塞則觸處有礙矣與持國
所言自是于持國分上當如此説然猶卒歸於收放
心至闢之以爲浮屠入定之説者是必嚴其辭以啟
[097-33b]
廸後進使先入之初不惑乎異端之説云爾謨/
外書録伊川語今僧家讀一卷經便有一卷經中道理
受用儒者讀書却只閒了都無用處又明道嘗至禪
房方飯見其趨進揖遜之盛歎曰三代威儀盡在是
矣二説如何曰此皆歎辭也前説歎後之學者不能
著實做工夫所以都無用處後説歎吾儒禮儀反爲
異端所竊取但其間記録未精故語意不圎所以爲
可疑耳謨/
[097-34a]
李端伯所記第一條力闢釋氏説出山河大地等語歴
舉而言之至論聖人之道則以爲明如日星及其終
也以爲㑹得此便是㑹禪至與侯世興講孟子浩然
之氣則舉禪語爲況云事則不無擬心則差十五卷
論中庸言無聲無臭勝如釋氏言非黄非白似又以
中庸之言下與釋氏較勝負至如所謂洒掃應對與
佛家黙然處合與陳瑩中論天在山中大畜是芥子
納須彌所引釋氏語不一而足如其闢異端之嚴而
[097-34b]
記者多録此何耶曰韓持國本好佛學明道與語而
有便是㑹禪之説者葢就其素所講明者因以入之
今人多説闢異端徃徃於其教中茫然不知其説慿
虛妄語宜不足以服之如明道諸先生實嘗深䆒其
説盡得其所以爲虛誕怪僻之要領故因言所及各
有其㫖未可以爲苟徇其説也謨/
問遺書首篇明道與韓持國論禪一段㸔來韓持國只
是曉得那低底禪嘗見范蜀公與温公書説韓持國
[097-35a]
爲禪作祟要想得山河大地無寸土不知還能無寸
土否可將大樂與喚醒歸這邊來今觀明道答它至
如山河大地之説是它山河大地又干你何事想是
持國曾發此問來故明道如此説不知當初韓持國
合下被甚人教得箇矮底禪如此然范蜀公欲以大
樂喚醒不知怎生喚得它醒它方欲盡掃世間之物
歸于至靜而彼欲以閙底物引之亦拙矣况范蜀公
之樂也可何地用之問此等説如何是矮底禪豈解
[097-35b]
更有一般髙底禪曰不然它説世間萬法皆是虛妄
然又都是眞實你攻得它前面一項破它又有後面
一項攻它不破如明道云若説幻爲不好底性則請
别尋一箇好底性來換了此不好底性此語也攻它
不破它元不曾説這箇不是性它也説直指人心見
性成佛何嘗説這箇不是性你説性外無道道外無
性它又何嘗説性外有道道外有性來它之說有十
分與吾儒相似處只終不是若見得吾儒之説則它
[097-36a]
之説不攻自破所以孟子説遁辭知其所窮它到説
窮處便又有一様說話如云世間萬法都是虛妄然
又都是真實此又是如何今不須窮它窮得它一邊
它却又有一邊都莫問它只看得自家天命之謂性
率性之謂道分曉了却畧將它說㸔過便見它底不
是所以明道引孔子予欲無言子貢曰子如不言則
小子何述焉子曰天何言哉四時行焉百物生焉天
何言哉只㸔這数句幾多分曉也不待解説只是玩
[097-36b]
味乆之便見天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而
不息合同而化而樂興焉天有四時春夏秋冬風雨
霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物
露生無非教也多少分曉只是人自昏了所以道理
也要箇聰明底人㸔一㸔便見也是快活人而今如
此費人口頰猶自不曉又曰釋迦佛初間入山修行
它也只是厭惡世諦爲一身之計觀它修行大故用
功未有後來許多禪底説話後來相傳一向説開了
[097-37a]
僴/
伊川謂釋氏之見如管中窺天只見直上不見四旁某以
爲不然釋氏之見蓋是瞥見水中天影耳方/子
禪家言性猶日下置器謂輪廻也如以蟻性與牛是傾
此予彼方/子
問昨日先生説佛氏但願空諸所有此固不是然明道
嘗説胷中不可有一事如在試院推筭康節數明日
問之便已忘了此意恐亦是空諸所有底意曰此出
[097-37b]
上蔡語録中只是録得它自意無這般條貫顔子得
一善則拳拳服膺而不失孟子必有事焉而勿忘何
嘗要人如此若是箇道理須著存取只如易繫説過
此以徃未之或知亦只是雖欲從之末由也己之意
在它們說便如鬼神變怪有許多不可知底事德明/○以
下乃記/録之疑
伊川曰實理者實見得是實見得非實理與實見不同
今合説必記録有悞蓋有那實理人須是實見得見
[097-38a]
得恁地確定便有實見得又都閒了淳/
先生顧陳安卿曰伊川説實理有不可曉處云實見得
是實見得非恐是記者之誤見字上必有漏落理自
是理見自是見蓋物物有那實理人須是實見得義
剛曰理在物見在我曰是如此義/剛
問不當以體㑹爲非心是如何曰此句曉未得它本是
闢横渠心小性大之説心性則一豈有小大横渠却
自説心統性情不知怎生却恁地説
[097-38b]
問不當以體㑹爲非心故有心小性大之説如何是體
㑹曰此必是横渠有此語今其書中失之矣横渠云
心禦見聞不𢎞於性却做兩般説渠説人能𢎞道非
道𢎞人處云心能檢其性人能𢎞道也性不知檢其
心非道𢎞人也此意却好又不知它當初把此心性
作如何分横渠説話有差䖏多如此可/學
問游定夫所記如云一息不存非中也又曰君子之道
無適不中故其心與中庸合此處必是記録時失正
[097-39a]
意曰不知所記如何其語極難曉可/學
問游定夫記程先生語所謂一物不該非中也一事不
爲非中也一息不存非中也何哉爲其偏而已矣觀
其意蓋以中爲理偏爲不周徧之意一物不該一事
不爲是説無物不有之意一息不存是説無時不然
之意是否曰便是它説中字不著中之名義不如此
它説偏字卻是一偏一偏便不周遍卻不妨但定夫
記此語不親切不似程先生每常説話縁它夾雜王
[097-39b]
氏學當時王氏學盛行薫炙得甚廣一時名流如江
民表彭器資鄒道卿陳了翁皆被薫染大片説去銖/
問自性而行皆善也以下當初必是以同此性而於其
上如此分别記録不真了曰然可/學
問稱性之善一段曰不是又問心如何有形曰張敬夫
極善此二字曰當初意思必是以心比性有少模倣
故記如此曰然可/學
學者不可以不誠一段不是可/學
[097-40a]
問内外得一段亦太寛曰然可/學
物各付物不役其知便是致知然最難此語未敢信恐
記者之誤人/傑
問遺書有一段云致知在格物物來則知起物各付物
不役其知則意自誠比其它説不同却不曾下格物
工夫曰不知此一段如何又問物来則知起似無害
但以下不是曰亦須格方得可/學
問用方知不用則不知曰這説也是理㑹不得怕只是
[097-40b]
如道家通得未來底事某向與一術者對坐忽然云
當有某姓人送簡至矣乆之果然扣之則云某心先
動了故知所謂用與不用怕如此恐伊川那時自因
問答去今不可曉要附在至誠之道可以前知解中
只攪得鶻突没理㑹賀/孫
問遺書中云聖人於易言無思無爲此戒夫作爲此句
須有錯曰疑當作此非戒夫作爲可/學
問思入風雲變態中曰言窮理精深雖風雲變態之理
[097-41a]
思亦到節○以/下文集
明道詩不須愁日暮天際是輕隂龜山語録説是時事
梅臺詩亦説時事璘/
明道詩云旁人不識予心樂將爲偷閒學少年此是後
生時氣象炫露無含蓄
有鍾粹美兮㑹元之期元氣㑹則/生聖賢厯家謂十一月朔夜
半甲子冬至自是難得遇也砥/
問呂與叔問中處中者道之所從出某看呂氏意如何
[097-41b]
曰性者道之所從出云爾中即性也亦是此意只是
名義未善大意却不在此如程先生云中即道也若
不論其意亦未安曰中即道也未安謂道所從出却
是就人爲上説已陷了又云中即道也却亦不妨又
問若謂性與道大本與達道可混爲一即未安以下
云云至安得不爲二乎程先生語似相矛盾曰大本
達道性道雖同出要須於中識所以異又問中之爲
義自過不及而立名此叚説中與平日異只爲呂氏
[097-42a]
形容中太過故就其既發告之曰然又問若只以中
爲性以下云云至却爲近之曰此語不可曉當時問
時辭意亦自窘束又問不倚之謂中不雜之謂和如
何曰有物方倚得中未有物如何倚曰若是當倒説
中則不倚曰亦未是不如不偏好又問中發出則自
不雜是要見工夫處故以爲未安曰不雜訓和不得
可以訓不純游定夫云不乖之謂和却好又問赤子
之心處此是一篇大節目程先生云毫釐有異得爲
[097-42b]
大本乎㸔呂氏此處不特毫釐差乃大段差然毫釐
差亦不得聖人之心如明鏡止水赤子之心如何比
得曰未論聖人與叔之失却是認赤子之已發者皆
爲未發曰固是如此然若論未發時衆人心亦不可
與聖人同曰如何不同若如此説却是天理别在一
處去了曰如此説即中庸所謂未發之中如何曰此
却是要存其心又是一段事今人未發時心多擾擾
然亦有不擾擾時當於此看大抵此書答辭亦有反
[097-43a]
爲所窘處當初不若只與論聖人之心如此赤子之
心如彼則自分明又問引孟子心爲甚如何曰孟子
乃是論心自度非是心度物又問引允執厥中如何
曰它把做已發言故如此說曰聖人智周以下終未
深達又云言未有異又終未覺又云固未嘗以已發
不同處指爲大本雖如此説然所指又别曰然曰南
軒云心體昭昭處分作兩段曰不是如此此説極好
敬夫初唱道時好如此説話又問此一篇前項只是
[097-43b]
名義失最失處在赤子之心曰然可/學
鄭問呂氏與伊川論中書曰呂説大槩亦是只不合将
赤子之心一句挿在那裏便做病赤子飢便啼寒便
哭把做未發不得如大人心千重萬折赤子之心無
恁勞攘只不過飢便啼寒便哭而已未有所謂喜所
謂怒所謂哀所謂樂其與聖人不同者只些子問南
軒辨心體昭昭爲已發如何曰不消如此伊川只是
改它赤子未發南軒又要去討它病淳/
[097-44a]
施問赤子之心曰程子道是已發而未逺如赤子饑則
啼渴則飲便是已發㝢/
今人呼墓地前為明堂嘗見伊川集中書為劵臺不曉
所以南軒欲改之某云不可且留著後見唐人文字
中言某朝詔改為劵臺僴/
[097-44b]
朱子語類卷九十七
