[093-1a] 
欽定四庫全書
朱子語類卷九十二
孔孟周程
㸔聖賢代作未有孔子便無論語之書未有孟子便無
孟子之書未有堯舜便無典謨未有商周便無風雅
頌賀/孫
此道更前後聖賢其説始備自堯舜以下若不生箇孔
子後人去何處討分曉孔子後若無箇孟子也未有
[093-1b]
分曉孟子後數千載乃始得程先生兄弟發眀此理
今㸔来漢唐以下諸儒説道理見在史䇿者便直是
説夢只有箇韓文公依稀説得畧似耳文/蔚
天不生仲尼萬古長如夜唐子西嘗於一郵亭梁間見
此語季通云天先生伏羲堯舜文王後不生孔子亦
不得後又不生孟子亦不得二千年後又不生二程
亦不得方/
孔子天地間甚事不理㑹過若非許大精神亦吞許多
[093-2a]
不得一日因話又説今覺見朋友間都無大精神文/蔚
問定禮樂是禮記所載否曰不見得節復問賛易之賛
曰稱𫐠其事如大哉乾元之類是贊節/
戰國秦漢間孔子言語存者尚多有之如孟子所引人
不可為衆為此詩者其知道乎又如劉向所引之類
夫子度量極大與堯同門弟子中如某人輩皆不㸃檢
他如堯容四凶在朝相似必大○木之一云堯容四/凶在朝夫子之門亦何所
不/容
[093-2b]
問孔子不是不欲仕只是時未可仕曰聖人無求仕之
義君不見用只得且恁地做銖/
或問孔子當衰周時可以有為否曰聖人無有不可為
之事只恐權柄不入手若得權柄在手則兵隨印轉
將逐符行近温左氏傳見定哀時煞有可做底事問
固是聖人無不可為之事聖人有不可為之時否曰
便是聖人無不可為之時若時節變了聖人又自處
之不同又問孔子當衰周豈不知時君必不能用已
[093-3a]
曰聖人却無此心豈有逆料人君能用我與否到得
後來説吾不復夢見周公與鳳鳥不至河不出圖吾
已矣夫時聖人亦自知其不可為矣但不知此等話
是㡬時説据陳恒弑其君孔子沐浴而朝請討之時
是獲麟之年那時聖人猶欲有為也廣/
問㸔聖人汲汲皇皇不肯没身逃世只是急於救世不
能廢君臣之義至于可與不可臨時依舊裁之以義
曰固是但未須説急于救世自不可不仕又問若據
[093-3b]
危邦不入亂邦不居有道則見無道則隠等語却似
長沮桀溺之徒做得是曰此為學者言之聖人做作
又自不同又問聖人亦眀知世之不可為否曰也不
是眀知不可但天下無不可為之時苟可以仕則仕
至不可處便止如今時節臺諌固不可做州縣也自
做得到得居位守職却教自家枉道廢法雖一簿尉
也做不得便著去位木/之
某嘗疑誅少正卯無此事出於齊魯陋儒欲尊夫子之
[093-4a]
道而造為之説若果有之則左氏記載當時人物甚
詳何故有一人如許勞攘而畧不及之史傳間不足
信事如此者甚多僴/
衞靈公無道如此夫子直欲扶持之戀戀其國乆而不
去不知是何意不可曉必/大
孔子在衞國居得甚乆想是靈公有英雄之氣孔子見
其可與有為故乆居而欲輔之夀/昌
問自孔子後何故無聖人曰公且看三代而下那件不
[093-4b]
薄文章字畫亦可見只縁氣自薄因問康節一元開
物閉物之説是否曰有此理不易他窺測至此浩○/揚録
云自周後氣薄/亦不生聖賢
或問孔子當孟子時如何曰孔子自有作用然亦須稍
加峻厲又問孔子若見用顔子還亦出否曰孔子若
用顔子亦須出來做他次一等人如孔子做宰相顔
子便做㕘政去/偽
龜山謂孔子如知州孟子如通判權州也是如此通判
[093-5a]
權州畢竟是别人事須著些力去做始得廣/
問顔子合下完具只是小要漸漸恢廓孟子合下大只
是未粹要素學以充之此莫是才具有異曰然孟子
覺有動蕩底意思可/學
或問顔子比湯如何曰顔子只據見在事業未必及湯
使其成就則湯又不得比顔子前軰説禹與顔子雖
是同道禹比顔子又麄些顔子比孟子則孟子當麄
㸔磨稜合縫猶未有盡處若㸔諸葛亮只㸔他大體
[093-5b]
正當細㸔不得大/雅
才仲問顔子因舉先生舊語云顔子優於湯武如何見
得曰公只且自做工夫這般處説不得據自看覺得
顔子渾渾無㾗迹賀/孫
問顔子之學莫是先於性情上著工夫否曰然凡人為
學亦須先於性情上著工夫非獨於性情上著工夫
行歩坐立亦當著工夫煇○謨録云學者固當存飬/性情然處事接物動止應酬
皆是著工夫處/不獨性情也
[093-6a]
邵漢臣問顔淵仲尼不同曰聖人之德自是無不備其
次則自是易得不備如顔子已是煞周全了只比之
聖人更有些未完如仲弓則偏於淳篤而少顔子剛
眀之意若其他弟子未見得只如曾子則大抵偏於
剛毅這終是有立脚處所以其他諸子皆無傳惟曾
子獨得其傳到子思也恁地剛毅孟子也恁地剛毅
惟是有這般人方始湊合得著惟是這剛毅等人方
始立得定子思别無可考只孟子所稱如摽使者出
[093-6b]
諸大門之外北面再拜稽首而不受如云事之云乎
豈曰友之云乎之類這是甚麽様剛毅賀/孫
孔門只一箇顔子合下天資純粹到曾子便過於剛與
孟子相似世衰道㣲人欲横流不是剛勁有脚跟底
人定立不住淳/
問若使曾子為邦比顔子如何曰想得不似顔子熟然
曾子亦大故有力曾子子思孟子大畧皆相似問眀
道比顔子如何曰不要如此問且㸔他做工夫處德/眀
[093-7a]
曾㸃開闊漆雕開深穏振/
曾㸃父子為學不同㸃有康節底意思將那一箇物玩
弄道/夫
曾子父子相反參合下不曾見得只從日用間應事接
物上積累做去及至透徹那小處都是自家底了㸃
當下見得甚髙做處却又欠闕如一座大屋只見㕔
堂大槩裏面房室元不曾經歴所以夷考其行而有
不掩卒歸於狂儒/用
[093-7b]
曾子真積力乆若/海
曾子説話盛水不漏敬/仲
曾子太深壁立萬仭振/
孔門弟子如子貢後來見識煞髙然終不及曾子如一
唯之傳此是大體畢竟他落脚下手立得定壁立萬
仭觀其言如彼以其富我以吾仁可以托六尺之孤
士不可以不𢎞毅之類故後來有子思孟子其傳永
孟子氣象尤可見士/毅
[093-8a]
曾子本是魯拙後來既有所得故守得夫子規矩定其
教人有法所以有傳若子貢則甚敏見得易然又雜
徃徃教人亦不似曾子守定規矩故其後無傳因竇/問子
貢之學無/傳○德明
子貢俊敏子夏謹嚴孔子門人自曾顔而下惟二子後
來想大故長進僴/
但將論語子夏之言㸔甚嚴毅節/
子游是箇簡易人於節文有未至處如譏子夏之門人/與喪致乎哀而止
[093-8b]
○/廣
子張過髙子夏窄狹端/䝉
子張是箇務外底人子游是箇髙簡虚曠不屑細務底
人子夏是箇謹守規矩嚴毅底人因觀荀子論三子
之賤儒亦是此意盖其末流必至是也僴/
問孔門學者如子張全然務外不知如何地學却如此
曰也干他學甚事他在聖門亦豈不曉得為學之要
只是他資質是箇務外底人所以終身只是這意思
[093-9a]
子路是箇好勇底人終身只是説出那勇底話而今
學者閒時都㑹説道理當如何只是臨事時依前只
是他那本來底面目出來都不如那閒時所説者僴/
子路全義理管仲全功利振/
孟子極尊敬子路
問韓子稱孔子之道大而能博大是就渾淪博是就該
貫處否曰韓子亦未必有此意但如此㸔亦自好至
問如何是學焉而皆得其性之所近曰政事者就政
[093-9b]
事上學得文學者就文學上學得德行言語者就德
行言語上學得至/
㸔來人全是資質韓退之云孔子之道大而能博門弟
子不能徧觀而盡識也故學焉而皆得其性之所近
此説甚好㸔來資質定了其為學也只就他資質所
向處添得些小好而已所以學貴公聴並觀求一箇
是當處不貴徒執己自用今觀孔子諸弟子只除了
曾顔之外其他説話便皆有病程子諸門人上蔡有
[093-10a]
上蔡之病龜山有龜山之病和靖有和靖之病無有
無病者或問也是後來做工夫不到故如此曰也是
合下見得不周徧差了又曰而今假令親見聖人説
話盡傳得聖人之言不差一字若不得聖人之心依
舊差了何况猶不得其言若能得聖人之心則雖言
語各别不害其為同如曾子説話比之孔子又自不
同子思傳曾子之學比之曾子其言語亦自不同孟
子比之子思又自不同然自孔子以後得孔子之心
[093-10b]
者惟曾子子思孟子而已後來非無能言之士如楊
子雲法言模倣論語王仲淹中説亦模倣論語言愈
似而去道愈逺直至程子方畧眀得四五十年為得
聖人之心然一傳之門人則已皆失其真矣云云/其
終卒歸於擇善固執眀善誠身博文約禮而已只是
要人自去理㑹僴/
孟子比之孔門原憲謹守必不似他然他不足以及人
不足以任道孟子便擔當得事淳○/孟子
[093-11a]
孟子不甚細膩如大匠把得繩墨定千門萬户自在又/記
千門字上有東/南西北字○節
鄧子禮問孟子恁地而公孫萬章之徒皆無所得曰也
只是逐孟子上上下下不曽自去理㑹又曰孔子於
門人恁地提撕警覺尚有多少病痛賀/孫
問周子是從上面先見得曰也未見得是恁地否但是
周先生天資髙想見下面工夫也不大故費力而今學
者須是從下學理㑹若下學而不上達也不成箇學
[093-11b]
問須是尋到頂頭却從上貫下來䕫孫○/周子
季通云濓溪之學精慤深宻端/䝉
濓溪清和孔經甫祭其文曰公年壮盛玉色金聲從容
和毅一府皆傾墓碑亦謂其精宻嚴恕氣象可想矣
道/夫
周子㸔得這理熟縱横妙用只是這數箇字都括盡了
周子從理處㸔邵子從數處㸔都只是這理砥曰畢
竟理較精粹曰從理上㸔則用處大數自是細碎砥/
[093-12a]
今人多疑濓溪出於希夷又云為禪學其諸子皆學佛
可學云濂溪書具存如太極圖希夷如何有此説或
是本學老佛而自變了亦未可知曰嘗讀張忠定公
語録公問李畋云汝還知公事有隂陽否云云/此説
全與濂溪同忠定見希夷盖亦有些來歴但當時諸
公知濂溪者未嘗言其有道可學曰此無足怪程太
中獨知之曰然又問明道之學後來固别但其本自
濂溪發之只是此理推廣之耳但不如後來程門授
[093-12b]
業之多曰當時既未有人知無人徃復只得如此可/學
濂溪在當時人見其政事精絶則以為宦業過人見其
有山林之志則以為襟懐洒落有仙風道氣無有知
其學者惟程太中獨知之這老子所見如此宜其生
兩程子也只一時程氏類多好人舉横渠祭太中弟
云父子參㸃又祭眀道女兄云見伯淳言汝讀孟子
有所見死生鬼神之藴無不洞曉今人為卿相大臣
者尚不能知先生笑曰此事是譏富公竇問韓公一
[093-13a]
家氣象如何曰韓公天資髙但學識淺故只做得到
那田地然其大綱皆正又云明道當初想明得煞容
易便無那查滓只一再見濂溪當時又不似而今有
許多言語出來不是他天資髙見得易如何便明得
德明問遺書中載明道語便自然洒落明快曰自是
他見得容易伊川易傳却只管修改晚年方出其書
若使明道作想無許多事嘗見門人有祭明道文云
先生欲著樂書有志未就不知其書要如何作德明/○周
[093-13b]
程/
問明道濂溪俱髙不如伊川精切曰明道説話超邁不
如伊川説得的確濂溪也精宻不知其他書如何但
今所説這些子無一字差錯問明道不著書曰嘗見
某人祭明道文説蹺蹊説明道要著樂書樂音/洛樂如
何著得書德/輔
汪端明嘗言二程之學非全資於周先生者盖通書人
多忽畧不曾考究今觀通書皆是發明太極書雖不
[093-14a]
多而統紀已盡二程盖得其傳但二程之業廣耳㽦/
二程不言太極者用劉絢記程言清虚一大恐人别處
走今只説敬意只在所由只一理也一理者言仁義
中正而主靜方/
濓溪静一明道敬方/子
明道説話渾淪煞髙學者難㸔淳○/程子
明道説底話恁地動彈流轉方/子
明道語宏大伊川語親切方/
[093-14b]
明道説話一㸔便好轉㸔轉好伊川説話初㸔未甚好
乆㸔方好義/剛
明道説話亦有説過處如説舜有天下不與又其説闊
人有難曉處如説鳶飛魚躍謂心勿忘勿助長處伊
川較子細説較無過然亦有不可理㑹處又曰明道
所見甚俊偉故説得較快初㸔時便好子細㸔亦好
伊川説初㸔時較拙子細㸔亦拙又曰明道説經處
較逺不甚協注揚/
[093-15a]
説明道言語儘寛平伊川言語初難㸔細讀有滋味又
云某説大處自與伊川合小處却時有意見不同説
南軒見處髙如架屋相似大間架已就只中間少装
折㝢/
明道曾㸔釋老書伊川則莊列亦不曾㸔先生云後來
須著㸔不㸔無縁知他道理
伊川好學論十八時作明道十四五便學聖人二十及
第出去做官一向長進定性書是二十二三時作是
[093-15b]
時遊山許多詩甚好義/剛
問明道可比顔子伊川可比孟子否曰明道可比顔子
孟子才髙恐伊川未到孟子處然伊川收束檢制處
孟子却不能到煇/
竇問前輩多言伊川似孟子曰不然伊川謹嚴雖大故
以天下自任其實不似孟子放脚放手孟子不及顔
子顔子常自以為不足德/明
鄭問明道到處響應伊川入朝成許多事此亦可見二
[093-16a]
人用處曰明道從容伊川都挨不行陳後之問伊川
做時似孟子否曰孟子較活絡問孟子做似伊尹石
先生首肯又曰孟子傳伊尹許多話當時必有一書
該載淳/
問學於明道恐易開發學於伊川恐易成就曰在人用
力若不用力恐於伊川無向傍處明道却有悟人處
方/
伊川説話如今㸔來中間寕無小小不同只是大綱統
[093-16b]
體説得極善如性即理也一語直自孔子後惟是伊
川説得盡這一句便是千萬世説性之根基理是箇
公共底物事不解㑹不善人做不是自是失了性却
不是壊了著修賀/孫
明道詩云旁人不識予心樂將為偷閒學少年此是後
生時氣象眩露無含蓄學/䝉
或問明道五十年猶不忘遊獵之心曰人當以此自㸃
檢須見得明道氣質如此至五十年猶不能忘在我
[093-17a]
者當益加操守方是不可以此自恕卓/
東坡見伊川主司馬公之喪譏其父在何以學得喪禮
如此然後人遂為伊川解説道伊川先丁母艱也不
消如此人自少讀書如禮記儀禮便都已理㑹了古
人謂居喪讀喪禮亦平時理㑹了到這時更把來温
審不是方理㑹賀/孫
因論司馬文呂諸公當時尊伊川太髙自宰相以下皆
要來聽講遂致蘇孔諸人紛紛曰宰相尊賢如此甚
[093-17b]
好自是諸人難與語只如今賭錢喫酒等人正在無
禮你却將禮記去他邊讀如何不致他惡揚/
伊川令呂晉伯去了韓安道李先生云此等事須是自
信得及如何教人做得揚/
至之問程先生當初進説只以聖人之説為可必信先
王之道為可必行不狃滯於近規不遷惑於衆口必
期致天下如三代之世何也先生曰也不得不恁地
説如今説與學者也只得教他依聖人言語恁地做
[093-18a]
去待他就裏面做工夫有見處便自知得聖人底是
確然恁地荆公初時與神宗語亦如此曰願陛下以
堯舜禹湯為法今苟能為堯舜禹湯之君則自有臯
䕫稷契伊傅之臣諸葛亮魏徴有道者所羞道也説
得甚好只是他所學偏後來做得差了又在諸葛魏
徴之下義/剛
有咎伊川著書不以示門人者再三誦之先生不以為
然也因坐復嘆先生曰公恨伊川著書不以示人某
[093-18b]
獨恨當時提撕他不緊故當時門人弟子布在海内
炳如日星自今觀之皆不滿人意只今易傳一書散
滿天下家置而人有之且道誰曾㸔得他箇果有得
其意者否果曾有行得他箇否道/夫
聞伯夷桞下惠之風者頑廉薄敦皆有興起此孟子之
善想像者也孔子元氣也顔子和風慶雲也孟子泰
山巖巖之氣象也此程夫子之善想像者也今之想
像大程夫子者當識其明快中和處小程夫子者當
[093-19a]
識其初年之嚴毅晚年又濟以寛平處豈徒想像而
已哉必還以騐之吾身者如何也若言論風㫖則誦
其詩讀其書字字而訂之句句而議之非惟求以得
其所言之深㫖將併與其風範氣象得之矣大/雅
書無所不讀事無所不能若作強記多能觀之誠非所
以形容有道之君子然在先生分上正不妨書之當
讀者無所不讀欲其無不察也事之當能者無所不
能以其無不通也觀其平日辯異端闢邪説如此之
[093-19b]
詳是豈不讀其書而以耳剽決之耶至於鄙賤之事
雖𤨏屑然孰非天理之流行者但此理既得自然不
習而無不能耳故孔子自謂多能鄙事但以為學者
不當自是以求之故又曰不多也今欲務於强記多
能固非所以為學然事物之間分别太甚則有修飾
邊幅簡忽細故之病又非所以求盡心也鎬/
伊川快説禪病如後來湖南龜山之弊皆先曾説過湖
南正以為善龜山求中於喜怒哀樂之前方/
[093-20a]
居仁謂伊川顢頇語是親見與病叟書中説方/
伊川告詞如此是紹興初年議論未免一褒一貶之雜
也謨/
程先生傳甚偹見徽廟實録呂伯恭撰振/
叔器問横渠似孟子否曰一人是一様規模各不同横
渠嚴宻孟子宏闊孟子是箇有規矩底康節安卿曰
他宏闊中有縝宻處每常於所謂不見諸侯何也曰
不敢也賜之則不受何也曰不敢也此兩處見得他
[093-20b]
存心甚畏謹守義甚縝宻曰固是至之曰孟子平正
横渠髙處太髙僻處太僻曰是義剛○/張子
横渠將這道理擡弄得來大後更柰何不下必/大
横渠儘㑹做文章如西銘及應用之文如百椀燈詩甚
敏到説話却如此難曉怕関西人語言自如此賀/孫
横渠之學是苦心得之乃是致曲與伊川異以孔子為
非生知渠盖執好古敏以求之故有此語不知好古
敏以求之非孔子做不得可/學
[093-21a]
問横渠之教以禮為先浩恐謂之禮則有品節每遇事
須用秤停當禮方可遵守初學者或未曾識禮恐無
下手處敬則有一念之肅便已改容更貌不費安排
事事上見得此意如何先生曰古人自幼入小學便
教以禮及長自然在規矩之中横渠却是用官法教
人禮也易學今人乍見徃徃以為難某嘗要取三禮
編成一書事多蹉過若有朋友只兩年工夫可成浩/
張横渠傳當時人推范純夫作見神宗實録揚/
[093-21b]
明道之學從容涵泳之味洽横渠之學苦心力索之功
深端䝉○/程張
横渠之於程子猶伯夷伊尹之於孔子若/海
問孔子六經之書盡是説道理内實事故便覺得此道
大自孟子以下如程張之門多指説道之精㣲學之
要領與夫下手處雖甚親切易見然被他開了四至
便覺規模狹了不如孔子六經氣象大曰後來縁急
欲人曉得故不得不然然亦無他不得若無他説破
[093-22a]
則六經雖大學者從何處入頭横渠最親切程氏規
模廣大其後學者少有能如横渠軰用工者近㸔得
横渠用工最親切直是可畏學者用工須是如此親
切更有一説奉祝老兄言語更多些更須刪削見簡
㓗處方是大/雅
閭丘次孟云諸先生説話皆不及小程先生雖大程亦
不及曰不然明道説話儘髙那張説得端的處儘好
且如伊川説仁者天下之公善之本也大段寛而不
[093-22b]
切如横渠説心統性情這般所在説得的當又如伊
川謂鬼神者造化之迹却不如横渠所謂二氣之良
能也直卿曰如何曰程子之説固好但只渾淪在這
裏張子之説分明便見有箇隂陽在曰如所謂功用
則謂之鬼神也與張子意同曰只為他渾淪在那裏
閭丘曰明則有禮樂幽則有鬼神曰只這數句便要
理㑹明便如何説禮樂幽便如何説鬼神須知樂便
屬神禮便屬鬼他此語落着主在鬼神因指甘蔗曰
[093-23a]
甘香氣便喚做神其漿汁便喚做鬼直卿曰向讀中
庸所謂誠之不可掩處竊疑謂鬼神為隂陽屈伸則
是形而下者若中庸之言則是形而上者矣曰今也
且只就形而下者説來但只是他皆是實理處發見
故未有此氣便有此理既有此理必有此氣道/夫
今且須㸔孔孟程張四家文字方始講究得着實其他
諸子不能無過差也理/
[093-23b]
朱子語類卷九十三
