[074-1a] 
欽定四庫全書
朱子語類卷七十四
易十
上繫上
繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理闕/
上下繫辭說那許多爻直如此分明他人說得分明便
淺近聖人說來却不淺近有含蓄所以分在上下繫
也無甚意義聖人偶然去這處說又去那處說嘗說
[074-1b]
道看易底不去理㑹道理却只去理㑹這般底譬如
讀詩者不去理㑹那四字句押韻底却去理㑹十五
國風次序相似淵/
問第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰
論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是
後來人説話又是見天地之實體而知易之書如此
如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此
如見天之髙地之下却知得易所分貴賤者如此又
[074-2a]
曰此是因至著之象以見至微之理闕/
天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故
以下却舉易以明天地間事人/傑
天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也僴/
天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易書聖
人做這箇易與天地準處如此如今看面前天地便
是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成說這箇
見得易是準這箇若把下面一句說做未畫之易也
[074-2b]
不妨然聖人是從那有易後説來淵/
天尊地卑乾坤定矣上句是説天地造化實體以明下
句是説易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣楊
氏説得深了易中固有屈伸往來之乾坤處然只是
説乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定
乾坤㽦/
天尊地卑章上一句皆説天地下一句皆説易如貴賤
是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必專主乾
[074-3a]
坤二卦而言方以類聚物以羣分方只是事訓術訓
道善有善之類惡有惡之類各以其類而聚也謨/
卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有卑有髙
故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位
㽦/
問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡
類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言礪○人/傑録云
方猶/事也
[074-3b]
方以類聚物以羣分楊氏之説為方字所拘此只是物
有本末事有終始之意隨其善惡而類聚羣分善者
吉惡者凶而吉凶亦由是而生耳伊川說是亦是言
天下事物各有類分故存乎易者吉有吉類凶有凶
類㽦/
問方以類聚物以羣分曰方向也所向善則善底人皆
來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物
而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不
[074-4a]
好底物事則所聚者皆不好底物事也燾/
在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是
易之變化葢變化是易中隂陽三爻之變化故曰變
化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則
為進自乾而坤則為退進退在已變未定之間若已
定則便是剛柔也㽦/
問不知變化二字以成象成形者分言之不知是滚同
説學履録云問不知是變以成象化以成形為将/是變化二字同在象形之間曰不必如此分曰
[074-4b]
莫分不得變化二字下章說得最分曉文蔚曰下章
云變化者進退之象如此則變是自微而著化是自
盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中
說變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通
者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虚消息
而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變
化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象
[074-5a]
悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉
之漸吝是凶之端文/蔚
問變化是分在天地上說否曰難為分說變是自隂而
陽自静而動化是自陽而隂自動而静漸漸化将去
不見其迹又曰横渠云變是倐忽之變化是逐旋不
覺化将去恐易之意不如此說既而曰適間說類聚
羣分也未見說到物處易只是說一箇隂陽變化隂
陽變化便自有吉凶下篇説得變化極分曉剛柔者
[074-5b]
晝夜之象也剛柔便是箇骨子只管恁地變化礪/
摩是那兩箇物事相摩戞盪則是圜轉推盪将出來摩
是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪
是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所
謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思闕/
問剛柔相摩八卦相盪竊謂六十四卦之初剛柔兩畫
而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十
二而六十四皆是自然生生不已而謂之摩盪何也
[074-6a]
曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思
如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩
旋推盪不曽住自兩儀生四象則老陽老隂不動而
少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而
兊離坎艮則交自八卦而生六十四卦皆是從上加
去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪銖/
剛柔相摩八卦相盪方是說做這卦做這卦了那鼓之
以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成
[074-6b]
男成女之變化也在這卦中見造化関捩子才動那
許多物事都出來易只是模寫他這箇淵/
鼓之以雷霆潤之以風雨此已上是将造化之實體對
易中之理此下便是説易中却有許多物事㽦/
乾道成男坤道成女通人物言之如牝馬之類在植物
亦有男女如有牝麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛
柔不得㽦/
乾知大始坤作成物知者管也乾管却大始大始即物
[074-7a]
生之始乾始物而坤成之也謨/
或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是
知曰此知字訓管字不當解作知見之知大始是萬
物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故
能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間蓋/卿
乾知大始知主之意也如知縣知州乾為其初為其萌
芽坤作成物坤管下面一截有所作為乾以易知乾
陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先發
[074-7b]
得有頭腦特因而為之故簡節/
乾以易知坤以簡能他是從上面乾知大始坤作成物
處說來文蔚曰本義以知字作當字解其義如何曰
此如說樂著太始太始就當體而言言乾當此太始
然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰
便是他屬陽坤作成物却是作那成物乃是順乾乾
以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從
却是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易
[074-8a]
之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有毫
釐之間因論天地間只有一箇隂陽故程先生云只
有一箇感與應所謂隂與陽無處不是且如前後前
便是陽後便是隂又如左右左便是陽右便是隂又
如上下上面一截便是陽下面一截便是隂文蔚曰
先生易說中謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此
語最盡曰隂陽雖是兩箇字然却只是一氣之消息
一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處
[074-8b]
便是陽消處便是隂只是這一氣之消長做出古今
天地間無限事來所以隂陽做一箇說亦得做兩箇
說亦得文/蔚
問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此
理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻
難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生
出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易
故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故
[074-9a]
人得而親之此一段通天人而言祖/道
乾以易知乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長
則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易要
生便生更無凝滯要做便做更無等待非健不能也
僴/
乾德剛健他做時便通透徹達攔截障蔽他不住人剛
健者亦如此乾以易知只是說他恁地做時不費力
淵/
[074-9b]
坤以簡能坤最省事更無勞攘他只承受那乾底生将
出來他生将物出來便見得是能隂只是一箇順若
不順如何配陽而生物淵/
易簡一畫是易兩畫是簡泳/
問乾坤易簡曰易簡只看健順可見又曰且以人論之
如健底人則遇事時便做得去自然覺易易只是不
難又如人禀得性順底人及其作事便自省事自然
是簡簡只是不繁然乾之易只管得上一截事到下
[074-10a]
一截却屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事
只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是
做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡
之理㽦/
伯豐問簡易曰只是健順如人之健者做事自易順承
者自簡静而不繁只看下繫確然隤然自分曉易者
只做得一半簡者承之又如乾恒易以知險坤恒簡
以知阻因登山而知之髙者視下可見其險有阻在
[074-10b]
前簡静者不以為難人/傑
伯謨問乾坤簡易曰易只是要做便做簡是都不入自
家思惟意思惟順他乾道做将去又問乾健德行常
易以知險坤順德行常簡以知阻曰自上臨下為險
自下升上為阻故乾無自下升上之義坤無自上降
下之理賀/孫
問乾坤易簡曰簡字易曉易字難曉他是健了饒本云/逐日被
他健/了自然恁地不勞氣力才從這裏過要生便生所
[074-11a]
謂因行不妨掉臂是這様說話繫辭有数處說易簡
皆是這意子細看便見又問健不是他要恁地是實
理自然如此在人則順理而行便自容易不須安排
曰順理自是簡底事所謂易便只是健健自是易學/蒙
乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之德易則易知以
下是就人而言言人兼體乾坤之德也乾以易知者
乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以
易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作
[074-11b]
為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如
瓶施水其道至易坤惟承天以成物别無作為故其
理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而
不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人
皆協力而有功矣有親可乆則為賢人之德是就存
主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言蓋
自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事
處故易簡而天下之理得則與天地參矣銖/
[074-12a]
問乾以易知坤以簡能本義云乾健而動故以易而知
大始坤順而静故以簡而作成物若以學者分上言
之則廓然大公者易也物來順應者簡也不知是否
曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐
是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰
他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二
便只言力行底事榦/
天行健故易地承乎天柔順故簡簡易故無艱難敬/仲
[074-12b]
問易則易知簡則易從曰乾坤只是健順之理非可指
乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地與卦中
皆是此理易知易從不必皆指聖人但易時自然易
知簡時自然易從謨○去/偽同
問如何是易知曰且從上一箇易字看看得易字分曉
自然易知乆之又曰簡則有箇睹當底意思看這事
可行不可行可行則行不可行則止所以謂之順易
則都無睹當無如何若何只是容易行将去如口之
[074-13a]
欲語如足之欲行更無因依口雖是說話足雖是行
履如虎嘯風洌龍興致雲自然如此更無所等待非
至健何以如此這箇只就健字上看惟其健所以易
雖天下之至險亦安然行之如履平地此所以為至
健坤則行到前面遇着有阻處便不行了此其所以
為順僴/
問易則易知先作樂易看今又作容易如何曰未到樂
易處礪曰容易如何便易知曰不須得理㑹易知且
[074-13b]
理㑹得易字了下面自然如破竹又曰這處便無言
可解說只是易又曰只怕不健若健則自易易則是
易知這如龍興而雲從虎嘯而風生相似又曰這如
鴻毛之遇順風巨魚之縱大壑初不費氣力又曰簡
便如順道理而行却有商量闕/
易知則有親易從則有功惟易則人自親之簡則人自
從之蓋艱阻則自是人不親繁碎則自是人不從人
既親附則自然可以乆長人既順從則所為之事自
[074-14a]
然廣大若其中險深不可測則誰親之做事不繁碎
人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得事
來艱難底必無人從之㽦/
只為易知易從故可親可乆如人不可測度者自是難
親亦豈能乆煩碎者自是難從何縁得有功也謨/
易繫解易知易從云知則同心從則協力一於内故可
乆兼於外故可大如何曰既易知則人皆可以同心
既易從則人皆可以協力一於内者謂可乆是賢人
[074-14b]
之德德則得於已者兼於外者謂可大是賢人之業
事業則見於外者故爾謨/
蕭兄問德業曰德者得也得之於心謂之德如得這箇
孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第了不然汎
汎做只是俗事更無可守蓋/卿
德是得之於心業是事之有頭緒次第者方/子
黄子功問何以不言聖人之德業而言賢人之德業曰
未消理㑹這箇得若恁地理㑹亦只是理㑹得一段
[074-15a]
文字良乆乃曰乾坤只是一箇健順之理人之性無
不具此雖千萬人吾徃矣便是健雖褐寛博吾不惴
焉便是順如剛果奮發謙遜退讓亦是所以君子富
貴不能淫貧賤不能移威武不能屈非是剛强健之
理如此至於出門如見大賔使民如承大祭非是巽
懦順之理如此但要施之得其當施之不當便不是
乾坤之理且如孝子事親須是下氣怡色起敬起孝
若用健便是悖逆不孝之子事君須是立朝正色犯
[074-15b]
顔敢諫若用順便是阿諛順㫖中庸說君子而時中
時中之道施之得其宜便是文蔚曰通書云性者剛
柔善惡中而已此一句説得亦好先生㸃頭曰古人
自是說得好了後人說出來又好徐子融曰上蔡嘗
云一部論語只如此看今聽先生所論一部周易亦
只消如此看先生黙然文/蔚
可乆則賢人之德可大則賢人之業楊氏可而已之説
亦善又問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其
[074-16a]
中便是說抵著聖人張子所謂盡人道並立乎天地
以成三才則盡人道非聖人不能程子之說不可曉
按楊氏曰可而已非其至也故為賢人之德/業本義謂法乾坤之事賢於人之賢○
易簡理德只是浄浄潔潔無許多勞擾委曲端/蒙
伯豐問成位乎其中程子張子二說孰是曰此只是說
聖人程子說不可曉/
右第一章
聖人設卦觀象至/生變化三句是題目下面是解說這
[074-16b]
箇吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大
處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為
變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未
到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽
變來成枝成葉化時是那消化了底意思淵/
剛柔相推是說隂陽二氣相推八卦相盪是說竒耦雜
而為八卦在天則剛柔相推在易則八卦相盪然皆
自易言一說則剛柔相推而成八卦八卦相盪而成
[074-17a]
六十四卦/
吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象
剛柔者晝夜之象四句皆互換徃來乍讀似不貫穿
細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉
吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛
退自剛而趨乎柔謨/
繫辭一字不胡亂下只人不仔細看如吉凶者失得之
象四句中間兩句悔是自凶而向乎吉吝是自吉而
[074-17b]
趨乎凶進是自柔而向乎剛退是自剛而趨乎柔又
如乾知險坤知阻何故乾言險坤言阻舊因登山曉
得自上而下來方見險處故以乾言自下而上去方
見阻處故以坤言淳/
吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復
始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生
於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中必悔悔便是
吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好
[074-18a]
可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又却
悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔
了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬
悔似春僴/
問本義說悔吝者憂虞之象以為悔向凶而趨吉吝自
吉而向凶竊意人心本善物各有理若心之所發鄙
吝而不知悔這便是自吉而向凶曰不然吉凶悔吝
正是對那剛柔變化說剛極便柔柔極便剛這四箇
[074-18b]
循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是
夏吝便是秋秋又是冬去又問此以配隂陽則其屬
當如此於人事上說則如何曰天下事未嘗不生於
憂患而死於安樂若這吉處不知戒懼自是生出吝
來雖未至於凶畢竟是向那凶路上去又曰日中則
昃月盈則食自古極亂未嘗不生於極治學/蒙
吉凶悔吝之象吉凶是兩頭悔吝在中間悔自凶而趨
吉吝自吉而趨凶䕫/孫
[074-19a]
悔吝悔是做得過便有悔吝是做得這事軟了下梢無
收殺不及故有吝端/䝉
悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡節/
剛過當為悔柔過當為吝節/
過便悔不及便吝/
變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象
是剛柔之已成者蓋柔變而趨於剛是退極而進剛
化而趨於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化
[074-19b]
而柔則夜而隂猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定
子午是隂陽之已定又如四象之有老少故此兩句
惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消
縮去無痕迹故曰化隂變為剛是其勢浸長有頭面
故曰變此亦見隂半陽全陽先隂後陽之輕清無形
而隂之重濁有迹也銖曰隂陽以氣言剛柔以質言
既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故
彖辭多言剛柔不言隂陽不知是否曰是銖/
[074-20a]
問變化者進退之象與化而裁之存乎變曰這變化字
又相對說那化而裁之存乎變底變字又說得來重
如云幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相
對說則鬼又屬幽神又自屬明變化相對說則變是
長化是消問消長皆是化否曰然也都是變更問此/兩句疑
以統體言則皆是化到換頭處便/是變若相對言則變屬長化屬消化則漸漸化盡以
至於無變則驟然而長變是自無而有化是自有而
無問頃見先生說變是自隂而陽化是自陽而隂亦
[074-20b]
此意否曰然只觀出入息便見又問氣之發散者為
陽收歛者為隂否曰也是如此如鼻氣之出入出者
為陽收囬者為隂入息如螺螄出殻了縮入相似是
收入那出不盡底若只管出去不收便死矣問出入
息畢竟出去時漸漸消到得出盡時便死否曰固是
如此然那氣又只管生僴/
或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變
化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽
[074-21a]
自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消壓將
去闕/
問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日是秋為
變到那全然天涼没一些熱時是化否曰然又問這
箇變化字却與變化者進退之象不同如何曰這又
别有些意思是言剛化為柔柔變為剛蓋變是自無
而有化是自有而無也燾/
問本義解吉凶者失得之象也一段下云剛柔相推而
[074-21b]
生變化變化之極復為剛柔流行乎一卦六爻之中
而占者得因其所值以為吉凶之決切意在天地之
中隂陽變化無窮而萬物得因之以生生在卦爻之
中九六變化無窮而人始得因其變以占吉凶曰易
自是占其變若都變了只一爻不變則反以不變者
為主或都全不變則不變者又反是變也學/䝉
繫辭巾如吉凶者失得之象一段解得自有功恐聖人
本意未必不如此問聖人以此洗心一段亦恐非先
[074-22a]
儒所及曰也且得如此說不知畢竟是如何幹/
問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上
居字是揔就身之所處而言下居字是静對動而言
曰然學/履
問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初
終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之
辭曰横渠謂每讀每有益所以可樂葢有契於心則
自然樂/
[074-22b]
居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是
理㑹不得却如何占得必是閒常理㑹得此道理到
用時便占/
右第二章
悔吝二義悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶
而未至於凶又問所謂小疵者只是以其未便至於
吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔
便到无咎吝者喑鳴說不出心下不足没分曉然未
[074-23a]
至大過故曰小疪然小疵畢竟是小過/
齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一云猶斷也小謂否
睽之類大謂泰謙之類如泰謙之辭便平易睽困之
辭便艱險故曰卦有小大辭有險易此說與本義/異○人傑
齊小大者存乎卦曰齊字又不是整齊自有箇如準如
恊字是分辨字泰為大否為小辭有險易直是吉卦
易凶卦險泰謙之類說得平易睽蹇之類說得艱險
/
[074-23b]
問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可
以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至
界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝
矣曰然學/蒙
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔吝固是吉凶之
小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察於幾微之
際无咎者本是有咎善補過則為无咎震動也欲動
而无咎為其能悔爾悔吝在吉凶之間悔是自凶而
[074-24a]
趨吉吝是自吉而之凶悔吝小於吉凶而將至於吉
凶者也謨/
問卦有小大舊說謂大畜小畜大過小過如此則只說
得四卦曰看來只是好底卦便是大不好底卦便是
小如復如泰如大有如夬之類是好底卦如睽如困
如小過底盡不好底譬如人光明磊落底便是好人
昏昧迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險
易大卦辭易小卦辭險即此可見學/履
[074-24b]
問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之
所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困于葛
藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不
曾見得他底透只得隨衆說如所謂吉凶者失得之
象一段却是徹底見得聖人當初作易時意似這處
更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不
能盡見得聖人之心學/蒙
右第三章分章今/依夲義
[074-25a]
問易與天地準故能彌綸天地之道曰易道本與天地
齊準所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故
易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌
糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌
得外面無縫罅而中則事事物物各有條理彌如大
徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空踈無物綸而
非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也
學/履
[074-25b]
問易與天地準故能彌綸天地之道曰凡天地有許多
道理易上都有所以與天地齊準而能彌綸天地之
道彌字若今所謂封彌試卷之彌又若彌縫之彌是
恁地都無縫底意思解作徧滿也不甚似又曰天地
有不了處易却彌縫得他學/䝉
彌綸天地之道彌字如封彌之義惟其封彌得無縫罅
所以能徧滿也僴/
仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文
[074-26a]
則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝
明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可
見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之
南北髙深可見此地理幽明之所以然又云始終死
生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過隂
陽兩端而已學/履
仰以觀於天文俯以察於地理天文是陽地理是隂然
各有隂陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是隂地如
[074-26b]
髙屬陽下屬隂平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北
屬隂幽明便是隂陽/
問仰以觀於天文俯以察於地理是以此易書之理仰
觀俯察否曰所以仰以觀天文俯以察地理是故知
幽明之故幽明便是隂陽剛柔凡許多說話只是說
一箇隂陽南便是明北便是幽日出地上便是明日
入地下便是幽仰觀俯察便皆知其故闕/
觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言窮理之事直是
[074-27a]
要知得許多然後謂之窮理謨/
正卿問原始反終故知死生之說曰人未死如何知得
死之說只是原其始之理将後面摺轉來看便見得
以此之有知彼之無闕/
問反字如何曰推原其始而反其終謂如方推原其始
初却摺轉一摺來如囬頭之義是反囬來觀其終也
○人傑録云却/囬頭轉來看其終
精氣為物是合精與氣而成物精魂而氣魄也變則是
[074-27b]
魂魄相離雖獨說遊魂而不言魄而離魄之意自可
見矣學/蒙
林安卿問精氣為物遊魂為變曰此是兩箇合一箇離
精氣合則魂魄凝結而為物離則陽已散而隂無所
歸故為變精氣為物精隂也氣陽也仁者見之謂之
仁智者見之謂之智仁陽也智隂也人傑○/義剛同
問尹子解逰魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而
為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有隂陽之分
[074-28a]
只於屈伸徃來觀之横渠說精氣自無而有逰魂自
有而無其說亦分曉然精屬隂氣屬陽然又自有錯
綜底道理然就一人之身將來横看生便帶著箇死
底道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬
隂又却是此氣便亦屬陽葢死則魂氣上升而魄形
下降古人說徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者
魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如
祭祀求諸陽便是求其魂求諸隂便是求其魄祭義
[074-28b]
中宰我問鬼神一段說得好注解得亦好/
問與天地相似故不違曰上面是說與天地準這處是
說聖人與天地相似又曰與天地相似方且無外凡
事都不出這天地範圍之内所以方始得知周乎萬
物而道又能濟天下旁行也不走作闕/
與天地相似故不違上文言易之道與天地相似此言
聖人之道與天地準也惟其人不違所以與天地相
似若此心有外則與天地不相似矣此下数句皆是
[074-29a]
與天地相似之事也上文易與天地準下数句皆易
與天地準之事也旁行而不流言其道旁行而不流
於偏也範圍天地之化而不過自有大底範圍又自
有小底範圍而今且就身上看一事有一箇範圍通
乎晝夜之道而知通訓兼言兼晝與夜皆知也僴/
與天地相似是說聖人第一句汎說知周乎萬物至道
濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物
之遺道直要濟天下/
[074-29b]
知周乎萬物便是知幽明死生鬼神之理闕/
問注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰
此與後段仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自
不同此以清濁言彼以動静言智是先知得較虚故
屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地
旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事
葢不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則
不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分
[074-30a]
之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文
安土敦乎仁故能愛一句專說仁也學/履
知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是
自處三節各說一理淵/
旁行而不流曰此小變而不失其大常然前後却有故
字又相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉
/
問樂天知命云通上下言之又曰聖人之知天命則異
[074-30b]
於此某竊謂樂天知命便是說聖人曰此一段亦未
安樂天知命便是聖人異者謂與不知命無以為君
子自别可/學
安土敦乎仁對樂天知命言之所寓而安篤厚於仁更
無夾雜純是天理自易與天地準而下皆發明隂陽
之理人/傑
問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說
樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而
[074-31a]
安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤
厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇
敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土
敦仁則其愛自廣/
安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有
物也此厚於仁者之事故能愛也去/偽
安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說不似江西人
說知覺相似此句說仁最密淵/
[074-31b]
範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍褁如天地之化
都没箇遮攔聖人便將天地之道一如用範來範成
箇物包褁了試舉一端如在天便做成四時十二月
二十四氣七十二候之類以此做箇塗轍更無過差
此特其小爾/
問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一
爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使人模範
匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就
[074-32a]
事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓無不各
成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言
曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如
小德川流學/履
問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人
則為之斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化
防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事
闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視
[074-32b]
聽言動皆當存飬使不過差此便是否曰事事物物
無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言
喜所當喜怒所當怒之類皆範圍也能範圍之不過
曲成之不遺方始見得這神無方易無體若範圍有
不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣學/蒙
通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是
兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神
有方易有體了學/蒙
[074-33a]
通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其
所以然大抵此一章自易與天地準以下只是言箇
隂陽仁者見之謂之仁仁亦屬陽知者見之謂之知
知亦屬隂此就人氣質有偏處分隂陽如繼之者善
成之者性便於造化流行處分隂陽因問尹子鬼神
情狀只是解遊䰟為變一句即是將神字亦作鬼字
看了程張說得甚明白尹子親見伊川何以不知此
義曰尹子見伊川晩又性質朴鈍想伊川亦不曾與
[074-33b]
他說/
神無方而易無體神便是忽然在隂又忽然在陽底易
便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交
錯代換而不可以形體拘也學/履
神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上
下神却或在此或在彼故云無方易無體者或自隂
而陽或自陽而隂無確定底故云無體自與那其體
則謂之易不同各自是說一箇道理若恁地滚將來
[074-34a]
說少間都說不去他那箇是說上天之載無聲無臭
其體則謂之易這只是說箇隂陽動静闢闔剛柔消
長不著這七八箇字說不了若喚做易只一字便了
易是變易隂陽無一日不變無一時不變荘子分明
說易以道隂陽要看易須當恁地看事物都是那隂
陽做出來淵/
易無體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同
淵/
[074-34b]
右第四章
一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當離合看可/學
一隂一陽之謂道隂陽是氣不是道所以為隂陽者乃
道也若只言隂陽之謂道則隂陽是道今曰一隂一
陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然
驤/
問一隂一陽之謂道曰此與一闔一闢謂之變相似隂
陽非道也一隂又一陽循環不已乃道也只說一隂
[074-35a]
一陽便見得隂陽徃來循環不已之意此理即道也
又問若爾則屈伸徃來非道也所以屈伸徃來循環
不已乃道也先生頷之銖/
道須是合理與氣看理是虚底物事無那氣質則此理
無安頓處易說一隂一陽之謂道這便兼理與氣而
言隂陽氣也一隂一陽則是理矣猶言一闔一闢謂
之變闔闢非變也一闔一闢則是變也蓋隂陽非道
所以隂陽者道也横渠言由氣化有道之名合虚與
[074-35b]
氣有性之名意亦以虚為理然虚却不可謂之理理
則虚爾亦猶敬則虚静不可把虚静喚作敬端/䝉
問本義云道具於隂而行乎陽竊意道之大體云云是
則動静無端隂陽無始要之造化之初必始於静曰
既曰無端無始如何又始於静看來只是一箇實理
動則為陽静則為隂云云今之所謂動者便是前面
静底末梢其實静前又動動前又静只管推上去更
無了期所以只得從這處說起闕/
[074-36a]
或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜隂
以一月言之則望前為陽望後為隂以一歲言之則
春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚将去只是箇
隂陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此
氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理
本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為
物所以謂成之者性此則屬隂學/蒙
問一隂一陽之謂道曰一隂一陽此是天地之理如大
[074-36b]
哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性
命此成之者性也這一段是說天地生成萬物之意
不是說人性上事謨○去/偽同
一隂一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬
陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見
如說純粹至善却是統言道理人/傑
一隂一陽之謂道就人身言之道是吾心繼之者善是
吾心發見惻隠羞惡之類成之者性是吾心之理所
[074-37a]
以為仁義禮智是也人/傑
問孟子只言性善易繫辭却云一隂一陽之謂道繼之
者善也成之者性也如此則性與善却是二事曰一
隂一陽是總名繼之者善是二氣五行事成之者性
是氣化已後事去/偽
流行造化處是善凝成於我者即是性繼是接續綿綿
不息之意成是凝成有主之意大/雅
造化所以發育萬物者為繼之者善各正其性命者為
[074-37b]
成之者性幹/
繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一
截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一
截事節/
繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者
性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明
方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把
做人物之性得端/蒙
[074-38a]
繼之者善成之者性性便是善可/學
繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也
椿/
問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善
與性是道人/傑
易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生
之後雖曰已生然其本體初不相離也銖/
或問成之者性曰性如寳珠氣質如水水有清有汙故
[074-38b]
珠或全見或半見或不見又問先生嘗說性是理本
無是物若譬之寳珠則却有是物曰譬喻無十分親
切底葢/卿
問仁者見之至/鮮矣曰此言萬物各具是性但氣禀不
同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生
流動處便以為仁知者只見得他貞静處便以為知
下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之
道鮮矣學/䝉
[074-39a]
顯諸仁藏諸用二句只是一事顯諸仁是可見底便是
繼之者善也藏諸用是不可見底便是成之者性也
藏諸用是顯諸仁底骨子正如說一而二二而一者
也張文定公說事未判屬陽已判屬隂亦是此意顯
諸仁藏諸用亦如元亨利貞録云是元亨誠/之通利貞誠之復元亨
是發用流行處利貞便是流行底骨子又曰顯諸仁
德之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生
許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一
[074-39b]
箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物
無不具此理所謂富有也僴/
顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸
仁裏面正如昨夜說一故神兩故化相似只是一事
顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流
行發用處藏諸用是流行發見底物顯諸仁是千頭
萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨
子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結實則一花
[074-40a]
自成一實方衆花開時共此一樹共一箇性命及至
結實成熟後一實又自成一箇性命如子在魚腹中
時與母共是一箇性命及子既成則一子自成一性
命顯諸仁千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定
而不可易張乖崖說公事未判時屬陽已判後屬隂
便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更
不可易顯諸仁便是繼之者善也藏諸用便是成之
者性也天下之事其燦然發見處皆是顯然者然一
[074-40b]
事自是一事一物自是一物如元亨利貞元亨是發
用流行處貞便是流行底骨子流行箇甚麽只是流
行那貞而已或曰正如乾道變化各正性命否曰顯
諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似貫藏諸用似一如
水流而為川止而為淵激而為波浪雖所居不同然
皆是水也水便是骨子其流處激處皆顯者也顯諸
仁如惻隠之心藏諸用似仁也惻隠羞惡辭讓是非
顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這箇惻隠隨事
[074-41a]
發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用
其發見時在這道理中發去及至成這事時又只是
這箇道理一事既各成一道理此便是業業是事之
已成處事未成時不得謂之業盛德便是顯諸仁處
顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業之所以成鼓萬
物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節
盛德大業便是顯仁藏用成就處也又曰耳之能聽
目之能視口之能言手之能執足之能履皆是發處
[074-41b]
也畢竟怎生㑹恁地發用釋氏便將這些子來瞞人
秀才不識便被他瞞又云一叢禾他初生時共這一
株結成許多苖葉花實共成一箇性命及至收成結
實則一粒各成一箇性命只管生生不已所謂日新
也富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富
有也日新是只管運用流行生生不已道家修養有
納甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行運用而
不用坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運用
[074-42a]
者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之說顯
諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見底物正如
以榖喻仁是藏諸用也及發為親親仁民愛物一事
又各自成一仁顯諸仁是用底迹藏諸用是仁底心
問本義云顯者陽之仁也德之發也藏者隂之知也業
之成也按此問是/据未定本竊意以為天地之理動而陽則萬
物之發生者皆其仁之顯著静而隂則其用藏而不
可見其顯諸仁則是德之發見其藏諸用則萬物各
[074-42b]
得以為性是業之成也曰不如此這處極㣲難說又
曰顯諸仁易說藏諸用極難說這用字如横渠說一
故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長發生彰著
可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見
又這箇有作先後說處如元亨利貞之類有作表裏
說處便是這裏又曰元亨利貞也可作表裏說所謂
流行者别無物事只是流行這箇又曰譬之仁發出
來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便是藏諸用又曰
[074-43a]
仁便藏在惻隠之心裏面仁便是那骨子到得成就
得數件事了一件事上自是一箇仁便是那業處又
曰流行時便是公共一箇到得成就處便是各具一
箇又曰惻隠之心方是流行處到得親親仁民愛物
方是成就處但盛德便屬之顯諸仁大業便屬之藏
諸用又曰如此一穗禾其始只用一箇母子少間成
榖一箇各自成得一箇將去種植一箇又自成一穗
又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業又曰須
[074-43b]
是去静坐體認方可見得四時運行萬物終始若道
有箇物行又無形影若道無箇物又怎生㑹恁地
鼓萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只
是人安得而無憂謨/
天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去
做所以說不與聖人同憂淵/
問鼔萬物而不與聖人同憂曰明道兩句最好天地無
心而成化聖人有心而無為無心便是不憂成化便
[074-44a]
是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來去/偽
盛德大業至矣哉是賛歎上面顯諸仁藏諸用淵/
盛德大業以下都是説易之理非指聖人而言/
盛德大業一章曰既説盛德大業又説他只管恁地生
去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去乾
只畧成一箇形象坤便都呈見出許多法來到坤處
都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效
極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是
[074-44b]
通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此
書分明是要占矣陰陽不測之謂神是總結這一段
不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來
走去無處不在六十四卦都説了這又説三百八十
四爻許多變化只是這一箇物事周流其間學/䝉
先説箇富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這
物事了方始相連相續去自富有至效法是說其理
如此用處却在那極數知來與通變上面葢說上面
[074-45a]
許多道理要做這用淵/
問日新之謂盛德生生之謂易隂陽不測之謂神要思而
得之明道提此三句說意是如何曰此三句也是緊要
須是看得本文方得問德是得於已底業是發出來底
德便是本生生之謂易便是體成象之謂乾效法之謂
坤便只是裏面交藉底曰乾坤其易之緼易是一塊乾
坤是在裏面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不
測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理䕫/孫
[074-45b]
成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法
言之則大段詳密矣效字難看如效力效誠之效有
陳獻底意思乾坤只是理理本無心自人而觀猶必
待乾之成象而後坤能效法然理自如此本無相待
且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋
冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理
之所必然者爾謨/
成象之謂乾效法之謂坤依舊只是隂陽凡屬陽底便
[074-46a]
是只有箇象而已象是方做未成形之意已成便屬
隂成象謂如日月星辰在天亦無箇實形只是箇懸
象如此乾便略坤便詳效如陳效之效若今人言效
力之類法是有一成已定之物可以形狀見者如條
法亦是實有已成之法/
效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳審了一箇是一箇
模様效猶呈一似說效犬效羊效牛效馬言呈出許
多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次
[074-46b]
詳密資始資生於此可見淵/
效呈也如曲禮效犬者左牽之之效猶言效順效忠效
力也蓋乾只是成得箇大象坤便呈出那法來
成象之謂乾謂風霆雨露日星只是箇象效者效力之
效效法則效其形法而可見也人/傑
右第五章
夫易廣矣大矣至静而正是無大無小無物不包然當
體便各具此道理静而正須著工夫看徐又曰未動
[074-47a]
時便都有此道理都是真實所以下箇正字/
以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣静而正
謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至
近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕
只觀之人身便見見有見足之見/賢遍反○僴
其動也闢大抵隂是兩件如隂爻兩畫闢是兩開去翕
是兩合如地皮上生出物來地皮須開今論天道包
著地在然天之氣却貫在地中地却虚有以受天之
[074-47b]
氣下文有大生廣生云者大是一箇大底物事廣便
是容得許多物事大字實廣字虚/
其静也翕其動也闢地到冬間氣都翕聚不開至春則
天氣下入地地氣開以迎之又曰隂陽與天地自是
兩件物事隂陽是二氣天地是兩箇有形質底物事
如何做一物說得不成說動為天而静為地無此理
正如鬼神之說僴/
乾静專動直而大生坤静翕動闢而廣生這說隂陽體
[074-48a]
性如此卦畫也髣髴似恁地淵/
乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得其静也專其動
也直坤畫耦便見得其静也翕其動也闢直卿○/端䝉
天體大是以大生焉地體虚是以廣生焉廣有虚之義
如河廣漢廣之廣敬/仲
本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量
言而曰廣學者請問曰此兩句解得極分曉葢曰以
形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以
[074-48b]
理與氣言之則地却包著天天之氣却盡在地之中
地盡承受得那天之氣所以說地之量廣天只是一
箇物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一
箇物事所以說乾一而實地雖是堅實然却虚所以
天之氣流行乎地之中皆從地裏發出來所以說坤
二而虚用之云地形如肺形質雖硬而中本虚故陽
氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承
受得這氣發育萬物曰然要之天形如一箇鼔
天
[074-49a]
便是那鼓□外面皮殻子中間包得許多氣開闔消
長所以說乾一而實地只是一箇物事中間盡是這
氣升降來徃縁中間虚故容得這氣升降來徃以其
包得地所以說其質之大以其容得天之氣所以說
其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說
地盡容得天之氣所以說其量之廣耳今治厯家用
律呂候氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣
都在地中透上來如十一月冬至黄鍾管距地九寸
[074-49b]
以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又云看
來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬
至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為
四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣
升降循環不已徃來乎六層之中也問月令中天氣
下降地氣上騰此又似天地各有氣相交合曰只是
這一氣只是陽極則消而隂生隂極則消而陽生天
氣下降便只是冬至復卦之時陽氣在下面生起故
[074-50a]
云天氣下降或曰據此則却是隂消於上而陽生於
下却見不得天氣下降曰也須是天運一轉則陽氣
在下故從下生也今以天運言之則一日自轉一匝
然又有那大轉底時候須是大著心膓看始得不可
拘一不通也蓋天本是箇大底物事以偏滯求他不
得僴/
問隂耦陽竒就天地之實形上看如何見得曰天是一
箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中
[074-50b]
地雖一塊物在天之中其中實虚容得天之氣迸上
來繫辭云乾静也專動也直是以大生焉坤静也翕
動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是
廣闊能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕
闢則是兩箇翕則闔闢則開此竒耦之形也又曰隂
偏只是一半兩箇方做得一箇學/履
易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾
一壁子是坤葢說易之廣大是這乾便做他那大坤
[074-51a]
便做他那廣乾所以說大時塞了他中心所以大坤
所以說廣時中間虚容得物所以廣廣是說他廣闊
著得物常說道地對天不得天便包得地在中心然
而地却是中虚容得氣過容得物便是他廣天是一
直大底物事地是廣闊底物有坳處有陷處所以說
廣這箇只是說理然也是說書有這理便有這書書
是載那道理底苦死分不得大槩上面幾句是虚說
底這箇配天地四時日月至德是說他實處淵/
[074-51b]
隂陽雖便是天地然畢竟天地自是天地廣大配天地
時這箇理與他一般廣大淵/
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月以易配天
易簡之善配至德以易配人之至德人/傑
問易簡之善配至德曰此是以易中之理取外面一事
來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變
隂老隂變陽徃來變化故可配四時隂陽之義便是
日月相似易簡之善便如在人之至德/
[074-52a]
問廣大配天地變通配四時這配字是配合底意思否
曰只是相似之意又問易簡之善配至德曰也是易
上有這道理如人心之至德也學/履
林安卿問廣大配天地配莫是配合否曰配只是似且
如下句云變通配四時四時如何配合四時自是流
行不息所謂變通者如此又問易簡之善配至德曰
易簡是常行之理至德是自家所得者又問伊川解
知㣲知彰知柔知剛云知㣲則知彰知柔則知剛如
[074-52b]
何曰只作四截看較闊言君子無所不知良乆笑云
向時有箇人出此語令楊大年對楊應聲云小人不
恥不仁不畏不義無如此恰好義/剛
問廣大變通是易上自有底道理是易上所說造化與
聖人底曰都是他易上說底又曰配是分配之義是
分這一半在那上面問曰如此便全無配之底意曰
也有些子分此以合彼意思欲見其廣大則於天地
乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂陽
[074-53a]
之義則觀於日月可見欲知其簡易則觀於聖人之
至德可見
右第六章
崇德廣業知崇天也是致知事要得髙明禮卑地也是
踐履事卑是事事都要踐履過凡事踐履將去業自
然廣
禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只
揀取髙底做便狹兩脚踏地做方得若是著件物事
[074-53b]
填教一二尺髙便不穏了如何㑹廣地卑便㑹廣世
上更無卑似地底又曰地卑是從貼底謹細處做將
去所以能廣淵/
知崇禮卑一段云地至卑無物不載在地上縱開井百
尺依舊在地上是無物更卑得似地所謂德言盛禮
言恭禮是要極卑故無物事無箇禮至於至㣲至細
底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮
之卑處曲禮曰毋不敬自上東階先右足上西階先
[074-54a]
左足羮之有菜者用梜無菜者不用梜無所不致其
謹這便都是卑處又曰似這處不是他特地要恁地
是他天理合如此知識日多則知日髙這事也合理
那事也合理積累得多業便廣學䝉○或/録詳見下
禮極是卑底物事如地相似無有出其下者看甚麽物
事他盡載了縱穿地數十丈深亦只在地之上無縁
更有卑於地者也知却要極其髙明而禮則要極於
卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之
[074-54b]
事如羮之有菜者用梜其無菜者不用梜主人升東
階客上西階皆不可亂然不是强安排皆是天理之
自然如上東階則先右足上西階則先左足蓋上西
階而先右足則背却主人上東階而先左足則背却
客自是理合如此又曰知崇者德之所以崇禮卑者
業之所以廣蓋禮纔有些不到處這便有所欠闕業
便不廣矣惟是極卑無所欠闕所以廣
知崇禮卑知是知處禮是行處知儘要髙行却自近起
[074-55a]
可/學
知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須放低著實
做去銖/
學只是知與禮他這意思却好禮便細密中庸致廣大
盡精㣲等語皆只是說知禮淵/
知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑是須就切
實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不
實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上
[074-55b]
所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中
成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之
事所說誠意正心脩身齊家治國平天下是禮卑之
事賀/孫
上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須是如天
之髙卑其禮須如地之廣天地設位一句只是引起
要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存
其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存
[074-56a]
不必專主聖人言去/偽
成性猶言見成底性這性元自好了但知崇禮卑則成
性便存存學/䝉
成性只是本來性節/
成性不曾作壊底存謂常在這裏存之又存泳/
成性如名明德如表德相似天命都一般泳/
或問成性存存是不忘其所存曰衆人多是說到聖人
處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之
[074-56b]
性存而不失便是道義之門便是生生不已處卓/
成性與成之者性也止争些子不同成之者性便從上
說來言成這一箇物成性是說已成底性如成德成
說之成然亦只争些子也如正心心正誠意意誠相
似賀/孫
成性存存道義之門只是此性萬善完具無有欠闕故
曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性
猶曰誠斯立焉横渠伊川說成性似都就人為處說
[074-57a]
恐不如此横渠有習以成性底意思伊川則言成其
性存其所存端/䝉
横渠謂成其性存其存伊川易傳中亦是存其存却是
遺書中說作生生之謂易意思好必大録云成性如/言成就存存是生
生不已之/意○
知禮成性而道義出程子說成性謂是萬物自有成性
存存便是生生不已這是語録中說此意却好及他
解易却說成其性存其存又似不恁地前面說成性
[074-57b]
謂如成事成法之類是見成底性横渠說成性别且
如堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮
做也到得他成性處道義出謂這裏流行道體也義
用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公
共底䕫/孫
横渠言成性與古人不同他所說性雖是那箇性然曰
成性則猶言踐形也又曰他是說去氣禀物欲之私
以成其性道/夫
[074-58a]
知崇禮卑則性自存横渠之説非是如云性未成則善
惡混當亹亹而繼之以善云云又云纎惡必除善斯
成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中
引此而改成為存又曰横渠言成性猶孟子云踐形
此説不是夫性是本然已成之性豈待習而後成邪
他從上文繼之者善也成之者性也便是如此説來
與孔子之意不相似僴/
横渠知崇天也一段言知識高明如天形而上指此理
[074-58b]
通乎晝夜而知通猶兼也兼陰陽晝夜之道而知知
晝而不知夜知夜不知晝則知皆未盡也合知禮而
成性則道義出矣知禮行處也端/蒙
問横渠知禮成性之説曰横渠説成性謂是渾成底性
知禮成性如習與性成之意同又問不以禮性之曰
如堯舜性之相似但他言語艱意是如此䕫/孫
右第七章
朱子語類巻七十四
