[057-1a] 
欽定四庫全書
朱子語類卷五十七
孟子七
離婁下
舜生於諸馮章
若合符節以玉為之篆刻文字而中分之彼此各藏其
半有故則左右相合以為信先生曰古人符節多以
玉為之如牙璋以起軍旅周禮中有以玉為竹節又
[057-1b]
有竹符又有英簜符簜小節竹今使者謂之簜節也
刻之為符漢有銅虎符竹使符銅虎以起兵竹使郡
守用之凡符節右留君所左以與其人有故則君以
其右合其左以為信也曲禮曰獻田地者執右契右
者取物之劵也如發兵取物徴召皆以右取之也卓/○
僴/同
子産聴鄭國之政章
鄭之虎牢即漢之成臯也虎牢之下即溱洧之水後又
[057-2a]
名為汜水關子産以乗輿濟人之所也聞人務徳以
為孟子之言非是其説以為溱洧之水其深不可以
施梁柱其淺不可以渉豈可以濟乗輿盖溱洧之水
底皆是沙故不可以施梁柱但可用舟渡而已李先
生以為疑或是偶然橋梁壊故子産用其車以渡人
然此類亦何必深考孟子之意但言為政者當務民
之宜而不徒以小惠耳僴○卓録云或問車輿豈可/以涉水曰想有可涉䖏聞人
秀州/人
[057-2b]
問子産之事以左傳考之類非不知為政者孟子之言
姑以其乗輿濟人一事而議之耳而夫子亦止以惠
人目之又謂其猶衆人之母知食而不知教豈非子
産所為終以惠勝歟曰致堂於惠人也論此一段甚
詳東坡云有及人之近利無經世之逺圗亦説得盡
都鄙有章只是行惠人底規模若後世所謂政者便
只是惠必大/
中也養不中章
[057-3a]
中也養不中才也養不才養者非速使之中使之才漸
民以仁摩民以義之謂也下以善養人同節/
言人之不善章
言人之不善當如後患何恐是孟子因事而言之人傑/
仲尼不為己甚章
仲尼不為己甚言聖人所為本分之外不加毫末如人
合喫八棒只打八棒不可説這人可惡更添一棒稱
人之善不可有心於溢美稱人之惡不可溢惡皆不
[057-3b]
為己甚之事也或上龜山書云徐行後長得堯舜之
道不為己甚知仲尼之心龜山讀之甚喜盖龜山平
日喜説此兩句也僴/
問仲尼不為己甚此言本分之外無所増加爾曰己訓
太又問非其君不仕非其民不使治亦進亂亦進不
羞汙君不辭小官氣象可謂己甚矣而目之曰聖人
之清和似頗難㑹頃之乃曰雖是聖終有過當䖏又
問伯夷不念舊惡求仁得仁似是清中之和柳下惠不
[057-4a]
以三公易其介似亦是和中之清曰然凡所謂聖者以
其渾然天理無一毫私意若所謂得百里之地而君之
皆能朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下者
皆不為也這便是聖人同處便是無私意處但只是氣
質有偏比之失故終有不中節處所以易説中正伊川
謂正未必中中無不正也言中則正巳在其中盖無正
則做中不出来而单言正則未必能中也夷惠諸子其
正與夫子同而夫子之中則非諸子所及也又問夷惠
[057-4b]
皆言風而不以言伊尹何哉曰或者以伊尹為得行其
道而夷惠不得施其志故有此論似不必然亦偶然爾道
夫曰以意揣之竊恐伊尹勝似夷惠得些曰也是伊尹
體用較全頃之復曰夷恵髙似伊尹伊尹大似夷恵道/夫
大人者章
問大人不失赤子之心大人事事理㑹得只是無許多
巧偽曲折便是赤子之心時舉加㦯録云只恁地白/直做将去無許曲折○又
云坦然眀白事事理/㑹得都無許多姦巧
[057-5a]
敬之問大人不失赤子之心曰這須着兩頭㸔大人無不
知無不能赤子無所知無所䏻大人者是不失其無所
知無所能之心若失了此心使些子機關計些子利害
便成箇小底人不成箇大底人了大人心下没許多事時/舉
大人無所不知無所不能赤子無所知無所能此兩句相
拗如何無所不知無所不能却是不失其無所知無所
能做出盖赤子之心純一無偽而大人之心亦純一無
偽但赤子是無知覺底純一無偽大人是有知覺底純
[057-5b]
一無偽賀孫○䕫孫録云大人之所以為大人者却縁/是他存得那赤子之心而今不可将大人之心
只作通達萬變赤子只作純一無偽説盖大人之心通/達萬變而純一無偽赤子之心未有所知而純一無偽
厚之問赤子之心曰止取純一無偽未發時雖與聖人同
然亦無知但衆人既發時多邪僻而赤子尚未然耳可/學
問赤子之心指已發而言然亦有未發時曰亦有未發
時但孟子所論乃指其已發者耳良久笑曰今之大
人也無那赤子時心義剛/
問赤子之心莫是發而未逺乎中不可作未發時㸔否
[057-6a]
曰赤子之心也有未發時也有已發時今欲将赤子
之心專作已發㸔也不得赤子之心方其未發時亦與
老稚賢愚一同但其已發未有私欲故未逺乎中耳銖/
施問赤子之心曰程子道是已發而未逺如赤子饑則
啼渴則飲便是已發㝢/
養生者章
王徳修云親聞和靖説惟送死可以當大事曰親之生
也好惡取舍得以言焉及其死也好惡取舍無得而
[057-6b]
言當是時親之心即子之心子之心即親之心故曰
惟送死可以當大事先生曰亦説得好閎祖/
君子深造之以道章
君子深造之以道語勢稍倒道字合在深造之前趙岐云
道者進為之方亦不甚親切道只是進學之具深造者
従此挨向前去如之以二字尋常這般去處多将作助
語打過了要之却𦂳切如夜氣不足以存與三代所以
直道而行以字皆不虛設既醉以酒既飽以徳皆是也謨/
[057-7a]
問道者進為之方如何曰此句未甚安却只是循道以
進耳道字在上可學/
敬之問道者進為之方曰是事事皆要得合道理取之
左右逢其原到得熟了自然日用之間只見許多道
理在眼前東邊去也是道理西邊去也是道理都自
湊合得着故曰逢其原如水之源流出来這邊也撞
着水那邉也撞着水賀孫/
深造之以道欲其自得之曰只深造以道便是要自得
[057-7b]
之此政與淺廹相對所謂深造者當知非淺廹所可
致若欲淺廹求之便是强探力取只是既下工夫又
下工夫直是深造便有自得䖏在其中又曰優㳺饜
飫都只是深造後自如此非是深造之外又别欲自
得也與下章博學而詳説之将以反説約之意同㽦/
君子深造之以道道只是道理恁地做恁地做深造是
日日恁地做而今人造之不以其道無縁得自得深
造之以道方始欲其自得㸔那欲字不是深造以道
[057-8a]
便解自得而今説得多又剰了説得少又説不出皆
是不自得䕫孫/
君子深造之以道欲其自得之也如何曰深造云者非
是急廹遽至要舒徐涵養期於自得而已自得之則
自信不疑而居之安居之安則資之於道也深資之
深則凡動静語黙一事一物無非是理所謂取之左
右逢其原也又問資字如何説曰取也資有資藉之
意資之深謂其所資藉者深言深得其力也謨○去/偽畧
[057-8b]
或問君子深造之以道一章曰深造之以道語似倒了
以道字在深造字上方是盖道是造道之方法循此
進進不已便是深造之猶言以這方法去深造之也
今曰深造之以道是深造之以其方法也以道是工
夫深造是做功夫如博學審問慎思眀辨力行之次
序即是造道之方法若人為學依次序便是以道不
依次序便是不以道如為仁而克己復禮便是以道
若不克己復禮别做一般樣便是不以道能以道而
[057-9a]
為之不已造之愈深則自然而得之既自得之而為
我有則居之安居之安則資之深資之深這一句又
要人㸔盖是自家既自得之則所以資藉之者深取
之無窮用之不竭只管取只管有滚滚地出来無窮
自家資他他又資給自家如掘地在下藉上面源頭
水来注滿若源頭深則源源来不竭若淺時則易竭
矣又如富人大寳藏裏面只管取只管有取之左右
逢其原盖這件事也撞着這本来底道理那件事也
[057-9b]
撞着這本来底道理事事物物頭頭件件皆撞着這
道理如資之深那源頭水只是一路来到得左右逢
原四方八面都来然這箇只在自得上才自得則下
面節次自是如此又云資字如萬物之資始資扵事/父以事君之資皆訓取字○燾
子善問君子深造之以道欲其自得之也一節曰大要
在深造之以道此是做工夫䖏資是他資助我資給
我不是我資他他那箇都是資助我底物事頭頭撞
着左邊也是右邊也是都凑着他道理源頭䖏源頭
[057-10a]
便是那天之眀命滔滔汨汨底似那一池有源底水
他那源頭只管来得不絶取之不禁用之不竭来供
自家用似那魚湊活水相似却似都湊着他源頭且
如為人君便有那仁従那邊来為人臣便有那箇敬
從那邊来子之孝有那孝從那邊来父之慈有那慈
從那邊来只是那道理源頭䖏荘子説恃原而往便
是説這箇自家靠着他原頭底這箇道理左右前後
都見是這道理荘子説在谷滿谷在坑滿坑他那資
[057-10b]
給我底物事深逺自家這裏頭頭湊着他原頭植○/賀孫
録見/下
子善問君子深造之以道造是造道欲造道又着以道
語意似以道深造曰此只是進為不已亦無可疑公
将兩箇道字来説却不分曉賀孫問深造之造字不
可便做已到説但言精進做将去又必以其方曰然
又問取之左右逢其原是既資之深則道理充足取
之至近之䖏莫非道理曰資字恰似資給資助一般
[057-11a]
資助既深㸔是甚事来無不湊着這道理不待自家
将道理去應他只取之左右便撞着這道理如有源
之水滚滚流出只管撞着他若是所資者淺略用出
便枯竭了荘子説庖丁手之所觸肩之所倚足之所
履膝之所踦砉然嚮然奏刀騞然莫不中肯正是此
意為人君便自撞着箇仁道理為人臣便自撞著箇
敬道理為人子便自撞着箇孝道理為人父便自撞
着箇慈道理與國人交便自撞着箇信道理無適而
[057-11b]
不然賀孫/
居之安只是如人之居住得那裏安稳只是従初本原
如此到熟䖏左右皆逢之謙/
㦯問自得章文義莫有節次否曰此章重䖏只在自得
後其勢自然順下来才恁地便恁地但其間自不無
節次若是全無節次孟子何不説自得之則取之左
右逢其原曰尹先生却正如此説曰㸔他説意思自
别孟子之意是欲見其曲折而詳言之尹先生之言
[057-12a]
是姑舉其首尾而畧言之自孟子後更無人㑹下這
般言語
或問程子之説何如曰必須以道方可潜心積慮優㳺
厭飫若不以道則潜心積慮優㳺厭飫做甚底燾/
博學而詳説之章
博學而詳説之将以反説約也惟先難而後易凡事皆
然道夫/
問博學而詳説之将以反説約也如何曰約自博中来
[057-12b]
既博學又詳説講貫得直是精確将来臨事自有箇
頭緒才有頭緒便見簡約若是平日講貫得不詳悉
及至臨事只覺得千頭萬緒更理㑹不下如此則豈
得為約去偽/
問博學詳説将以反説約也曰貫通䖏便是約不是通
貫了又去裏面尋討箇約公説約䖏却是通貫了又
别去尋討箇約豈有此理伊川説格物䖏云但積累
多後自然脱然有貫通䖏積累多後便是學之博脱
[057-13a]
然有貫通䖏便是約楊楫通老問世間博學之人非
不博却又不知箇約處者何故曰他合下博得来便
不是了如何㑹約他更不窮究這道理是如何都見
不透徹只是搜求隠僻之事鈎摘竒異之説以為博
如此豈能得約今世博學之士大率類此不讀正當
底書不㸔正當注䟽偏揀人所不讀底去讀欲乗人
之所不知以誇人不問義理如何只認前人所未説
今人所未道者則取之以為博如此如何望到約䖏
[057-13b]
又曰某甞不喜揚子雲多聞則守之以約多見則守
之以卓多聞欲其約也多見欲其卓也説多聞了又
更要一个約去守他正如公説這箇是所守者約不
是守之以約也僴/
徐子曰章
所謂聲聞過情這箇大段務外郎當且更就此中間言
之如為善無真實懇惻之意為學而勉强苟且狥人
皆是不實須就此反躬思量方得僴/
[057-14a]
人之所以異於禽獸章
敬之問人之所以異扵禽獸者㡬希曰人與萬物都一
般者理也所以不同者心也人心虛靈包得許多道
理過無有不通雖間有氣稟昏底亦可克治使之眀
萬物之心便包許多道理不過雖其間有稟得氣稍
正者亦止有一兩路眀如禽獸中有父子相愛雌雄
有别之類只有一兩路眀其他道理便都不通便推
不去人之心便虚眀便推得去就大本論之其理則
[057-14b]
一纔稟於氣便有不同賀孫問㡬希二字不是説善
惡之間乃是指這些好底説故下云庶民去之君子
存之曰人之所以異扵物者只争這些子賀孫○時/舉録云人
物之所同者理也所不同者心也人心虛靈無所不/眀禽獸便昏了只有一兩路子眀人之虛靈皆推得
去禽獸便推不去人若以私慾蔽了這箇虛靈便/是禽獸人與禽獸只争這些子所以謂之㡬希
徐元昭問庶民去之君子存之如何是存之曰存是存
所以異於禽獸者何故至存之方問因問元昭存何
物元昭云有所見曰不離日用之間曰何謂日用之
[057-15a]
間曰凡周旋運用曰此乃禽獸所以與人同須求其
所以與人異者僧問佛如何是性曰耳能聞目能見
他便把這箇作性不知這箇禽獸皆知人所以異者
以其有仁義禮智若為子而孝為弟而悌禽獸豈能
之哉元昭又云萬物皆備於我此言人䏻備禽獸之
不備曰觀賢此言元未甞䆒竟可學○璘/録别出
元昭問君子存之曰存是存其所以異於禽獸之道理
今自謂䏻存只是存其與禽獸同者耳饑食渴飲之
[057-15b]
類皆其與禽獸同者也釋氏云作用是性或問如何
是作用云在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論
在手執捉在足運奔徧現俱該沙界収攝在一微塵
此是説其與禽獸同者耳人之異於禽獸是父子有
親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信釋氏元
不曾存得璘/
知而不存者有矣未有不知而能存者也君子存/之○僴
眀扵庶物如物格閎祖/
[057-16a]
或問眀於庶物察扵人倫眀察之義有淺深否曰察深
於眀眀只是大槩眀得這箇道理爾又問與孝經事
天眀事地察之義如何曰這箇眀察又别此察字却
訓著字眀字訓昭字事父孝則事天之道昭眀事母
孝則事地之道察著孟子所謂眀察與易繋眀於天
之道察於人之故同去偽/
子善問舜眀庶物察人倫文勢自上㸔来此物字恐合
作禽獸説曰不然眀扵庶物豈止是説禽獸禽獸乃
[057-16b]
一物凡天地之間眼前所接之事皆是物然有多少
不甚要𦂳底事舜㸔来惟是扵人倫最𦂳要賀孫/
明於庶物察於人倫明察是見得事事物物之理無一
毫之未盡所謂仁義者皆不待求之於外此身此心
渾然都是仁義賀孫/
守約問孟子何以只説舜眀於庶物察於人倫由仁義
行非行仁義也曰堯自是渾然舜却是就事物上經
歴一一理㑹過賀孫/
[057-17a]
問舜由仁義行非行仁義也若學者須是行仁義方得
曰這便如適来説三月不違意他是平日身常在仁
義内即恁地行出學者身在外了且須去求仁義就
上行然又須以由仁義行為準的方得賀孫/
符舜功言只是由仁義行好行仁義便有善利之分曰
此是江西之學豈不見上面分眀有箇舜字惟舜便
由仁義行他人須窮理知其為仁為義従而行之且
如仁者安仁智者利仁既未䏻安仁亦須是利仁利
[057-17b]
仁豈是不好底知仁之為利而行之不然則以人欲
為利矣徳眀/
禹惡㫖酒章
問禹惡旨酒好善言湯執中文王望道未之見武王不
泄邇不忘逺周公坐以待旦此等氣象在聖人則謂
之兢兢業業純亦不已在學者則是任重道逺死而
後已之意否曰他本是説聖人又曰讀此一篇使人
心惕然而常存也道夫/
[057-18a]
問湯執中立賢無方莫是執中道以立賢否曰不然執
中自是執中立賢自是立賢只這執中却與子莫之
執中不同故集注下謂執謂守而不失湯只是要事
事恰好無過不及而已時舉/
問周公思兼三王以施四事上文既是各舉一事言四
聖人之事亦多周公如何施之曰此必是周公曾如
此説大抵所舉四事極好此一處自舜推之至於孔
子可學/
[057-18b]
周公思兼三王以施四事此不可考恐是周公自有此
語如文王我師也周公豈欺我哉此直是周公曾如
此語公眀儀但舉之爾四事極説得好泄字有狎底
意思謨/
因論泄邇忘逺老蘇説乖曰聖人心如潮水上来灣坳
浦溆一時皆到無有逺邇方/
王者之迹熄章
問王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作曰這道理𦂳
[057-19a]
要在王者之迹熄一句上盖王者之政存則禮樂征
伐自天子出故雅之詩自作於上以教天下王迹滅
熄則禮樂征伐不自天子出故雅之詩不復作於上
而詩降而為國風是以孔子作春秋定天下之邪正
為百王之大法也燾/
荘仲問王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作先儒謂
自東遷之後黍離降為國風而雅亡矣恐是孔子刪
詩之時降之曰亦是他當時自如此要識此詩便如
[057-19b]
周南召南當初在鎬豐之時其詩為二南後来在洛
邑之時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二
雅退而為王風二南之於二雅便如登山到得黍離
時節便是下坡了文蔚/
可以取章
可以取可以無取是先見得可以取後来却見得可以
無取如此而取之則傷亷矣盖後来見者較是故也
與死亦然閎祖/
[057-20a]
正卿問可以取可以無取取傷廉亦下二聯之義曰㸔
来可以取是其初略見得如此可以無取是子細審
察見得如此如夫子言再思一般下二聨放此庶㡬
不礙不然則不取却是過厚而不與不死却是過薄
也壮祖/
可以取可以無取此段正與孔子曰再斯可矣相似凡
事初㸔尚未定再察則已審矣便用決斷始得若更
加之思焉則私意起而非義理之本然僴/
[057-20b]
可以取可以無取云云夫取為傷亷固也若與者本恵
死者本勇而乃云傷恵傷勇者謂其過予與無益之
死耳且學者知所當予而不至於吝嗇知所當死而
不至於偷生則㡬矣人傑/
孟子言可以取可以無取取傷亷可以與可以無與與
傷恵他主意只在取傷亷上且将那與傷恵来相對
説其實與之過厚些子不害其為厚若纔過取便傷
廉便是不好過與畢竟當時是好意思與了再㸔之
[057-21a]
方見得傷恵與傷亷不同所以子華使於齊冉子與
之粟五秉聖人雖説他不是然亦不大故責他只是
纔過取便深惡之如冉求為之聚歛而欲攻之是也
僴/
天下之言性也章
問則故而已矣故是如何曰故是箇已發見了底物事
便分眀易見如公都子問性孟子却云乃若其情則
可以為善矣盖性自是箇難言底物事惟惻隠羞惡
[057-21b]
之類却是已發見者乃可得而言只㸔這箇便見得
性集注謂故者是已然之迹也是無箇字得下故下
箇迹字時舉/
問則故而已矣曰性是箇糊塗不分眀底物事且只就
那故上説故却是實有㾗迹底故有兩件如水之有
順利者又有逆行者畢竟順利底是善逆行底是惡
所以説行其所無事又説惡於鑿鑿則是那逆行底
又説乃若其情則可以為善性是糊塗底物事情却
[057-22a]
便似實也如惻隱羞惡辭讓是非這便是情植/
敬之問故是已然之迹如水之潤下火之炎上以利為
本是順而不拂之意曰利是不假人為而自然者如
水之就下是其性本就下只得順他若激之在山是
不順其性而以人為之也如無惻隱之心非人無羞
惡之心非人皆是自然而然惟智者知得此理不假
人為順之而行南升○時/舉録别出
敬之問故者以利為本如火之炎上水之潤下此是故
[057-22b]
人不拂他潤下炎上之性是利曰故是本然底利是
他自然底如水之潤下火之炎上固是他本然之性
如此然水自然潤下火自然炎上便是利到智者行
其所無事方是人之得自然底從而順他時舉/倪同
故是已然之迹如水之下火之上父子之必有親孟子
説四端皆是然雖有惻隱亦有殘忍故當以順為本
如星辰亦有逆行大要循躔度者是順問南軒説故
作本然曰如此則善外别有本然孟子説性乃是於
[057-23a]
發處見其善荀揚亦扵發䖏説只是道不着問既云
於發䖏見伊川云孟子説性乃拔本塞源之理莫因
發以見其原曰然可學/
器之説故者以利為本如流水相似有向下無向上是
順他去曰故是本来底以順為本許多惻隱羞惡自
是順出来其理自是如此孟子怕人将不好底做出
去故説此若将惡者為利之本如水搏而躍之可使
過顙這便是将不利者為本如伊川説楚子越椒之
[057-23b]
生必滅若敖氏自是出来便惡了荀子因此便道人
性本惡據他説塗之人皆可為禹便是性善了他只
説得氣質之性自是不覺㝢/
故只是已然之迹如水之潤下火之炎上潤下炎上便
是故也父子之所以親君臣之所以義夫婦之别長
幼之序然皆有箇已然之迹但只順利䖏便是故之
本如水之性固下也然搏之過顙激之在山亦豈不
是水哉但非其性爾仁義禮智是為性也仁之惻隱
[057-24a]
義之羞惡禮之辭遜智之是非此即性之故也若四
端則無不順利然四端皆有相反者如殘忍饒録作/忮害
之非仁不恥之非義不遜之非禮昏惑之非智即故
之不利者也伊川發眀此意最親切謂此一章專主
智言鑿於智者非所謂以利為本也其初只是性上
泛説起不是專説性但謂天下之説性者只説得故
而已後世如荀卿言性惡揚雄言善惡混但皆説得
下面一截皆不知其所以謂之故者如何遂不䏻以
[057-24b]
利為本而然也荀卿之言只是横説如此到底滅這
道理不得只就性惡篇謂塗之人皆可如禹只此自
可見故字若不将已然之迹言之則下文苟求其故之
言如何可推歴家自今日推算而上極於太古開闢
之時更無差錯只為有此已然之迹可以推測耳天
與星辰間或躔度有少差錯久之自復其常以利為
本亦猶天與星辰循常度而行苟不如此皆鑿之謂
也謨/
[057-25a]
天下之言性則故而已矣故猶云所為也言凡人説性
只説到性之故盖故却以利為本利順者従道理上
順發出来是也是所謂善也若不利順則是鑿故下
面以禹行水言之苟求其故此故與則故却同故猶
所以然之意直卿云先生言劉公度説此段意云孟
子專為智而言甚好端䝉/
問天下之言性則故而已先生引程子之言曰此章意
在知字此章言性只是從頭説下性者渾然不可言
[057-25b]
也惟順之則是逆之則非天下之事逆理者如何行
得便是鑿也鑿則非其本然之理禹之行水亦只端
的見得須是如此順而行之而已鯀績之不成正為
不順耳力行/
問伊川謂則語助也故者本如是者也今言天下萬物
之性必求其故者只是欲順而不害之也伊川之説
何如曰則字不可做助語看了則有不足之意性最
難名状天下之言性者止説得故而已矣故字外難
[057-26a]
為别下字如故有所以然之意利順也順其所以然
則不失其本性矣水性就下順而導之水之性也搏
而躍之固可使之在山矣然非水之本性或問天下
之言性伊川以為言天下萬物之性是否曰此倒了
他文勢只是云天下之言性者止可説故而已矣如
此則天下萬物之性在其間矣又問後面苟求其故
此故字與前面故字一般否曰然去偽/
君子所以異於人者章
[057-26b]
問君子以仁存心以禮存心是我本有此仁此禮只要
常存而不忘否曰非也便這箇在存心上説下来言
君子所以異於小人者以其存心不同耳君子則以
仁以禮而存之於心小人則以不仁不禮而存之於
心須㸔他上下文主甚麽説始得僴/
問先生注下文言存仁存禮何也曰這箇存心與存其
心養其性底存心不同只是䖏心又問如此則是君
子之所以異於人者以其䖏心也曰以其䖏心與人
[057-27a]
不同又問何謂䖏心曰以仁䖏於心以禮䖏於心集/注
非定本/○節
蔡問以仁存心如何下以字曰不下以字也不得吕氏
云以此心應萬事之變亦下一以字不是以此心是
如何問程子謂以敬直内則不直矣何也曰此䖏又
是解直方二字従上説下来敬以直内方順以敬則
不順矣淳/
我必不忠恐所以愛敬人者或有不出於誠實也人傑/
[057-27b]
問自反而忠之忠曰忠者盡已也盡己者仁禮無一毫
不盡節/
舜人也我亦人也舜為法於天下可傳於後世我猶未
免為鄉人也是則可憂也此便是知恥知恥則進學
安得不勇閎祖/
禹稷當平世章
問禹稷當平世三過其門而不入似天下之事重乎私
家也若家有父母豈可不入曰固是然事亦須量緩
[057-28a]
急問何謂緩急曰若洪水之患不甚為害只是那九
年泛泛底水未便㑹傾國覆都過家見父母亦不妨
若洪水之患甚急有傾國溺都君父危亡之災也只
得且奔君父之急雖不過見父母亦不妨也又問鄉
隣有鬬者雖閉户可也此便是用權若鄉鄰之鬬有
親戚兄弟在其中豈可一例不救曰有兄弟固當救
然事也須量大小若只是小小鬬毆救之亦無妨若
是有兵戈殺人之事也只得閉門不管而已僴/
[057-28b]
公都子問匡章章
孟子之於匡章盖怜之耳非取其孝也故楊氏以為匡
章不孝孟子非取之也特哀其志而不與之絶耳據
章之所為因責善於父母而不相遇雖是父不是已是
然便至如此蕩業出妻屏子終身不養則豈得為孝
故孟子言父子責善賊恩之大者此便是責之以不
孝也但其不孝之罪未至於可絶之地爾然當時人
則遂以為不孝而絶之故孟子舉世之不孝者五以
[057-29a]
曉人若如此五者則誠在所絶爾後世因孟子不絶
之則又欲盡雪匡子之不孝而以為孝此皆不公不
正倚於一偏也必若孟子之所䖏然後可以見聖賢
至公至仁之心矣或云㸔得匡章想是箇拗强底人
觀其意属於陳仲子則可見其為人耳先生甚然之
曰兩箇都是此樣人故説得合味道云舜不告而娶
盖不欲廢人之大倫以懟父母耳如匡章則其懟也
甚矣廣/
[057-29b]
朱子語類卷五十七
