[030-1a] 
欽定四庫全書
朱子語類卷三十
論語十二
雍也篇一
雍也可使南面章
問寛洪簡重是説仲弓資質恁地曰夫子既許它南面
則須是有人君之度意其必是如此這又無稽考須
是更将它言行去㸔如何義剛/
[030-1b]
問雍也可使南面伊川曰仲弓才徳可使為政也尹氏
曰南面謂可使為政也第一章凡五説今從伊川尹
氏之説范氏曰仲弓可以為諸侯似不必指諸侯為
南面不如為政却渾全謝氏曰仁而不佞其才宜如
此楊氏亦曰雍也仁矣據仁而不佞乃或人之問夫
子曰不知其仁則與未知焉得仁之語同謂仲弓為
仁矣不知兩説何所據恐仁字聖人未嘗輕許人曰
南面者人君聽政之位言仲弓徳度簡嚴宜居位不
[030-2a]
知其仁故未以仁許之然謂仲弓未仁即下語太重
矣幹/
仲弓問子桑伯子章
仲弓見聖人稱之故因問子桑伯子如何想見仲弓平
日也疑這人故因而發問夫子所謂可也者亦是連
上面意思説也仲弓謂居敬而行簡固是居敬後自
然能簡然亦有居敬而不行簡者盖居敬則凡事嚴
肅却要亦以此去律事凡事都要如此此便是居敬
[030-2b]
而不行簡也時/舉
仲弓為人簡重見夫子許其可以南面故以子桑伯子
亦是一箇簡底人來問孔子㸔如何夫子云此人亦
可者以其簡也然可乃僅可而有未盡之辭故仲弓
乃言居敬行簡夫子以為然南升/
行夫問子桑伯子曰行簡只就臨民上説此段若不得
仲弓下面更問一問人只道可也簡便道了也是利
害故夫子復之曰雍之言然這亦見仲弓地歩煞髙
[030-3a]
是有可使南面之基亦見得他深沈詳宻處論來簡
已是好資禀較之繁苛𤨏細使人難事亦煞不同然
是居敬以行之方好賀孫/
問居敬行簡之居如居室之居先生應復問何謂簡曰
簡是凡事據見定又曰簡静復問簡者不煩之謂何
謂煩曰煩是煩擾又曰居敬是所守正而行之以簡
節/
居敬行簡是兩件工夫若謂居敬則所行自簡則有偏
[030-3b]
於居敬之意人傑/
問居敬而行簡曰這箇是兩件工夫如公所言則只是
居敬了自然心虛理明所行自簡這箇只説得一邊
居敬固是心虛心虛固能理明推著去固是如此然
如何㑹居敬了便自得他理明更有幾多工夫在若
如此説則居敬行簡底又那裏得来如此則子桑伯
子大故是箇居敬之人矣世間有那居敬而所行不
簡如上蔡説呂進伯是箇好人極至誠只是煩擾便
[030-4a]
是請客也須臨時兩三畨換食次又自有這般人又
有不能居敬而所行却簡易者每事不能勞攘得只
從簡徑處行如曹参之治齊專尚清静及至為相每
日酣飲不事事隔墻小吏酣歌呌呼参亦酣飲歌呼
以應之何有扵居敬耶據仲弓之言自是兩事須子
細㸔始得又曰須是兩頭盡不只偏做一頭如云内
外不只是盡其内而不用盡其外如云本末不只是致
力扵本而不務乎其末居敬了又要行簡聖人教人
[030-4b]
為學皆如此不只偏説一邊僴/
問注言自處以敬則中有所主而自治嚴程子曰居敬
則心中無物故所行自簡二説不相礙否先生問如
何曰㸔集注是就本文説伊川就居簡䖏發意曰伊
川説有未盡㝢○/集注
胡問何謂行簡曰所行䖏簡要不恁煩碎居上煩碎則
在下者如何奉承得故曰臨下以簡須是簡程子謂
敬則自然簡只説得敬中有簡底人亦有人自處以
[030-5a]
敬而所行不簡却説不及聖人所以曰居敬曰行簡
二者須要周盡淳/
居敬行簡是有本領底簡居簡行簡是無本領底簡程
子曰居敬則所行自簡此是程子之意非仲弓本意
也人/傑
胡叔器問居敬則心中無物而所行自簡此説如何曰
據某㸔居敬而行簡以臨其民它説而行簡以臨民
則行簡自是一項這而字是别喚起今固有居敬底
[030-5b]
人把得忒重却反行得煩碎底今説道居敬則所行
自簡恐却無此意臨下以簡御衆以寛簡自别是一
項只要揀那𦂳要底来行又問㸔簡字也有兩様曰
只是這箇簡豈有兩様又曰㸔他諸公所論只是争
箇敬字義剛/
叔器問集注何不全用程説曰程子只説得一邊只是
説得敬中有簡底意思也是如此但亦有敬而不簡
者某所以不敢全依它説不簡底自是煩碎下面人
[030-6a]
難為奉承御衆以寛臨下以簡便是簡時下面人也
易為奉承自不煩擾聖人所以説居敬行簡二者須
是兩盡義剛問敬是就心上説簡是就事上説否曰
簡也是就心上做出来而今行簡須是心裏安排後
去行豈有不是心做出来義剛/
問居敬則内直内直則外自方居敬而行簡亦猶内直
而外方歟若居簡而行簡則是喜静惡動怕事苟安
之人矣曰程子説居敬而行簡只作一事今㸔将来
[030-6b]
恐是兩事居敬是自處以敬行簡是所行得要廣/
問伊川説居敬則心中無物而自簡意覺不同曰是有
些子差但此説自不相害若果能居敬則理明心定
自是簡這説如一箇物相似内外都貫通行簡是外
面説居敬自簡又就裏面説㸔這般所在固要知得
與本文少異又要知得與本文全不相妨賀/孫
問仲弓問子桑伯子章伊川曰内主扵敬而簡則為要
直内存乎簡則為疎畧仲弓可謂知㫖者但下文曰
[030-7a]
子桑伯子之簡雖可取而未盡善故夫子云可也恐
未必如此可也簡止以其簡為可爾想其他有未盡
善特有簡可取故曰可也㳺氏曰子桑伯子之可也
以其簡若主之以敬而行之則簡為善楊氏曰子桑
伯子為聖人之所可者以其簡也夫主一之謂敬居
敬則其行自簡但下文簡而亷一句舉不甚切今從
伊川㳺氏楊氏之説伊川第二第三説皆曰居簡行
簡乃所以不簡先有心扵簡則多却一簡恐推説太
[030-7b]
過既曰疎畧則太簡可知不必云多却一簡如所謂
乃所以不簡皆太過范氏曰敬以直内簡以臨人故
堯舜修己以敬而臨下以簡恐敬簡不可太分説居
字只訓主字若以為主之敬而行之簡則可以為居
則敬而行則簡則不可若云修己臨下則恐分了仲
弓不應下文又總説以臨其民也又曰子桑伯子其處己亦
若待人據夫子所謂可也簡乃指子桑伯子説仲弓
之言乃發明簡字恐非以子桑伯子為居簡行簡也
[030-8a]
尹氏亦曰以其居簡故曰可也亦范氏之意呂氏以
為引此章以證前章之説謝氏以為因前章以發此
章之問皆是旁説然扵正説亦無妨謝氏又曰居敬
而行簡舉其大而畧其細扵敬字上不甚切不如楊
氏作主一而簡自見曰可也簡當從伊川説剰却一
簡字正是解太簡之意乃所以不簡之説若解文義
則誠有剰語若以理觀之恐亦不為過也范固有不
宻處然敬簡自是兩事以伊川語思之可見據此文
[030-8b]
及家語所載伯子為人亦誠有太簡之病謝氏因上
章而發明之説是榦/
徒務行簡老子是也乃所以為不簡子桑伯子或以為
子桑户升卿/
哀公問弟子章
問聖人稱顔子好學特舉不遷怒不貳過二事若不相
類何也聖人因見其有此二事故從而稱之柄謂喜
怒發扵當然者人情之不可無者也但不可為其所
[030-9a]
動耳過失則不當然而然者既知其非則不可萌於
再所謂頻復之吝也二者若不相類而其向背實相
對曰聖人雖未必有此意但能如此㸔亦好柄/
顔子自無怒因物之可怒而怒之又安得遷
問不遷怒此是顔子與聖人同處否曰聖人固是不遷
怒然不遷字在聖人分上説便小在顔子分上説便
大盖聖人合下自是無那遷了不着説不遷才説似
猶有商量在若堯舜則無商量了是無了何遷之有
[030-9b]
何不遷之有燾/
内有私意而至於遷怒者志動氣也有為怒氣所動而
遷者氣動志也伯恭謂不獨遷扵他人為遷就其人
而益之便是遷此却是不中節非遷也道夫/
不遷怒不貳過據此之語怒與過自不同怒却在那不
遷上過才説是過便是不好矣僴/
或問顔子不貳過曰過只是過不要問他是念慮之過
與形見之過只消㸔他不貳處既能不貳便有甚大
[030-10a]
底罪過也自消磨了時舉/
問不遷怒不貳過曰重處不在怒與過上只在不遷不
貳上今不必問過之大小怒之深淺只不遷不貳是
甚力量便見工夫佛家所謂放下屠刀立地成佛若
有過能不貳直是難貳如貳官之貳已有一箇又添
一箇也又問守之也非化之也曰聖人則都無這箇
顔子則疑扵遷貳與不遷貳之間賜○祖道錄云貳/不是一貳是長貳
之貳/餘同
[030-10b]
尋常解不貳過多只説過字不曾説不貳字所謂不貳
者有不善未嘗不知知之未嘗復行也如顔子之克
己既克己私便更不萌作矣人傑/
不遷怒不貳過一以為克己之初一以為用功之處曰
自非禮勿視聽言動積習之乆自見這箇意思䕫孫/
問學顔子當自不遷怒不貳過起曰不然此是學已成
處又問如此當自四勿起曰是程子云顔子事斯語
所以至於聖人後之學者宜服膺而弗失也過/
[030-11a]
不遷不貳非言用功處言顔子到此地位有是効驗耳
若夫所以不遷不貳之功不出於非禮勿視勿聽勿
言勿動四句耳伯羽○謨錄云此平日克己/工夫持養純熟故有此效
行夫問不遷怒不貳過曰此是顔子好學之符驗如此
却不是只學此二件事顔子學處專在非禮勿視聽
言動上至此純熟乃能如此時舉○賀孫錄云行夫/問云云曰不遷怒不貳
過不是學自是説顔子一箇證驗如此恭父云顔子/工夫盡在克己復禮上曰回雖不敏請事斯語矣是
他終身受用/只在這上
[030-11b]
問不遷怒不貳過是顔子克己工夫到後方如此却不是
以此方為克己工夫也曰夫子説時也只從他克己
效驗上説但克己工夫未到時也須照管不成道我
工夫未到那田地而遷怒貳過只聽之耶義剛/
或問顔子工夫只在克己上不遷不貳乃是克己效驗
或曰不遷不貳亦見得克己工夫即在其中曰固是
然克己亦非一端如喜怒哀樂皆當克但怒是粗而
易見者耳或曰顔子平日但知克己而已不遷不貳
[030-12a]
是聖人見得他效驗如此曰但㸔克己復禮自見得
問不遷怒是見得理明不貳過是誠意否曰此二者拆
開不得須是横㸔他這箇是層層䟎上去一層了又
一層不遷怒不貳過是工夫到䖏又曰顔子只是得
孔子説克己復禮終身受用只是這四箇字不違仁
也只是這箇不遷怒不貳過也只是這箇不改其樂
也只是這箇克己復禮到得人欲盡天理明無些渣
滓一齊透徹日用之間都是這道理賀孫/
[030-12b]
問不遷不貳此是顔子十分熟了如此否曰這是夫子
稱他是他終身到處問若非禮勿視聽言動這是克
己工夫這工夫在前分外着力與不遷不貳意思不
同曰非禮勿視聽言動是夫子告顔子教他做工夫
要知𦂳要工夫却只在這上如無伐善無施勞是他
到處不遷怒不貳過也是他到處問就不遷不貳上
㸔也似有些淺深曰這如何淺深曰不遷怒是自然
如此不貳過是畧有過差驚覺了方㑹不復行曰這
[030-13a]
不必如此㸔只㸔他不遷怒不貳過時心下如何賀/
孫/
又云㸔文字且須平帖㸔他意縁他意思本自平帖如
夜来説不遷怒不貳過且㸔不遷不貳是如何顔子
到這裏直是渾然更無些子渣滓不遷怒如鏡懸水
止不貳過如冰消凍釋如三月不違又是已前事到
這裏已自渾淪都是道理是甚次第問過容是指已
前底説否曰然問過是逐事上見得如何曰固是逐
[030-13b]
事上見也不是今日有這一件不是此後更不做明
日又是那一件不是此後更不做只顔子地位髙纔
見一不善不為這一畨改時其餘是這一套須頓消
了當那時須頓進一畨他聞一知十觸處貫通他覺
得這一件過其餘若有一頭萬緒是這一畨一齊打
併掃斷了曰如此㸔不貳過方始見得是三月不違
以後事曰只這工夫原頭却在非禮勿視非禮勿聽
非禮勿言非禮勿動上面若是不遷怒時更無形迹
[030-14a]
但初學如何須要教他不遷怒不貳過得這也便要
如此不得只是克己工夫孔子不以告其他門人却
獨以告顔子可見是難事不是顔子擔當不得這事
其他人也只逐處教理㑹道無古今且只将克己事
時時就身己檢察下梢也便㑹到不遷怒不貳過地
位是亦顔子而已須是子細體認他工夫是如何然
後㸔他氣象是如何方㸔他所到地位是如何如今
要𦂳只是箇分别是非一心之中便有是有非言語
[030-14b]
便有是有非動作便有是有非以至扵應接賔朋㸔
文字都有是有非須着分别教無些子不分曉始得
心中思慮纔起便須是見得那箇是是那箇是非才
去動作行事也須便見得那箇是是那箇是非應接
朋友交逰也須便見得那箇是是那箇是非㸔文字
須便見得那箇是是那箇是非日用之間若此等類
須是分别教盡毫釐必計始得孔子曰三人行必有
我師焉擇其善者而從之其不善者而改之且如今
[030-15a]
見人行事聽人言語便須着分别箇是非若是他做
不是説不是雖不可訟言之自家是非須先明諸心
始得若只管恁地鶻突不分别少間一齊都滚做不
好處去都不解知孟子亦説道我知言詖辭知其所
蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮這
不是分别得分明如何得胷次恁地暸然天下只是
箇分别是非若見得這箇分明任你千方百計胡説
亂道都着退聽縁這箇是道理端的着如此如一段
[030-15b]
文字纔㸔也便要知是非若是七分是還他七分是
三分不是還他三分不是如公鄉里議論只是要酌
中這只是自家不曾見得道理分明這箇似是那箇
也似是且揑合做一片且恁地過若是自家見得是
非分明㸔他千度萬態都無遯形如天下分裂之時
東邉稱王西邉稱帝似若不復可一若有箇真主出
来一齊即見退聽不朝者来朝不服者歸服不貢者
入貢如太祖之興所謂劉李孟錢終皆受併天下混
[030-16a]
一如今道理箇箇説一様各家自守以為是只是未
得見這公共道理是非前日曾説見道理不明如居
天下之廣居立天下之正位行天下之大道是大丈
夫若後車千乗傳食諸侯喚做大丈夫也得問是非
本吾心之固有而萬物萬事是非之理莫不各具所
以是非不明者只縁本心先蔽了曰固是若知得事
物上是非分明便是自家心下是非分明程先生所
以説纔明彼即曉此自家心下合有許多道理事物
[030-16b]
上面各各也有許多道理無古今無先後所以説先
聖後聖其揆則一下又説道若合符節如何得恁地
只縁道理只是一箇道理一念之初千事萬事究竟
扵此若能先明諸心㸔事物如何来只應副将去如
尺度如權衡設在這裏㸔甚麽物事来長底短底小
底大底只稱量将去可使不差毫釐世上許多要説
道理各家理㑹得是非分明少間事迹雖不一一相
合扵道理却無差錯一齊都得如此豈不甚好這箇
[030-17a]
便是真同只如今諸公都不識所謂真同各家只理
㑹得半截便道是了做事都不敢盡且只消做四五
分這邉也不説那邉的不是那邉也不説這邉不是
且得人情不相惡且得相和同這如何㑹好此乃所
以為不同只是要得各家道理分明也不是易須是
常常檢㸃事事物物要分别教十分分明是非之間
有些子鶻突也不得只管㑹恁地這道理自然分明
分别愈精則處事愈當故書曰惟精惟一允執厥中
[030-17b]
堯舜禹數聖人出治天下是多多少少事到末後相
傳之要却只在這裏只是這箇精一直是難賀孫/
問前夜承教以不遷怒不貳過乃顔子極至處又在三
月不違仁之後據賀孫㸔若不貳是逐事不貳不是
體統説而三月不違乃是統説前後淺深殊有未曉
曰不須泥這般所在某那夜是偶然説如此實亦不
見得甚淺深只一箇是死後説一箇是在生時説讀
書且要理㑹要𦂳處如某舊時専揀切身要𦂳處理
[030-18a]
㑹若偏旁有窒礙處只恁地且放下如㸔這一章
只認取不遷怒不貳過意思是如何自家合如何便
是㑹做工夫如射箭要中紅心他貼上面煞有許多
圏子善射者不須問他外面圏子是白底是黒底是
朱底只是一心直要中紅心始得不貳過不須㸔他
已前只㸔他不貳後氣象顔子固是扵念慮䖏少差
輙改而今學者未到顔子地位只須逐事上檢㸃過
也不論顯微如大雷雨也是雨些子雨也是雨無大
[030-18b]
小都喚做過只是晴明時節青天白日更無些子雲
翳這是甚麽氣象賀孫/
問顔子能克己不貳過何為三月之外有違仁處曰孔
子言其有不善未嘗不知便須亦有不善時又問顔
子之過如何曰伊川復卦所言自好未到不勉而中
不思而得猶常用力便是心有未順處只但有纎毫
用意處便是顔子之過
敬之問顔子不遷怒不貳過莫只是静後能如此否曰
[030-19a]
聖賢之意不如此如今卒然有箇可怒底事在眼前
不成説且教我去静盖顔子只是見得箇道理透故
怒扵甲時雖欲遷扵乙亦不可得而遷也見得道理
透則既知有過自不復然如人錯喫烏喙才覺了自
不復喫若專守虗静此乃釋老之繆學将来和怒也
無了此成甚道理聖賢當怒自怒但不遷耳見得道
理透自不遷不貳所以伊川謂顔子之學必先明諸
心知所徃然後力行以求至盖欲見得此道理透也
[030-19b]
立之因問明道云能於怒時遽忘其怒而觀理之是
非又是怎生曰此是明道為學者理未甚明底説言
於怒時且權停閣這怒而觀理之是非少間自然見
得當怒不當怒盖怒氣易發難制如水之澎漲能權
停閣這怒則如水漸漸歸港若顔子分上不消恁地
説只見得理明自不遷不貳矣時舉○賀/孫録别出
敬之問不遷怒不貳過顔子多是静處做工夫曰不然
此正是交滚頭顔子此處無他只是㸔得道理分明
[030-20a]
且如當怒而怒到不當怒處要遷自不得不是處便
見得自是不㑹貳敬之又問顔子深潛純粹所謂不
遷不貳特其應事之陳迹曰若如此説當這時節此
心須别有一處安頓着㸔公意只道是不應事接物
方存得此心不知聖人教人多是於動處説如云出
門如見大賔使民如承大祭又如告顔子克己復禮
為仁正是扵視聽言動處理㑹公意思只是要静将
心頓扵黒窣窣地説道只於此處做工夫這不成道
[030-20b]
理此却是佛家之説佛家髙底也不如此此是一等
低下底如此這道理不是如此人固有初學未有執
守應事紛雜暫於静處少息也只是略如此然做箇
人事至便著應如何事至且説道待自家去静處當
怒即怒當喜即喜更無定時只當於此警省如何是
合理如何是不合理如何要将心頓放在閒處得事
父母便有事父母許多酬酢出外應接便有出外許
多酬酢賀孫/
[030-21a]
問顔子不遷怒先生因語余先生宋傑云怒是箇難克
治底所謂怒逆徳也雖聖人之怒亦是箇不好底事
物盖是惡氣感得恁地某尋常怒多極長如公性寛
怒少亦是資質好處燾/
問今也則亡未聞好學覺語意上句重下句寛恐有引
進後人意否曰㸔文字且要将他正意平直㸔去只
要見得正道理貫通不須滯在這般所在這兩句意
只同與哀公言亦未有引進後學意要𦂳只在不遷
[030-21b]
怒不貳過六字上㸔道理要得他如水相似只要他
平直滔滔流去若去㸔偏旁處如水流時這邉壅一
堆泥那邉壅一堆沙這水便不得條直流去㸔文字
且把著要𦂳處平直㸔教通徹十分純熟見得道理
如人一身從前面直望見背後從背直望見前面更
無些子遮蔽方好賀孫/
問集注怒不在血氣則不遷只是不為血氣所動否曰
固是因舉公㕔斷人而自家元不動又曰只是心平
[030-22a]
植集/注
問不貳過乃是略有便止如韓退之説不二之扵言行
却粗了曰自是文義不如此又問不貳過却有過在
不遷怒已至聖人只此一事到曰纔云不遷則與聖
人之怒亦有些異曰如此則程先生引舜且借而言
曰然可學/
問伊川謂顔子地位若有不善所謂不善只是㣲有差
失曰如今學者且理㑹不遷不貳便大過不貳也難
[030-22b]
儒用/
問不貳過集注云過扵前者不復於後則是言形見之
過伊川乃云如顔子地位豈有不善所謂不善只是
微有差失纔差失便能知之纔知之便更不萌作又
似言念慮之過不知當如何㸔先生曰不必問是念
慮之過與形見之過但過不可貳耳時舉/
陳後之問顔子不遷怒伊川説得太髙渾淪是箇無怒
了不貳過又却低曰喜怒哀樂發而皆中節天下之
[030-23a]
達道那裏有無怒底聖人只聖人分上着不遷字不
得顔子不遷怒便尚在夹界處如曰不改其樂然曰
不貳過只是此過不㑹再生否曰只是不萌於再淳/
問黎兄疑張子謂慊扵己者不使萌於再云夫子只説
知之未嘗復行不是説其過再萌扵心廣疑張子之
言尤加精宻至程子説更不萌作則兼説行字矣曰
萌作亦只是萌動盖孔子且恁大體説至程子張子
又要人㑹得分曉故復如此説到精極處只管如此
[030-23b]
分别便是他不㑹㸔枉了心力廣○士毅録云程子/張子怕後人小㸔了
故復説到精極/處其實則一
問顔子不遷怒不貳過曰㸔程先生顔子所好何學論
説得條理只依此學便可以終其身也立之因問先
生前此云不遷怒貳過是克己復禮底效驗今又以
為學即在此何也曰為學是摠説克己復禮又是所
學之目也又云天理人欲相為消長克得人欲乃能
復禮顔子之學只在這上理㑹仲弓從荘敬持養處
[030-24a]
做去到透徹時也則一般時舉問曾子為學工夫比
之顔子如何曰曾子只是箇守大抵人若能守得定
不令走作必須透徹時舉云㸔来曾子所守極是至
約只如守一箇孝字便後来無徃而不通所謂推而
放諸四海而準與夫居處戰陣無不見得是這道理
曰孝者百行之源只為他包得闊故也時舉/
蔡元思問好學論似多頭項曰伊川文字都如此多頭
項不恁纒去其實只是一意如易傳包荒便用馮河
[030-24b]
不遐遺便朋亡意只是如此他成四項起不恁纒説
此論須做一意纒㸔其本也真而静是説未發真便
是不雜無人偽静便是未感覺者約其情使合扵中
正其心飬其性方是大綱説學之道必先明諸心知
所徃然後力行以求至便是詳此意一本作知所養
恐徃字為是徃與行字相應淳/
問天地儲精如何是儲精曰儲謂儲蓄天地儲蓄得二
氣之精聚故能生出萬物廣/
[030-25a]
問何謂儲精曰儲儲蓄精精氣精氣流過若生物時闌
定本是本體真是不雜人偽静是未發復問上既言
静下文又言未發何也曰叠這一句復問下文明諸
心知所養一本作知所徃孰是曰知所徃是應得力
行求至節/
氣散則不生惟能住便生消息是消住了息便生因説/天地
儲精及此/○士毅
得五行之秀者為人只説五行而不言隂陽者盖做這
[030-25b]
人須是五行方做得成然隂陽便在五行中所以周
子云五行一隂陽也舍五行無别討隂陽處如甲乙
属木甲便是陽乙便是隂丙丁属火丙便是陽丁便
是隂不須更説隂陽而隂陽在其中矣或曰如言四
時而不言寒暑耳曰然僴/
其本也真而静其未發也五性具焉五性便是真未發
時便是静只是叠説僴/
問程子云情既熾而益蕩其性鑿矣性上如何説鑿曰
[030-26a]
性固不可鑿但人不循此理任意妄作去傷了他耳
鑿與孟子所謂鑿一般故孟子只説養其性養謂順
之而不害廣/
問顔子之所學者盖人之有生五常之性渾然一心之
中未感物之時寂然不動而已而不能不感扵物扵
是喜怒哀樂七情出焉既發而易縱其性始鑿故顔
子之學見得此理分明必欲約其情以合扵中剛決
以克其私私欲既去天理自明故此心虛静隨感而
[030-26b]
應或有所怒因彼之可怒而怒之而已無與焉怒才
過而此心又復寂然何遷移之有所謂過者只是微
有差失張子謂之慊於己只是畧有些子不足扵心
便自知之即隨手消除更不復萌作為學工夫如此
可謂真好學矣曰所謂學者只是學此而已伊川所
謂性其情大學所謂明明徳中庸所謂天命之謂性
皆是此理南升/
明諸心知所徃窮理之事也力行求至踐履之事也窮
[030-27a]
理非是專要明在外之理如何而為孝弟如何而為
忠信推此類通之求處至當即窮理之事也人傑/
聖人無怒何待扵不遷聖人無過何待扵不貳所以不
遷不貳者猶有意存焉與願無伐善無施勞之意同
猶今人所謂願得不如此是固嘗如此而今且得其
不如此也此所謂守之非化之也人傑/
文振再説顔子好學一章因説程先生所作好學論曰
此是程子二十嵗時已做得這文好這箇説話便是
[030-27b]
所以為學之本惟知所本然後可以為學若不去大
本上理㑹只恁地茫茫然却要去文字上求恐也未
得時舉/
伊川文字多有句相倚處如顔子好學論可學/
問顔子短命是氣使然劉質夫所録一段又别曰大綱
如此説可學○按此條集/義在先進篇章
問吕與叔引横渠説解遷怒事又以三月不違為氣不
能守恐是張子吕氏皆是以己之氣質論聖人之言
[030-28a]
曰不須如此説如説這一段且只就這一段平㸔若
更生枝節又外面討一箇意思横㸔都是病人傑因
曰須是這裏過一畨既聞教誨可造平淡曰此説又
是剰了人傑/
伊川曰顔子之怒在物不在己故不遷有不善未嘗不
知知之未嘗復行不貳過也㳺氏曰不遷怒者怒適
其可而止無溢怒之氣也傳所謂怒扵室而色於市
者遷其怒之甚也不遷怒則發而中節矣喜怒哀樂
[030-28b]
不能無也要之每發皆中節之為難耳不貳過者一
念少差而覺之早不復見之行事也盖惟聖人能寂
然不動故無過顔子能非禮勿動而已故或有不善
始萌于中而不及復行是其動在心而行不貳焉但
其間正心修身之説若以不貳過作正心不遷怒作
修身亦可恐不必如此右第三章凡八説今從伊川
㳺氏之説伊川外五説大率相類其説皆正故不盡
録然亦不出第一説之意横渠第一第二説皆曰怒
[030-29a]
扵人者不使遷乎其身吕氏亦曰不使可怒之惡反
遷諸己而為人之所怒此説恐未安如此只是不貳
過之意聖人何以既曰不遷怒又曰不貳過若使惡
不遷諸己則只説得不貳過又横渠曰慊扵己者不
使萌扵再萌字説太深不如㳺氏作行不貳伊川作
未嘗復行乃正范氏曰不遷怒者性不移於怒也此
説不可曉若謂性不移於怒而後能不遷怒却穏與
伊川怒不在己之説同若謂不遷怒則性不移於怒
[030-29b]
恐未當以移字訓遷字則説太深餘説亦寛謝氏曰
不患有過盖不害其為改其説又太淺顔子不應有
過而後改特知之未嘗復行爾又與横渠不萌之説
相反皆為未當楊氏不放心之説無甚差但相寛爾
其他皆解得何止不放心而已又説今也則亡一句
作無字説不知合訓無字合作死亡之亡若訓無字
則與下句重若作死亡之亡則與上句重未知孰是
尹氏用伊川説故不録先生曰㳺説不貳過乃韓退
[030-30a]
之之意與伊川不同伊川意却與横渠同外書第五
卷有一段正如此可更思之須見㳺氏説病處横渠
遷怒之説固未然然與貳過殊不相似亡即無也或
當讀作無幹/
[030-30b]
朱子語類卷三十
