KR3a0047 朱子語類-宋-黎靖德 (master)


[022-1a]
欽定四庫全書
 朱子語類卷二十二
  論語四
   學而篇下
    慎終追逺章
慎終追逺伊川云不止為䘮祭推之是如此但本意只
 是為䘮祭
王問伊川謂不止䘮祭此說如何曰指事而言恐曽子
[022-1b]
 當初只是說䘮祭推此意則每事都要存這些子雉/
慎終追逺專主䘮祭而言若看得䘮祭事重時亦自不
 易只就䘮祭上推亦是多少事或說天下事皆要慎
 終追逺亦得明作/
胡叔器問追逺是親否曰言追則不是親了包顯道問
 逺祖時人不解更有追念之意想只是親曰只江南
 来不如此湖北人上墳不問逺祖也哭這却好人之
 一身推其所自則必有本便是逺祖畢竟我是它血
[022-2a]
 脈若念及此則自不能無追感之情且如今老人不
 能得見箇孫子今若便見十世孫時也惜畢竟是自
 家骨肉人只是不思量到這裏所以追感之誠不至
 也義剛/
陳仲亨說民徳歸厚先生問如何謂厚是有餘之意陳
 未達曰謂如此已自得了更添些子恰似著衣如此
 已暖了更加一件是之謂厚厚對薄而言若我未厚
 民自是趨從薄處去義剛/
[022-2b]
問程子云推而至于天下之事皆能慎其終不忘於逺
 如何曰事事皆要如此慎終則末梢雖是理㑹教盡
 不忘於逺逺是人易忘且如今追封人及祖父等事
 這是久逺恩澤人多是據眼前有功者有賞而無久
 而不忘底意思這般事若能追念起来在已之徳既
 厚而民心亦有所興起賀孫/
    夫子至於是邦章
敬夫問夫子温良恭儉讓曰此子貢舉夫子可親之一
[022-3a]
 節温之一事耳若論全體須如子温而厲威而不猛
 恭而安徳眀/
問温是恁地温和深厚良是恁地簡易正直恭是端嚴
 恭敬儉是省約有節讓是謙遜自卑曰良字說未是
 良即是良善猶今言善人所謂易乃樂易坦易之易
 直如世人所謂白直之直無姦詐險詖底心如所謂
 開口見心是也此章亦須見得聖人不求人而人自
 求之意南升/
[022-3b]
或問良何以訓易直曰良如今人言無嶢﨑為良善無
 險阻宻蔽又曰易平易和易直無屈曲節/
李問良如何訓易直曰良善之人自然易直而無險詐
 猶俗言白直也雉/
問良易直之義曰平易坦直無許多艱深纎巧也銖/
亞夫問良何以為易直曰只是平易白直而已因舉韓
 詩外傳有一叚與樂記相似但易直子諒之心生矣
 處改子諒二字為慈良此却分明也時舉/
[022-4a]
問良易直也如何曰此心不傾險不麤戾自是平易簡
 直樂記言易直子諒之心昔人改子諒作慈良看来
 良字却是人之初心慈愛良善便是元者善之長孟
 子說惻隠之心人皆有不忍人之心皆是這般心聖
 人教人先要求此心正為萬善之總處㝢/
問儉就那處看曰儉只是用處儉為衣冠服餙用度之
 類㝢/
儉謂節制非謂儉約之謂只是不放肆常收斂之意明/
[022-4b]
 作/
聖人之徳無不備非是只有此五者但是此五者皆有
 從後謙退不自聖底意思故人皆親信而樂告之也
 䕫孫/
伯㳺問温良恭儉讓一章曰最要看得此五字温是如
 何氣象良是如何氣象恭儉讓又是如何深體之於
 我則見得聖人有不求人而人自即之底意思今人
 却無非是求自請舉以往並是求人雖做宰相地位
[022-5a]
 也是恁地縱不肯眀求也須暗地結托蓋以求人為
 常而不知其為非也學而一篇多是先以此教人如
 人不知而不愠如巧言令色如不患人之不已知皆
 是雖中庸亦多此意如衣錦尚絅皆是且要理㑹那
 不求底道理時舉/
龜山解夫子温良恭儉讓有暴慢侈泰等語正淳以為
 暴慢侈泰誠所當戒而先生以為其流至於為人似
 不然之曰暴慢侈泰固所當戒但不當於此言龜山
[022-5b]
 說話常有些畏罪禍底意思在不知聖人温良恭儉
 讓是自然常如此非欲為是以求聞政也賀孫/
    父在觀其志章
論父在觀其志曰此一句已有處變意思必有為而言
 節/
父在觀其志沒觀其行孝子之志行也人傑/
觀志觀行只是大㮣須是無改方見得孝若大段悖理
 處又自當改此特言其常耳朋作/
[022-6a]
邵漢臣說父在觀其志一章曰父在時使父賢而子不
 肖雖欲為不肖之事猶以父在而不敢為然雖無甚
 不肖之行而其志可知矣使子賢而父不肖雖欲為
 善事而父有所不從時有勉強而從父之為者此雖
 未見其善行而要其志之所存則亦不害其為賢矣
 至於父没則已自得為於是其行之善惡可於此而
 見矣父在時子非無行也而其所主在志父没時子
 非無志也其所主在行故子曰云云也時舉/
[022-6b]
問此章上二句見守身之行下一句見愛親之心曰也
 不必做兩截說只是折轉說上二句觀人之大槩下
 一句就觀其行細看其用心之厚薄如何行雖善矣
 父道可以未改而輕率改之亦未善也伯羽/
三年無改於父之道可謂孝矣道猶事也言道者尊父
 之詞人傑/
或問三年無改曰是有可改而未十分急者只得且存
 之父在則子不得專而其志却可知父没則子雖得
[022-7a]
 專而其不改之意又可見此所謂孝祖道/
三年無改謂是半上半下底事在所當改者但不可怱
 遽急改之若有死其親之心有揚其親之過之意待
 三年然後徐改之便不覺若是大故不好底事則不
 在此限耳䕫孫/
才說三年無改便是這事有未是處了若父之道已是
 何用說無改終身行之可也事既非是便須用改何
 待三年孝子之心自有所不忍耳若大段害人底事
[022-7b]
 須便改始得若事非是而無甚妨害則三年過了方
 改了僴/
問三年無改於父之道只就孝子心上看孝子之心三
 年之間只思念其父有不忍改之心曰大槩是如此
 但其父若有聖賢之道雖百世不可改此又就事上
 看直卿云㳺氏所謂在所當改而可以未改處亦好
 看南升○/㳺氏說
㳺氏曰三年無改亦謂在所當改而可以未改者爾謂
[022-8a]
 此事當改但三年之間孝子之心有所未忍改耳向
 時南軒却改作可以改而可以未改耳某與說若如
 此說則雖終身不改可也此章之意則云此事必當
 改但可以未改耳三年過則必當改也僴問若父有
 大段不是底事妨國害政者只得便改豈可必待三
 年曰若有大段不是須是便改或曰孟荘子之孝也
 其他可能也其不改父之臣與父之政是難能也與
 此同否曰不同此章是言父之所行有不善而子不
[022-8b]
 忍改乃見其孝若荘子之父獻子自是箇賢者其所
 施之政所用之臣皆是荘子能不改之此其所以為
 難問若然則何足以為難曰子孫不能守父之業而
 輕改之者多矣荘子乃能守之非難能而何先儒以
 為荘子之賢不及獻子疑其不能守父之政不能用
 父之臣而荘子乃能不改此其所以為難能也此說
 得之僴/
㳺氏謂在所當改而可以未改者此正是說得謹宻處
[022-9a]
 聖人之意亦正如此若以可改而未改則三年之後
 四年改之其意如何既合於道雖終身守之可也奚
 止三年若不合於道如盜跖之所為則不得不改若
 其事雖不善無甚𦂳要亦姑守之以待三年若遽改
 之是忘其親也某舊日朋友亦看此處不透與南軒
 說他却改作可以改而可以未改者此語與在所當
 改者大争在所當改正是這様事若不改則不當於
 理若要改則亦未為急故遲之者以孝子之心不忍
[022-9b]
 也子䝉/
三年無改㳺氏此解極好向時欽夫改作可以改可以
 未改却不是但此章必有為而發然無所考又曰死
 其親而暴其過孝子所不忍為義剛/
諸說唯㳺氏說得好在所當改而可以未改此說極穏
 此正指在所當改可以未改處深味之孝子之心可
 見銖/
問或說不改事父之道又說不改父存所行之道二說
[022-10a]
 奚擇先生反而問之欲從何說曰不改父在所行之
 道恐是曰然遂舉㳺氏可以改而未改者所謂三年
 云不必改者此說却切當若說道不可改雖終身守
 之可也豈止三年乎此為在所當改而可以遲遲三
 年者也自新法之行諸公務為縁飾文致一詞將此
 一句辨論無限而卒莫之合也㝢/
或問父在觀其志父没觀其行曰觀其文意便是父在
 時其子志行已自有與父不同者然於此三年之間
[022-10b]
 必能不改父道乃見其孝不然所行雖善亦未得為
 孝此必有為而言然𦂳要在看㳺氏尹氏兩節意銖/
戴智老問近見先生說此章疑聖人有為而發曰聖人
 之言未有若此曲折者疑當說時亦有事在所當改
 而可以未改者故聖人言此又云尹氏說得孝子之
 心未說得事若如其說則孔子何必更說三年無改
 必若㳺氏說則說得聖人語意出銖/
三年無改尹氏說得心於事上未盡㳺氏於事理上說
[022-11a]
 得好故并載之使互相發拱夀/
三年無改於父之道諸先生之說有過者謂要/改有不及
 謂不/改有至當者須要將去辨别豈可不讀書振/
    禮之用和為貴章
先生問學者今人行禮多只是嚴如何得他和答者皆
 不契曰只是要知得禮合如此所以行之則和緩而
 不迫葢聖人制禮無一節是強人皆是合如此且如
 孔子與上大夫言時自然誾誾與下大夫言時自然
[022-11b]
 侃侃在學者須知道與上大夫言合用誾誾與下大
 夫言合用侃侃便自然和嘗謂吕與叔說得數句好
 云自斬至緦衣服異等九族之情無所憾自王公至
 皂𨽻儀章異制上下之分莫敢争皆出於性之所有
 循而行之無不中節也此言禮之出於自然無一節
 強人須要知得此理則自然和黄有開因舉先生舊
 說云且如父坐子立君尊臣卑多少是嚴若見得父
 合坐子合立君合尊臣合卑則無不安矣曰然雉/
[022-12a]
直卿言禮之用和為貴今觀内則一篇則子事父母之
 禮亦嚴矣然下氣怡色則和可知也觀玉藻鄉黨所
 載則臣之事君禮亦嚴矣然一爵而言言二爵而油
 油君在與與則和可知也曰如此則和與禮成二物
 矣須是見得禮便是和乃可如入公門鞠躬如也如
 不容可謂至嚴矣然而自肯甘心為之而無厭倦之
 意者乃所以為和也至嚴之中便是至和處不可分
 做兩截去看道夫/
[022-12b]
伯㳺問禮之用和為貴云禮之體雖截然而嚴然自然
 有箇撙節恭敬底道理故其用從容和緩所以為貴
 苟徒知和而專一用和必至於流蕩而失禮之本體
 今人行事莫是用先全禮之體而雍容和緩以行之
 否曰說固是恁地却如何做功夫伯㳺云順理而行
 先生又遍問坐上諸友叔重曰知得是當然之理自
 甘心行之便自不拘迫時舉云其初須持敬持之久
 則漸熟熟處便和曰要須是窮理始得見得這道理
[022-13a]
 合用恁地便自不得不恁地如賓主百拜而酒三行
 固是用恁地如入公門鞠躬如也屏氣似不息過位
 踧踖如也苟不知以臣事君合用如此終是不解和
 且如今人被些子燈花落手便說痛到灼艾時囚甚
 不以為痛只縁知道自家病合當灼艾出於情願自
 不以為痛也若要放教和却便是知和而和矣時舉/○銖
 録别/出
呉問禮之用和為貴先生令坐中各說所見銖曰頃以
[022-13b]
 先生所教思之禮者天理節文之自然人之所當行
 者人若知得是合當行底自甘心行之便自不拘迫
 不拘迫所以和非是外面討一箇和来添也曰人須
 是窮理見得這箇道理合當用恁地我自不得不恁
 地如賔主百拜而酒三行因甚用恁地如入公門鞠
 躬在位踧踖父坐子立苟不知以臣事君以子事父
 合用為此終是不觧和譬之今人被些子燈花落手
 便須說痛到灼艾時因甚不以為苦緣它知得自家
[022-14a]
 病合用灼艾出於情願自不以為痛也銖因問如此
 則這和亦是自然之和若所謂知和而和却是有心
 於和否曰知和而和離却禮了禮之用和是禮中之
 和知和而和是放教和些纔放教和便是離却禮了
 銖/
問禮之用和為貴曰禮中自有和須是知得當如此則
 行之自然和到和處方為美因舉龜山與薛宗博說
 逐日㑹職事茶事其人云禮起聖人之偽今日㑹茶
[022-14b]
 莫不消得如此龜山曰既是不消得因何又却㑹茶
 其人曰只為心中打不過龜山曰只此打不過處便
 是禮非聖人之偽禮之用和為貴只為不如此則心
 有不安故行之自和耳銖/
問禮之用和為貴曰禮如此之嚴分眀是分毫不可犯
 却何處有箇和須知道吾心安處便是和如入公門
 鞠躬如也須是如此吾心方安不如此便不安才不
 安便是不和也以此見得禮中本來有箇和不是外
[022-15a]
 靣物事也又問知和而和是如何曰知和而和却是
 一向去求和便是離了禮且如端坐不如箕踞徐行
 後長者不如疾行先長者到這裏更有甚禮可知是
 不可行也時舉/
禮之用和為貴見君父自然用嚴敬皆是人情願非由
 抑勒矯拂是人心固有之同然者不待安排便是和
 才出勉強便不是和聖人品節裁限使事事合於中
 正這箇當在這裏那箇當在那裏更不得過才過便
[022-15b]
 不是禮若和而知限節便是禮明作/
禮之用和為貴和是自家合有底發見出来無非自然
 賀孫/
或問禮之用和為貴曰禮是嚴敬之意但不做作而順
 於自然便是和和者不是别討箇和来只就嚴敬之
 中順理而安泰者便是也禮樂便只是如此看祖道/
或問禮之用和為貴君臣父子之間可謂嚴矣若不和
 則情不通曰不必如此說且以人之持敬若拘迫則
[022-16a]
 不和不和便非自然之理人傑/
問禮之用和為貴莫是禮之中便有一箇和莫是在用
 處曰禮雖主於嚴其用則和因舉禮主於減樂主於
 盈一節問禮樂二字相離不得曰也須㸔得各自為
 一物又非判然二物又曰天下之事嚴而不和者却
 少和而不節之以禮者常多謙之/
邵問禮之用和為貴曰如人入神廟自然肅敬不是強
 為之禮之用自然有和意又問和便是樂否曰也是
[022-16b]
 禮中之樂未便是樂樂中亦有禮如天子八佾諸侯
 六大夫四士二又是樂中之禮
禮之和處便是禮之樂樂有節處便是樂之禮僴/
問禮以全體言何故用和曰如此則不消得樂振/
小大由之言小事大事皆是箇禮樂合於禮便是樂故
 通書云隂陽理而後和故禮先而樂後卓
問禮之用和為貴是和在禮中知和而和是和在禮外
 曰只為它知和而和都忘却禮耳銖/
[022-17a]
有禮而不和則尚是存得那本之體在若只管和則倂
 本都忘了就這兩意說又自有輕重義剛/
周舜功問從容不迫如何謂之和曰只是說行得自然
 如此無那牽強底意思便是從容不迫那禮中自然
 箇從容不迫不是有禮後更添箇從容不迫若離了
 禮說從容不迫便是自恣義剛○/集注
禮主於敬而其用以和為貴然如何得他敬而和著意
 做不得才著意嚴敬即拘迫而不安要放寛些又流
[022-17b]
 蕩而無節須是真箇識得禮之自然處則事事物物
 上都有自然之節文雖欲不如此不可得也故雖嚴
 而未嘗不和雖和而未嘗不嚴也又曰和便有樂底
 意思故和是樂之本閎祖/
問集注云云/上一截將從容不迫說禮之用和為貴甚
 分眀但將從容不迫就下一截體驗覺得未通如鄉
 黨一書也只是從容不迫如何却㑹不行若㑹從容
 不迫必不㑹無節曰只是立心要從容不迫不得才
[022-18a]
 立心要從容不迫少間便都放倒了且如聖人恭而
 安聖人只知道合著恭自然不待勉強而安才說要
 安排箇安便添了一箇賀孫/
問知和而和是從容不迫曰從容不迫雖是和然其流
 遂至於縱而無節又曰學者而今但存取這心這心
 是箇道之本領這心若在這義理便在存得這心便
 有箇五六分道理了若更時時拈掇起来便有箇七
 八分底道理卓/
[022-18b]
仁甫問集注載程子禮樂之說何如曰也須先是嚴敬
 方有和若直是盡得敬不㑹不和臣子入朝自然極
 其恭敬也自和這不待勉強如此是他情願如此便
 自和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫婦朋友各得
 其位自然和若君失其所以為君臣失其所以為臣
 如何㑹和如諸公在此坐都恁地收歛這便是和若
 退去自放肆或乖爭便是不和通書說理禮也樂和
 也隂陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫
[022-19a]
 夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後說得
 最好易說利者義之和利只在義之和義本是箇割
 截裁制之物惟施得宜則和此所以為利從前人說
 這一句都錯如東坡說道利所以為義之和他把義
 做箇慘殺之物看了却道得利方和和是乾卦一徳
 如何這一句却去說義兼他全不識義如他處說亦
 然又曰有所不行只連下面說方通如曰有所不行
 者知和而和不以禮節之亦不可行也如易裏說其
[022-19b]
 唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
 賀孫/
問集注云和者心以為安而行之不迫後又引程子云
 恭而安别而和二句竊謂行而不迫只說得恭而安
 却未有别而和底意思曰是如此後来集注却去了
 程說柄/
問伊川曰别而和别字如何曰分雖嚴而情却通如知
 和而和執辭不完却擬記録有差㽦○/集注
[022-20a]
問上蔡謂禮樂之道異用而同體還是同出於情性之
 正還是同出於敬曰禮主敬敬則和這便是他同體
 處道夫/
問禮樂之道異用同體如何曰禮主於敬樂主於和此
 異用也皆本之於一心是同體也然敬與和亦只一
 事砥録云却只是一事都從/這裏發出則其體同矣敬則和和則自然敬仲
 思問敬固能和和如何能敬曰和是碎底敬敬是合
 聚底和葢發出来無不中節便是和處砥録云發出/来和無不中
[022-20b]
 節便是/處處敬敬與和猶小徳川流大徳敦化伯羽○砥少/異○淳録云
 問先生常云敬是合聚底和和是碎底敬是以敬對/和而言否白然敬只是一箇敬無二箇敬二便不敬
 矣和便事事都要和這裹也恰好這處也中節那處/也中節若一處不和便不是和矣敬是喜怒哀樂未
 發之中和是發而皆中節之和才敬便自然和如敬/在這裡坐便自有箇氤氲磅礴象也○㝢録云敬只
 是一箇敬分不得才有兩箇便不敬矣和則處處皆/和是事事中節若這處中節那處不中節便非和矣
 又曰凡恰好處皆是和但敬存/于此則氤氲磅礴自然而和
問禮樂同體是敬與和同出於一理否曰敬與和同出
 於一心曰謂一理如何曰理亦說得然言心却親切
[022-21a]
 敬與和皆是心做曰和是在事否曰和亦不是在事
 在心而見於事淳/
童問上蔡云禮樂異用而同體是心為體敬和為用集
 注又云敬為體和為用其不同何也曰自心而言則
 心為體敬和為用以敬對和而言則敬為體和為用
 大抵體用無盡時只管恁地移將去如自南而視北
 則北為北南為南移向北立則北中又自有南北體
 用無定這處體用在這裏那處體用在那裏這道理
[022-21b]
 儘無窮四方八面無不是千頭萬緒相貫串以指旋
 曰分眀一層了又一層横說也如此竪說也如此翻
 来覆去說都如此如以兩儀言則太極是太極兩儀
 是用以四象言則兩儀是太極四象是用以八卦言
 則四象又是太極八卦又是用淳○道夫/録少異
問禮樂之用相反相成曰且如而今對面端嚴而坐這
 便是禮合於禮便是和如君臣之間君尊臣卑其分
 甚嚴若以勢觀之自是不和然其實却是甘心為之
[022-22a]
 皆合於禮而理自和矣且天子之舞八佾諸侯六大
 夫四皆是當如此若天子舞天子之舞諸侯舞諸侯
 之舞大夫舞大夫之舞此便是和若諸侯僣天子大
 夫僣諸侯此便是失禮失禮便不和易言利者義之
 和也若以理言之義自是箇斷制底氣象有凛然不
 可犯處似不和矣其實却和若臣而僣君子而犯父
 不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有仁
 而遺其親者也未有義而後其君者也即是這意思
[022-22b]
 只是箇依本分若依得本分時你得你底我得我底
 則自然和而有别若上下交征利則上下相攘相奪
 便是不義不和而切於求利矣老蘇作利者義之和
 論却把利别做一箇物来和義都不是了他於理無
 所見只是胡亂恁地說去卓/
問諸先生以和為樂未知是否曰和似未可便說樂然
 亦有樂底意思
    信近於義章
[022-23a]
問信近於義言可復也曰如今人與人要約當於未言
 之前先度其事之合義與不合義合義則言不合義
 則不言言之則其言必可踐而行之矣今不先度其
 事且鶻突恁地說了到明日却說這事不義我不做
 則是言之不可踐也言而不踐則是不信踐其所言
 又是不義是不先度之故卓/
凡言須先度是非可否果近於義而後言則其言可踐
 恐不近於義其言將不可復也徳眀/
[022-23b]
問言可復也曰前軰說都是說後来事如說出話了後
 看是義與不義方理㑹復與不復若是恁地更不消
 說也得某看来是要人謹於未發皆是未交際之先
 賀孫/
問信近義恭近禮何謂近曰近只是合古人下字寛今
 且就近上說雖未盡合義亦已近義了雖未盡合禮
 亦已近禮了㝢○以/下信恭
呉問信近於義曰與人要約不是當不問行得行不得
[022-24a]
 次第踐其言則害於義不踐其言則害於信須是合
 下要約時便審令近義致恭亦然若不中節不失之
 過則失之不及皆是取辱潘子善因曰近字說得寛
 曰聖賢之言不迫切銖/
或問信近於義莫便是合義恭近於禮莫便是中禮先
 生曰近亦是對逺而言逺於義則言不可復逺於禮
 則必不能逺耻辱
或問集注云約信而合其宜致恭而中其節合其宜便
[022-24b]
 是義中其節便是禮如何是近義近禮曰此亦大綱
 說如巧言令色鮮矣仁之意然只得近於義近於禮
 亦好是便合其宜中其節更好廣/
問如何得約信而合其宜曰只是不妄發曰萬一料事
 不過則如之何曰這却無可奈何却是自家理不明
 爾問致恭而中其節則能逺耻辱這耻辱是在人在
 己曰兼有在裏且如見尊長而拜禮也我却不拜被
 詰問則無以答這便是為人所耻辱有一般人不當
[022-25a]
 拜而拜之便是諂諛這則可耻可辱者在我矣道夫/
因不失其親親如親仁之親人傑○以下/因親可宗
因如今人云倚靠人之意宗即是主字如主讎由之主
 必大/
因如因徐辟之因因猶傍也親又較厚宗則宗主之又
 較重問注因仍苟且曰因仍與苟且一様字因仍猶
 因循苟且是事恁地做一般人初間不謹擇便與他
 交下梢他有氣勢便道是我来宗他豈不被他累孔
[022-25b]
 子當時若不擇揀去主癰疽便被壊了㝢/
所依不失其所可親之人亦可宗而主之矣主猶主顔
 讎由之主葢當時羈旅之臣所至必有主須於其初
 審其所可親者從而主之可也賀孫/
宗主也所宗者可以久而宗主之如夫子於衛主顔讎
 由則可親之人若主癰疽與寺人瘠環便是不可親
 之人此是教人接人底道理也時舉/
因不失其親亦可宗也三字有淺深輕重因乃泛言親
[022-26a]
 則近之矣宗則尊之也如孔子於衛或舍於寺人瘠
 環之家然謂之親則不可可學/
問亦可宗也曰我所親之人將来便可為吾之宗主主
 如主顔讎由之主且如此人不可親而吾乃親之若
 此人他日得志援我以進則是我失其所主矣陳了
 翁曽受蔡卞之薦後来擺脫不得乃是失其所親者
 也人傑/
漢臣說因不失其親曰與人交際當謹之於始若其人
[022-26b]
 下来不可宗主則今日莫要親他若今日苟且過了
 與之相親則下来所宗非其可宗者矣時舉/
因字輕宗字重初間若不子細胡亂與之相依下梢却
 是宗他了且如做官與箇至不好底人往来下梢忽
 然為他所薦舉便是宗他賀孫/
正淳問亦可宗也曰如今初間與好人相親後来受他
 薦舉辟差便是著宗他此是前不失親後亦可宗也
 賀孫/
[022-27a]
問因不失其親曰因字最輕偶然依倚他此時便須物
 色其人賢與不賢後去亦可宗主如韓文公與崔羣
 書所論交往或其人後不入於善而於己巳厚雖欲
 悔之亦不可處相似枅/
問因不失其親曰而今與人同官也是相親將来或用
 它薦舉因它超擢便著宗主它如所親者不善安知
 它異日不能薦舉我超擢我便著宗主它這箇便是
 失其所可宗者信近義恭近禮因不失其親此三句
[022-27b]
 是今目下事言可復逺耻辱亦可宗是將来底事銖/○
 全/章
此一節須作兩截看上面恭近於禮信近於義因不失
 其親是接物與人之初下數句却是久而無弊之効
 但當初合下便須著思量到無弊處也時舉/
問信近於義一段曰未說著不必信只是信合於宜且
 如一人相約為事已許之少間却不行是不合義不
 可踐矣恭凡致敬皆恭也禮則辨其異若與上大夫
[022-28a]
 接而用下大夫之恭是不及也與下大夫接而用上
 大夫之恭是過也過與不及必取辱矣可學/
問信近於義一章曰約信事甚多今與人約做一件事
 須是合當做底事方可與之約則所約之言方可行
 如不可約之事則休與之約謂其不可行也問恭近
 於禮謂致敬於人須是合當加禮之人曰不是加禮
 如致敬於人當拜於堂上乃拜於堂下當揖却拜皆
 是不中節適以自取辱問因不失其親謂依賴於人
[022-28b]
 須是得箇正當可親近之人而後可以宗主曰也是
 如此更子細推去又問集注人之言行交際一段恐
 言是約信行是致敬交際是依人曰大綱如此說皆
 交際也言可復便是行南升/
此一章皆是言謹始之意只如初與人約便用思量他
 日行得方可諾之若輕諾之他日言不可復便害信
 也必大録云若不看義之可行便/與他約次第行不得便成脱空恭近於禮且如合
 當在堂上拜却下堂拜被人非笑固是辱合當堂下
[022-29a]
 拜却在堂上拜被人斥罵亦是辱因失其親且如此
 人不好初去親他時似不害將来主之便錯了須是
 揀擇見得是好方可親他且如趨事上位其人或不
 可親既去親了他一日或以舉状與我我受了便用
 主之非其人雖悔何及大率有子說底言語奥澁難
 曉裏面儘有滋味須用子細玩味明作/
王問因不失其親集注舊連上句義禮後本却不如此
 曰後来看得信與義恭與禮因與親各各是一事有
[022-29b]
 此兩項李問恭近於禮曰非止諂媚於人是取辱之
 道若恭不及禮亦能取辱且如見人有合納拜者却
 止一揖有合不拜者反拜他皆不近禮不合拜固是
 取辱若合拜而不拜被他責我不拜豈不是取辱先/生
 因言論語中有子說數章文/勢皆奥澁難為人解○雉
古人文字皆叶韻如信近於義言可復也恭近於禮逺
 耻辱也因不失其親亦可宗也宗叶音族淳/
楊允叔問伊川言信非義近於義者以其言可復也恭
[022-30a]
 非禮近於禮者以其逺耻辱也信恭因不失近於義
 禮亦可宗敬也此說如何曰某看不當如此說聖人
 言語不恁地連纒要去致敬那人合當拜却自長揖
 則為不及於禮禮數不至人必怒之豈不為辱合當
 與那人相揖却去拜則是過於禮禮數過當被人不
 答豈不為耻所依者須是得其可親之人方可如一
 般不好人来薦我是為失其所親須是合下知得此
 人是如何於其初謹之可也若失其可親之人而宗
[022-30b]
 之將来必生悔吝問横渠說君子寕言之不顧不規
 規於非義之信寕身被困辱不徇人以失禮之恭寕
 孤立無助不失親於可賤之人尹和靖書以自警今墨
 蹟可見不知此說如何曰伊川說得太逺横渠說較
 近傍㝢○/集義
信近於義章疑上三句是工夫言如能近義則有可復
 言之理否曰然人說話固要信然不近義時其勢不
 可踐踐却便反害於信矣問横渠云寕言之不顧不
[022-31a]
 規規於非義之信寕身被耻辱不徇人以非禮之恭
 寕孤立無助不失親於可賤之人此却似倒看了文
 義矣重在下句相似如何曰此便是先儒舊底說它
 為惑箇也字故然如某解底也字便只是箇矣字又
 問程先生所解是於文義不合乎是道理未必然乎
 曰也是一說但如此說都無緊要了如横渠說底雖
 似倒猶有一截工夫程先生說底某便曉未得直卿
 云他猶可也中一句最難說曰他有說不倒時伯羽
[022-31b]
 又問謝氏說末句欲免此惟學而已故人貴乎眀善
 此雖無謹始慮終之意然大段意好否首肯之曰然
 人固貴乎學但學是平昔當如此此是說事之發慮
 當審也伯羽/
問程先生說如何曰信近於義以言可復他意思要說
 也字出恐不必如此說范氏說如何曰范說不甚好
 恭近於禮恭合下便要近禮信近於義信合下便要
 近義故其言可復耻辱可逺信只似與人相約莫要
[022-32a]
 待得言不可復時欲徇前言便失義不徇便失信只
 是低頭唱喏時便看近禮與不近禮問大人言不必
 信又如何曰此大人之事大人不拘小節變通不拘
 且如大人不是合下便道我言須是不信只是到那
 箇有不必信處須著如此學者只要合下信便近義
 恭便近禮榦/
    君子食無求飽章
食無求飽居無求安須是見得自家心裏常有一箇合
[022-32b]
 當著緊底道理此類自不暇及若說道要在此地著
 緊都不濟事
問敏於事而慎於言先生謂不敢盡其所有餘如何曰
 言易得多故不敢盡行底易得不足故須敏又曰行
 常苦於不足言常苦於有餘謙之/
問食無求飽一章先生嘗語學者曰此須是反覆看其
 意如何曰若只不求安飽而不慎言敏行有甚意思
 若只慎言敏行而不就正於有道則未免有差若工
[022-33a]
 夫不到則雖就有道亦無可取正者聖人之言周備
 無欠闕類如此中庸尊徳性道問學數語亦此意廣/
事難行故要敏言易出故要慎就有道而正其言行之
 是非盖求飽求安是其存心處敏行慎言是其用工
 處須是正方得又曰有許多工夫不能就有道以正
 其是非也不得若無許多工夫雖欲正亦徒然又曰
 敏於事是合當做底事須便要做了眀作/
食無求飽居無求安而不敏於事不慎於言也未是好
[022-33b]
 學若不能恁地則就有道而正焉又是正箇甚麽但
 能敏事慎言而不就有道而正也不得這裏面折一
 句不得義剛/
就有道而正焉若先無本領就正箇甚然但知自做工
 夫而不就正於有道未必自家見得便是反覆兩邉
 看方盡大抵看文字皆當如此閎祖/
就有道而正焉須是上面做得許多工夫既有根本方
 可就正於有道或録云學者須先有/根本方有可正也禪家云三家村
[022-34a]
 也有叢林須是自去做工夫得七八分了方来從師
 有質正當此時一兩句便可剖判今来此逐旋學也
 難又云能久從師去也好南升/
問就有道而正焉只是正上面言與事否曰不是說上
 句大槩言每用取正於有道之人若是說上句居無
 求安食無求飽敏事慎言皆自當如此又何用取正
 耶雉/
    貧而無諂章
[022-34b]
冨無驕貧無諂隨分量皆可著力如不向此上立得定
 是入門便差了士毅/
希真問貧而無諂一章大意謂人必當如此曰不是說
 必著如此但人且要就自己身上省察若有諂與驕
 之病且就這裡克治賀孫/
問冨而好禮曰只是不奢侈凡事好循理不恁地勉強
 好有樂意便全不見那驕底意思有人亦合禮只是
 勉強如此不是好淳/
[022-35a]
曽光祖云貧而無諂冨而無驕須是先能如此方可以
 到那樂與好禮田地曰不特此章如此皆是恁地如
 適来說食無求飽様也是恁地義剛/
可學云無諂無驕尚有貧冨之心至樂好禮則忘之矣
 曰貧而諂冨而驕最不好添一無字恰遮盖得過樂
 與好禮乃於此土加功可學/
問貧而樂如顔子非樂於簞瓢自有樂否曰也不消説
 得髙大槩是貧則易諂冨則易驕無諂無驕是知得
[022-35b]
 驕諂不好而不為之耳樂是他自樂了不自知其為
 貧也好禮是他所好者禮而已亦不自知其為冨也
 曰然則二者相去甚逺乎曰也在人做到處如何樂
 與好禮亦自淺深也消得將心如此看且知得是争
 一截學之不可已也如此伯羽/
貧而無諂富而無驕與貧而樂富而好禮此無次序只
 看資質與學之所至如何資質美者便自能貧而樂
 富而好禮如未及此却須無諂而後能樂無驕而後
[022-36a]
 能好禮也謨/
童問貧而無諂富而無驕未若貧而樂富而好禮是學
 要造其精極否曰看文字要脫灑不要黏滯自無諂
 無驕者言之須更樂與好禮方為精極不可道樂與
 好禮須要從無諂無驕上做去葢有人資質合下便
 在樂與好禮地位不可更回来做無諂無驕底工夫
 孔子意做兩人說謂一般人無諂無驕不若那一般
 人樂與好禮較勝他子貢意做一人説謂無諂無驕
[022-36b]
 不若更樂與好禮淳/
楊問貧而無諂一段曰此是兩節不可如此說世間自
 有一般資質髙底人合下便能貧而樂富而好禮他
 已在貧而樂富而好禮地位了終不成又教他去學
 無諂無驕問集注說學者不可忽下而趨髙却似有
 先後不可躐等之意曰自與學者言之是如此今人
 未能無諂無驕却便到貧而樂富而好禮如何得聖
 人此語正似說兩人一般猶言這人貧而無諂富而
[022-37a]
 無驕固是好然不似那一人貧而樂富而好禮更勝
 得他子貢却盡得無諂無驕底了聖人更進得他貧
 而樂富而好禮地位㝢○上條疑同/聞集注非今本
問子貢問貧無諂冨無驕伊川諸說大抵謂其貨殖非
 若後人之豐財但此心未忘耳今集注謂其先貧後
 富則是亦嘗如後世之生産作業矣曰怕是如此聖
 人既說貨殖須是有些如此看来子貢初年也是把
 貧與富煞當事了賀孫/
[022-37b]
呉仁父問此章曰後面子貢舉詩之意不是專以此為
 貧而樂富而好禮底工夫盖見得一切事皆合為此
 不可安於小成而不自勉也時舉/
不切則磋無所施不琢則磨無所措切與琢是無諂無
 驕瑳與磨是樂與好禮集注謂超乎貧富之外者盖
 若為貧而樂與富而好禮便是不能超貧富了樂自
 不知貧好禮自不知富眀作/
叔蒙問子貢云如切如磋如琢如磨若只是說夫子樂
[022-38a]
 與好禮之意又何以謂之告往知来曰他說意思闊
 非止說貧富故云告往知来賀孫/
問知来指何者而言曰子貢於此煞是用工夫了聖人
 更進他上面一節以見義理不止於此然亦不止就
 貧富上說講學皆如此天下道理更闊在㝢/
問貧而無諂章曰公只管纒某義理無窮一句子貢問
 無諂無驕夫子以為僅可然未若樂與好禮此其深
 淺髙下亦自分明子貢便說切磋琢磨方是知義理
[022-38b]
 之無窮也直卿云若謂無諂無驕為如切如琢樂與
 好禮為如磋如磨則下文告往知来一句便說不得
 切磋琢磨兩句說得来也無精采只此小小文義間
 要用理㑹子貢言無驕孔子但云僅可而己未若樂
 與好禮子貢便知義理無窮人須就學問上做工夫
 不可少有得而遽止詩所謂如切如磋如琢如磨治
 之已精而益求其精者其此之謂乎故子曰賜也可
 與言詩告諸往而知來告其所已言者謂處貧富之
[022-39a]
 道而知其所未言者謂學問之功南升○倪/録别出
文振問貧而無諂一章曰貧而無諂富而無驕比他樂
 與好禮者别人便說不足道聖人只云可也盖可也
 時便也得了只是比樂與好禮者分明争一等諂驕者
 必不能樂與好禮若於諂與驕中求樂與好禮此如適越
 北其轅反行求及前人無可至之理集注中所謂義
 理無窮者不是説無諂無驕至樂與好禮處便是義
 理無窮自是說切磋琢磨處精而益精爾倪/
[022-39b]
陶安國問貧而無諂章曰聖門學者工夫確實縝宻逐
 歩挨去下學上達如子貢之無諂無驕是它實做到
 這裏便只見得這裏聖人知其已是實了得這事方
 進它一歩它方始道上面更有箇樂與好禮便豁然
 曉得義理無窮學問不可少得而遽已也聖門為學
 工夫皆如此子路衣敝緼袍而不耻孔子稱其不忮
 不求它實到此地位但便以此自喜故孔子曰是道也
 何足以臧它方知道尚有工夫在此正與子貢無諂
[022-40a]
 無驕一章相似今之學者先知得甚髙但著實行處
 全然欠闕了且如樂與好禮今人皆知道是強得無
 諂無驕便貪要說他却不知無諂無驕功夫自未實
 進得却恐從這處做病痛程門諸公不能盡聞伊川
 之說然却據它所聞各做工夫今語録悉備向上道
 理知得明皆說得去只是就身分上切實工夫大欠
 了銖/
或問集注云學者固不可安於小成而不求造道之極
[022-40b]
 致亦不可騖於虚逺而不察切已之實病也曰固是
 要進然有第一步方可進第二步燾/
仲思問樂與好禮曰無諂無驕此就富貴裏用功耳樂
 與好禮則大不干事至此盖富亦樂貧亦好禮而言
 貧樂富好禮者但且因貧富上而舉其重者耳明道
 曰貧而樂非富而好禮不能富而好禮非貧而樂不
 能伯羽○/集注
    不患人之不己知章
[022-41a]
漢臣問患不知人也如何知得他人曰見得道理眀自
 然知人自家不識得道理破如何知得他人賢否時/
 舉/
仁父問此條以知己與知人對說須是先從裏面做出
 知人却是裏面做出若自家不能知得人便是自家
 不知得道理賀孫/
問知人是隆師親友曰小事皆然然學做工夫到知人
 地位已甚髙可學/
[022-41b]
問不患人之不己知章曰自家徳行充於中不待人之
 知若自家不知人這箇便是不知道不知則所見不
 明不能明人之賢否所謂不知言無以知人也知言
 如詖辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁
 辭知其所窮若能知言他纔開口自家便知得他心
 裏事這便是知人若宰相不能知人則用捨之際不
 能進賢而退不肖若學者不能知人則處朋友之際
 豈能擇乎又曰論語上如此言者有三不病人之不
[022-42a]
 己知病其不能也不患莫己知求為可知也聖人之
 言雖若同而其意皆别病其不能者言病我有所不
 能於道求為可知者當自求可知之實然後人自知
 之雖然如此亦不是為昭灼之行以蘄人之必知卓/
不患人之不己知患不知人也今人都倒做了工夫
 
 
 
[022-42b]
 
 
 
 
 
 
 
 朱子語類卷二十二