[005-1a] 
欽定四庫全書
明宫史卷三
明 吕毖 撰
内臣服佩
貼裏
其製如外廷之披褶司禮監掌印秉筆隨堂乾清宫管
事牌子各執事近侍都許穿紅貼裏綴本等補以便侍
從御前凡二十四衙門山陵等處官長隨内使小火者
[005-1b]
俱得穿青貼裏又有雙袖襴蟒衣凡左右袖上裏外有
蟒二條自正旦燈景以至冬至陽生萬壽聖節各有應
景蟒紵自清明鞦韆與九月重陽菊花俱有應景蟒羅
自端陽五毒至八月月仙玉兔俱有蟒紗又舊制自十
月初四日至次年三月初三日穿紵紗自三月初四日
至四月初三日穿羅自四月初四日至九月初三日穿
紗自九月初四日至十月初三日穿羅該司禮監預先
題奏傳行凡婚慶吉典則雖遇夏秋亦必穿紵紗供事
[005-2a]
若羊羢衣服則每嵗小雪之後立春之前隨紵絲穿之
凡大忌辰穿青素值廟者穿青綠花様遇修省亦穿青
素
其製後襟不㫁而兩傍有襬前襟兩截而下有馬面褶
兩傍有耳自司禮監寫字以至提督正并各衙門總理
管事方敢服之紅者綴本等補青者否
圓領襯襬
[005-2b]
與外廷同各按品級凡司禮監掌印秉筆及乾清宫管
事與有勞者其補皆得坐蟒次則斗牛及都知監有牙
牌者鸚哥雜禽補
官帽
以竹絲作胎真青縐紗䝉之自奉御至太監皆戴之俗
所謂剛义帽也
平巾
以竹絲作胎真青羅䝉之長隨内使小火者戴之制如
[005-3a]
官帽而無後山然有羅一幅垂于後長尺餘俗所謂砂
鍋片是也
牙牌
内官監題本于内承運庫領討象牙製造每陞奉御或
長隨即給與一面将原帶烏木牌換收按御用監等衙
門各有號數一邊刻忠字若干號一邊刻某監某銜亦
間有私買者私造者從來不禁其製有雲尖下方微闊
而上圓可重六七兩不等
[005-3b]
烏木牌
其製荷葉頭圓徑二寸許一面刻内使或小火者字様
一面用長方火印于中其篆文四字曰闗防出入而火
印兩傍分刻小字或内字若干號此係官物無敢私造
者凡遇失落必題知懲處另給
牌繐
其製用象牙或牛骨作管青綠綿結寶盖三層圓可徑
二寸下垂紅線長八寸許内懸牙牌或烏木牌上有牌
[005-4a]
繫青縧凡穿圓領隨侍及有公差私假出外本等帶之
左即懸此牌繐如平居在宫穿者貼裏者俱不帶牌
繐有縧
帶
凡内使小火者烏木牌平巾者無穿圓領束帶之理惟
請轎長隨并都知監長隨各獅子等補束角帶其陞有
牙牌官帽便謂之奉御正六品得服麟補束金廂玳瑁
或犀帶自奉御而上左右監丞五品左右少監從四品
[005-4b]
太監正四品自太監而上方敢穿斗牛補如再陞則膝
襴之飛魚也斗牛也蟒衣也再陞則受賞也特陞方賜
玉帶冬則光素夏則玲瓏三月九月則頂粧玉帶也再
陞内府騎馬再陞每嵗禄米十二石如再陞但凡一級
止嵗加禄米十二石耳
騎馬
凡内府有名騎馬者自東西下馬門起至北安西安門
柵欄東上北門止又東上南門起至南内西上南門止
[005-5a]
至寶鈔司凡遇萬壽聖節正旦節凡内府騎馬者各進
馬一匹若遇大㛰禮誕生慶典亦然凡進馬有例司禮
監管賞寫字預先于思善等門曉示一帖曰某日進馬
各家將馬之毛色并已之官衘姓名開送司禮監總辦
黄本處各酬銀二錢或錢不等以為買筆墨之用此舊
規也臨期請㫖如聖駕親覽所進之馬便都于乾清宫
門外伺候覽過交御馬監不堪者不收換補之凡賞過
禄米者遇萬壽聖節隨進馬之外仍各進鹿一隻交南
[005-5b]
海子未賞禄米者則免之又冬至之前掌印秉筆隨堂
管事牌子各進子母羊四角六角羊交牲口房凡藩府
所進之羊亦交牲口房所進之馬亦交御馬監也
櫈杌
凡司禮監掌印秉筆之年髙最有寵眷者方能得此其
製如靠背椅而加兩桿子傍用皮
如轎前後各用一
横槓然擡者不在轅内只在桿外斜插摃擡而正行之
所以曰杌者禁地不敢乗轎之義也
[005-6a]
板
其製如牀面髙五寸許于偏後些安一椅圏前後以麄
羢繩拴用摃二條斜插擡走離地尺餘凡司禮監掌印
秉筆年老者方私置坐之不係欽賞亦不係正經品級
自乾清門外至西華門東華門裏止
朝服朝冠帶履
與外廷同冠七梁或五梁只許司禮監掌印于祭中霤
之神之夜服此祭之
[005-6b]
笏
以象牙為之與外廷同
抹布
非布也是素紵絲或綾染柘黄長五尺闊三寸雙層方
角如大帶子之式而無繐凡乾清宫管事牌子暖殿御
藥房管櫃子御司房管庫管弓箭請小轎四執事牌子
欽安隆徳英華三殿陳設近侍須䝉賜過者方敢佩于
貼裏之右而蟠結縧上雙垂之露半條于外垂與衣齊
[005-7a]
刀兒
小牙筯一雙小尖刀一把長六七寸不等銀鑲鯊魚皮
等鞘以紅羢辮繫表于衣左牌繐之上以昭近臣殊寵
非外衙門之所敢望也惟司禮監是禮儀衙門斯不屑
抹布刀兒矣
鐸針
金銀珠翠珊瑚皆可製年節則大吉葫蘆萬年吉慶元
宵則燈籠端午則天師中秋則月兔頒厯則寶厯萬年
[005-7b]
其製則八寶荔枝四字鮎魚也冬至則陽生綿羊太子
梅花重陽則菊花萬壽聖節則萬萬壽洪福齊天之類
洪福者于齊天字之兩傍各有紅色蝙蝠一枚以取意
耳凡遇誕生㛰禮及尊上徽號冊封大典皆萬萬喜所
謂鐸針者單一枝有居官帽中央者是也
枝箇
其製隨景如鐸針但咸小偏向成對耳
挑板
[005-8a]
亦隨景如前而珍珠珊瑚自端下垂或間以寶石金
方勝字耳下垂脚世廟時亦間将三種賜輔臣大臣/神廟初年亦間賜宰相張居正云
披肩
貂鼠製一圓圏髙六七寸不等大如帽兩傍各製貂皮
二長方毛向裏至耳即用鈎帶斜掛于官帽之後山子
上
直身
製與道袍相同惟有襬在外綴本等補聖上有大紅直
[005-8b]
身袍凡遇大事若過司房或秉筆私自下直房始穿此
凡見尊長則不穿其色止有天青黒綠𤣥青不敢做大
紅者或亦開襬加襯衣而束本等帶者
道袍
如外廷道袍之製惟加子領耳間有綴補
氅衣
有如道袍袖者舊製本不縫袖故名曰氅綵素不拘
大褶
[005-9a]
前後或三十六或三十八褶不等間亦綴本等補
順褶
如貼裏之製向褶之上不穿細紋俗為馬牙褶即外廷
之
褶也間亦綴本等補
束髪冠
其製如戲子所戴者用金累絲造上嵌晴碌珠石每一
座有直數百金或千餘金二千金者四𤓰蟒龍在上蟠
繞下加額子一件亦如戲子所戴左右插長雉羽焉
[005-9b]
唐朝帽
此古製如畫上綿羊太子所戴者也以貂鼠銀鼠皮製
之凡冬月隨駕出獵戴之而不寒
煙墩帽
亦古製也冬則天鵞羢或紵縐紗夏則馬尾所結成者
上綴金蟒珠石其式如大帽直簷而頂稍細
二色衣
近御之人所穿之衣自外第一層謂之盖面如貼
[005-10a]
裏圓領之類第二層謂之襯道袍第三層謂之綴領道
袍其白領以漿布為之如玉環在頂而缺其前稍油垢
即換之非入過皇城者不敢綴也自此三層之内或褂
或襖俱不許露白色袖口凡脖領亦不許外露亦不得
綴鈕口只宫人脖領則綴鈕扣是以切避忌之凡外廷
講幄召對之臣不可不曉二色衣之妙處者如夏則以
葛布為上身以深藍或玉色紗作下褶并按兩袖各數
寸又縁子領寸許一則恐于君前露白色一則省費省
[005-10b]
福以便拆澣
一把蓮
宫壼中凡掌印秉筆管事牌子俱在乾清宫内各直房
居住每夜除名該正管事牌子在殿内直宿其餘者候
聖駕已安寝磕過安置頭寢殿門已闔則始散歸各直
房或酒或茶自己用過便各安歇絶無敢私相㑹飲者
以杜朋比欺䝉之弊其各家經管衣帽宫人即將宫帽
一頂貼裏道袍大襖或掛共上一條領者一副總緻兩
[005-11a]
道冠之將褆繫縧牌總亦掛得停當名曰一把蓮并硬
抹口羢襪靴䕶膝一雙俱𦂳安于所歇床傍伺候暗燈
及燭于卓上立銅篐頭攢竹五尺一根于卓司房宫人
伺候筆袋一件空紙數幅本色紙花一袋紙花者即白
紙裁成方葉如碗口大以備寫字唾痰擦手之用凡猝
然夜間御前有事忽有傳召或值火災意外之警便立
可衣冠手持五尺速赴聖駕之前以防衛之
長者巾
[005-11b]
製如東坡巾而後垂兩方帶如程子巾式神廟恒尚長/者巾冠前縫
綴一大西洋珠兩傍金五𤓰龍戲之而後垂兩葉之中/亦各蟠蒼龍凡内臣髙年之人亦有戴者或金線黒線
緑廂然只不敢綴雲龍也忠靖巾六合巾方巾/九華巾晉唐等製皆如外廷熹廟恒尚九華巾
圓帽
凡内臣皇城之内除宫帽平巾之外即帶圓帽冬則以
羅或紵為之夏則馬尾牛尾人髪為之有極細者一頂
可值五六兩或七八兩十餘兩者名曰𤓰拉或𤓰絶
不稱帽子想有所避忌也
[005-12a]
椶靸
巾帽局製造每年冬雪第一次即送司禮監掌印掌東
厰秉筆每二雙管事牌子每一雙冰雪穿之以便趨走
不滑跌也
撒扇
其製用木柄長尺餘合竹作小骨二十餘根用藍絹糊
表兩面皆撒大塊金箔放則遮日收則入囊自司禮監
掌印至管事牌子皆于宫中夏間用之只可取陰不可
[005-12b]
取風其式如外之竹涼扇而不曲長可二三尺上闊下
窄宣廟有詠撒扇六言詩一首湘浦煙霞交翠剡/溪花雨生香掃却人間炎暑招囘天上清涼
靴
皁皮為之似外廷之製而底軟襯薄其裏則布也與聖
上履式同而前縫少菱角各縫少金線耳頻加粉飾敝則
易之凡當差内使小火者不敢㮣穿但單臉青布鞋青
布襪而已或雨雪之日油靴則不禁也
扁辮
[005-13a]
用不堪之羢紫色青綠色織如大帶子微鬆軟耳長可
丈餘不等闊可三四寸凡遇雨雪将衣搊束離地八九
寸以防泥汚晴天不用如冬雪之月亦得穿皮氅衣夏
暑之夜亦得用摺疊竹架各支紗絹帳以禦蚊蚋也
雨衣雨帽
玉色深藍官綠杭紬或好油絹為之亦有蠶繭紙為者
有斗體式有道袍式加掛者御前大内臣值穿紅之日
有紅雨衣彩畫蟒衣方補為貼裏式者雨帽則如方巾
[005-13b]
周圍加簷三寸許耳亦有竹胎絹糊黒油漆如髙麗帽
式者惟御前大内臣戴之
明宫史卷三
