KR2k0094 雍錄-宋-程大昌 (master)


[008-1a]
欽定四庫全書
 雍録巻八       宋 程大昌 撰
  職官
   清臺
漢志武帝造太初歴即上林清臺課候惟太初歴密是
其處也則清臺也者葢在上林苑中矣黄圖曰漢靈臺
在長安西北八里漢始曰清臺後更名曰靈臺郭延生
述征記曰長安宫南有靈臺者髙十五仭上有張衡所制
[008-1b]
渾儀相風銅烏又有銅表題云太初四年造吕圖曰漢
舊城外有靈臺北與未央宫對水經亦曰城南漕渠有
漢靈臺故延生書其所見亦曰在宫之南也然則漢世
城西之上林城南之漕渠皆有候景之臺也或曰清臺
或曰靈臺名稱不一耳然銅表之立既在太初即是武
帝定歴之初矣至銅渾儀則云張衡所造衡之所造地
&KR0978儀在後漢順帝陽嘉元年其時帝都不在長安或者
衡儀已成亦分置長安候臺耶
[008-2a]
   西京太學
晉灼釋曲臺曰西京無太學故於曲臺行大射禮儒林
傳公孫𢎞舉制書請置博士弟子員凡民在京師而選
補及郡國貢送來入京師皆𨽻太常夫惟選貢弟子皆
𨽻太常則灼謂西京無太學者信矣然史贊武帝明曰
作明堂興太學則安得謂西京爲無太學也若太學雖
嘗建置而𨽻屬太常則不可知耳儒林傳載成帝時或
有言者今天子太學弟子少於孔子之三千人則是太
[008-2b]
學嘗有弟子員矣弟子有員則安得全無區舍也夫班
固明以爲有而晉灼乃遂云無者何也當是太學生員
送補教養奏用皆屬奉常可由末以推本也漢之博士
皆𨽻太常而不以太學冠銜則可見矣儒林傳又言昭
宣元帝皆增弟子員以用度不足更爲設員千人既曰
用度不足則又嘗給之日食矣至王莽乃始大治區舍
於城南外郭故吕圖漕渠南亦有太學而非武帝時太
學矣上林别有槐市士以土物來者皆即市以鬻
[008-3a]
   藁街都亭驛/
武帝斬南越王傅介子斬樓蘭王皆垂其首北闕北闕
未央北門也陳湯斬郅支單于上疏乞垂之藁街蠻夷
邸間諸家無言藁街之在何地者唐都亭驛即蠻夷邸
矣在朱雀街西與鴻臚寺近
   吏部選院
尚書省在朱雀門北正街之東自占一坊六部附𨽻其
旁吕圖及長安志尚書省之南别有吏部選院與禮部
[008-3b]
選院皆出尚書省六曹治所之外也長安志曰以在尚
書省之南亦曰吏部南院選人看牓之所也六典吏部
員外郎掌選院謂之南曹注云其曹在選曹之南故謂
之南曹也唐世選法不似今時日日引選每遇四時當
受選時别出本曹治廨之外於南院引集焉選事正舉
時却云選門閉者閉門以防請託也黜陟既定院以無
事却曰選門開者事竟而禁弛也故語有選門開閉之
異也院外别有列牓之所告以留黜也故其所亦謂之
[008-4a]
看牓
   禮部南院貢院/
禮部既附尚書省矣省前一坊别有禮部南院者即貢
院也長安志曰四方貢舉所㑹其説是也今世淡墨書
進士牓首列爲四字曰禮部貢院者唐世遺則也則唐
世已嘗名南院以爲貢院矣有試其中而賦詩曰才到
第三條燭盡南宫風月畫難成則以試所爲南宫也或
謂尚書省六部皆在北省之南故禮部郎爲南宫舍人
[008-4b]
也唐初試進士皆屬考功後因員外郎李昻爲舉子所
辱朝廷以考功權輕改用禮部侍郎典之即南院是其
考選之地矣若正用禮部侍郎典試其結銜則曰知貢
舉或委它官為之則其結銜曰權知貢舉言此本禮部
侍郎職任而它官來典者皆為攝事也有列牓之地如
吏部
   諌坡一
唐制自諌議大夫進遷始為給事中而其龍尾道上兩
[008-5a]
省供奉官之立班也諫議顧在給事中上故裴吉之為
諫議也吉本名從/人従吉供奉班中共謔之曰饒伊上坡却須
下坡言今為諌議雖驟班給事之上及其遷為給事班
反在下也吉喻其謔則曰以我不可何不拽下拽者挽
之使居給事之下言班雖退下一等而其職位却是遷
進也因話/録今世通呼諌議為諫坡葢起於此坡者含元
殿前龍尾道坡陀而髙者也唐制散騎常侍中書門下
侍郎諫議給舍兩史遺闕通事官皆名兩省而其職則
[008-5b]
供奉也此之兩省供奉也者常在人主左右侍奉宣傳
掌執應對不可暫闕故每御含元則宰相及兩省官於
未索扇前立欄檻之内及扇開便侍立於香案之前取
其先上而備供奉於事便也此其立班所以皆在坡上
也上坡下坡即以班列高下爲言也見會要貞元二年/中書門下省奏
   諫坡二
等之其爲兩省焉高下固有定序而立班之時諌議在
給事上者有爲爲之也會昌二年牛僧孺等奏曰六典
[008-6a]
諫議在隋從五品下今正五品上自大歴間升門下中
書侍郎為正三品兩省遂闕四品望升諫議為正四品
以補其闕詔從其奏則是諫議班乎給事之上者偶因
大歴間四品闕官而從五品越取諫議充入四品以補
其闕也以品叙班故諫議越立給事之上也然而班雖
暫上而其進遷之序猶仍舊不改於是方為諫議則班
乎給事之上以其嘗從五品而升補四品故也及其進
遷則諫議復在給事之下以其官品同在五品而位序
[008-6b]
在下故也此上坡下坡之詳也至周顯德五年敕諫議
依舊正五品上班在給事下其說曰諌議雖升班給事
之上及其遷拜官雖叙遷位則降等故改正焉則諫議
升班降班其首末悉昭然矣
   蛾眉班
沈括筆談曰唐制兩省供奉官東西對立謂之蛾眉班
國初供奉班於百官前横列王溥罷相為東宫一品班
在供奉班之後太祖見之以為不倫遂降命令供奉班
[008-7a]
依舊等叙立慶歴賈安公爲中丞以東西班對拜爲非
禮復令横行至今初叙班則分立百官班定乃轉班横
行參罷復分立百官班退乃出者采用舊制也予惟人
臣會朝不對黼扆拜君而東西自相對拜誠為非禮然
而究尋其初則有以矣會要曰會昌二年中書門下奏
元日御含元殿百官就列惟宰相及兩省官皆未索扇
前立於欄檻之内及扇開便侍立於御前三朝大慶百
官稱賀惟宰相侍臣同介胄武夫不拜至尊酌於禮意
[008-7b]
事未得中臣等請御殿日昧爽宰相兩省官對班於香
案前俟扇開通事贊兩省官再拜拜訖升殿侍立從之
案此則兩省官為供奉者自會昌以前每朝叙班則對
立龍尾道上欄檻之内俟駕坐則遂升殿立侍元不曽
拜自會昌立儀定制之後其兩班對立者乃始再拜而
其拜元不離位故班既東西對立而拜亦東西相向也
此所以不靣扆坐而蛾眉其偶也世人但見己行之制
而不知立制之因故於東西自相對拜共覺其異而於
[008-8a]
東西自相對立不知䆒其本所以異也本朝距唐中隔
五代此之因革不能詳傳故賈安公雖訝對拜之不倫
而不能知對拜之所起故能究正拜禮而不敢全廢對
立所謂不揣其本而齊其末者也宜其無據以伸折衷
也供奉官之立名以其所從執掌者如唾壺筆槖殿上/扶掖版奏嚴辨
皆人主出入起居之所首須故視朝之初它官未及接
侍而此之供奉亟上聽命也故對班之初不立平地而
立乎龍尾道之上者取其升殿蚤疾也
[008-8b]
   侍從一
漢世之謂侍從者以其職掌近君也行幸則隨從在宫
則陪侍故總撮凡最而以侍從名之也武帝之詔嚴助
曰君厭直承明之廬勞侍從之事助時為中大夫是之
謂中朝臣中朝臣者唐以來名内諸司也謂其職任得
在内朝故皆冠以中字也郭舍人愬東方朔曰朔詆天
子從官武帝謂竇太主曰但恐羣臣從官多為主費司
馬遷曰文史星歴近乎卜祝之間固主上之所戯弄也
[008-9a]
此在漢世雖皆以侍從名之特以常在左右如前所云
耳皆非今世之謂侍從者也今世侍從漢之九卿也張
安世持槖簪筆事孝武皇帝十數年者此即今世侍從
之事也葢安世嘗為光禄勲後又有大司馬車騎將軍
也若摘漢語以稱今世侍從則筆槖正其事矣今時侍
從又名兩制兩制者分掌内外兩制也内制為翰林學
士外制為中書舍人在元祐未置權侍郎以前自中書
舍人己上方為侍從也故率内外制而名其官所以别
[008-9b]
乎漢世之侍從而未為九卿者也今制七寺卿既為庶
官若以九卿爲侍從則輕重晦雜非一見可了故别名
兩制也漢語又有法從者出揚雄傳曰成帝時趙昭儀
方幸每上甘泉常法從屬車豹尾中故雄為賦以風師
古曰法從者言以法當從也又一說曰從法駕也二說
皆似可通言而實不然也
   侍從二
蔡邕獨斷曰天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小
[008-10a]
駕有法駕大駕則公卿奉引屬車八十一乗在長安時出
祠天於甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以
來希用之法駕公卿不在鹵簿中惟河南尹執金吾洛
陽令奉引屬車三十六乗小駕祠宗廟則用之案邕此
記則惟郊天甘泉乃是大駕大駕行則公卿皆從若用
法駕已下則公卿不從矣然則凡泛引漢法從語以言
今時兩制侍從者似未安也葢公卿不從法駕而從大
駕故也若夫趙昭儀之謂法從者慮鹵簿中有後宫焉
[008-10b]
人或非之故立為之名而曰法從也言天子在行則其
宫貴皆當以法得從也揚雄見之果設卻妃之諷則其
預立此名葢以自文本非公卿扈行正語也若司馬遷
謂從上上雍者九卿固多在行而九卿不盡在法駕之
内也遷與任安書曰卿者僕亦嘗厠下大夫之列臣瓚
曰漢太史令千石故比下大夫然以其得在鹵簿中故
武帝上雍亦得名為從上焉耳服䖍曰屬車八十一乗
作三行尚書御史乘之最後一乘垂豹尾已前皆為省
[008-11a]
中䖍之此言即蔡邕所載漢制也扈從在豹尾以前者
得與今侍從比而他官非也唐世鹵簿正用漢制其行
列先後品列在儀衞志甚詳
   唐兩省
東坡云元祐元年余為中書舍人時執政患本省事多
漏泄欲於舍人㕔後作露籬禁同省徃來余白諸公應
須簡要清通何必栽籬揷棘諸公笑而止明年竟作之
暇日讀樂天集有云西省北院新作小亭種竹開忩東
[008-11b]
通騎省與李常侍隔忩小飲作詩乃知唐時得西掖作
忩以通東省而今日本省不得徃來可嘆也予按樂天
西掖詩云結託白鬚伴因依青竹叢題詩新壁上過酒
小忩中其謂開忩過酒者是從本省之地開忩以通本
省右常侍之直而隔忩對飲非能自西掖開忩以與東
省之左常侍對飲也按六典宣政殿前有兩廡兩廡各
自有門其東曰日華日華之東則門下省也以其地居
殿廡之左故又曰左省也凡兩省官繫銜以左者如左
[008-12a]
散騎左諫議給事中皆其屬也西廊有門曰月華月華
之西即中書省也凡繫銜為右者如右諫議右常侍中
書舍人則其屬也故東西兩省皆有騎省為其各分左
右而常侍亦分左右也樂天之為舍人也雖嘗自西掖
北院開牕以通騎省而其所通者本省散騎之直非東
省常侍之直也東騎省自在日華門之東而西騎省亦
在月華門之西日華月華門内有宣政殿據間其中而
兩省又遂分處日華月華之外無由止隔一忩而可以
[008-12b]
度酒對飲也其曰開忩通東騎省者當是右騎省直舍
在舍人院東其南靣有戸而北靣無之故樂天遂於省
北剏亭而鑿右騎省牖以過酒巵也凡此所引皆宣政
殿下東西兩省位置也别有中書門下外省者又在承
天門外兩省官亦分左右各為廨舍而承天門前有朱
雀街東省則處街左西省則處街右中間正隔通衢愈
無鑿壁過酒之理也老杜詩曰退朝花底散歸院柳邊
迷其曰散者分班而出東西各歸其廨也然則東坡所
[008-13a]
謂西掖可通騎省者恐别有所見也
   政事堂
政事堂在東省屬門下自中宗後徙堂於中書省則堂
在右省也按裴炎傳故事宰相於門下省議事謂之政
事堂故長孫無忌為司空房𤣥齡為僕射魏徴為太子
太師皆知門下省事至中宗時裴炎以中書令執政事
筆故徙政事堂於中書省杜甫為左拾遺作紫宸殿退
朝詩云宫中每出歸東省會送䕫龍集鳳池鳳池者中
[008-13b]
書也左省官方自宫中退朝而出則歸東省者以本省
言也已又送䕫龍集於鳳池者殆東省官集政事堂白
六押事耶杜之為左拾遺也在中宗後肅宗時則政事
堂已在中書矣故出東省而集於西省者就政事堂見
宰相也爲其官於東省而越至西省故文昌錄於此闕
疑也岑參為右補闕與杜同時故杜答參詩曰窈窕清
禁闥罷朝歸不同言分東西班各退歸本省也又曰君
隨丞相後我徃日華東則是宰相罷朝由月華門出而
[008-14a]
入中書凡西省官亦隨丞相出西也若左省官仍自東
出故曰我徃日華東也
   待制次對
閣本圖待制有院在宣政殿之東少陽院之西葢放漢
世待詔立此官稱也武后名曌音/照故凡詔皆改為制而
待詔亦為待制也永徽六年許敬宗以洪文舘學士每
日待制於武德殿西門此之名為待制者亦追用改制
後事以為稱呼耳高宗永徽時未名待制也顯慶四年
[008-14b]
李巢等待詔洪文尚稱待詔至文明元年以京官五品
為之則名待制文明武/后年號即待詔待制之分其時之先後
可攷也正元七年詔每御延英令諸司長官二人奏本
司事俄又令常參官每日引見二人訪以政事謂之廵
對則是待制之外又别有廵對也於是正為待制者即
諸司長官也上文以二人奏本司事者是也至其名為
廵對者未為長官而在常參之數亦得更迭引對者也
其曰次對者即廵對官許亞次待制而俟對者也則次
[008-15a]
對不得正為待制矣元和元年武元衡奏曰正衙已有
待制官兩員正元七年又有次對難議兩置詔今後每
坐日兩人待制正衙退後於延英候對中書門下御史
臺官依故事並不待制則是自正衙兩人待制以外凡
德宗所置次對皆罷矣夫謂兩人待制者諸司長官也
中書門下御史臺官則是未為長官而預常參者也自
此兩等不可混合今人作文凡言待制者皆以次對名
之則恐未審也然其稱謂既熟雖唐人亦自不辨開成
[008-15b]
中敕今後遇入閣日次對官未要隨班出並於東階松
木下立侍宰臣奏事退令齊至香案前各奏本司公事
左右史待次對官奏事訖同出按此所言則嘗以諸司
長官之待制者名為次對矣若䆒其始則實誤以待制
為次對也
   待漏院
故事建福門在大明宫/丹鳳門東望仙門在丹鳳/門西昬而閉五更五
㸃而啓至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚開宰相
[008-16a]
待漏太僕寺車坊元和元年初置百官待漏院各據班
品為次在建福門外候禁門啓入朝
   郎官印匱
南部新書曰二十四司印故事悉納直㕔每郎官交印
時吏人繫之於臂以相授頗覺為煩楊虞卿任吏部員
外郎始置匱加鐍以貯之人人以為便至今不改按古
者居此官即佩此印印有組常繫腰垂之一日去官即
解印而上諸有司故漢語所謂丈二之組方寸之印者
[008-16b]
是也組所以繫也銀青金紫亦其事也後世當官不佩
印故始時付之典吏而又加匱封貯以取便逸失古遠

  軍制
   漢南北軍及畿内軍制
漢有南北軍循其名而思之知其扈衛屯營决相南北
矣而史家不嘗分别其地何在也按漢制有衞尉總掌
宫中衞士故百官表曰掌宫門衛屯兵也又曰長樂甘
[008-17a]
泉建章各有衞尉而不常置則知表之所叙衞尉也其
職掌官屬皆指未央衞尉也表書其職既曰掌宫衞屯
兵則凡未央一宫衞士不問在南在北皆當入其統𨽻
矣然以武帝兵制考之八屯之中有中壘校尉者專掌
北軍壘門内事則是衞兵之在宫北者自屬中壘校尉
不屬衞尉也予於是得南北分軍之以而武帝以前兵
制亦可推求也吕后紀周勃以節得入北軍軍皆左袒
為劉氏則吕禄之軍見奪於勃者是為北軍矣紀又曰
[008-17b]
勃已入北軍尚有南軍乃使劉章監軍門而别遣平陽
侯吉衞尉毋納吕産殿門故劉章得以殺産於未央殿
門之外也夫惟未得南軍而使衛尉毋納吕産則衛尉
所掌是為南軍矣又使劉章徃監軍門而吕産不得遂
入未央殿門則劉章所監之門亦南軍之門也然則吕
后之時未有中壘校尉已有北軍矣北軍已為周勃所
奪而南軍尚不及知足以見高祖立制之初分名南北
不使專𨽻一官其所隄防深矣特至武帝乃始明立中
[008-18a]
壘之名使為北軍主帥焉耳此外都城之内别有金吾
即中/尉司𨽻羽林期門虎賁城門校尉皆典兵官而非宫
中衛兵也其八屯校尉實有九屯胡/騎不常置惟中壘已見/上文射聲
虎賁屯騎當在城中而四屯悉在城外故歩兵校尉掌
上林苑門之兵越騎校尉掌越人内附之騎長水校尉
則掌胡騎之在長水宣曲者也軍騎校尉則掌胡騎之
在池陽者也總都城而言所屯之方則上林在城西南
長水宣曲在城東南胡騎在城北渭水之外是為漢家
[008-18b]
都城兵制之大略也宣曲固在城東而城西昆明池旁/亦有宣曲然而長水校尉所掌必
在城東為其與/長水相附並也
[008-19a]


[008-20a]
   唐南北軍
唐制凡曰禁軍者總南北衙言之也南衙即諸衙之屯
于宫南者也北衙即北軍之在禁苑者也此之列屯吕
圖載之甚明葢諸衛營在太極宫前朱雀門内而北軍
左右兩軍皆在苑内左軍在内東苑之東大明宫苑東
也右軍在九仙門之西九仙門在内西苑東北角凡此
諸衞皆調關内府兵以供役使故府兵分為十道無事
則散處關内有急則號召為用諸衞官皆得領之故號
[008-20b]
南衙也北軍之衆亦從衞兵中選用其法剏於太宗之
飛騎其後羽林龍武神䇿神威之類皆北軍也此其大
畧也五王之誅二張𤣥宗之平韋氏皆資北軍為用肅
宗以後名制多所增廢惟羽林龍武神策神威最盛總
號曰左右十軍邊將此軍出戌給賜比它軍皆多三倍
縁此諸將皆請遥𨽻神䇿上行營亦皆統諸中人矣僖
宗時田令孜為左右神䇿十軍兼十二衞觀軍容使則
南北衛兵皆統故其勢大盛遂至於不可制御也李揆
[008-21a]
之在貞元中嘗因李輔國選羽林以為徼廵固嘗預言
其禍矣曰漢以南北軍相制故周勃以北軍安劉氏朝
廷置南北衙以相俟今用羽林代金吾警有非常何以
制之其議遂寢嗚呼此正唐末倒持之禍之所從始也
揆能先事而言揆賢也哉
   左右龍武軍
睿宗時置即太宗時飛騎也衣五色袍乘六閑駮馬武
皮韉武者虎也唐祖諱虎故曰龍武龍武者龍虎也言
[008-21b]
其人材質服飾有似龍虎也初置惟以從獵其地最為
親密固已易於寵狎矣又其軍皆中官主之廩給賞賜
比他處特豐事力重伎藝多故杜甫曰龍武新軍深駐
輦芙蓉别殿謾焚香言其初時擬幸芙蓉已遂留駐龍
武也甫之此言葢有譏也唐自中葉以後天下多事凡
有土木興作多於北軍取辦焉而它秘戯耽樂外人不
知者尚多此其親狎之由也
   神䇿軍
[008-22a]
哥舒翰破吐蕃磨環川即其地置神䇿軍禄山反神䇿
故地淪没其軍人有寓屯陜州者號神䇿軍後遂統於
觀軍容使自此迭以中官領之分左右廂大歴中凡兵
屯京兆鳳翔七縣者皆𨽻神䇿正元改左右廂為左右
神䇿
   南牙北門
王同皎之謂南牙北門者本指南北禁軍而言耳宇文
士及謂太宗曰南衙羣臣靣折陛下則此已云南牙葢
[008-22b]
指朝臣之預正衙朝者也德宗初張涉薛邕以贓敗宦
官武將得以藉口曰南牙文臣贓動至巨萬而謂我曹
濁亂天下豈非欺乎此南牙北司之分也其後北軍皆
以中官典領故禁軍在苑北者皆為北司也
   飛龍厩
後苑有驥德院禁馬所在韋后入飛龍厩為衛士斬首
葢自𤣥武門出宫入厩也
  廟陵
[008-23a]
   始皇陵
關中記曰麗山之陵雖高大亦不足役七十萬人積年
之功為其徙移水勢本北流者皆西北之又此土無石
取大石於渭北諸山其費功由此甚也此說是矣而不
究其實也驪山阿房兩役並興未論他事且計八十里
閣道其土木之費工力之大自應廣調而久役矣史記
及賈山疏皆言阿房始皇所造獨黄圖言阿房一名阿
城惠文已造而始皇廣之此恐不然也始皇明言朝廷
[008-23b]
小不足容衆故渡渭而南以營朝宫則其剏意營造出
於始皇不出前人也
   漢陵廟
太上皇陵在櫟陽東北二十五里
廟在長安城香街南又在酒池北
   高帝吕后
長陵在咸陽縣東三十里
   高廟
[008-24a]
在長安城中安門裏
   惠帝
安陵在咸陽縣東北二十里
廟在高祖廟西
   文帝
覇陵在白鹿原亦名霸上也
顧成廟在長安城南又方輿志在金塢北大道南
   景帝
[008-24b]
陽陵在咸陽縣東四十里
德陽宫不言廟諱言之也
   武帝
茂陵在興平縣北十七里
龍淵宫在茂陵東
   昭帝
平陵在咸陽西北二十里
廟號徘徊
[008-25a]
   宣帝
杜陵在長安東南二十里
樂遊廟在杜縣曲池北因苑為名
   元帝
渭陵在咸陽縣西北七里
長壽宫
   成帝
延陵在咸陽縣西北十三里
[008-25b]
池陽廟
   哀帝
義陵在咸陽縣西北八里
   平帝
康陵在咸陽縣西北九里
   高廟複道世遊衣冠/後漢 祖廟 前漢十一帝廟/
漢書高廟晉灼曰三輔黄圖云在長安城中安門裏大
道東又在桂宫北關中記在長安城中安門裏三輔故
[008-26a]
事在長安城門街東太常街南長安志在西四里按此
數者世逺聞見殊而各以所得言之固不齊一然其可
必者决在未央之南也何以知其然也水經載安門者
漢長安城南靣之中門也既名安門亦名鼎路門也高
廟在此門内則於方固為南矣而唐長安縣之西亦漢
未央之西南也高廟既在城南而高寢乃在桂宫桂宫
者未央之北也晉灼引舊/黄圖云漢法祖宗衣冠各藏其寢每
月具威儀出而游之於廟游已復歸藏之於寢是名月
[008-26b]
遊衣冠也高寢在未央宫之北而高廟在城之南武庫
在未央之東如當衣冠出遊必經武庫然後可以自北
達南故武庫之道遂為遊衣冠之道也惠帝之自未央
而朝長樂也亦是自西而東每行必經武庫故於武庫
之南築複道以達長樂初時止欲免民間避蹕之勞耳
而此之複道正臨武庫故孫叔通曰子孫柰何乘宗廟
道上行也夫謂宗廟道也者即指武庫遊衣冠之路也
亦猶言及人主而轉為乘輿也惠帝既聞通語則遂别
[008-27a]
作原廟於渭北渭北既有原廟則高寢衣冠不游城南
正廟而向北以游原廟故複道不在衣冠道上也此通
之巧設曲計也若夫黄圖既曰高廟在安門矣而又曰
亦在桂宫則城内遂有兩廟矣是殆因桂宫之有高寢
而誤認為廟焉耳游衣冠之制至元帝乃罷
   蔡邕廟寢遊衣冠說
蔡邕獨斷曰宗廟之制古學以為人君之居前有朝後
有寢終則前制廟以象朝後制寢以象寢廟以藏主列
[008-27b]
昭穆寢有衣冠几杖象生之具總謂之宫月令曰先薦
寢廟詩云公侯之宫頌曰寢廟奕奕言相連也是皆故
制也古不墓祭至秦始皇起寢於墓側漢因而不改武/衡
儒議曰韓臯引漢儀古不墓祭臣據周禮冢人之/職凡祭墓則為之尸古亦墓祭安得無哉出會要居西
都時高帝以下每帝各立其廟備法駕遊衣冠又未定
迭毁之禮元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經義
處正罷遊衣冠毁先帝親盡之廟高帝為太祖孝文為
太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其
[008-28a]
餘惠景以下皆毁五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭
則及諸毁廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃
合高祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中或云/十二
帝/元帝於光武為禰故雖非宗而不毁也後嗣承之遂
常奉祀光武有天下以再受命復漢祚更起廟稱世祖
明章二帝園陵皆自起廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是
後踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝順曰敬宗孝桓曰
威宗唯殤冲質三少帝皆以在位不踰一年不列於宗
[008-28b]
廟四時就陵上祭寢而已已上並蔡/邕本文三輔舊事曰光武
之興宗廟為墟乃聚十二廟合於高廟作十二室太常
卿一人别治長安主知高廟事則是西都十二帝始各
有廟至此合為一廟仍在長安不在洛陽也唐會要大
中三年楊發等議廟則曰光武都洛遣鄧禹入關奉高
祖已下
   五陵七遷
班孟堅西都賦曰南望杜霸北眺五陵李善曰宣帝葬
[008-29a]
杜陵文帝霸陵惠帝安陵景帝陽陵武帝茂陵昭帝平
陵又曰三選七遷謂選三等之人而遷處七陵至元帝
乃始不遷凡善此之所引皆漢實也然七帝七陵亦嘗
遷其人而獨曰北眺五陵者劉良曰高惠景武昭五陵
在北其說是也在北者在渭之北也若霸陵則在渭南
矣杜霸則言南望而五陵皆言北眺也後世言陵邑之
盛人物之衆但曰五陵者語順也劉裕入關父老言之
曰五陵聯絡是君家墳墓葢從稱謂便者謂之非有去
[008-29b]
取也
   七太子廟
天寳間以隱太子等七太子立廟于永崇坊
 
 
 
 
 雍録巻八