[003-1a] 
欽定四庫全書
雍録巻三 宋 程大昌 撰
栢梁臺七言詩體/ 銅柱鳯闕/
漢書元鼎二年起栢梁臺三輔舊事云以香栢為之香
聞數十里郊祀志曰鑄銅為柱三秦記曰上有銅鳯名
鳯闕漢武作䑓詔羣臣二千石能為七言者乃得上七
言者詩也句各七言句末皆諧聲仍各述所職如丞相
則曰緫領天下誠難哉大司農則曰陳粟萬石揚以箕
[003-1b]
它皆類此後世詩體句為一韻者自此而始名栢梁體
長楊宫射熊舘五柞青梧/
黄圖曰長楊宫在盩厔縣東南三十里夲秦舊宫漢修
飾之宫有垂楊数畆因為宫名五柞宫之與長楊相去
八里張晏曰有五柞樹故以名中間有青梧觀又以梧
名也若夫射熊舘者即長楊宫門也故黄圖曰長楊宫
門曰射熊舘秦漢遊獵之所也漢書曰武帝好自擊熊
相如從至上林上疏諫元帝永光五年幸長楊射熊舘
[003-2a]
射音食/亦反揚雄傳成帝大誇胡人以多禽獸載檻車輸長
楊射熊館令胡人手自搏之雄從至射熊館還上長楊
賦師古曰長楊宫中有射熊館也合此數者言之乃知
長楊在上林苑中而射熊館乃在宫門之䑓上黄圖所
記是也搏獸射熊必在此館者為其館在門上凡獸可
前人力可及也是故言長楊宫者必及射熊也
興平縣黄山宫
槐里縣南有黄山宫惠帝二年起東方朔傳曰武帝微
[003-2b]
行西至黄山宫在澇水入渭之/下渭在宫南揚雄甘泉賦曰北繞黄
山
回中宫
孝文十四年匈奴入蕭闗至彭陽寧州彭/原縣使騎兵入燒
回中宫候騎至雍雍縣即是鳯/翔府天興縣甘泉雲陽/縣武帝元封四
年行幸雍通回中道遂北出蕭闗應劭曰回中在安定
髙平有險阻師古曰回中在安定應説是也在原/州其中
有宫孟康曰北地寧/州有山險武帝宫也黄圖曰宫在汧
[003-3a]
隴/州元和志曰秦回中宫在鳯翔府天興縣西予總諸説
而參以事理則應顔謂回中在安定者是也安定在蕭
闗之南雍縣之西北而甘泉之西南也匈奴方入蕭闗
未達安定先遣騎兵深入至安定即燒回中之宫以張
聲勢漢候騎見之急以分告兩地故漢之候騎至雍亦
至甘泉也然則所燒之宫既不在雍亦不在甘泉也若
所燒之宫果在雍境則雍縣巳自被兵豈止僅有覘報
而巳耶故予謂回中必在安定應顔之説確也其後武
[003-3b]
帝於幸雍後通回中道以出蕭闗則是史家著其自雍
出闗路徑次第焉耳於是自雍而次安定至安定而通
回中其有險礙則皆平之如壍山堙谷使可通行是其
所以為治也則應氏謂回中有險有宫其言皆可信也
若元和志謂宫為秦宫則亦有理若孟康謂為武帝之
宫則誤矣文帝時回中之宫巳為匃奴所燒則豈武帝
所營也哉或者元封通道之後再即回中起宫則不可
知耳汧在隴州此一役也匃奴自蕭闗入不自隴入也
[003-4a]
壠坻在蕭闗之南也
[003-5a]
[003-5b]
唐都畿内外宫殿及四靣闗要皆嘗案六典立圖在前/
此外又有興仁宣猷崇道恵訓昭徳安禮正禮宣光通福
光昭嘉猷華光暉儀夀安綏福等門薫風就日翔鳯咸池
臨照望仙鶴羽乘龍等殿凌煙翔鳯等閣無方隅次比不
容入圖也宫依都都依山川故并闗要圖之貴有考也
[003-6a]
[003-8a]
説未央/禁苑 太極/内苑 大明/
漢都城在長安鄉鄉在渭水之南杜縣地也隋唐都城
在龍首原原盖漢都城東南十三里也隋都城中正宫
以及正殿皆名大興至唐改名太極宫太極殿也宫之
北有内苑有禁苑而宫居都城之北内苑又居宫北禁
苑又居内苑之北也禁苑廣矣西面全包漢之都城東
抵霸水其西南兩面攙出太極宫前與承天門相齊承
天門之西面排立三門皆禁苑之門曰光化曰芳林曰
[003-8b]
景耀皆南向芳林十哲即自/此門入内也此西内太極宫及宫北内
苑禁苑地望之詳也髙宗即太極宫東北取苑地建大
明宫其廣袤亦及五里五里之東尚有餘地可以為苑
故大明東面有東内苑苑中有龍首殿龍首池也此之
内東苑者包大明宫之東面而向南直出與大明宫城
之丹鳯門相齊其苑之南亦有三門延政門在正南太
和門在東左銀䑓門在北此苑之北亦抵禁苑也是漢
唐三宫之别而唐世三苑之分也
[003-9a]
大興城
大興立名之由傳者不一或曰隋文帝嘗封大興故以
名見長安志/京城下或曰宫之太極殿夲大興村故因用其名
也見韋/述記或曰隋文夢洪水浸沒都城故改營大興洪水
者髙祖名淵故也見通/鑑兩京道里記曰煬帝夢太子勇
領徒持兵問楊廣何在帝遂幸洛陽終身不敢留長安
此數語者未知孰是然韋述謂夲大興村名者其説近
之盖嘗有僧坐大朩下曰此後當為宫殿也大朩即在
[003-9b]
大興殿基上也亦如漢髙帝因長安鄉名而立為都名
也
唐城内外凡三重圖附見隋唐/大興太極宫
六典唐都城三重外一重名京城内一重名皇城又内
一重名宫城亦名子城子城之内入殿者為殿門也長
安志敘載内外制度固為周悉而其辨方命位尤有倫
要顧品彚繁夥易以昬紊今分别言之
[003-10a]
[003-11a]
唐西内太極宫即隋大興宫/
唐都夲隋都也在漢長安故城東南南直終南山子午
谷北據渭水東臨滻霸西次灃水隋文帝開皇二年營
建此之四面皆六典以山川/方望言之非能包有其地至三年三月移入新都名
其城曰大興城正殿曰大興殿宫曰大興宫宫北苑曰
大興苑唐髙祖武徳元年改大興殿為太極殿宫門為
承天門隋名昭/陽門景雲元年以京大内為太極宫宫城在
皇城之北後又即東北建大明宫而此宫遂名西内吕
[003-11b]
圖曰西京記云大興城南直子午谷今據子午谷乃漢
城所直隋城南直石鱉谷則巳微西不正與子午谷對
也古今水道有移改山無移改也此語盖吕氏親見之
詳可據也
唐太極宫皇城承天門之南至皇城之朱雀門
北太極宫皇城/
自太極宫南出而得承天門宫城之/門也由承天門南至朱
雀門北是為宫城之内隋文帝立制士庶不得雜居此
[003-12a]
門之内故宗廟官寺兵衛悉在此地也官寺也者自三
省以及監庫皆是也兵衛也者凡其𨽻南衙而為諸衙
者皆是也至北司則在宫北惟南面尚書省自占一坊
盖六曹皆入統𨽻故今附處其旁也若夫自朱雀門以
南而至明徳門以北此舉南北兩/門以槩其餘即槩為京城坊巷矣
故朱雀門外始有士庶第宅廟市寺觀也
唐朱雀門外坊里
京都四郭之内縱横皆十坊大率當為百坊而亦有一
[003-12b]
面不啻十坊者故六典曰一百一十坊也今别其位置
而言之縱十坊縱謂自北/而南也坊皆南北相呇每坊之南皆
有横街横街之北是為諸坊之南諸坊之南皆有門自
東西以出横街而坊北無門其説曰北出即損斷地脉
此厭勝術也隋文帝多忌諱如改滻坂為長樂坡改胡/牀為交牀胡𤓰為黄𤓰之
類/故有司希意為此也坊之若東若西即坊之左畔右
畔也又有直街自南亘北其最當城中而南者為朱雀
門街亦直貫明徳門是名朱雀街也既有此街透貫城
[003-13a]
之南北而四面坊里衢道皆可分方命位以識其處矣
朱雀東十坊縱而/數之皆有直街北自宫城之安上門而南
極乎京城南面之隂明徳/之左是為朱雀街東之第一街也
朱雀街西十坊之西亦有直街自北徹南是為朱雀街
西第二街自餘十坊可随朱雀東西而命其方矣一街
可數而它皆可通矣吕圖所布與志略同故知其傳信
可據也城中古今事迹名稱甚多不容盡舉姑取其繫
利害之大而闗善惡之最者時摭一二散標坊里之中
[003-13b]
使逺近迂直有可參㑹而巳吕圖宋志大抵交相表發
而稍有不同今故參㑹蹙為小圖以便稽證
唐宫總説
唐都城中有三大内太極宫者隋大興宫也固為正宫
矣髙宗建大明宫於太極宫之東北正相次比亦正宫
也諸帝多居大明或遇大禮大事復在太極如髙宗𤣥
宗每五日一御太極諸帝梓宫皆殯太極亦有初即大
位不於大明而於太極者知太極尊於大明也太極在
[003-14a]
西故名西内大明在東故名東内别有興慶宫者亦在
都城東南角人主亦於此出政故又號南内也此三内
者皆嘗更迭受朝而大明最數自餘如興慶者雖有夾
城可以潜達大明要之隔越衢路亦當名為離宫而巳
華清宫在麗山最為奢盛百司皆有邸第𤣥宗常以十
月往幸嵗竟乃歸與漢甘泉略同則又離宫之大者也
[003-15a]
[003-16a]
右案吕圖位置以立此圖承天門之南朱雀門之北宗
廟社稷百僚𪠘舍列乎其間六省九寺一䑓四監十八
衛以坊里準之此兩門内外南北各占兩坊不為民居
自朱雀門南即市井邑屋各立坊巷坊皆有垣有門随
晝夜鼓聲以行啟閉即上文約為百坊者是也故吕圖
深嘉隋文立坊之制啟閉有時盗竊可防也其城内外
皆有古迹可攷如圓丘靈䑓在漢則長安故城之外在
唐則為城内也都城既改則古迹易位他皆可以類推
[003-16b]
矣唐世始以三元放燈放燈之夕即通曉不閉門故蘇
味道詩曰金吾不禁夜玉漏莫相催夲朝仍之故李允
則守雄州夜開城門縱遼諜入城此恐援據不審也唐
世弛禁恐止是坊門而城門未必在數也更詳之
[003-17a]
[003-19a]
龍首原六坡𤣥都觀/ 裴度宅附/
𤣥都觀在朱雀街西之第一街而街之自北向南之第
五坊也名安/善坊宇文愷之營隋都也曰朱雀街南北盡郭
有六條髙坡象乾卦六爻故於九二置宫殿以當帝王
之居即隋之大興宫/唐之太極宫九三立百司以應君子之數即朱/雀門
内百司庶/府皆是九五貴位不欲常人居之故置𤣥都觀及興
善寺以鎮其地劉禹錫賦看花詩即此也裴度宅在朱
雀街東第二街自北而南則為第四坊名永樂坊略與
[003-19b]
𤣥都觀東西相對而其第基之比觀基盖退北兩坊不
正相當也唐實録曰帝城東西横亘六崗此六崗從龍/首山分隴而
下東西相帶朱雀街自北而南/為街所隔故山崗㭊為十二也符易象乾卦六爻度之
永樂里第偶當第五崗又㑹度在興元自請入覲李逢
吉之黨有張權輿者出死力上疏排之云度名應圖䜟
宅據乾崗不召而來其㫖可見盖權輿之謂宅據乾崗
者即龍首第五坡之餘勢也長安/志然而度之所居張説
在其西尤與𤣥都觀相近而張嘉貞之第正在坊北何
[003-20a]
獨指度以為據占乾崗也小人挾私欺君皆此類
[003-21a]
[003-21b]
右案六典為圖此外又有麟徳凝霜承歡長安僊居拾
翠碧羽金鸞蓬萊含涼珠鏡三清含氷水香紫蘭等殿
𤣥武明義大角等觀鬱儀結鄰承雲修文等閣六典雖
著其名不立方鄉無據可以立圖又縁此之名品凡閣
本及諸書因事與相干及者多故附寘六典圖貴易參
訂
[003-22a]
唐東内大明宫
大明宫地夲太極宫之後苑東北面射殿也地在龍首
山上太宗初於其地營永安宫以備太上皇清暑九年
正月雖嘗改名大明宫然太上皇仍居大安不曽徙入
也龍朔二年髙宗染風痺惡太極宫卑下故就修大明
宫改名蓬萊宫取殿後蓬萊池為名也至三年四月移
仗御蓬萊宫之含元殿二十五日始御紫宸改咸亨元
年改蓬萊宫為含元殿長安五年又改為大明宫宫南
[003-22b]
端門名丹鳯則在平地矣門北三殿相呇皆在山上至
紫宸又北則為蓬萊殿殿北有池亦名蓬萊池則在龍
首山北平地矣龍首山勢至此而盡不與前三殿同其
髙敞也詳見唐宫總/説及螭頭下六典曰大明宫在禁苑之東南其
西接宫城之東北隅夫其宫城正西乃與大明東北相
接則凡大明一宫皆在太極宫之東北也故長安志敘
載其地比太極宫承天門則退北三坊取此三坊地而
中析之以為六坊中六坊地以為丹鳯中門正街西有
[003-23a]
横街詳在唐/宫總説可以達于承天南即朱雀正街矣其如百
司庶府居民第宅悉仍大興都城之舊無所更易故東
内大明雖曰剏營而朝市悉仍隋舊無所増移也
漢唐宫殿據龍首山
龍首山首枕渭之南岸尾達樊川首髙尾下尾在漢長
安城南逶迤而北至建章宫上下乃始折北而趨東漢
世未央宫在折北向東之地其基巳髙故宫殿皆出長
安城上而張衡曰疏龍首以抗殿也未央又東龍首愈
[003-23b]
増髙而唐大明宫尤在髙處故含元殿基髙於平地四
丈含元之北為宣政宣政之北為紫宸地每退北輙又
加髙至紫宸則極矣其北遂為蓬萊殿殿有池則平地
矣大明之東有苑苑有池龍首渠水自城南而注入于
此則可見其不在山上也惟其三面皆低而大明之基
獨髙故長安志曰大明宫北據髙原南望爽塏視終南
如指掌在京坊市可俯而窺也未央夲亦甚髙不減大
明惟其取土為城故殿基稍低三秦記曰長安城地皆
[003-24a]
黒壤今城赤如火堅如石闗中記曰取山土以為城也
括地志曰山首在長安故城中自漢築長安城及營宫
殿咸以堙平其餘即今宫城太倉以東也按括地志者
太宗子魏王泰所為也作記之時唐止有西内即太極/宫也
未有東内其謂餘山之在太倉以東者其後大明宫據
以為基者也説皆相應也若太極宫在未央之東南大
明宫之東北而遂卑濕不爽者盖其基在南舍山而就
平地也以方求之太極宫進前而在大明西北角則其
[003-24b]
低可想矣
[003-25a]
[003-26a]
龍尾道
龍尾道者含元殿正南升殿之道也賈黄中談録曰含
元殿前龍尾道自平地凡詰曲七轉由丹鳯北望宛如
龍尾下垂於地兩垠欄悉以青石為之至今石柱猶有
存者兩京新記曰含元殿左右有砌道盤上謂之龍尾
道按此即龍尾之形像名實皆昭然矣詳見/後文康駢劇談
録曰含元殿左右立栖鳯翔鸞二閣龍尾道出於閣前
殿門去南門二里元㑹來朝者仰觀玉座如在霄漢
[003-26b]
含元螭頭
殿前螭頭盖玉堦扶欄上壓頂横石刻為螭頭之状也
唐都城中有三大内皆嘗受朝而螭頭也者惟大明宫
有之為其據髙而道峻故峻道兩旁有石扶欄也既有
扶欄則其下必立石柱既有石柱其上必有壓頂横石
横石南出突兀不雅馴故刻螭以文之此螭頭之所從
起也王仁裕自蜀入洛過長安記其所見曰含元殿前
玉堦三級第一級予今變級為層貴與/小級之文不相混可髙二丈許每
[003-27a]
間引出一石螭頭東西鱗次一一皆存猶不傾墊第二
第三級各髙五尺仁裕所分三級以/自上而下為次蓮花石頂亦存階
兩面龍尾道各六七十歩方達第一級皆花塼㣲有虧
損仁裕此記比賈康所記最為詳明也予於是合三説
而言其制盖含元殿南䟽階升殿凡為三大層自下而
上其下兩層皆培土鋪塼為坡陁斜道不䟽小級其鋪
塼處逶迤屈曲凡七其轉故自丹鳯門北望則如龍行
而垂其尾是以命為龍尾道也龍尾云者亦附並龍首
[003-27b]
山為義而立為之名也此之龍尾也者其培土處合為
一階而階上所鋪塼道則分而為兩可以引班對上故
仁裕曰階兩面龍尾道各六七十歩也龍尾道者其兩
畔亦有石欄石欄柱之頂止刻蓮花不刻螭頭矣兩省/官每
朝分班對立于此/詳見後諌坡下此兩層之上又有一大層則仁裕之
謂第一級者矣通數小級共為一層庶/與仁裕語相應易見與殿墀相接其
髙二丈故制度不與下兩層同盖下兩層培土砌塼而
上一層則列石為級也此之小級兩旁各有石扶欄扶
[003-28a]
欄上壓頂横石即刻螭者也其謂東西鱗次者足以見
小級皆有螭首也故左右二史立則直第二螭也自殿/北數
來第二/小級也凡此螭頭龍尾皆含元之制而宣政紫宸敘載
在後
宣政紫宸螭頭
含元螭頭王仁裕所記與賈黄中之説合則可據矣而
宣政紫宸螭頭唐志雖不明載其制亦嘗因事及之尚
可攷也唐志曰天子御正殿則起居郎舍人分左右立
[003-28b]
有命則俯陛以聽退而書之夫正殿者宣政也既曰俯
陛聽命則是命出墀上人立墀下故可云俯也志又曰
若仗在内閣則夾香案分立殿下直第二螭首和墨濡筆
皆即坳處夫内閣者紫宸殿也第二螭者紫宸殿前自
上而下第二小欄横頂之飾也坳處即欄石之窪䧟而
礲不盡平者也故既可即以和墨又可渉筆而書也唐
之三殿合二者而求之紫宸之螭志巳明載而二史之
在宣政必皆俯陛乃可聽命則陛峻必有石螭自可因
[003-29a]
事想制矣盖三殿也者南北相重先含元次宣政又次
紫宸皆在龍首山上古記龍首山近渭處髙二十丈今
含元殿墀髙於平地四十尺則四丈耳康駢劇談録曰/殿鑿龍首崗為
基髙五/十餘尺是含元雖髙猶未據極也故其後兩殿相重為
宣政為紫宸地轉北則階愈髙愈髙則其升殿也不容
不為峻道而峻道必有扶欄與夫壓頂石螭是皆不待
察察以言而其制可想者也若夫紫宸又北則為蓬萊
殿蓬萊殿後雖有蓬萊山然此山聳起池中是用穿浚
[003-29b]
之土絫成其髙焉耳至其能鍾為池必藉外水自外而
來乃可注之入池也相其髙下必是地勢斗低乃始可
受不然不可也故知龍首山岡勢至蓬萊而盡遂為平
地也此與金鑾/坡説相貫憲宗泛舟蓬萊池欲獵苑中疑李綘必
諫而止盖此池在東内之北其欲往獵則禁苑也禁苑
又在東内苑之北也若夫東内苑有龍首池池上有龍
首殿則以此水自龍首原來故夲其源而名之以為龍
首池也龍首渠在平地平地之水既能注入以為之池
[003-30a]
則知其池巳在平地不在山上矣
左右史立螭頭
唐制每遇朝日左右史皆入分立赤墀之下丹淹泥以/塗殿墀
郎左舍人右不與今時分日入侍而立乎殿上者同也
詳見予演蕃/露文多不録李肇國史補曰兩省謔起居為螭頭以其
立近石螭也鄭覃傳曰記注操筆在赤墀下楊嗣復言
故事正衙起居注在前張次宗傳文宗始詔左右史立
螭頭下韋絢初除右史中謝置筆札於玉階欄楯之石
[003-30b]
趨而書辭拜舞焉絢嘉/話即此數事而參觀之則唐史所
記立螭之制雖不甚備而予前之所云皆粲然在目不
待䟽説矣唐志又曰宣政朝日殿上設黼扆躡席薰鑪
香案而宰相兩省官對班于香案前百官班于殿廷人
主既御坐宰相兩省官拜訖乃始升殿則是香案自在
殿上向之兩省對班而直案前者乃從殿下準望而言
其所直非夾立殿上香案兩旁也其曰拜巳升殿即可
見已班之在龍尾道上/者詳見諌坡下又曰入閤夾侍香案此則巳升
[003-31a]
殿後實立香案兩旁也
[003-32a]
[003-33a]
[003-33b]
西内兩閤
案六典載東内大明宫甚詳故宣政之左有東上閤宣
政之右有西上閤二閤在殿左右而入閤者由之以入
也至其記西内太極宫則略矣故兩儀殿左右有東西
閤門而兩廊下亦有日華月華門也其曰閤者即内殿
也非真有閣也則凡唐世命為入閤者仗與朝臣雖自
兩閤門分入入竟乃是内殿前世多有於此地求閤以
應古語而竟無之此誤也入閤止是入殿詳在後/
[003-34a]
説
右唐大明宫御殿入閤之制歐文忠著諸五代史李琪
傳其説雖明今既夲六典三殿次第而立為此圖又夲
太極殿入閤説别立一圖随為之説
五代史入閤
歐陽文忠五代史李琪傳曰自唐末喪亂朝廷之禮壊
天子未嘗視朝而入閤之制亦廢常參之官日至正衙
者傳聞不坐即退獨大臣奏事日至便殿而侍從内諸
[003-34b]
司日再朝而巳明宗初即位乃詔羣臣五日一随宰相
入見内殿謂之起居曰吾思所以數見羣臣也不可罷
而朔望入閤可復然唐故事天子日御殿見羣臣曰常
參朔望薦食諸陵寝有思慕之心不能臨前殿則御便
殿以見羣臣曰入閤宣政前殿也謂之衙衙有仗紫宸
便殿也謂之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙
喚仗由閤門而入百官候朝于衙者因随以入見故謂
之入閤然衙朝也其禮尊閤宴見也其事殺自乾符巳
[003-35a]
後因亂禮闕天子不能日見羣臣而見朔望故正衙常
日廢仗而朔望入閤有仗其後習見遂以入閤為重至
出御前殿猶謂之入閤其後亦廢至是而復然有司不
能講正其事凡羣臣五日一入見中興殿便殿也此入
閤之遺制而謂之起居朔望一出御文明殿前殿也反
謂之入閤琪皆不能正也
古入閤説
歐文忠敘載入閤之制甚明然有可疑者貞觀元年制
[003-35b]
自今中書門下及三品以上入閤議事皆命諫官随之
有失輒諫則貞觀中巳有入閤之語不待開元間退御
紫宸受朝乃云入閤也又徳宗貞元制自今後五月一
日御宣政殿與羣臣相見是則貞元間五月朔旦未嘗
退避宣政也𤣥宗時優人以伎術得服緋而設説以求
賜魚者𤣥宗曰魚袋者五品以上入閤則合符汝則不
可故武后時崔神慶上䟽曰今五品以上佩龜者后改/魚用
龜/為别敕宣召恐有詐妄故内出龜合然後應命又六
[003-36a]
典曰魚符以備别敕宣召則是時奏事不於正殿而於
便殿巳云入閤矣則入閤之語亦又先乎開元矣案宋
庠之論曰唐制每遇坐朝日即為入閤及其叔世務從
簡易正衙立仗遂廢其後或有行者人所罕見乃復謂
之盛禮不知庠謂御殿皆名入閤何所據而云也予又
即庠言而細推之其鋪陳入閤次第自含元以至宣政
紫宸皆在大明宫中大明宫者東内也其喚仗入閤與
歐公同而太宗時巳有入閤之名則庠之言亦遂不嘗
[003-36b]
語及也予案六典西内太極殿即朔望受朝之所盖正
殿也太極之北有兩儀殿即常日視朝之所也太極殿
兩廡巳有東西二上閤則是兩閤皆有門可入入巳又
可轉北而入兩儀也是太宗時巳有入閤之制也然予
又有疑者通典敘述隋制有曰隋文帝欲斬大理吏來
曠少卿趙綽固爭帝乃拂衣入閤綽又矯言欲理他事
帝命引入閤綽曰臣夲無它事而謬言求入死罪也㑹
獻皇后在坐命賜綽酒据此言之即是隋時巳有入閤
[003-37a]
之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤則是閤在殿内故
曰謬言求入也既巳入閤獻皇后在坐則是深在宫中
也用其語以想其制則是人主燕坐之地皆可名閤也
歐宋二公所指唐世之謂閤者其在東内則為紫宸其
在西内則為太極而往古之謂便殿者皆閤也縣甫夲
唐實録舊語而記諫官随大臣奏事不言入閤但言入
内是内殿皆可命為入閤也夲朝宫殿不與唐制相應
如紫宸殿自在太極殿東偏不可與唐制參論
[003-37b]
閤門慰賀
案唐㑹要天祐二年勑自今月五日後常朝出入取東
上閤門或遇奉慰即開西上閤門此制至今閤門承用
有賀則東詣有慰則西詣遂為定制然以唐制攷之則
天祐此制巳在廢罷入閤之後盖二閤在宣政殿東西
兩序分立朔望避宣政不御而御紫宸則宣政所立之
仗聽喚而入先東立者随東仗入自東閤先西立者随
西仗入自西閤暨至㑹于紫宸殿下則復分班對立也
[003-38a]
由此言之則東西兩閤皆是百官分入趨朝之路無由
兩班併入東閤而西閤獨閉也此可以見天祐間全失
入閤夲制乃至如此也若賀慰乆分兩閤則行之巳熟
於舊制無失
[003-38b]
雍録巻三
