[005-1a] 
欽定四庫全書
樂律表㣲卷四
原任知縣胡彦昇撰
審音下
書舜典詩言志歌永言馬氏融曰歌所以長言詩之意也
禮記樂記歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中
矩句中鉤纍纍乎端如貫珠言歌聲之著動人心之審如有此事故歌之
為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長
言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足
[005-1b]
之蹈之也長言之引其聲也嗟嘆和續之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也
史記孔子世家詩三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶
武雅頌之音
大戴禮投壺凡雅二十六篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采
蘩采蘋代檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌
也三篇間歌史辟史義史見史童史謗史賓
晉書樂志杜䕫傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三
[005-2a]
曰伐檀四曰文王皆古聲辭及太和中左延年改䕫騶
虞伐檀文王三曲更自作聲節其名雖存而聲管異唯
因䕫鹿鳴全不改易毎正旦大㑹太尉奉璧羣后行禮
東廂雅樂常作者是也
沈存中夢溪筆談云古之善歌者有語謂當使聲中
無字字中有聲凡曲止是一聲清濁髙下如縈縷爾
字則有喉脣齒舌等音當使字字舉皆輕圓融入聲
中令轉換處無磊塊此謂聲中無字古人謂之如貫
今謂善過度是也如宫聲字而曲合用商聲則能轉
[005-2b]
宫為商歌之此字中有聲也善歌者謂之内裏聲不
善歌者聲無抑揚謂之念曲聲無含韞謂之叫曲
横渠理窟云詩只是言志歌只是永其言而已只要
轉其聲令人可聽今日歌者亦以轉聲而不變字為
善歌長言後却要入于律律則知音者知此聲入得
何律
朱子辯趙彦肅風雅十二詩譜云竊疑古樂有唱有
[005-3a]
嘆唱者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有
疊字散聲以嘆發其趣故漢晉之間舊曲既失其傳
則其詞雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直
以一聲叶一字則古詩篇篇可歌無復樂弛之嘆矣
夫豈然哉
今按聲中無字即轉聲不變字之謂也轉聲即疊字
散聲也古人永言之㫖如此古樂記言曲直者歌之
曲折也言嗟嘆者謂和續之也若直以一聲叶一字
無曲折之節無和續之聲豈復成樂楊傑議樂謂歌
[005-3b]
不永言請節其煩聲以一聲歌一言是當時樂曲尚
有永言之法而傑言正與之相反也
馮定逺班古今樂府論云今太常樂府其文用詩余
尚及聞前軰有歌絶句者三十年來亦絶矣宋人長
短句今亦不能歌然嘉靖中善胡琴者猶能彈宋詞
至于今則元人北詞亦不知矣南詞亦漸失本調矣
樂其亾乎今按古樂久失其傳唐宋詩詞及元曲歌
[005-4a]
法縱令至今尚存亦不足以存古樂之遺聲然語其
大槩則唐宋聲歌猶未為大失而以一字一聲擬古
者直謂之念曲叫曲可也今並著其畧以俟知音者
考其得失也
宋趙彦肅詩譜朱子儀禮經傳所載
呦清黄 呦南 鹿蕤 鳴姑 食南 野姑 之太 苹黄
我蕤 有林 嘉應 賔南 鼓林 瑟南 吹清黄 笙林
吹蕤 笙林 鼓南 簧姑 承應 筐清黄 是姑 將南
人林 之南 好黄 我姑 示林 我南 周清太 行清黄
[005-4b]
右鹿鳴三章之一用黄鍾清宫俗呼正宫
闗清黄 闗南 雎林 鳩南在黄 河姑 之太 洲黄
窈林 窕南 淑清黄 女姑 君清黄 子林 好南 逑清黄
右闗雎三章之一用無射清商俗呼越調
附明太常樂譜朱載堉樂書所載
慶合黄宮源四大商發一姑角祥尺林徵世工南羽徳六黄宫惟工南羽崇尺林徵
致尺林徵我一姑角眇合黄宮躬四太商開尺林徵基四太商建工南羽功合黄宮
[005-5a]
京六黄宫都工南羽之尺林徵中一姑角親六黄宫廟工南羽在一姑角東尺林徵
惟尺林徵我一姑角子合黄宫孫四太商永合黄宫懐四太商祖工低南羽風合黄宮
氣四太商體合黄宫則四太商同一姑角呼六黄宮吸尺林徵相工南羽通尺林徵
來尺林徵格一姑角來六黄宮 從尺林徵皇一姑角靈四太商顯工低南羽融合黄宮
右黄鐘之宫洪武元年宗廟迎神太和之曲
顯尺
徵兮工南羽幽一姑角兮合黄宫神六黄宮運尺林徵無工南羽迹尺林徵
鑾尺徵馭一姑角逍工南羽遥尺林徵安一姑角其四太商所工低南羽適合黄宫
其六黄宫靈工南羽在一姑角天尺林徵其一姑角主合黄宫在四太商室一姑角
子一姑角子尺林徵孫一姑角孫合黄宫孝一姑角 思尺林徵無六黄宫斁尺林徵
[005-5b]
右黄鍾之徴送神安和之曲
太四太羽 哉王南角 宣尺林商 聖上中宫道四太羽徳上中宫 尊尺林徵崇上中宫
維工南角持尺林商正上中宫 化四太羽 斯尺林商民上中宫是合黄徵宗四太羽
典合黄徵祀四太羽有上中宫常尺林商精工南角純尺林商並四太羽隆上中宫
神六黄徵其工南角來尺林商格上中宫於尺林昭上中宫 聖合黄徵容四大羽
右中吕之羽洪武六年定祀先師孔子迎神咸和之曲
百上中宫 王工南角 宗尺林商師上中宫生尺林商民上中宫 物四太羽軌合黄徵
[005-6a]
瞻六黄徴之工南角洋尺林商洋上中宫神尺林商其上中宫寧四太羽止合黄徴
酌四太羽彼合黄徴金尺林商罍上中宫惟工南角清尺林啇且四太羽㫖上中宫
登上中宫獻四太羽惟尺林商三上中宮於六黄徴嘻工南角成尺林商禮上中宫
右中吕之宫亞終獻景和之曲按此釋奠樂章之二皆宋大晟府舊曲元明因之
朱子答蔡季通云昨過詹元善聽其弦歌二南七月
頗可聽但恐嚇走孔夫子耳朱子此言可謂善戲謔
矣然詹元善之弦歌為孫叔敖之衣冠而弗肖者也
人皆知其非孫叔敖若趙子敬之詩譜則竟刻畫庶
鹽唐突西施人將疑西施之貌果如是矣嘗謂古樂
[005-6b]
之不傳其可恨者有三漢時制氏世習雅樂李延年
為新聲遂廢雅用鄭可恨者一魏杜䕫猶傳舊雅樂
四曲左延年復改其三篇可恨者二僅存鹿鳴一曲
為一綫之延後并失之可恨者三然古樂雖盡失其
傳後人猶知古樂之足以感天地動鬼神美教化移
風俗惜其不可復而為之發憤増歎也自偽作者出
將使後之人疑古樂之俱不足聽而翻幸其不傳是
[005-7a]
古樂既不幸而盡失于前又不幸而謬傳于後也豈
不大可恨哉
古樂之傳不傳不在篇章而在音節漢益州刺史王
襄使王褒作中和樂職詩選好事者令依鹿鳴之聲
習而歌之使其歌譜尚在即謂鹿鳴之歌至今存可
也騶虞伐檀文王左延年並改其聲其名雖存而聲
管頓異尚得謂之古聲辭乎趙子敬之十二詩譜縱
其聲可聽不過如左延年所改騶虞三篇耳況一字
一聲全無韻逗曲折可聽也明代樂章似倣此譜亦
[005-7b]
以一聲叶一字按姜䕫言樂曲知以一律配一字而
未知永言之㫖則南宋之樂固以一律配一字而趙
子敬因之作譜元明並沿以為樂也
漢魏歌詩文句長短不齊張華以為依永弦節本有
因循而識樂知音足以制聲度曲率非凡近所能改
是以一皆因舊荀朂以魏氏歌詩或二言或三四五
言與古詩不類問陳頎頎云被之金石未必皆當故
[005-8a]
朂造晉歌皆為四言自晉以後樂歌大抵皆四言也
觀雅頌之辭不盡是四言即長短不齊何遽不類古
而必皆為四言乎然所以合古與不合古不繫于文
句而繫乎文外之㫖及弦外之音於穆猗那其文不
盡頌揚其音復多唱歎盖有文外之㫖弦外之音焉
後之造歌者祀天地則稱天地之徳祀祖宗則稱祖
宗之功無復於穆猗那之意一唱三嘆之音則雖如
謝莊之依周頌體為歌詞亦未必遂能合古也而況
乎不及謝莊者哉
[005-8b]
附明寜王臞仙所纂唐樂笛字譜見毛西河集
[005-9a]
右商調曲半首毛云皆宫調笛字也以宫調合宫調曲謂之黄鍾宫以宫調合商調曲謂之黄鍾商
右桂花曲正宫調 毛云譜字旁才是拍字按此三譜中四字與五字通六字與合字通
以上三曲譜其音節與今時歌曲相同是否唐曲雖
不可知以視一字一聲而四聲俱不諧者其得失較
然可見矣
右論歌詩
新唐書樂志周陳以上雅鄭無别隋文帝始分雅俗二
[005-9b]
部俗部諸曲悉源于雅樂
宋史樂志韶濩之音下逮戰國歴千數百年猶能使人
感歎作興當是時桑間濮上之音已作而古帝王之樂
猶存豈不以其制作有一定之噐而授受繼承亦代有
其人歟由是論之鄭衛雅頌不異噐也知此道也則雖
百世不可異也禮樂道䘮久矣故宋之樂屢變而卒無
一定不易之論者諸家之説累黍既各執異端而身為
[005-10a]
度之説尤為荒唐方古制作欲垂萬世難矣觀其髙二
律下一律之説雖賢者有所未知直曰樂聲髙下于歌
聲則童子可知矣八音克諧之説智者有所未諭直以
歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲而齊八噐則愚者可諭
矣審乎此道以之制作噐定聲應皆不奪倫移宫換羽
特餘事耳去怗懘靡曼而歸之和平大雅之音不是過
也
雅樂俗樂隋文帝始分為二部其所用律吕則一也
故房庶言今樂與古樂本末不逺然雅樂代有改變
[005-10b]
而俗樂則自漢世相傳其律吕髙下至今如故則雅
樂之失其傳轉賴俗樂之有以存之丘氏濬大學衍
義補謂依俗樂之所移換尋古調之所抑揚真知言
哉昔朱子講求古樂嘗欲問俗工而未暇朱子荅廖徳明云十
二律名今俗樂亦有之合字即是黄鍾但其律差髙耳筆談言之甚詳可呼俗工問之又荅云樂記圖譜
甚荷錄示但尚未曉用律此間有人頗知俗樂方欲問之偶以事冗未暇今人論古樂輒
耻言俗樂似元不解音聲者也
[005-11a]
律吕新書燕樂篇云黄鍾用合字大吕太蔟用四字
夾鍾姑洗用一字夷則南吕用工字無射應鍾用凡
字各以上下分為清濁其中吕蕤賔林鍾不可以上
下分中吕用上字蕤賓用勾字林鍾用尺字其黄鍾
清用六字大吕太蔟夾鍾清各用五字而以下上緊
别之緊五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其取律寸律
數用字糺聲之大畧也其序一宫二商三角四變為
宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵
以於十二律中隂陽易位故謂之變變宫以五聲所
[005-11b]
不及取閏餘之義故謂之閏今按宋志房庶言舊以宫徵商羽角五音次序
配七聲然後加變宫變徵二聲以足其數推以旋相生之法為五行相戾非是當改變徵為變羽易變為
閏隨音加之則十二律各以其律為宫而五行相生終始無窮四變居宫聲之對故
為宫俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非
正角此其七聲髙下之畧也聲由陽來陽生于子終
于午燕樂以夾鍾收四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為
角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本
[005-12a]
此其夾鍾收四聲之畧也遼史樂志云大樂聲各調
之中度曲協音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾
合近十二雅律于律吕各闕其一猶雅音之不及商
也今按沈存中筆談云据唐人琶琶錄以為調琴之
法須先以管色合字定宫弦自筆談述此説而北宋
至明代皆以合字為宫此大誤也夫俗樂工六二字
之間隔凡字五上之間隔一字上尺工三字相連六
五二字相連雅樂角徵之間隔變徵宫羽之間隔變
宫宫商角三音相連徵羽二音相連故上即宫也尺
[005-12b]
即商也工即角也六即徵也五即羽也一即變宫也
凡即變徵也新唐書樂志一宫二商三角四變徵五徵六羽七變宫此敘變宫在羽之後變
宫清于羽正聲也晉書律志荀朂笛譜云變宫近于宫孔倍令下者也變徵逺于徵孔倍令髙者也此説
變宫倍令下則變宫之濁聲也今之南曲不用一凡猶雅樂不用二
變南曲雅樂之遺聲也北曲則用一凡猶蘇祗婆言
西域樂用七聲有二變北曲胡樂之遺聲也舊笛譜
自上而下第一孔黄鍾宫上也第二孔應鍾變宫一
[005-13a]
也第三孔南吕羽五也第四孔林鍾徵六也第五孔
蕤賔變徵凡也笛體中姑洗角工也笛後出孔太蔟
商尺也此黄鍾正聲調法今簫色之六字調也是調
唯宫商正聲餘皆倍聲自宫以下孔轉下轉濁低一
字為變宫四字即低五字羽濁倍也合字即低六字
徵濁倍也低凡字變徵濁倍也低工字角濁倍也低
尺字商濁倍也低上字宫濁倍也濁倍至低上而止
自羽以上孔轉上轉清髙一為變宫清髙上字宫髙
倍也髙尺字商髙倍也髙工字角髙倍也髙倍至髙
[005-13b]
工而止自低上至髙工凡十七聲除二變不用凡十
三聲此俗樂用字與雅音相校靡不脗合者也若以
合為宫則四為商而商之上不得有變音于是一為
角勾為變徵尺為徵工為羽凡為變宫六為宫清五
為商清上字虚設不用而字與音相亂矣工尺等字
當作宫商用猶爾雅宫謂之重商謂之敏皆五音之
别名隨調移換當時乃以合字専屬黄鍾于是下四
[005-14a]
為大吕上四為太蔟下一為夾鍾上一為姑洗上為
中吕勾為蕤賔尺為林鍾下工為夷則上工為南吕
下凡為無射上凡為應鍾而字與律相亂矣笛體中
是姑洗伏孔當時乃以為黄鍾于是以蕤為太以林
為姑以南為蕤以應為林以黄為南以太為應而七
律之次俱失矣翕聲為合以調法言之是工字調也當
時以為黄鍾正調同一調耳然其用字之次不與今
同今于合四後用上不用一彼于合四後反用一不
用上雖同此一調而而彼法吹之則聲韻頓殊遂成
[005-14b]
别調所以然者一凡二字皆不比于正音而不用彼
以一為正音而勾為變音以一承四以尺承一則合
四一尺工之聲仍為上尺工六五之聲而别為一調
故工字調轉為一字調低吹推之他調盡然凡轉為上六轉
為尺五轉為工一轉為凡上轉為六尺轉為五而七調之實俱非矣凡值某
字為宫當以某字名調上字調黄鍾正宫也尺字調太蔟宫也工字調姑洗宫也
六字調林鍾宫也五字調南吕宫也一字調應鍾宫也凡字調蕤賔宫也今因舊以合為
[005-15a]
黄鍾故黄鍾宫為六字調六即合之清聲餘六律亦各用其
字為調名四為太五即太之清聲故太為五字調今名正宫調一為姑故姑為一字調勾為蕤
勾上同孔故蕤為上字調尺為林故林為尺字調宫為南故南為工字調凡為應故應為凡字調皆
沿舊時之誤也然觀其各調之宫按之古笛之律適
與今之字譜相符工字調之宫實姑洗孔工之為角可知也尺字調之宫實太蔟孔尺
之為商可知上字調之宫實黄鍾孔上之為宫可知一字調之宫實應鍾孔一之為變宫可知五字調之
宫實南吕孔五之為羽可知六字調之宫實林鍾孔六之為徵可知凡字調之宫實蕤賔孔凡之為變徵
可知而終不可以强合者此以字屬音彼以字屬律此
以上次四彼以一次四此以上為宫彼以合為宫此
[005-15b]
以笛之上前第一孔為黄鍾彼以笛體中為黄鍾此
以六字調為黄鍾宫彼以工字調為黄鍾宫此以十二均為
調彼以十二均起畢之一聲為調凡此數者皆不可强合
而當時之俗樂又與雅樂互異同以合字為黄鍾雅樂合
字笛體中荀勗譜姑洗倍聲俗樂合字自下而上第三孔荀勗譜南吕倍
聲雅樂以俗樂之下徵為黄鍾俗樂以雅樂之變徵為黄
鍾雅樂宫商角各隔一律五聲之次合古而調不諧今俗
[005-16a]
樂商角之間隔二律五聲之次不合古而調則諧今雅樂
之角即俗樂之變宫俗樂之角即雅樂之變宫雅樂之徵
為俗樂之商俗樂之徵為雅樂之清宫雅樂之羽俗樂不
用為正角俗樂之羽雅樂即用為商清雅樂無徵角二調
俗樂為角調無徵調此數者亦不能强同俗樂之宫
今名正宫調正宫調者太蔟為宫借夾鍾為律本而
太清為上五夾清為緊五同用五字太蔟宫本五字
調緊五即寄上五而為宫故五字調即名正宫調也
工字調凡字所謂閏也在正宫調為上字雅樂四之
[005-16b]
後次以一俗樂四之後次以上以其不用一為角而
用上為角故曰閏為角實非正角然此調唯依俗樂
用字之次吹之則為正宫調若依雅樂用字之次吹
之合四一尺工仍為上尺工六五而成工字調矣然
則俗樂用字之次不與雅同正與古合合而觀之其
得失皆可考而知也夫五凡工尺上一四六勾合俗
樂以之糺聲而雅樂亦以之配律但雅樂以一為角
[005-17a]
而俗樂以閏為角以閏為角則是笛之第三孔為合
以第四孔為四而以後出孔為上也今之用字隨調
移換正用彼法自雅樂以翕聲為合而律與音並用
此十字為别遂致名實混淆輾轉相誤用其字而字
已非用其調而調已改揆之于古則大謬驗之于今
則多乖曽不若當時之俗樂其以合為宫及以清商
為正宫所戾于古者尚少而用字之次移宫之法所
宜于今者尚多也故以此十字為七聲之别名隨調
移換芟去同字半竅之虚名而不用勾字混于其間
[005-17b]
則與古之宫商無不合矣今之歌曲雖不及漢魏晉
樂府唐詩宋詞元曲觀其以聲配字重濁輕清悉能
諧協有所謂崑調者上黨馮定逺詩云崑調歌聲脆
是也又名海鹽腔王漁洋香祖筆記云今世俗所謂
海鹽腔者實發于貫酸齋是也夫耻言俗樂之粗而
髙論古樂之精非但坐談龍肉而不得食併未識豬
肉之美也朱子語類云古樂亦難遽復且如今樂中
[005-18a]
去其噍殺促數之音并攷其律吕令得其正更令掌
詞命之官製撰樂章其間畧述教化訓誡及賔主相
與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦
足以養人心之和平斯言也聖人復起不能易也
右附論俗樂
禮記郊特牲歌者在上匏竹在下貴人聲也疏曰人聲可貴故升
之在堂匏竹可賤故在下然瑟亦升堂瑟工隨歌工故也
尚書大傳君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲
清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也烈業也
[005-18b]
漢書樂志髙祖時叔孫通因奏樂人制宗廟樂乾豆上
奏登歌獨上歌不以筦弦亂人聲欲在位者徧聞之
樂記云清明象天注云清明謂人聲也貴人聲者人
聲清明象天故貴之也晉人謂絲不如竹竹不如肉
取其漸近自然則又以其為自然之至音故貴之也
然則一切樂音皆當以人聲為主人聲者中聲之所
止也于人聲求之而中聲可識矣抑又聞之昔有娀
[005-19a]
氏二女作歌始為北音塗山氏之女作歌始為南音
孔甲作破斧之歌始為東音辛餘靡作歌始為西音
見沈約宋志是有四方之音也然唯南音則周公召公取
風焉以為周南召南見吕氏春秋先王之中聲流入于南
南音者中聲之所止也于南音中求之而中聲可識
矣
程子嘗言考人聲之上下以得其正然後實黍于管
以定尺盖衆音下則益濁上則益清故難憑人聲不
能太上亦不能太下故有節于其上下之間取中聲
[005-19b]
焉審其合于何律即以所合之律為黄鍾之管因實
黍以起量積分以定尺此是切實講求之法非空言
度數者比然不得其術則不知人聲當以何聲為正
也宋時楊傑劉几明李文察論樂皆以人聲為主傑
之言曰金聲舂容失之則重石聲溫潤失之則輕土
聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎㣲失
之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木
[005-20a]
聲無餘失之則短惟人禀中和之氣而有中和之聲
八音律吕當以人聲為度傑之論人聲似矣然其意
在以一聲歌一言是以一聲為永言也夫永言者必
有疊字散聲以嘆發其趣而中和之聲出焉直如革
木之一聲安見其為中和而可以為律吕之度哉几
之言曰律主于人聲不以尺度求合古今異時聲亦
隨變必以古噐調今聲猶以古冠服被今之人容體
豈有稱哉儒者亶泥古形名度數而不知清濁剛柔
輕重之用隨時也于聲與噐必不合矣几之論樂主
[005-20b]
聲似矣然其意謂聲隨時變而清濁剛柔輕重一聽
于人聲是欲以律從聲也如是而主聲之説亦不可
通矣傑既誤解永言之㫖而几又未識和聲之義如
李文察著書言樂禮官稱其書多前人所未發而其
所主之説欲按人聲以考定五音者終不能行焉倘
亦本無心解而論議浮之者歟盖必知人聲髙下之
中然後可以議樂之髙下李照議下王朴樂三律太
[005-21a]
常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而
聲稍清歌乃協然照卒莫之辨是照本不知人聲髙
下之節又何知樂之髙下其所謂髙五律下三律亦
徒滕口説而已乃毅然鍊石鑄金改定雅樂豈非所
謂不知而作者歟夫人聲者謂歌聲也有五節焉歌
出于調而調存乎噐因噐推調因調衡聲而聲之上
下乃可按也歌者上如抗上有所止不能極上也下
如隊下有所止不能極下也凡曲用字自低上至髙
工共十七聲南曲無一凡止用十三聲而曲有髙工
[005-21b]
字其濁倍至低工而止所用止十一聲此十一聲上
尺工六五五字居其中上有髙上髙尺髙工下有四
合低工也曲有低上字者其髙倍至髙上而止所用
亦止十一聲此十一聲者上字居其中上有尺工六
五髙上下有四合低工低尺低上也簫色有七調而
六字調居其中髙有正宫一字上字三調低有凡字
工字尺字三調也于七調之中取十一聲之中非中
[005-22a]
聲之確然可據者乎夫人之聲㫁不能如大禹之聲
為律而人之考之者亦㫁不能如神瞽之考中聲然
亦不難知者聖人寓噐以聲有笛譜可按歌者應弦
遣聲有字譜可推合二者以求髙下之中則荀朂之
所定為黄鍾孔者㫁不可易宋史之所謂以歌聲齊
簫聲以簫聲定十六聲而齊八噐者非用此法終不
可得而齊也而前之名為知音者不知出此其毋乃
求之太深而失之愈逺歟
[005-22b]
右論樂貴人聲
漢書律厯志傳曰天六地五數之常也天有六氣張晏曰六
氣隂陽風雨晦明也降生五味孟康曰月令五方之味酸鹹是也夫五六者天地
之中合孟康曰天陽數奇一三五七九五在其中地隂數耦二四六八十六在其中故曰天地之中合
而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地
之道畢終而復始孟康曰六甲之中唯甲寅無子故有五子韋昭國語注曰六者天地之
中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六吕而成天道
此班固取劉歆三統厯之説為志也律厯相通故以
[005-23a]
律起厯則三㣲之道著焉而算用中法月舉中氣推
厯生律則七始之義明焉而黄昭中色宫唱中聲其
理皆原于天地之中顧所謂天地之中合有二義其
一則天中數五地中數六而二者為合六為虚五為
聲周流于六虛是聲律之所由昭也其一則日有六
甲辰有五子十一而天地之道畢而六為中六中之
色也是黄鍾之所由名也志既兩明其義而其言五
六天地之中合上援六氣五味之文下申六甲五子
之義則所謂五六似承天六地五而言而孟康仍用
[005-23b]
天五地六釋之何也盖天六地五數之常也其數以
合而見中天五地六數之中也其數因中而見合先
言中後言合知五之言天數六之言地數也又以六
甲五子明天地之道者以其理可以互明也天地之
中一語本出于劉子謂民受天地之中以生所謂命
也者即天命之性未發之中也是仁義禮智之所賅
而存也是喜怒哀樂之所環而待也隂陽雖交不得
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中不生中者天地之所以生萬物也惟精惟一允執
厥中中者帝王之所以應萬幾也而其數則出於河
圖天數五五為中地數五六為中五十居中以天之
中數合于地之中數也一六居下以天之始數合于
地之中數也五六相得而又互相合也歆之意在以
律起厯黄鍾子為天正林鍾丑之衝為地正太蔟寅
為人正而以春秋為隂陽之中以閏正天地之中皆
以中為本固之意在推厯生律聲生于日一清一濁
而十日行律生于辰六律六吕而十二辰立此總言
[005-24b]
聲律之所從生也至云天之中數五五為聲聲上宫
地之中數六六為律律有形有色色上黄黄中色也
宫中聲也是専言黄鍾之宫也然則所謂天地之中
合者亦合于黄鍾之宫而已矣
右論五六天地之中合
樂律表㣲卷四
