[010-1a] 
欽定四庫全書
古經解鈎沈卷十
長洲余蕭客撰
儀禮下
喪服下
大功
子
子生三月則父名之於祖廟禮服傳白虎通下
傳年十九至十六為長殤
[010-1b]
按孔子家語曰男子十六而成童女子十四而化育
此成人之大例也人成有早晚又按左氏傳曰國君
十五而生子冠而生子禮也然則十五十六可以為
成人矣女七嵗男八嵗而墮齒此墮齒之大例以是
而處殤之義則七嵗至九嵗宜為下殤十嵗至十二
宜為中殤十三至十五宜為長殤合古十六成人十
五生子之義十九以下四嵗之差傳所記言非經典
[010-2a]
也二十而冠三十而娶是無不冠不娶之限耳若必
三十則舜適為得禮矣奚為稱鰥哉袁准傳通典九十一
女子未許嫁十九猶為殤射慈圖 孫夐奏南齊書三十一
以日易月
以哭之日易服之月王注摯虞表晉書十九
叔父之長殤中殤
卒哭之後則得與尋常大功同於大功之末可以身
自冠嫁所以然者雖本期年但降在大功其服稍伸
故得冠嫁也庾蔚之喪服要記注朱校宋本禮記疏五十二
[010-2b]
公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤
重嫡也大夫亦重嫡故皆不降服大功也馬注
纓絰
長殤以成人其絰有纓同 大功已上以繩為絰之
纓也王注
不纓絰
中殤賤禮畧其絰無纓也馬注 長中殤唯以絰有
[010-3a]
纓無纓為異耳陳注
為人後者為其昆弟
昆弟在周而降之以所後為親也馬注
庶孫
自非嫡孫一人皆為庶孫也陳注
傳不降其適也
重嫡故不降之為服也馬注 婦為舅姑服周舅姑為婦宜服大
功而庶婦小功者以尊降之也此為婦大功故傳釋不降陳注
為衆昆弟
[010-3b]
適人降其昆弟故大功也馬注 此言昆弟非父後
者也陳注
姪
嫁姑為嫁姪服也俱出也馬注
傳從服也
從夫為之服降一等同 凡從服皆降一等陳注
子
[010-4a]
謂庶子也皆周也大夫尊降士故服大功也馬注
傳尊同則得服其親服
尊同者亦為大夫服周也同
公之庶昆弟大夫之庶子為母
言庶者諸侯異母兄弟也庶子大夫妾子也諸侯貴
妾子又在為母周父没伸服三年大夫貴妾子父在
為母周賤妾子父在為母大功所從大夫而降也同
並通典九十一 父之所不服其子亦不敢服故大夫不服
其妾妾子為母大功也喪服條例朱校宋本禮記疏四十三
[010-4b]
傳先君餘尊之所厭
公羊傳曰國君以國為體是以其人雖亡其國猶存
故許有餘尊以厭降之雷注
則從乎大夫而降也
謂父在者陳注
為夫之昆弟之婦人子適人者
在室者周適人者降大功也馬注 婦人者夫之昆
[010-5a]
弟之子婦也子者夫之昆弟之女子子適人者也此
是二人皆服大功先儒皆以婦人子為一人此既不
殊且夫昆弟之子婦復見何許耶陳注
女子子嫁者未嫁者
合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大
夫之妾為此三人同服馬注
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子
嫁於大夫者
此上四人者各為其姑姊妹女子子嫁於大夫者服
[010-5b]
也在室大功嫁於大夫大功尊同也同
君為姑姊妹女子子嫁於國君者
君諸侯也為姑姊妹女子子嫁於國君者服也不言
諸國者闗天子元士卿大夫也上但言君者欲闗天
子卿大夫嫁女諸侯皆為大功也同
傳尊同則得服其親服
諸侯絶周姑姊妹在室無服也嫁於國君者尊與已
[010-6a]
同故服周親服同並通典九十一
繐衰七月
繐衰裳
繐衰七月之服戴變除
牡麻絰
絰帶從大功制度小功言澡麻是言牡麻知從大功
也馬注
諸侯之大夫
諸侯大夫以時接見天子故服今諸侯大夫臣亦有
[010-6b]
時接見於諸侯不聖對曰諸侯大夫臣無接見諸侯
義諸侯有時使臣奉賀乃非常也不得為接見至於
大夫有年獻於君君不見亦非接見也侍郎臣臨待
詔聞人通漢等皆以為有接見義石渠禮議並通典八十一
小功
叔父之下殤 適孫之下殤 昆弟之下殤 大夫庶
子為適昆弟之下殤 為姑姊妹女子子之下殤
[010-7a]
本皆周服下殤降二等故小功也馬注通典九十二
嬰兒無知然於其父母之喪則以縗抱之其餘親八
嵗則制服矣七年曰悼過此有罪則入於刑必致之
於禮故在下殤之年為之制服按小功章昆弟之殤
服昆弟之下殤是已下殤之年則行服也劉智釋疑
通典八十一
為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤
成人服大功也長殤降一等故小功馬注
為夫之叔父之長殤
[010-7b]
成人大功長殤降一等同
夫之昆弟之子女子子之下殤
伯叔父母為之服也成人在周下殤降二等故服小
功也同 妻為夫之昆弟之子女子子與夫同陳注
大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子
子之長殤
大夫以尊降公之昆弟以尊厭大夫子以父尊厭各
[010-8a]
降在大功長殤復降一等故服小功也大夫無昆弟
之殤此言殤者闗有罪若畏厭溺當殤服之馬注
大夫之妾為庶子之長殤
除嫡子一人其餘皆庶子也男女有成人同在大功
長殤降一等故小功也不言君者殤賤見妾亦得子
之也同
從祖祖父母
曾祖之子祖之昆弟也正服小功同
從祖父母報
[010-8b]
從祖祖父之子是父之從父昆弟也云報者恩輕欲
見兩相為服同
從祖昆弟
俱曾祖孫也於已為再從昆弟同出曾祖故言從祖
昆弟正服小功同 從祖父之子陳注
從父姊妹
伯叔父之女馬注
[010-9a]
孫適人者
祖為女孫適人者降一等故小功同
為人後者為其姊妹適人者
在室者齊衰周適人大功以為大宗後疎之降二等
故小功也不言姑者明降一體不降姑也同 累降
也姑不見者同可知也猶為人後者為昆弟而不載
伯父同降不嫌陳注
傳以尊加也
本親緦以母所至尊加服小功故曰以尊加馬注
[010-9b]
從母丈夫婦人報
母之姊妹也言丈夫婦人者異姓無出入降皆以丈
夫婦人成人之名名之也同
傳以名加也
外祖從母其親皆緦也以尊名加故小功也同 夫
二親恩等而中表服異君子類族辯物本以性分為
判故外親之服不過於緦於義雖當求情未愜苟㣲
[010-10a]
有可因則加以伸心外祖有尊從母有名故皆得因
此加以小功也舅情同二人而名理闕無因故有心
而不獲遂也然情不止於緦亦以見於慈母矣至於
餘人雖有尊名而不得加者服當其義情無不足也
雷注
娣姒婦
兄弟之妻相名也長稚自相為服不言長者婦人無
所専以夫為長幼不自以年齒也妻雖小猶隨夫為
長也先娣後姒者明其尊敬也馬注
[010-10b]
報
姑報姪婦也言婦者廟見成婦乃相為服同
傳弟長也
按左氏傳曰魯之穆姜晉子容之母皆有稚婦為娣
婦長婦為姒婦今據傳文與左氏正合宜即而按之
王注
大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女
[010-11a]
子子適士者
謂上三人各自為其從父昆弟庻孫姑姊妹女子子適士者
服也從父昆弟庻孫正親大功也以尊隆故服小功姑姊妹
女子子適人大功適士降一等故服小功也馬注
大夫之妾為庶子適人者
嫡夫人庶子也在室大功出適降一等故服小功同
適士降一等王注
庶婦
庶子婦也舅姑為之服馬注
[010-11b]
君母之父母從母
君母者母之所君事者從母者君母之姊妹也妾為
之服小功也自降外祖服緦麻外無二統者同
傳君母不在則不服
從君母為親服也君母亡無所服復厭則不為其親
服也自得伸其外祖小功也同
君子子為庶母慈已者
[010-12a]
為慈養已者為小功同 君子子者大夫之美稱也
陳注並通典九十二 慈母之子不服慈母之黨婦人不從
夫而服慈姑小功服無從故也賀循要記 非徒子
不從母而服其黨孫又不從父而服其慈母庾蔚之
要記注南史七十一
傳貴人之子也
貴人者嫡夫人也子以庶母慈養已加一等小功也
為父賤妾服緦父没之後貴賤妾皆小功也馬注
貴人者公卿大夫也謂貴人之子父没之後行士禮
[010-12b]
為庶母緦也有慈養已者乃加服小功陳注 大夫
不服凡妾父所不服子亦不敢服又安得為庶母緦
者大夫惟服姪娣今所服者將姪娣之庶母雷注
緦麻
族祖父母
族祖父祖之從父昆弟也 亦高祖之孫馬注
族父母
[010-13a]
族父從祖昆弟之親也同
庶孫之婦
祖父母為嫡孫之婦小功庶孫降一等故緦也同
庶孫之中殤
祖為孫成人大功長殤降一等中下殤降二等故服
緦也言中則有下文不備疎者畧耳同 此見大夫
為孫服之異也士為庶孫大功則大夫為之小功降
而小功者則殤中從上故舉中以見之王注
從祖姑姊妹適人者
[010-13b]
於已再從在室小功適人降一等故緦也馬注
從祖父從祖昆弟之長殤
成人服小功長殤降一等故緦也中下殤無服故不
見也同
從父昆弟姪之下殤
降二等故服緦同
夫之叔父之中殤下殤
[010-14a]
妻為之服也成人在大功中下殤降二等同 本服
與從父昆弟同陳注
從母之長殤
成人小功長殤降一等馬注
傳與尊者為一體不敢服其私親也
承父之體四時祭祀不敢伸私親服廢尊者之祭故
無緦也同
則為之三月不舉祭
縁先人在時哀傷臣僕有死宮中者為缺一時不舉
[010-14b]
祭因是服緦也同
士為庶母
以有母名為之服緦同 為五服之凡不稱其人者
皆士也若有天子諸侯下及庶人則指其稱位未有
言士為者此獨言士何乎蓋大夫以上庶母無服庶
人無妾則無庶母為庶母唯士而已故詭常例以著
唯獨一人也雷注
[010-15a]
貴臣
君為貴臣妾服也天子貴公諸侯貴卿大夫貴室老
馬注並通典九十二 天子諸侯皆為貴臣妾服三月禮統
御覽五百四十七
貴妾
謂姪娣馬注通典九十二 適夫人為八妾服三月八妾
為夫人服與舅姑同禮統御覽五百四十七 天子貴妾三
夫人諸侯大夫貴妾姪娣陳注
乳母
[010-15b]
問曰大夫降乳母耶聞人通漢對曰乳母所以不降
者報義之服故不降石渠禮義 士為乳母服馬注
謂母死莫養親取乳活之者故服之報功也梁集
説
傳以名服也
以其乳養於已有母名馬注
從母昆弟
[010-16a]
姊妹子相為服也同
傳以名服也
以從母有母名以子有昆弟名同
甥
甥從其母而服已緦故報之同
壻
壻從女來為己服緦故報之以緦也同
傳從服也
壻從妻而服緦也同
[010-16b]
舅之子
姑之子為舅之子服今之中外兄弟也同
傳從服也
從其母來服舅之子緦同
夫之姑姊妹之長殤
成人服小功長殤降一等緦中下殤無服禮三十乃
娶而夫之姊殤者闗有畏厭溺者同 未二十而娶
[010-17a]
故有姊殤然矣夫雖未二十則成人陳注 蓋為違
禮早娶者制孔注
夫之諸祖父母報
所服者四其報者二曾祖正小功故妻服緦不報也
從祖祖父旁尊故報也馬注
君母之昆弟
妾子為嫡夫人昆弟服也君母卒則不服同
傳從服也
從母在為之服同
[010-17b]
昆弟之孫之長殤
成人小功長殤降一等同
傳則生緦之親焉
娣姒以同室相親生以縁緦之服同並通典九十二
記
公子為其母練冠
天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其母大功九
[010-18a]
月哭泣飲食思慕猶三年戴變除通典八十一 令不以
十一升布為冠恐入正服也而得用練雖重已在周
外非復正服故可著亦名為本重也同注
為其妻縓冠葛絰帶
天子諸侯之庶子為其妻輕故縓冠葛帶馬注
皆既葬除之
無日月數同並通典九十三
宗子孤為殤
言孤何也聞人通漢曰孤者師傅曰因殤而見孤也
[010-18b]
男二十冠而不為殤亦不為孤故因殤而見之戴聖
曰凡為宗子者無父乃得為宗子然為人後者父雖
在得為宗子故稱孤聖又問通漢曰因殤而見孤冠
則不為孤者曲禮曰孤子當室冠衣不純采此孤而
言冠何也對曰孝子未曾忘親有父母無父母衣服
輒異記曰父母在冠衣不純素父母没冠衣不純采
故言孤孤者别衣服也聖又曰則子無父母年且百
[010-19a]
嵗猶稱孤不斷何乎通漢對曰二十冠而不為孤父
母之喪年雖老猶稱孤石渠禮議通典七十三
改葬緦
制緦麻具而葬葬而降為子為父妻妾為君臣為君
孫為祖後也無遣奠之禮其餘親皆弔服戴變除
棺有弛壞將亡尸棺故制改葬棺物敗者設之如初
其奠如大斂時不制斬者禮已終也從墓之墓事已
而除不必三月唯三年者服緦周以下無服馬注
本有三年之服者道有遠近或有艱故既葬而除不
[010-19b]
得待有三月之限王注 改葬斬衰禮言緦者謂緦
親以上皆反服也蔡謨譜並通典一百二
童子唯當室緦
童子當室謂十五至十九為父後持宗廟之重者其
服深衣不裳其餘與成人同禮不為未成人制服者
為用心不能一也其能服者亦不禁衰絰不以制度
唯其所能勝戴變除通典八十一
[010-20a]
士喪禮
竹笏
士笏飾以象骨大夫飾以魚須三禮圖北堂書鈔百二十八
夏葛屨冬白屨
複下曰舄單下曰履夏葛冬皮禮圖隋書十二 其色各
隨裳色三禮圖北堂書鈔百三十六
既夕
取鉻
始死葬銘凡卿大夫士各以其官婦人則以姓行杜
[010-20b]
預喪服要記
遷於祖
將祖納轜車賀循喪服要記並北堂書鈔九十二
稾車
稾居号切鄭玄音影宋本集韵八
特牲饋食禮
棜在其南
[010-21a]
棜長四尺廣二尺四寸深五寸畫青雲氣蓤苕華飾
舊圖聶圖十二
實二爵二觚四觶一角一散
爵一升觚二升觶三升角四升散五升舊説鄭玄注十五
少牢饋食禮
牲北首東上
二王後則自用其牲崔靈恩
主婦被錫衣
二王後夫人各以本國盛服侯伯夫人則服褕狄子
[010-21b]
男及三公大夫夫人闕狄同
祝先尸從
二王後各得行其先王之禮尸各服其君之服尸君
夫人入皆作樂殷人先樂降神後酌鬱鬯以獻尸方
伯之祭同服冕行九獻之法不得同二王後食前六
獻食後三當食前四至酳為五更行四獻為九也王
之兄弟封為侯伯時祭則尸坐南面主在東面侯伯
[010-22a]
則行七獻之禮子男則行五獻皆依其命數凡五等
之爵自祭皆用玄冕未賜圭瓚者不以鬱鬯直以酒
灌神也凡諸侯灌用黄目為上齊則獻象以下尸如
君服以入奏肆夏君與夫人灌各一獻然後迎牲麗于
碑鸞刀啟其血毛以授祝祝入詔於室及殺始行朝
踐之事尸南面主在西東面取膟膋燎於爐炭入詔
神於室夫人酌盎齊以獻尸為三獻至薦熟先以羮
告設饌於堂後迎尸於奥君妥尸酌清以獻為四獻
至酳五獻酬酢至七獻禮成同並通典四十八
[010-22b]
有司徹
覆二疏匕于其上
疏匕亦形如飯以棘為之長二尺四寸葉長八寸
博三寸其柄葉通疏皆丹漆之舊圖聶圖十三
古經解鈎沈卷十
