[003-1a]
欽定四庫全書
朱子五經語類卷三
錢塘程川撰
易三
統論經義三
易上經始乾坤而終坎離下經始艮兑震㢲而終坎離
楊至之云上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦
先生曰林黄中等上下經隂陽爻適相等某算來誠
然
[003-1b]
李方子録
上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是某
看到末稍懶了解不得為復是難解
劉礪録
六十四卦只是上經説得齊整下經便亂董董地繫辭
也如此只是上繫好看下繫便没理㑹論語後十篇
亦然孟子末後却剗地好然而如那般以追蠡様説
[003-2a]
話也不可曉
㬊淵録
熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精宻是易之括
例要之易書是為卜筮而作如云定天下之吉凶成
天下之亹亹者莫大乎蓍龜又云天生神物聖人則
之則專為卜筮也魯可幾曰古之卜筮恐不如今日
所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如
左氏所載則支干納音配合之意似亦不廢如云得
屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭却是别推一
[003-2b]
法恐亦不廢這理也
楊道夫録
問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也曰此只是彖
辭故孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣如元亨利
貞乃文王所繫卦下之辭以㫁一卦之吉凶此名彖
辭彖㫁也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以
下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也又下之
[003-3a]
辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以㫁一爻之吉凶
也天行健君子以自强不息所謂大象之傳潛龍勿
用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地
卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體凡例
無經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇字從系
疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也
董銖録
易只消認他經中七段乾坤二卦分外多了一段認得
這個子向後面底不大故費解説
[003-3b]
㬊淵録
先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路
劉礪録
問乾坤古無此二字作易者特立此以明道如何曰作
易時未有文字是有此理伏羲始發出
鄭可學録字子上莆田人辛亥所聞先生六十二歲饒録十六巻中
乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所謂
[003-4a]
健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後
來取象乾便為天坤便為地
㬊淵録
江德功言乾是定理坤是順理近是
黄升卿録辛亥所聞先生六十二歲饒録二十一卷中
問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾
健也動靜皆健坤順也動靜皆順靜是性動是情
陳淳録
乾坤是性情天地是皮殻其實只是一個道理隂陽自
[003-4b]
一氣言之只是箇物若兩箇物看則如日月如男女
又是兩個物事
林學䝉録李方子録云天地形而下者天地乾坤之皮殻乾坤
天地之性情
乾坤隂陽以位相對而言固只一般然以分言乾尊坤
卑陽尊隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊母
終不可以並乎父兼一家亦只容有一個尊長不容
[003-5a]
並所謂尊無二上也
沈僴録
易中只是隂陽乾坤是隂陽之純粹者然就一年論之
乾卦氣當四月坤卦氣當十月不可便道四月十月
生底人便都是好人這箇又錯雜不可知
㬊淵録李方子録云以卦氣言之四月是純陽十月是純隂
然又恁地執定不得
乾坤相為隂陽乾後面一半是陽中之隂坤前面一半
是隂中之陽
[003-5b]
李方子録
老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦為乾坤然而
皆不變
㬊淵録
無一物不有隂陽乾坤至於至微至細草木禽獸亦有
牡牝隂陽康節曰坤無一故無首乾無十故無後所
以坤常是得一半
[003-6a]
劉砥録字履之三山人庚戌所聞先生六十九歲饒後録十巻中
物物有乾坤之象雖至微至隱纎毫之物亦無有無者
仔細推之皆可見
沈僴録
方其有陽怎知道有隂方有乾卦怎知更有坤卦在後
㬊淵録
問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實與坤二而虚之
説可見乾只是一箇物事充實徧滿天所覆内皆天
之氣坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如
[003-6b]
兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑是坤風
與蒸則乾之氣也
不知何氏録沈僴
録畧
或説一是乾初畫某謂那時只是隂陽未有乾坤安得
乾初畫初間只有一畫者二到有三畫方成乾卦
陳淳録
[003-7a]
論乾坤必先乾而後坤然又常以靜者為主故復卦一
陽來復乃自靜來
程端䝉録
先之問易曰坤卦大抵減乾之半據某看來易本是箇
卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓如卜得
乾卦云元亨利貞本意只説大亨利於正若不正便
㑹凶如卜得爻辭如潛龍勿用便教人莫出做事如
卜得見龍在田便教人可以出做事如説利見大人
一箇是五在上之人一箇是二在下之人看是甚麽
[003-7b]
人卜得天子自有天子利見大人處大臣自有大臣
利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自
有士庶人利見大人處當時又那曽有某爻與某爻
相應那自是説這道理如此又何曽有甚麽人有甚
麽人説有甚張三李四中間都是正吉不曽有不正
而吉大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用
如黄裳元吉須是居中在下方㑹大吉不然則大凶
[003-8a]
此書初來只是如此到後來聖人添許多説話也是
怕人理㑹不得故就上更説許多教分明大抵只是
因以明教若能恁地看都是教戒恁地看來見得聖
人之心洞然如日星更無些子屈曲遮蔽故曰聖人
以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑又曰
看他本來裡面都無這許多事後來人説不得便去
白撰個話若做卜筮看説這話極是分明某如今看
來直是分明若聖人有甚麽説話要與人説便分明
説了若不要與人説便不説不應恁地千般百様藏
[003-8b]
頭伉腦無形無影教後人自去多方推測聖人一箇
光明盛大之心必不如此故曰君子居則觀其象而
玩其辭動則觀其變而玩其占看這般處自分曉如
今讀書恁地讀一番過了須是常常將心下温過所
以孔子説學而時習之若只看過便住自是易得忘
記了故須常常温習方見滋味
葉賀孫録
[003-9a]
或問乾卦是聖人之事坤卦是學者之事如何曰也未
見得初九九二是聖人之德至九三九四又却説學
者修業進德事如何都把做聖人之事得
林學履録
或問乾是聖人之事坤是賢人之事曰此但指乾之君
子忠信進德處與坤之敬以直内義以方外處問如
此則賢者更不可做乾之事曰忠信進德這箇如惡
惡臭如好好色表裏無一毫不實處及修辭立誠見
得精粗本末直恁地做將去有那剛健底意思若敬
[003-9b]
以直内義以方外便是謹守
不知何氏録
問乾皆聖人事坤皆賢人事否曰怕也恁地殺㫁説不
得如乾初九似説聖人矣九二學聚問辨則又不然
上九又説賢人在下位則又指五為賢矣看來聖人
不恁地死殺説只逐義隨事説道理而已
不知何氏録
[003-10a]
問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不
知履虎尾同人于野亨之類又如何曰此恐是少了
字或是就上字立辭皆不可攷有羅田宰呉仁傑云
恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問若乾坤猶可言
屯䝉之類若無卦名不知其為何卦曰他説卦畫便
是名了恐只是欠了字底是
黄榦録字直卿三山人未詳所聞年歲饒録一巻饒後録二卷中
乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正
而彖辭文言皆以為四德某嘗疑如此等類皆是别
[003-10b]
立説以發明一意至如坤之利牝馬之貞則發得不
甚相似矣
楊道夫録
元亨利貞在這裏都具了楊宗範却説元亨屬陽利貞
屬隂此却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是
隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽
㬊淵録
[003-11a]
問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象
元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅冰至六二
直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成
有終上六龍戰于野其血玄黄皆是舉象而占意己
見於象中此又别是一例如何曰象占例不一有占
意只見於象中者亦是可見如乾初九坤六四此至
分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立
而德不孤六二有直方大之象占者有此德而得此
爻則不習而无不利矣言不待學習而无不利也故
[003-11b]
謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直方故
能大故不習无不利象既如此占者亦不離此意矣
六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞
以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終
含藏故有或時出從王事之象无成有終者不居其
成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有
終之象在占者用之則為始進无成而能有終也此
[003-12a]
亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之
象无咎无譽亦是象中已見占意因問程易云六四
近君而不得於君為上下間隔之時與重隂不中二
説如何曰只是重隂不中故當謹宻如此
董銖録
問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾無對待只
有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足常虧
欠若無乾便沒上截大抵隂陽二物本别無隂只陽
盡處便是隂
[003-12b]
黄㽦録
問乾坤獨言用九用六何也曰此惟歐公説得是此二
卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占
法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七
百九十二陽爻之通例也占得隂爻者皆用六而不
用八百九十二隂爻之通例也蓋七為少陽九為老
陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用
[003-13a]
六者用其變爻占也此揲蓍之法遇乾而六爻皆變
則為隂故有羣龍无首之象即坤利牝馬之貞也言
羣龍而却無頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變
則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也此發
凡之言因問坤體貞靜承天而行未嘗為始而常代
終故自坤而變陽故為羣龍而无首有利貞而無元
亨是否曰坤雖變而為陽然坤性依舊在地本是箇
無頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北
喪朋西南得朋皆是無頭處也
[003-13b]
董銖録
大凡人文字皆不可忽歐公文字尋常往往不以經旨
取之至於説用九用六自來却未曽有人説得如此
他初非理㑹家數者而此論最得之且既有六爻又
添用九用六因甚不用七八蓋九乃老陽六乃老隂
取變爻也古人遇乾之坤即以見羣龍无首吉為占
見羣龍无首却是變乾為坤便以坤為占也遇坤之
[003-14a]
乾即用利永貞為占坤變為乾即乾之利也
黄㽦録
乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在无
首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身
却只是龍只一似無頭底相似坤利在永貞不知有
何闗捩子這坤却不得見他元亨只得他永貞坤之
本卦固自有元亨變卦却無
㬊淵録
乾重卦上下皆乾不可言兩天昨日行一天也今日又
[003-14b]
行亦一天也其實一天而行健不已有重天之象此
所以為天行健坤重卦上下皆坤不可言兩地地平
則不見其順必其高下層層有重地之象此所以為
地勢坤
不知何氏録録末此所以為地勢坤一作所以見地勢之坤順
黄有開問乾之九二是聖人之德坤之六二是賢人之
德如何曰只為乾九二是見成底不待修為如庸言
[003-15a]
之信庸行之謹善世不伐德博而化此即聖人之德
也坤六二直方大不習无不利須是敬以直内義以
方外如此方能德不孤即是大矣此是自直與方以
至於大修為之序如此是賢人之德也嘗謂乾之一
卦皆聖人之德非是自初九以至上九漸漸做來蓋
聖人自有見成之德所居之位有不同爾德無淺深
而位有高下故然昔者聖人作易以為占筮故設卦
假乾以象聖人之德如勿用无咎利見大人有悔皆
是占辭若人占遇初九則是潛龍之時此則當勿
[003-15b]
用如見龍在田之時則宜見大人所謂大人即聖
人也
不知何氏録
問君子進德修業曰乾卦連致知格物誠意正心都説
了坤卦只是説持守坤卦是箇無頭物事只有後面
一節只是一個持守柔順貞固而已事事都不能為
首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意思可見乾
[003-16a]
如創業之君坤如守成之君乾如蕭何坤如曹參所
以坤元亨利牝馬之貞都是説箇順底道理又云先
迷後得先迷者無首也前面一項事他都迷不曉只
知順從而已後獲者迷於先而獲於後也乾則不言
所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾無
十坤無一乾至九而止奇數也坤數耦無奇數也用
之云乾無十者有坤以承之坤無一者有乾以首之
曰然
沈僴録
[003-16b]
坤只説得持守一邊事如乾九三言忠信所以進德修
辭立其誠所以居業便連致知持守都説了坤從首
至尾皆去却一箇頭如云後得主而有常或從王事
无成有終皆是無頭文蔚曰此見聖人賢人之分不
同處曰然
陳文蔚録字才卿上饒人戊申以後所聞先生五十九歲池録四卷中
乾忠信進德修省言辭立誠是終身事知至以下是節
[003-17a]
次知終終之用力處也坤直方大是浩然不習无不
利不疑其所行乃是不動心
楊方録
忠信進德修辭立誠與敬以直内義以方外分屬乾坤
蓋取健順二體修辭立誠自有剛健主立之體敬義
便有靜順之體進修便是箇篤實敬義便是箇虚靜
故曰陽實隂虚
黄㽦録
忠信所以進德修辭立其誠所以居業如何是乾德只
[003-17b]
是健底意思恁地做去敬以直内義以方外如何是
坤德只是順底意思恁地收歛
陳淳録録中恁地做去徐㝢録云硬立脚做去
録末恁地收歛㝢録云恁地收歛做去
忠信所以進德是乾健工夫蓋是剛健粹精兢兢業業
日進而不自己如活龍然精彩氣熖自有不可及者
直内方外是坤順工夫蓋是固執持守依文按本底
[003-18a]
做將去所以為學者事也又云説易只是隂陽説乾
坤只是健順如此議論更無差錯
萬人傑録
問忠信進德修辭立誠乾道也敬以直内義以方外坤
道也修辭恐是顔子非禮勿言之類敬義是確守貞
一如仲弓問仁之類修省言辭等處是剛健進前一
刀兩㫁功夫故屬乎陽而曰乾道敬義夾持是退歩
收歛確寔靜定工夫故曰坤道不知可作如此看否
曰如此看得極是又問程子又云修省言辭乃是體
[003-18b]
當自家敬以直内義以方外之實事恐此所謂乾道
坤道處亦不可作兩事看曰固皆是修已上事但若
分言則須如此分别大抵看道理要看得他分合各
有著落方是仔細
董銖録
伊川云忠信所以進德聖人之事敬以直内賢人之事
一便恁地剛健一便恁地柔順
[003-19a]
葉賀孫録
用之問忠信進德有剛健不已底意思所以屬乾道敬
義是持守底意思所以屬之坤道曰乾道更多得上
面半截坤只是後面半截忠信進德前面更有一段
工夫也
林子䝉録未詳所聞年歲饒後録十七巻中
問忠信所以進德修辭立誠這是知得此理後全無走
作了故直拔恁地勇猛剛健做將去便是乾道資敬
義夾持之功不敢有少放慢這是坤道曰意思也是
[003-19b]
恁地但乾便帶了箇知底意思帶了箇健底意思所
謂進德又是它心中已得這箇道理了到坤便有箇
順底意思便只䝉乾之知更不説箇知字只説敬義
夾持做去底已後事道夫問敬以直内若無義以方
外也不得然所謂義以方外者只是見得這箇道理
合當恁地便只斬截恁地做將去否曰見不分曉則
圓便糊塗便不方了義以方外只那界限便分明四
[003-20a]
面皆恁平正
楊道夫録
履之問忠信進德修辭立誠以居業乾道也敬以直内
義以方外坤道也乾道恐是有進修不已之意坤道
是安靜正固之意否曰大略也是如此但須識得忠
信所以進德是如何仲思曰恐只是發已自盡循物
無違曰此是言應事接物者却又依舊是修辭立其
誠了伯羽曰恐是存主誠實以為進德之地曰如何
便能忠信仲思所説固只是見於接物蜚卿所説也
[003-20b]
未見下落處直卿曰恐作内外分説如中庸所謂大
德敦化小德川流曰也不必説得恁地高這只是如
惡惡臭如好好色則其獨自謹乾固是健然硬要他
健也不得譬如不健底人只有許多精力如何强得
乾從知處説坤從守處説生知者是合下便見得透
忠信便是他更無使之忠信者大凡人學須是見到
自住不得處方有功所以聖人説得恁地寛須是人
[003-21a]
自去裏面尋之須是知得方能忠信誠之者人之道
看誠之字全只似固執意思然下文必先説擇善而
後可固執也
章伯羽録字蜚卿甌寧人庚戌所聞先生六十九歲饒録十五巻中
朱子五經語類卷三
[003-21b]