[012-1a] 
欽定四庫全書
周易圖書質疑卷十二 休寧趙繼序撰
旅卦
䷷
隂柔在下形為瑣瑣取災之道也斯王弼注為斯賤之役即下童僕之象也内初及重皆變離其初履錯然故有瑣瑣之象若能畜牝牛之順
[012-1b]
則吉矣
來知徳曰艮為門二居艮止之中即次得安之象也中爻巽巽為近利市三倍懷資之象也童李鼎祚作僮云艮為閽寺僮僕貞之象也按内二變兊為澤故懷其資為說故得童僕重變鼎其二有實而仇不即故即次懷資得童僕之象
[012-2a]
離為火三近之故曰焚其次變坤喪朋故曰喪其童僕重變晉而旅之不處者亦不得進故有為焚為喪之象安得康侯之馬蕃三接乎
處即次也離為兵有斧象外四變艮為止有處象下連二三則成坎坎為加憂心病故曰我心不快王弼曰斧所以斫除荆棘以安其舍者也李鼎祚曰九四失位而居艮上艮為山山非平坦之地按重亦變艮
[012-2b]
不獲其身則身不係于旅不見其人則人不交于旅雖止其所而旅處者心不快也李光地曰四在旅而處多懼之地也故雖得資與六二同而加斧以自防衞其未忘戒心可知安得快然而安樂乎
離為雉而射矢亦為兵之象虞翻曰五變乾體矢動雉飛雉象不見故一矢亡矣成乾則二來應已故終以譽命王申子曰一矢亡言中之易也按重變遯物
[012-3a]
不終遯故終以譽命亦小利貞之道也
虞翻曰離為鳥為火巽為木為髙巢之象也按上居離極故有焚巢之象巢以喻旅之次處也二四即次于處故曰先笑三上焚次焚巢故曰後號咷備兊為口故有笑號之象離為牛焚巢則喪其牛為易易矣變震則先笑後號咷者可幾于震來虩虩後笑言啞啞矣重變小過不可大事不宜上故有焚巢喪牛之
[012-3b]
象胡炳文曰同人九五剛中正而有應故先號咷而後笑旅上九則不中正而无應故先笑後號咷
彖
王弼曰旅者物失其所居之時也來知徳曰本卦綜豐豐下卦之離進而為旅之上卦所以柔得中乎外卦而又親比上下之剛也
象
朱子曰慎刑如山不留如火
[012-4a]
三
黄淳耀曰下即童僕以旅與下者謂視童僕如旅人也
五
虞翻曰逮及也謂二上及也
上
虞翻曰坎耳入兊故終莫之聞李光地曰以旅之道在上則視所居之位如寄寓然其无敬慎之心可
[012-4b]
知
巽卦
䷸
虞翻曰大人謂五離目為見二失位利正往應五故利有攸往利見大人矣
虞翻曰巽為進退乾為武人初失位利之正為乾故利武人之貞矣按内初變乾為剛有武人象柔而剛
[012-5a]
則貞矣重變小畜密雲不雨則巽之為進退不果也志在利往利見者可不用乾之武人乎蓋巽重乾而為小畜也
宋衷曰巽為木二陽在上初隂在下故曰巽在牀下也按備兊而内二變艮又錯兊為巫故曰史巫紛若者紛紜有事之象也男曰覡女曰巫巽為少女故以巫言之重變漸則漸進者可以有利矣故史巫紛若
[012-5b]
而利貞在焉此亦女歸之吉也馮椅曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其災害來知徳曰初隂據陽位故敎以男子之武二陽據隂位故敎以女人之紛
巽為不果故曰頻巽内三變坎為加憂重變涣為離皆有頻巽之象黄道周曰渙亦以申命也一命而數申之三而凟五而玩非上所好凟命不從故涣非所
[012-6a]
以救巽也當巽之時而欲以享帝立廟亦失其義也
上備離有田象三品應離三爻獲之多也外四變乾為健故能多獲重變姤為遇田獲三品遇有所獲則女壯之悔可亡矣李鼎祚曰按穀梁傳曰春獵曰田田獲三品一為乾豆二為賔客三為充君之庖來知徳曰三品者初巽為雞二兊為羊三離為雉也
[012-6b]
虞翻曰得位處中故貞吉悔亡无不利也按外五變艮為止故无初反震為動故有終庚者七日之數巽者重命之中故取義于庚先庚三日内巽三爻後庚三日外巽三爻也重變蠱蠱先甲後甲以行事巽先庚後庚以申命故其象相類貞吉悔亡无不利即元亨利涉大川也程子曰過中則變故謂之庚十干戊巳為中庚者變更之始也張清子曰甲者十干之首事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中
[012-7a]
事之當更者也故謂之无初有終
上居巽極象與二同巽近利為資離兵為斧變艮為陷則喪之矣重變井井則反下矣其何以利往利見乎喪其資斧即羸瓶之凶也
彖
陸績曰二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正也皆據隂故志行也
[012-7b]
三
荀爽曰乘陽无據為隂所乘號令不行故志窮也
上
虞翻曰陽窮上反下故曰上窮也上應于三三動失正故曰正乎凶也
兌卦
䷹
[012-8a]
說之中節為和和而不流故吉内初變坎為通和則无所不通重變困困不失亨亦可致和言不信而可信猶之行有疑而未疑也來知徳曰咸去其心兊去其言故咸則无心之感兊則无言之說也
中實為孚其兊亦吉而居隂之悔可亡内二變震為動孚兊則誠无不動也重變隨是元亨利貞以為隨即元亨利貞以為兊安在不有孚乎吉而悔亡亦即
[012-8b]
无咎之謂矣
下比二陽之内為來兊之不利貞者也故凶内三變乾為健健則來兊者不來矣重變夬揚庭孚號而不知塞兊之義者也故來兊凶其為有厲不利甚矣
四當備巽之中巽為進退不果故曰商兊未寧變坎為疾而兊為喜介以處之則疾有喜矣重變節則說
[012-9a]
人者不說矣故商兊而介疾有喜何苦節之不可貞乎
五亦以中實為孚然變震則震來虩虩剝之有厲者也重變歸妹妹以說歸非大義之正矣征凶无攸利故孚剝有厲也李光地曰易中凡言厲者皆兼内外而言蓋事可危而吾危之也履五及此爻皆以剛中正居尊位而有
[012-9b]
厲辭夫子又皆以位正當釋之是其危也以剛中正故能危也此有厲與夬有厲正同皆以九五比近上六所謂其危乃光者也
亦兊之不貞者三比内故曰來上援下故曰引巽為繩有引象變乾為健則引兊者不引矣重變履履出于兊是以言為說而相引也兊入于履是相引而猶不逺于禮也雖履尾不咥而非亨矣
[012-10a]
彖
虞翻曰兊口故說也
象
虞翻曰二隂同類為朋兊兩口對故朋友講習也孔穎達曰同門曰朋同志曰友朱震曰講其所知習其所行
四
虞翻曰陽為慶謂五也
[012-10b]
渙卦
䷺
王指五位備艮為門闕巽為木故曰有廟坎為水巽木為舟楫故曰利涉大川
隂柔在下承二用拯内初變兊為見故有用拯之象坎于馬為美脊亟心下首薄蹄故曰馬壯重變中孚中孚與涣皆言利涉大川川之乘舟猶陸之乘馬也
[012-11a]
拯而壯則利貞者為之也
備震為動有奔象巽為木坎為矯揉有机象備艮為手有據机之象動而得位猶奔之得机也内二變坤為載机亦所以載物也重變觀觀之盥薦顒正以假有廟者机設于廟中奔其机雖與涉川同利可也何悔之不亡乎郭雍曰九二之剛自外來而得中去危就安故有奔其机之象惟得中就安象傳所以言不
[012-11b]
窮也
此渙之能致其身者也内三及重皆變巽利往利見惟公而忘私者能之此渙躬之所以无悔也
以隂乘隂有羣象外四變乾則渙其羣而元吉矣備艮為山有邱象羣去而得朋者多故曰匪夷所思重變訟渙其羣則訟之作事謀始者善矣渙有邱將有
[012-12a]
利見之大人而无不利涉之大川也李光地曰孔安國書序云邱聚也則邱字即訓聚盖常人徒知㪚之為㪚不知㪚之為聚也㪚中有聚豈常人思慮之所及乎
五位為王巽申命為大號居中正位此發號以濟渙者九家易曰坎水汗之象也按外五變艮渙號渙居由時止而為時行也重變蒙則渙大號者正所以發
[012-12b]
民之蒙也利貞故无咎俞琰曰㪚人之疾而使之愈者汗也㪚天下之難而使之愈者號令也王居謂王者所居之位來知徳曰誕告多方遷居正位雖其始不免有土崩瓦解之虞至此則恢復舊物大一統矣以義揆之則无咎也
位乘坎而外上及重皆變坎為血故曰渙其血本卦巽為長有去逖象涣則可以出矣涣其血去逖出其
[012-13a]
亦有孚而心亨行尚者乎錢一本曰去不復來逖不復近出不復入其于坎血逺而又逺何咎之有來知徳曰依小象渙其血作句渙其血者渙㪚其傷害也去逖出者言去逺方者得出離其逺方而還也
彖
來知徳曰本卦綜節剛來不窮者言節上卦坎中之陽來居于渙之二也剛來亦在下之中不至于窮極也柔得位乎而上同者節下卦兌三之柔上行而為
[012-13b]
巽之四與五同徳以輔佐乎五也程子曰在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象何楷曰王者之心渾然在中則不薦之孚直有出于儀文之外者宜其精神與祖考相為感格也
初
虞翻曰承二故順也
二
虞翻曰動而得位故得願也
[012-14a]
上
項安世曰上九爻辭血與出韻叶皆三字成句不以血字連去字也
節卦
䷜
上備艮為門闕有户庭之象下備震為動而艮止之故曰不出内初及重皆變坎心亨行尚故不出户庭
[012-14b]
而无咎也
門庭亦艮象不出與初同初无咎者在下也二有凶者未應于五也備震而二變亦震不出門庭有震來之虩虩而无笑言之啞啞矣重變屯勿用有攸往所以為苦節也故有不出門庭之象
以隂居隂不知所節嗟何及矣兌為口有嗟象内三
[012-15a]
變乾乾惕以為嗟乃可无咎也重變需不節之嗟非有孚光亨矣安得利涉大川乎
居艮之中節而安所止者也外四及重皆變兌兌則非苦而可安矣亨利貞故有安節之亨也
外五變坤坤土作甘故曰甘節此傳所謂當位以節中正以通者也重變臨元亨利貞故甘節吉往有尚
[012-15b]
而不至八月之凶也
即彖所謂苦節不可貞者也來知徳曰无甘節之吉故貞凶无不節之嗟故悔亡按外上變巽為伏苦節則一于伏矣重變中孚孚雖有信而苦節則信不及物安望利涉大川乎然節而信之貞凶之悔斯亡矣
來知徳曰節涣相綜在渙則柔外而剛内在節則剛
[012-16a]
外而柔内此剛柔分也剛得中此二五皆剛居中也
虞翻曰兌説坎險震為行故説以行險也中正謂
五坎為通也
象
孔穎達曰數度謂尊卑禮命之多少徳行謂人才堪任之優劣
三
何楷曰諸卦爻辭言无咎者九十有九多補過之辭
[012-16b]
解三爻傳又誰咎語雖與此同然爻辭未嘗有无咎字
上
荀爽曰乘陽于上无應于下故其道窮也
中孚卦
䷼
下兌為澤魚之所生豕之所牧也故曰豚魚上巽為水入兌澤中故曰利涉大川來知徳曰豚魚生于
[012-17a]
大澤之中將生風則先出拜乃信之自然无所勉强者也本卦上風下澤豚魚生于澤知風故象利于正也
虞燕皆安也中孚之初陽剛得應可以虞吉然有他則二三其徳而不燕矣變坎為心病故有他重變渙假廟涉川所以萃其渙也不可以有他者也有他則非利貞矣不燕則不孚矣
[012-17b]
大象近離有飛鳥象兌為口故曰鳴鶴兌隂位也故曰在隂備震而内二亦變震為動有鳴和象初在下子位也震仰盂好爵象也兌為説靡象也重變益則利往利涉而有所孚矣故有子和爾靡之象張浚曰二處二隂下為在隂其子和之謂初李光地曰易例凡言子言童者皆初之象好爵謂旨酒也靡謂醉也二有剛中之實徳无應于上而初與之同徳故有鳴
[012-18a]
鶴子和好爵爾靡之象言父子明不出户庭也言爾我明不踰同類也吾與爾靡則惟二人同心而已
三四皆隂稱敵下罷象兌為澤有泣象為口有歌象或者不定之辭上承于巽而巽為不果也變乾為陽隂疑于陽必戰故有得敵之象重變小畜其三説輻反目故得敵而鼓罷泣歌之无常也
[012-18b]
大象離而外四變乾而下連二三亦為離離合坎而日月相應故曰月幾朢乾為馬備震亦為馬有匹象四乘三而承五故曰馬匹亡亦无咎重變履孚而有禮則髙不危滿不溢故月朢馬亡亦履虎尾不咥人之象也郭雍曰匹亦敵之類也得敵匹亡其道相反也李光地曰易中六四應初九而義有取焉者皆上不遇九五者也如六四遇九五則以從上為義而應
[012-19a]
非所論易例皆然而此爻尤明月幾朢者隂受陽光承五之象也馬匹亡者无有私羣逺初之象也
虞翻曰巽繩艮手故攣按五剛有孚攣如者孚之至也傳所謂孚乃化邦者也備艮而變亦艮為止攣如則止之者固矣重變損其五益弗克違故有孚攣如也
[012-19b]
巽為雞雞曰翰音而兌為口巽為髙故曰翰音登于天然非利貞之孚矣外上變坎為通故有翰音之象為陷則登于天者不可登矣故凶重變節苦節不可貞故翰音登于天亦不足以為孚也
彖
王肅曰三四在内二五得中兌説而巽順故孚也中孚之象外實内虚有似可乘虚木之舟也
象
[012-20a]
崔憬曰流風令于上布澤恵于下中孚之象也楊萬里曰議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生也來知徳曰兌為口舌議之象巽為不果緩之象
初
荀爽曰初位潛蔵未得變而應四也
二
朱震曰荀子所謂同焉者合類焉者應也
[012-20b]
四
絶其類應上從于五
上
孔穎達曰虚聲无實何可乆長
小過卦
䷽
隂為小陽為大下備巽為雞有飛鳥之象上備兌為口故曰遺之音虞翻曰上隂乘陽故不宜上下隂順
[012-21a]
陽故宜下
鳥之取象同彖飛而不下以逆得凶内初變離為雉亦飛鳥也重變豐日之中而飛鳥以上下過之不利貞者也凶其可勿憂乎
陽在上有祖象隂在下有妣象故曰過其祖遇其妣五君二臣隔于三四故曰不及其君遇其臣備巽而
[012-21b]
内二亦變巽巽隂為伏故有遇妣遇臣之象重變恒遇妣遇臣則庶可利有攸往矣其无咎而亦在利貞也來知徳曰本卦隂過乎陽隂陽不可相應六爻以陽應隂者皆曰弗過以隂應陽者則曰過之六二柔順中正以隂遇隂不抗乎陽是當過而不過无咎之道也
來知徳曰弗過者陽不能過乎隂也防之者當備懼
[012-22a]
防乎其隂也若不防之而反從之則彼必戕害乎我而凶矣按備兌為毁折有戕象内三變坤隂疑于陽當防其戰野之戕而不可從也重變豫小過而豫防之則不從而戕免矣當建侯行師而可不防其過乎
弗過亦與三同而四比乎五則反遇之矣然遇而往則有厲不可不戒也惟當勿用以永其貞耳外四變坤以陽遇隂之象永貞即坤之利永貞也重變謙君
[012-22b]
子有終故弗過遇之而永貞也永貞則有終矣
卦大象近坎為水備兌而外五亦變兌為澤有致雲雨之象然下无應則密雲不雨也西郊隂方隂柔而不當位故象與小畜之象同備巽繩為弋入為取艮山兌澤為穴公謂三四盖以臣而過其君者也重變咸而不克利貞非取女之吉也弋取在穴其安免于過乎
[012-23a]
飛鳥不宜上而上則離于弋取者之手矣亦以逆得凶者也外上變離為麗故曰飛鳥離之合坎為險故曰是謂災眚重變旅其上鳥焚其巢故有飛鳥離凶之象來知徳曰此與四爻相反四曰弗過遇之者言陽不能過乎隂而與五相比是弗過乎隂而適遇乎隂也此曰勿遇過之者言上六隔五不能遇乎陽而居于
[012-23b]
上位反過乎陽也
彖
項安世曰坎離者乾坤之用也故上經終于坎離下經終于既未濟頥中孚肖離大小過肖坎故上經以頤大過附坎離下經以中孚小過附既未濟
既濟卦
䷾
谷家杰曰不曰小亨而曰亨小言所亨者其小事也
[012-24a]
上坎為輪為曳故曰曳其輪坎水有險初象為尾故曰濡其尾曳濡咎也然變艮為止故无咎重變蹇而難在前故有曳輪濡尾之象无咎者得利西南之道也
下離中女有婦象茀以蔽車坎輿在前有茀象坎為盜有喪象故曰婦喪其茀然内二變乾為健喪者勿
[012-24b]
逐而可得離為日七日者隂陽之數極于六而七則變也王肅曰二五相應故七日得也按重變需有孚光亨故喪茀而勿逐七日得則亦與涉大川者同其利矣
重剛克濟故舉髙宗伐國以示其象上坎為隠伏故曰鬼方數應三爻故曰三年克之内三變震則三從隂小人故曰勿用干寶曰離為戈兵故稱伐坎當北
[012-25a]
方故稱鬼按重變屯其勿用有攸往者非不往也慎于除難也故有髙宗伐鬼方之象
外四變兌為澤而乘坎水將用濟矣連三五則為乾有衣象故曰繻有衣袽涉坎水而不忘罅漏之用恐其陷也故曰終日戒日亦離象也重變革已日乃孚故不忘終日戒也既濟而慎于革悔于是乎亡矣
[012-25b]
離東坎西兩卦相承有鄰象離為牛為兵為殺夏祭曰禴殺牛雖豐然不如禴當其時之受福也外五變坤為子母牛故有殺牛之象為吝嗇故有禴祭之象重變明夷利艱貞故殺牛不如禴祭也程子曰東鄰陽也謂五而鄰隂也謂二潘士藻曰東西者彼此之詞不以五與二對言
上有首象居坎之極陷于險矣故曰濡其首厲變巽
[012-26a]
為入為伏濡其首則入水而伏矣重變家人女貞雖可以正家而當終亂則不足以有濟也濡首何所利乎
彖
虞翻曰中謂二
象
坎險有患象離明有思而預象龔焕曰水上火下雖相為用然水决則火滅火炎則
[012-26b]
水涸相交之中相害之機伏焉故君子思患而豫防之能防在乎豫能豫在乎思
三
虞翻曰坎為勞故憊也
未濟卦
䷿
坎為水狐隂獸也象當于離取之隂為小故曰小狐卦之剛柔失正不利于濟故曰汔濟濡其尾朱子
[012-27a]
曰汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也
初居坎下象為尾變兌為澤故有濡尾之象重變睽為乖濡尾之吝雖小事其可吉乎
姚信曰兩隂夾陽輪之象也處中而行故曰貞吉按曳輪取象與既濟初九同内二變坤曳輪者得坤之柔也貞吉即坤之安貞吉也重變晉曳輪則不輕進
[012-27b]
于以受錫馬三接之吉可矣
隂柔不可獨濟故征凶坎水為大川下比于二則利涉矣内三變巽為進退不果故征凶為木為風故利渉大川重變鼎為取新而未濟則新尚未取征非利也然利涉大川則有可以濟者在也化凶而為元吉亨是在君子慎之而已
[012-28a]
外四變艮而連二三則為震故不為止而有震用之象未濟之四反既濟之三故取象從同既克則當有賞震為大塗故曰大國重變蒙利貞故貞吉則悔亡伐鬼方而三年有賞此亦亨行時中而未濟者可濟也郭琛曰震乃摯伯之名王季妃大任父也
虞翻曰之正則吉故貞吉无悔按外五變乾陽為君子而在離中故曰君子之光以虚中應剛中故曰有
[012-28b]
孚吉重變訟其五元吉故貞吉而有孚君子之光其斯為利見之大人乎雖涉大川亦何不利之有
酒象水而養陽則近于火得離坎之用者也然飲者不可沈湎濡首象與既濟上同中實為孚上非其位故曰失是外上變震飲酒濡首則不止于喪匙鬯也有孚失是安得虩虩者有笑言之啞啞乎重變解過于緩矣故有飲酒濡首之象知失是而戒之雖得來
[012-29a]
復往夙之吉可也
象
何楷曰慎辨物者物以羣分也慎居方者方以類聚也
五
虞翻曰動之正乾為大明故其暉吉也
[012-29b]
周易圖書質疑卷十二
