KR1a0161 周易圖書質疑-清-趙繼序 (master)


[006-1a]
欽定四庫全書
 周易圖書質疑卷六 休寧趙繼序撰
比卦

上下五隂比于一陽而坎陽則得乾之中畫者也備艮為手反震為萑葦有以手揲蓍之象故曰原筮其元永貞則坤變為乾之徳也坎為勞卦故曰不寧方來坤順也後則不順故曰後夫
[006-1b]
凶來知徳曰原者再也與禮記末有原之原同
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五剛有孚卦之主也初能比之故无咎坤為土缶土器也承五之孚如坎水流坤有盈缶象自外曰來故終來有他吉也内初變震為動為起故能有孚比之重變屯雖勿用有攸往而有孚比之則可往矣利建侯其亦有他吉之大者乎
[006-2a]
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得位應五故曰比之二在坤中故曰自内得坤之貞故曰貞吉内二及重皆變坎有孚心亨故比自内而得吉也谷家杰曰自内之所有者以比之達不變塞也即此是正故吉
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承乘應皆隂故曰比之匪人内三變艮為閽寺則匪人之象也重變蹇在難者不利見大人而比匪人其何能
[006-2b]
以濟蹇乎趙彦肅曰初比于五先也二應也四承也六三無是三者之義將不能比五也
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虞翻曰在外體故稱外得位比賢故貞吉也按外四變兑為説外比之則説以正矣重變萃利見大人故外比而得吉也
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[006-3a]
坎合離為日為火故其象曰顯比離為網罟飛鳥故曰三驅失禽外五及重皆變坤為地故曰邑五在上中故曰人坤順故曰不誠坤五之黄裳元吉則顯比之象也
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上有首象无首即彖所謂後夫也下乘于四隂上絶于一陽能无凶乎外上變巽為伏故有无首之象重變觀有孚顒若觀之所以比神也曽是比人者而可
[006-3b]
勿有孚乎上不得初之有孚无首之凶无所比則亦无所觀矣

孔頴達曰比吉也者言相親比而得吉也比輔也者釋比所以得吉下順從者謂衆隂順從九五也

賢即在上之五也

[006-4a]
虞翻曰迷失道故无所終也
小畜卦

巽風在天有致雲雨之象而巽為伏故曰密雲不雨乾錯坤為地故曰郊備兑西方故曰自我西郊我内卦之稱也邱富國曰凡雲自東而西則雨自西而東則不雨陽先倡也
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[006-4b]
坤巽錯震坤為復得乾道而不受畜所謂出入无疾朋來无咎者也内初及重皆變巽其利往利見者以巽為道也小畜能以巽而復道則亦小亨无咎矣
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不克為初之自復而勉于復故曰牽復二牽五攣皆畜象也内二變離為麗二麗于初道斯明矣重變家人畜有止于外而閑于家之象故牽復之吉亦所謂利女貞也
[006-5a]
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乾錯坤為大輿備兑而内三亦變兑為毁折故曰輿説輻三陽夫也四隂妻也上備離為目以四乘三而兑為附决故曰夫妻反目重變中孚三得敵而鼔罷歌泣之無常説輻反目則亦失其所孚者也項安世曰輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無説理必輪破轂裂而後可説若輹則車不行即説之矣大畜大壯皆作輹字
[006-5b]
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備離錯坎為血卦近承五陽故曰有孚外四及重皆變乾隂疑于陽故有血象然因時而惕則有孚而血去惕出也程子曰卦獨一隂畜衆陽者也四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也
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[006-6a]
五中實故曰有孚巽為繩外五變艮為手為指故曰攣如巽為近利市三倍故曰富衆陽為鄰而五以剛健中正御之故曰以其鄰重變大畜小變為大故能攣如以鄰也于以不家食而利渉川可矣朱子曰以猶春秋以某師之以言能左右之也
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外上變坎有雨象為陷有處象為輿有載象巽為長女有婦象尚徳者三陽之徳也在險則貞厲矣坎為
[006-6b]
月而乘離日月相望故曰月幾望隂盛則陽衰故曰君子凶重變需為不進故君子征凶然能斷其疑則凶可變吉而有孚利渉矣王應麟曰小畜上九月幾望則凶隂亢陽也歸妹六五月幾望則吉隂應陽也中孚六四月幾望則无咎隂從陽也

來知徳曰本卦與履相綜履之三爻隂居陽位徃而為小畜之四則得位矣上下者五陽也以柔得位而
[006-7a]
上下應之則五陽皆四所畜矣

承初爻言

三四本非正應

五有孚也

[006-7b]
程子曰小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎
履卦

按彖傳柔履剛之義虎當屬乾備巽為股合震為足有履象三四乾兑之交有尾象兑為口故曰咥以説相應故曰不咥人
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備巽為白故曰素履初剛得正履則不處故曰往无
[006-8a]
咎内初變坎有孚而行有尚是以素履可徃也重變訟利見利渉故有素履而往之象然素履則訟者可以不訟矣
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内二變震為足為大塗故曰履道坦坦剛正无應故曰幽人貞吉重變无妄匪正有青故履道則貞吉而不利有攸往者利有攸往矣
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[006-8b]
下備離為目故曰視上備巽為股故曰履兑為毁折故曰眇曰跛三承乎四則履虎尾也兑為口故曰咥人備離為甲胄戈兵有武人象為于大君干五位也内三及重皆變乾乾之元亨利貞大君之道也武人而欲為之未免過于剛矣故有眇視跛履虎尾咥人之象
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四為虎尾而外四變巽為伏可以免咥位當乾初不
[006-9a]
㤀乾惕故曰愬愬上承五陽故曰終吉重變中孚利貞履虎尾而愬愬則亦可比渉川而不失其貞矣
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五為大君之位彖傅所謂剛中正也故象為夬履然夬不可過于剛也此其所以貞厲也盖五統羣陽而决一隂兑乾易位即為夬矣外五變離得畜牝牛之吉則夬履可以无厲也重變睽是説應者將不應之而為睽矣小事吉亦貞厲之象也
[006-9b]
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祥李夲作詳虞翻曰考稽詳善也乾為積善故考詳按應在三取備離之象故曰視履位居上為一卦之終故曰其旋周旋中規折旋中矩履之所以為禮也外上及重皆變兑亨利貞旋則全乎貞矣其為元吉宜哉

兑柔乾剛
[006-10a]

王申子曰是道也唯武人用之以為王事一于進以行其志之剛則可故爻辭于咥人凶後言之用各有當也

近五
泰卦

[006-10b]
來知徳曰小往大來者言否内卦之隂往而居泰卦之外外卦之陽來而居泰卦之内也按坤隂為小乾陽為大外卦為往内卦為來天道下濟地道上行故曰吉亨
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内初變巽為木上備震為萑葦有茅象下備兑合艮為手有拔象初在下有茹象巽為長故曰以其彚此三陽同征之吉也重變升見大人而南征故有㧞
[006-11a]
茅征吉之象程子曰茹根之相牽連者彚類也朱子曰郭璞洞林讀至彚字絶句
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坤隂虚則為荒而二應五以包之乾之二畫為坎坎為水故曰用馮河三隂為遐而不遺二陽為朋而亡羣中行指五此二之所以為包荒而得尚于五者也内二變離中虚則能包重變明夷明入地中則荒矣
[006-11b]
包荒得尚于中行此利艱貞之大者也
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乾之三畫為艮艮為止陽止則隂生矣此平陂往復之天運也乾乾因時而惕故曰艱貞勿恤下備兑而内三亦變兑為口上備震為動動于口故曰食此保泰為福之人事也重變臨至于八月為凶乃平陂往復之常而艱貞食福則有凶者不凶矣項安世曰无平不陂為三陽言之无往不復為三隂
[006-12a]
言之
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備震而外四亦變震故其象動為翩翩坤虚无陽故曰不富五上二隂皆其鄰也同類相孚不假于戒皆欲與陽交泰也重變大壯陽止隂生翩翩鄰孚當知利貞之義矣程子曰翩翩疾飛之貎俞琰曰翩翩降以相從之貌
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[006-12b]
中備震兑合為歸妹五君位下應二故象為帝乙歸妹中行而二尚之故曰以祉元吉外五變坎中實則有祉重變需為須女待男行故有帝乙歸妹之象元吉則光亨而利渉矣
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坤為土上極當反故曰城復于隍為衆上非其位故曰勿用師為地故曰自邑備震合巽為命故曰告命泰易而否則貞吝矣外上變艮為止曰復曰勿用皆
[006-13a]
止象也重變大畜畜之大者其散必大故城復于隍勿用師而告邑安能不家食而渉大川乎

來知徳曰道就其體之自然而言宜就其用之當然而言

來知徳曰際者交際也

[006-13b]
宋衷曰隂虚陽實坤今居上故言失實也九家易曰隂得承陽皆隂心之所願也

九家易曰五下于二而得中正故言中以行願也
否卦

來知徳曰泰内卦之陽徃而居否之外外卦之隂來而居否之内也否之匪人者天數也君子貞者人事
[006-14a]
也按隂為匪人陽為君子匪人即小人也世之否未有不自小人始者然否終則不利矣君子之貞即大象所謂儉徳也
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内初變震有㧞茅之象與泰同貞吉亨則尚非不利也重變无妄其匪正有青不利有攸往故㧞茅而必在貞吉亨也程子曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下
[006-14b]
有牽連之象也
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荀爽曰二與四同功為四所包故曰包承也小人二也謂一爻獨居問象相承得繫于陽故吉也大人謂五乾坤分體天地否隔故曰大人否也二五相應否義得通故曰否亨矣按内二變坎為通故否而能亨重變訟有孚中吉利見大人其亦否亨之象乎
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[006-15a]
荀爽曰與陽相承為四所包違義失正而可羞者按三包于四而不克從四之陽故羞而不吉備艮而内三亦變艮為止坤隂之匪人至三而當止矣重變遯其三係遯有疾厲故包羞也
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備巽為命命出于五而四受之以乘三隂則隂類附麗而有祉備艮為止隂止則陽生矣此否易為泰之時也外四變巽其四田獲三品重變觀其四觀國之
[006-15b]
光皆有疇離祉之象
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剛建中正此休否之大人也隂欲消陽故曰其亡其亡陽能統隂故曰繫于苞桑備巽為木有苞桑象為繩有繫象外五變離明照四方而否者可休重變晉明出地上故能休否苞桑之繫則康侯成大人之功也于以錫馬三接宜矣
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[006-16a]
否傾則泰復故可喜外上變兑為説故先否而後喜重變萃利見利往故有傾否之象

所謂君子貞也

九家易曰隂志在下欲承君也

荀爽曰謂志行于羣隂也
[006-16b]

虞翻曰以陰剥陽故不可乆也何楷曰否極則當思所以傾之何可使長否也正責成于人之意
同人卦

上乾錯坤為地于野地象也下離錯坎為水大川水象也有明健之徳故可同可渉六二君子之得貞者也朱子曰于野謂曠逺而无私也
[006-17a]
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内初變艮為門闕故曰于門門非野也然已出門交有功矣所以无咎重變遯小利貞而不及逺故有同人于門之象
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離而得坤之中畫為衆荀爽曰宗者衆也上下衆陽皆欲與二為同故曰同人于宗也隂道貞静從一而終今宗同之故吝也按内二變兑為説同人于宗
[006-17b]
則説之不以道矣重變乾當元亨利貞而陽來麗隂故有同人于宗之象
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離為甲胄戈兵錯坎為盜為隠伏故曰伏戎備巽為木故曰于莽為髙故曰陵内三變震為足故曰升敵五同二非其位也數應三爻故曰三嵗不興重變无妄其匪正有青不利有攸往故有伏戎不興之象鄭元曰莽叢木也來知徳曰對五而言三在五之
[006-18a]
下故曰伏對二而言三在二之上故曰升
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備巽為髙有墉象四在上而乘之亦欲敵五而同二者也然五有大師知難而退故曰弗克攻吉外四變巽為伏故乘墉而弗克攻也重變家人傷于外者反其家故有弗攻得吉之象胡炳文曰卦惟三四不言同人三四有爭奪之象非同者也
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[006-18b]
五同人之主也變離錯坎為加憂故曰號咷備巽反兊為説故曰笑間于三四故曰先號咷與二為應故曰後笑錯卦坤坎則為師以之正伏莽乘墉無不克矣故曰大師克相遇重亦變離先號後笑則順而得牝牛之言也離為戈兵故有大師相遇之象
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乾錯坤為地而上則地之逺者故曰于郊外上變兑為説故能无悔重變革已日有孚而悔亡同郊則亦
[006-19a]
有孚矣故有无悔之象

九家易曰天日同明以照于下君子則之上下同心故曰同人來知徳曰大有上卦之離來居同人之下卦不惟得正位又得其中而應乾九五之正中也崔憬曰君子謂九二李光地曰乾者陽爻之通稱一隂虚中與五陽相應此卦所以為同人也

[006-19b]
理勢皆屈

王弼曰二自應五三非犯已攻三求二勢雖乘墉義終弗克而得吉者以困而反正則也

侯行果曰乾徳中直不私于物欲天下大同方始同二矣

[006-20a]
未能通天下之志
大有卦

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離為戈兵有害象初在下无應故曰无交乾為乾惕以處艱難故曰匪咎艱則无咎内初變巽為伏故能无交害重變鼎无害而能艱則可以正位矣安在匪咎无咎者不可為元吉亨乎
[006-20b]
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乾錯坤為大輿内二及重皆變離中虚則能載且離為牝牛亦大車之所駕也故曰大車以載應五得正故曰有攸往无咎
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虞翻曰天子謂五三公位也小人謂四按三欲以大有之元亨用于天子而四害之故弗克猶之同人弗克攻也内三變兑為見故用亨于天子重變睽小事
[006-21a]
吉而亨于天子則大事矣故害于小人而弗克也來知徳曰卦夲元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有為以亨六五大有之治也舊註作享者非
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大有五之所有也四承五而處滿盛之極故曰其彭匪之則可无咎外四變艮止其所故能匪其彭也重變大畜不家食而利渉川其彭之盛也利貞則匪其彭也
[006-21b]
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五以中虚應二而上下歸之故曰厥孚交如下乘乾故曰威如吉而外五及重皆變乾為健故有交如威如之象
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乾為天故曰天祐上居大有之終故特著之外上變兑兑曰利貞重變大壯大壯曰利貞而大有元亨則亦貞之至也故有天徳者天必祐之
[006-22a]

來知徳曰大有綜同人同人下卦之離徃干大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五陽皆從之則五陽皆其所有矣

侯行果曰為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其徳翻更畏威威如之吉也


[006-22b]
周易圖書質疑卷六