[015-1a] 
欽定四庫全書
周易述卷十五元和惠棟撰
繫辭上傳
天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣注天地既分乾升坤降故乾坤定矣卑坤高乾也乾二升五坤五降二列貴賤者存乎位故貴賤位矣斷分矣乾剛常動坤柔常靜分陰分
[015-1b]
陽故剛柔斷矣坤為方西南坤類故以類聚乾為物物三稱羣乾三爻别于坤故以羣分乾生故吉坤殺故凶則吉凶生矣天有八卦之象地有八卦之形在天為變在地為化故變化見矣此天地之别也是故剛柔相摩八卦相蕩鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤化成物注旋轉稱摩摩薄也蕩動也乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽離兌故剛柔相摩八卦
[015-2a]
相蕩鼓動潤澤也雷震霆艮風巽雨兌日離月坎寒乾暑坤也男震坎艮女巽离兌大始元也復以自知故知大始坤稱化承乾而成物故化成物此天地之合也乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業注隺然无為曰易閲藏萬物曰簡從謂從陽坤二承乾故有親乾五據坤故有功陰承陽故可久陽據陰故可大上賢人謂乾
[015-2b]
五下賢人謂坤二也乾以日新為德坤以富有為業此天地之德也易説易一名而含三義易也變易也不易也易者以言其德也通精无門藏神无内光明四通佼易立節虚无感動至誠專密此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時更廢此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也易簡而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣注易簡所以立
[015-3a]
中和之本故天下之理得矣易謂坎離陽成位於五五為上中隂成位於二二為下中故易成位乎其中矣此天地之中和也傳首陳三義而終之以既濟易之大義舉矣疏天地至别也廣雅曰太初氣之始也生于酉仲清濁未分也太始形之始也生於戌仲清者為精濁者為形也太素質之始也生于亥仲已有素朴而未散也三氣相接至于子仲剖判分離輕清者上為天濁重者下為地傳首言天尊地卑是天地既分之後輕清者上為天故乾升也濁重者下為地故坤降也乾鑿度曰乾坤相並俱生天地既分乾升坤降故乾坤定矣卑坤高乾者下傳云崇效天卑法地故知卑謂坤髙謂乾坤自上降乾自下升故先言卑而後言髙也虞注云乾髙貴五
[015-3b]
故乾二升五坤卑賤二故坤五降二下傳云列貴賤者存乎位故貴賤位矣必知乾二升五坤五降二者案乾鑿度曰陽爻者制於天也隂爻者繋於地也天動而施曰仁地靜而理曰義仁成而上義成而下上者專制下者順從故荀虞説易乾二例升五坤五例降二也若然乾升坤降為天地之合而云别者卑高陳貴賤位仍是天地之别也斷分虞義也乾剛坤柔乾動坤靜故乾剛常動坤柔常靜動為陽靜為隂動靜有常分陰分陽故剛柔斷矣坤為方説卦文西南得朋乃與類行故西南坤類方以類聚也乾純粹精故為物物三稱羣虞義也乾三爻皆陽物而與坤别物以羣分也乾生故吉坤殺故凶亦虞義也陽生隂殺陽吉隂凶故乾為生為吉坤為殺為凶也天有八卦之象者虞氏謂日月在天成八卦象震象出庚兊象見丁乾象盈甲㢲象伏辛艮象消丙坤象䘮乙坎象流戊離象就已故在天成象也地有八卦之形者
[015-4a]
九家義也虞氏謂震竹巽木坎水離火艮山兌澤乾金坤土故在地成形也震雷巽風皆在天者离傳曰百榖草木麗于地故震舉竹巽舉木也周禮考工曰天時變故在天為變下傳曰坤化成物故在地為化此亦虞義也樂記樂禮章引此傳曰天地之别也是言尊卑貴賤動静類聚羣分在天在地之别異先王
法之以制禮故云天地之别也 旋轉至合也剛柔謂乾坤十二爻乾左旋坤右轉故云旋轉稱摩鄭
注樂記云摩猶迫也薄有迫義故云摩薄一云薄入也謂陰陽相薄也鄭注樂記云蕩猶動也月令曰諸生蕩是也乾以二五摩坤成坎而互震艮故云成震坎艮坤以二五摩乾成離而互巽兌故云成巽離兌二五相摩而成八卦故剛柔相摩八卦相蕩也蕩俗作盈六經无盪字葢始于後漢韓伯以為推盪俗訓也鼔者鼔動潤者潤澤震為雷艮為廷廷與霆通巽為風兌為雨謂兌澤為雨祭義云天時雨澤是也知
[015-4b]
兌為雨者昭元年春秋傳曰天有六氣降生五味六氣陰陽風雨晦明也賈服之義以雨屬西方兌正秋西方之卦虞注小畜自我西郊云兌為西雨生于西故知兌為雨也离為日坎為月乾為寒坤為暑鼓之潤之日月往來寒暑相推皆八卦相蕩之義此上虞義也荀氏云男謂乾初適坤為震二適坤為坎三適坤為艮以成三男也女謂坤初適乾為巽二適乾為离三適乾為兌以成三女也八卦相摩而成者變化之義天之道也相索而得者父母之義人之道也乾彖傳曰大哉乾元萬物資始釋詁云元始也董子對䇿曰謂一為元者視大始而欲正本故知大始元也元初九也繋下曰復以自知故知大始大戴禮天圓云曽子曰吐氣者施而含氣者化陽施而隂化故知坤稱化謂遘時也地道无成而代有終承乾而成物故化成物也樂記云地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖
[015-5a]
之以日月而百化興焉葢據此傳為言而云天地之和也先王法之以作樂天地訢合故知為天地之合
也 確然至易也繫下曰夫乾確然示人易矣虞彼注云陽在初弗用確然無為不易世不成名故示
人易矣是確然无為故以易知也廣雅曰簡閲也桓六年春秋傳曰大閲簡車馬也是簡閱同義又高誘注淮南云閱總也越語范子曰唯地能包萬物以為一説卦云坤以藏之是閲藏萬物故以簡能也陽用陰精故曰知隂用其形故曰能也陽唱隂和故從謂從陽隠以之顯故易知靜而從陽故易從親謂隂陽相應乾易知則坤來承乾故有親五多功坤易從故乾五據坤則有功隂承陽則順故可久坤用六利永貞是也陽據隂則盛故可大陽稱大也乾鑿度坤二為君子乾五為聖人今皆稱賢人者乾二升坤五坤五降乾二由不正而變之正故稱賢人也乾以日新為德坤以富有為業姚信義也繫下云富有之謂大
[015-5b]
業日新之謂盛德彼注云乾為德兼坤則盛矣坤為業承乾則大矣窮神知化謂之盛德陽吉隂凶謂之大業而皆屬之二五故云賢人之德賢人之業也天地之德謂易簡也易説者乾鑿度文一名者一字也古曰名今曰字鄭易贊曰易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也易者易簡也變易者天地之合也不易者天地之别也易簡天地之德故云易者以言其德也精精微也无門言尚渾淪未有門可出也下傳云藏諸用翼奉解云露之則不神故藏神藏于内无内言小也光明虚无也道无不通故光明四通佼健也乾健而易故佼易立節也无思元為感而遂通天下之故是虚无感動也誠者天之道故至誠乾其靜也專坤退藏于密是專密之義皆易簡之德故云此其易也太易者未見氣也太初者氣之始也故云變易者其氣乾二五之坤坤二五之乾始而亨也亨者通也故天氣不變不能通氣五行謂五氣也
[015-6a]
迭更也更相終始故云迭終五行休王論曰立春乾廢立夏艮廢主秋巽廢立冬坤廢故四時更廢也此變易之義也不易者其位謂隂陽貴賤之位天在上地在下此隂陽之位也君南靣臣北靣父坐子伏此
貴賤之位也皆不易之義是易有此三義也易簡至舉矣易簡一也亦中也以一持萬故立中和之
本天下之理得之為德也易謂坎离參同契文謂坎五离二也陽成位于五五為上中隂成位于二二為下中荀義也一即中也坎离天地之心二五天地之中坎五離二成位于上下之中故云而易成位乎其中矣二五為中相應為和故云天地之中和中庸曰致中和天地位焉萬物育焉此既濟之事三義謂天地之别天地之合天地之德也首陳三義而終之以既濟既濟即天地之中和此皆易之大義故云易之大義舉矣
[015-6b]
聖人設卦注聖人謂庖犧觀象繫辭焉而明吉凶悔吝
注謂文王也八卦以象告故觀象而繫辭剛柔相推而生變化注六爻之剛柔也一往一來曰推剛推柔生變柔推剛生化是故吉凶者失得之象也注吉則象得凶則象失悔吝者憂虞之象也注悔則象憂吝則象虞變化者進退之象也注陽變為進隂化為退剛柔者晝夜之象也注乾剛為晝坤柔為夜六爻之動三極之道也注極中也三極謂天地人民受天地
[015-7a]
之中以生故稱三極六爻兼三才而兩之者故六爻之動三極之道是故君子所居而安者易之象也注君子謂文王謂乾五之坤成坎月離日日月為象大有通比比艮為居坤為安故居而安者易之象也舊讀象誤作厚或作序非也所變而翫者爻之辭也注爻者言乎變者也翫習也謂乾五之坤坤五動則觀其變舊作樂字之誤是故君子居則觀其象而翫其辭注謂乾五動成大有以离之目觀天之象兌口翫
[015-7b]
習所繫之辭故翫其辭動則觀其變而翫其占注謂觀爻動也以動者尚其變占事知來故翫其占是以自天右之吉无不利注謂乾五變之坤成大有有天地日月之象文王則庖犧亦與天地合德日月合明天道助順人道助信履信思順故自天右之吉无不利也聖人謂庖犧庖犧作八卦故聖人謂庖犧謂文王繫辭繫下曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪帝王世紀曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易八卦以象告下繫文觀卦之象而繫之辭謂六十四卦之辭也俗本脱悔吝今從虞氏六爻至生化
[015-8a]
上言象謂三才之象此言剛柔相推發揮于剛柔而生爻故知六爻之剛柔也一往一來曰推何休義也繫下曰日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉故知一往一來曰推也陽稱變隂稱化陽來隂往則剛推柔生變隂來陽往則柔推剛生化也此虞義也文王觀爻之變化而繫之辭亦謂吉凶悔吝之辭也吉則至象失此虞義也失得謂得位失位也悔
則至象虞此虞義也悔者憂之象既憂之則悔亡矣吝者虞之象不虞度則吝主矣陽變至為退
此荀義也乾鑿度曰陽動而進隂動而退故陽變為進隂化為退也乾剛至為夜此荀義也乾剛坤柔雜卦文乾陽為晝坤隂為夜在納甲十五乾盈甲為晝三十陽滅藏為夜在消息復至乾為晝姤至坤
為夜也 極中至之道鴻範曰建用王極周禮設官分職以為民極鄭氏皆訓為中三極鄭陸謂三才
[015-8b]
故云天地人也知三極為天地人者周書小開武曰三極一維天九星二維地九州三維人四虞亦以三極為三才也民受天地之中以生成十三年春秋傳文以五行言則五六為天地之中以遘復言則二至為天地之中以四時言則春秋為天地之中以爻位言則二五為天地之中民受之以生故稱三極天有三才以地兩之為六畫故云六爻兼三才而兩之者也陸績曰天有隂陽二氣地有剛柔二性人有仁義二行故六爻之動三極之道此據説卦為言義亦同也君子至非也此虞義也君子通于聖人文王演易故君子謂文王乾五變之坤成大有大有通比有坎离象故坎月离日日月在天成八卦象故日月為象文王演易而繋象辭故居而安者易之象也舊讀象作厚厚字無説俗本作序虞皆不用故云非也
爻者至之誤此虞義也爻謂九六九六相變故爻者言乎變者也謂三百八十四爻之辭也説文曰
[015-9a]
翫習厭也故云翫習也乾五之坤失位當變故坤五動則觀其變舉一爻而三百八十四爻之辭可知也
俗本變作樂虞所不用故云字之誤也謂乾至其辭此虞義也乾五之坤成大有大有上离下乾离
為目乾為天故以离目觀天之象謂天三爻之象五又體兌兌為口又兌以朋友講習故以兌口翫習所
繫之辭也 謂觀至其占此虞義也乾五之坤坤五動故謂觀爻動也九六發動揮變故以動者尚其
變乾以知來乾動成離占事知來故翫其占謂翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辭也謂乾至利也此虞義也乾五之坤成大有大有乾為天离為日比坤為地坎為月故有天地日月之象文王則庖犧亦有聰明睿知神武之德故與天地合德日月合明乾坤坎离反復不衰故自天右之吉无不利天道助順以下上繫文也
[015-9b]
彖者言乎象者也注在天成象彖説三才故言乎象者
也爻者言乎變者也注爻有六畫謂九六相變故言乎變者也吉凶者言乎其失得也注得正言吉失正言凶悔吝者言乎其小疵也注疵瑕也小猶介也无咎者善補過也注失位為咎變之正故善補過孔子曰退思補過是故列貴賤者存乎位注五貴二賤齊小大者存乎卦注齊猶正也陽卦大隂卦小卦列則小大分故曰齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭注
[015-10a]
辯别也陽吉隂凶繫辭焉而明吉凶故辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介注介纎也纎介不正悔吝為賊故憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔注震動也有不善未嘗不知知之未嘗復行无咎者善補過故震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之注陽易指天隂險指地聖人之情見乎辭故各指其所之疏在天至者也此虞義也彖説三才謂天三爻爻有至者也
此虞義也六畫稱爻爻之九六隂陽相變故言乎變得正至吉凶 此虞義也 疵瑕至介也 疵
[015-10b]
瑕馬義也下云憂悔吝者存乎介介纎介故云小猶介也疵雖小猶當慎之故云悔吝者憂虞之象也
失位至補過此虞義也王弼略例曰凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎咎在失位故云
失位為咎變而之正猶過而能改故云善補過孔子曰退思補過孝經及宣十二年春秋傳文五貴二
賤上傳卑高以陳貴賤位矣虞注云乾高貴五坤卑賤二謂九五六二也貴賤之義不一若陽貴隂賤
則爻在下者亦得言貴如屯初九傳曰以貴下賤大得民也謂初得坤民是以陽爻為貴也若陽而无德雖居正位翻䝉賤稱故頥初九傳曰觀我朶頥亦不足貴是也若本皆陽位則上貴下賤如三為下體之君對五而言亦為賤故下傳云三多凶五多功貴賤之等是也今傳云存乎位則不專指爻之貴賤但卦以二五為主五陽為貴又在君位二隂為賤又在臣位故云五貴二賤也齊猶至乎卦此王肅義也
[015-11a]
詩小宛曰人之齊聖毛傳云齊正也陽大隂小故陽卦大隂卦小陳列卦象有小有大以六十四卦言之則陽息為大隂消為小如臨陽息之卦臨者大也是臨為大卦也
隂消之卦遯小利貞是為小卦也泰小往大來泰為大卦否大往小來否為小卦如此之類不可悉舉又小畜大畜小過大過大有大壯諸卦皆以大為陽小為隂正其小大截然不紊故云齊小大者存乎卦也辯别至乎辭辯别虞董姚義也陽生故吉隂殺故凶聖人繫辭于各爻之下以明吉凶故云辯吉凶者存乎辭也介纎至乎介介纎虞義也纎介不正悔吝為賊參同契文彼正用傳義故引之震動至乎悔此虞義也復時坤亂于上故有不善復以自知故未嘗不知知之未嘗復行也陽易至所之此虞義也卦有大小承上齊大小者存乎卦言也辭有險易承上辯吉凶者存乎辭言也京氏云易善也險惡也乾為善故陽易指天坤
[015-11b]
為惡故隂險指地聖人之情見乎辭下傳文太元曰辭以覩乎情謂善惡之辭也之謂升降往來指天辭易指地辭險故各指其所之也
易與天地準故能彌綸天下之道注準同也彌大綸絡
也謂易在天下包絡萬物以言乎天地之間則備矣故與天地準也仰以觀於天文俯以察於地理注陽動于上以成天文隂動于下以成地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變注幽明雌雄也雄生酉仲雌生戌仲始謂乾初終謂
[015-12a]
坤上原者元也原始反終謂隨天地終始也死命生性説舍也精氣生舍游魂死舍此鬼神之本也是故知鬼神之情狀與天地相似故不違注乾神似天坤鬼似地聖人與天地合德鬼神合吉凶故不違知周乎萬物而道濟天下故不過注坤為知謂上爰稼穯萬物致養德博而化食榖者知惠而巧故知周乎萬物乾為道乾制坤化陽升隂降成既濟定故道濟天下六爻皆正故不過也旁行而不留注旁行周六十
[015-12b]
四卦月主五卦爻主一日歳既周而復始故不留也樂天知命故不憂注震為樂乾為天巽為命謂從復至遘也坎為憂出乾入坤不見坎象故不憂安土敦乎仁故能愛注坤為安為土乾為仁為愛謂從遘至復也以坤厚乾仁道博施故能愛範圍天地之化而不過注範法也圍周也言乾坤消息法周天地而不過十二辰也辰日月所㑹之宿謂諏訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾壽星大火析木星紀元枵之屬是
[015-13a]
也曲成萬物而不遺注二篇之筴萬有一千五百二十曲成萬物無遺失也通乎晝夜之道而知注晝乾夜坤也通于乾坤之道无所不知也故神无方而易无體注乾為神為易坤為方為體乾在坤初故无方隠初入微故无體疏準同至準也此虞義也京云準等也等有同義故云準同也京云彌徧也揚子解難曰天麗且彌故云彌大也解難又云宓犧氏之作易也緜絡天地經以八卦故云綸絡也乾鑿度曰易為道苞籥故云易在天下包絡萬物以言乎天地之間則備矣下傳文易之為書廣大悉備言該備三才故云備矣是與天地凖之義也陽動至地理吴君髙越紐文也陽動于上謂乾
[015-13b]
三畫也隂動于下謂坤三畫也乾三畫成天文坤三畫成地理吕氏春秋曰隂陽變化一上一下合而成
章章即天文地理也 幽明至本也幽明雌雄也三朝記文彼文云虞史伯夷曰明孟也幽幼也明幽
雌雄也詩推度災及乾鑿度曰雄生酉仲號曰太初雌生戌仲號曰太始雄生物魂號曰太素俱行三節宋均注云節猶氣也俱行自酉戌行至亥雌雄俱行故能含物魂而生物也推度災又曰陽本為雄隂本為雌物本為魂宋均注云本即原也變隂陽為雄雌魂也乾知大始故始謂乾初坤道代終故終謂坤上元原同義故云原者元也隨天地為終始董子繁露文彼文云元者原也其義隨天地為終始也死命生性吕氏春秋恃君覽文性者生之始命者人之終故死生為性命太玄曰一生一死性命瑩矣又曰察性知命原始見終説舍宋衷義也説讀為税故云舍越紐録曰神主生氣之精魂主死氣之舍故云精氣生
[015-14a]
舍游魂死舍虞氏云乾純睟精故主為物夏小正曰魂者動也乾流坤體變成萬物故游魂為變鄭氏云精氣謂七八游魂謂九六七八木火之數九六金水之數水火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰游魂為變義並同也云此鬼神之本者鬼神之本即易之本易之本即道之本也史記賈生傳曰孝文帝方受釐坐宣室上因感鬼神事而問鬼神之本賈生具道所以然之狀至夜半文帝前席既罷曰吾久不見賈生自以為過之今不及也何休案禮天子為卿前席大夫興席士式几賈生大夫也孝文以卿禮禮之重其言也漢之賈生董子能明道本故劉向别錄稱此兩人有王佐之才雖伊吕無以加筦晏之屬相者之佐殆不及也其言甚當使文武二君能用賈董漢家治道必無襍覇之譏子歆及曾孫龔
猥以向言為過豈為篤論乎 乾坤至不違此虞義也乾為神為天故乾神似天坤為鬼為地故坤鬼
[015-14b]
似地聖人即大人也故王肅曰大人聖人在位之目是也與天合德謂居五與地合德謂居二乾神合吉坤鬼合凶故與鬼神合吉凶天且弗違而况于鬼神是不違之義也坤為至過也坤為知虞義也坤為土故土爰稼穯稼穯所以養人故萬物致養越紐錄曰地生長五榖持養萬物功盈德博故德博而化謂坤受乾施養物故德博也食榖者知惠而巧大戴禮易本命文坤以五榖養萬物食榖者知故知周乎萬物也乾為道亦虞義也陽道制命坤化成物故乾制坤化乾二升坤坤五降乾陽升隂降成既濟定故道濟天下也過過失六爻皆正而无過失故不過也旁行至留也此九家義也消息六十卦合四正為六十四卦謂如十一月未濟蹇頥中孚復是月主五卦也一卦六日七分七分閏餘是爻主一日也六十而一周六六三百六十日故云歳既周而復始不留者運不止也俗本流今從京氏震為至不憂
[015-15a]
荀云坤下有伏乾為樂天謂乾伏坤初為震震為樂初九乾也故乾為天是樂天也苟又云乾下有伏巽為知命謂巽伏乾初巽為命故知命乾初出子復時也巽隂消乾謂遘時故云謂從復至遘也坎加憂故為憂出乾為復入坤為遘十二消息无坎象故不憂猶言出入无疾也坤為至能愛坤隂為安故月令仲夏稱晏隂當遘時遘坤消之月故云土復乾息之卦故云仁敦厚也以坤厚乾故云敦仁乾仁博施
故能愛也 範法至是也此九家義也釋詁云法範常也法範同訓故云範法也圍古作凵見己酉戌
命彛説文曰囗回也象回帀之形故云周也乾坤消息謂消息十二爻十二爻而朞一歳故法周天地十二爻主十二辰故不過十二辰也昭七年春秋傳曰日月之㑹是謂辰杜預云一歳日月十二㑹所㑹謂之辰皇甫謐帝王世紀曰自危十七度至奎四度曰諏訾之次於辰在亥謂之大淵獻斗建在寅自奎五
[015-15b]
度至胃六度日降婁之次於辰在戌謂之閹茂斗建在卯自胃七度至畢十一度曰大梁之次於辰在酉謂之作蘁斗建在辰自畢十二度至東井十五度曰實沈之次於辰在甲謂之涒灘斗建在已自井十六度至柳八度曰鶉首之次於辰在未謂之叶洽斗建在午自柳九度至張十七度曰鶉火之次於辰在午謂之敦牂斗建在未自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次於辰在巳謂之大荒落斗建在申自軫十二度至氐四度曰壽星之次於辰在辰謂之執徐斗建在酉自氐五度至尾九度曰大火之次於辰在卯謂之單閼斗建在戌自尾十度至斗十度曰析木之次於辰在寅謂之攝提格斗建在亥自斗十一度至婺女七度曰星紀之次於辰在丑謂之赤奮若斗建在子自婺女八度至危十六度曰玄枵之次於辰在子謂之困敦斗建在丑凡天有十二次日月之所躔鄭氏謂辰與建交錯貿處如表裏然漢書律歴志曰玉
[015-16a]
衡杓建天之綱也日月初躔星之紀也綱紀之交以原始造設合樂用焉案斗柄所建十二辰而左旋日體十二月與月合宿而右轉表裏言合也即合辰合聲之法也子丑之等十二辰在地娵訾之等十二次
在天此言天地之化故舉十二次也二篇至失也此荀義也二篇謂上下經六十四卦之筴共萬有
一千五百二十當萬物之數曲成萬物謂易曲成之无遺失也易即道也越紐錄曰道者天地先生不知
老曲成萬物不名巧故謂之道是也畫乾至知也此荀義也乾陽為晝坤隂為夜故云晝乾夜坤兼
知天地則契道之全故云通于乾坤之道无所不知也乾為至无體坤與易皆謂乾初方方隅也乾神圓故无方太玄曰終始連屬上下无隅是无方之義也乾鑿度曰三微而成著三著而成體易隠初入微故无體也
[015-16b]
一隂一陽之謂道注易説一隂一陽合于十五之謂道
七八九六合天地之數乃謂之道繼之者善也成之者性也注乾為善三氣相成合于一元元者善之長也故繼之者善也坤合乾性養化成之故成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道尟矣注乾為仁坤為知乾為百坤為姓見仁見知賢知之過日用而不知愚不肖之不及也知仁合乃為君子之道顯諸仁藏諸用鼓萬物
[015-17a]
而不與聖人同憂盛德大業至矣哉注乾為仁離日麗乾故顯諸仁坤為用巽陽藏室故藏諸用萬物出乎震震為鼔故鼓萬物乾五為聖人體坎為憂震初獨行故不與聖人同憂乾為德兼坤則盛矣坤為業承乾則大矣窮神知化謂之盛德陽吉隂凶謂之大業至哉坤元故至矣哉疏易説至之道易説者乾鑿度文彼文云陽以七隂以八易一隂一陽合于十五之謂道陽變七之八隂變八之六亦合于十五參同契曰七八數十五九六亦相應四十合三十陽氣索滅藏又曰日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始三統歴曰十
[015-17b]
一而天地之數畢十一者五六也五六三十而天地之數畢故云七八九六合天地之數乃謂之道太玄
曰隂陽該極乃道之合是也 乾為至性也乾為善乃乾元也三統歴曰太極元氣函三為一三謂酉
戌亥故云三氣相承合于一元謂太初太始太素之氣也三統歴又云元者善之長也共養三德為善孟康漢書注云謂三統之微氣也當施育萬物故謂之德三統歴又云元體之長合三體而為之原故曰元三統合于一元是其義也坤合乾性以下虞義也乾為性坤化成物故云坤合乾性養化成之天生之而
地成之坤成乾性故云成之者性也乾為至之道中庸曰子曰道之不行也我知之矣知者過之愚
者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也乾為仁仁者見之謂之仁是過乎仁也坤為知知者見之謂之知是過乎知也故曰賢知之過也百姓日用而不知是不
[015-18a]
及仁不及知者故曰愚不肖之不及也日用而不知猶飲食鮮知其味也一隂一陽者道之全也仁陽知隂仁知合乃為君子之道故大戴禮誥志曰子曰知仁合而天地成天地成而庶物生是也尟與鮮同説
文曰尟是少也尟俱存也从是少賈侍中説乾為至矣哉必知顯為離者比九五曰顯比虞彼注云
初三以變體重明故顯比謂顯諸仁故知顯為離也古文顯作㬎說文曰从日中視絲離為日坤二五之乾為离故云离日麗乾顯諸仁也巽一索而得坤初坤為用初陽伏巽下故巽陽藏室藏諸用也翼奉引此傳云露之則不神獨行則自然是也萬物出乎震震雷為鼓動萬物者莫疾乎雷故鼔萬物乾五為聖人五坎爻故體坎為憂震初為道本初微獨行樂則行之故不與聖人同憂一隂一陽乃道之全故陽不兼坤則微兼坤則盛矣謂二升五也隂不承乾則小承乾則大矣謂五降二也以坤變乾謂之窮神以乾
[015-18b]
通坤謂之知化窮神知化德之盛故謂之盛德天道有吉而有凶聖人順天而制作故謂之大業而盛德大業之本則藏於坤之元中庸引詩所謂上天之載无聲无臭至矣是也此論道之全而並舉坎離震巽者易謂坎離坎離者既濟也震巽者既濟之本也乾初一陽震也震伏巽下藏諸用所謂誠也誠不可揜故出乎震而鼔萬物顯諸仁而同民患盛德大業本乎元故至矣哉此聖人微言也故荀子曰積微月不勝日時不勝月歳不勝時凡人好敖慢小事大事至然後興之務之如是則常不勝夫敦比於小事者矣是何也則小事之至也數其縣日也博其為積也大大事之至也希其縣日也淺其為積也小故善日者王善時者霸補漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬時僅存之國危而戚之霸者之善著可以時託也王者之功名不可勝日志也財物貨寶以大為重政教功名反是能積微者速成詩曰德輶如毛民鮮克
[015-19a]
舉之此之謂也此言盛德大業本于元之義也富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾爻法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神注此四十六字後師所訓坤為富一消一息萬物豐殖故謂之大業乾五動之坤成离离為日以坤變乾以乾化坤窮神知化故謂之盛德易謂太極太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故生生之謂易三才成八卦之象故成象之謂乾效三才為六畫故爻法之謂坤極六
[015-19b]
畫之數占事知來故謂之占變通趣時以盡利天下之民謂之事業故謂之事隂陽在初深不可測故謂之神疏此一章皆聖人微言上義已盡故知此下四十六字後師所訓也上云盛德大業故云富有之謂大業日新之謂盛德上云所居而安者易之象也故云成象之謂乾所變而翫者爻之辭也故云爻法之謂坤上云動則觀其變而翫其占故云極數知來之謂占通變之謂事上云神无方而易无體故云生生之謂易隂陽不測之謂神
夫易廣矣大矣注乾象動直故大坤形動闢故廣以言
乎逺則不禦注禦止也逺謂乾天高不禦也以言乎
[015-20a]
邇則靜而正注邇謂坤坤至靜而德方故正也以言乎天地之間則備矣注謂易廣大悉備有天地人道焉故稱備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉注專謂初直謂二二動升坤五直方大是以大生焉夫坤其靜也脅其動也辟是以廣生焉注脅閉謂上也以坤脅乾閉塞而成冬故其靜也脅辟開謂五也動降乾二坤道廣布是以廣生焉廣大配天地注乾天坤地故配天地變通配四時注變通趣時謂十二
[015-20b]
消息也泰大壯夬配春乾遘遯配夏否觀剝配秋坤復臨配冬謂十二消息相變通而周于四時也隂陽之義配日月注復七日來復陽之義配日臨八月有凶隂之義配月荀氏謂乾舍于離配日而居坤舍于坎配月而居也易簡之善配至德注易簡元也於人為至德坤為至乾為德故以配至德疏乾象至故廣此虞義也在天成象故曰乾象在地成形故曰坤形義見下也禦止至禦也此虞義也釋言曰禦禁也禁有止義故曰止也虞注嗛彖曰天道逺故逺謂乾天形穹隆其色蒼蒼故云天髙不禦也邇謂至正也此
[015-21a]
虞義也邇古文邇近也揚子法言曰聖人之言逺如天賢人之言近如地地卑故邇謂坤至靜而德方即
下靜翕而動闢隂開為方辨方正位故正也謂易至備矣此虞義也易有三才故云天地之間樂記
樂禮章曰樂著大始而禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之間也鄭彼注云間謂百物是天地之間謂人物也云易廣大悉備有天地人道焉者虞約下繫文言之以證天地之間為三
才也易備三才故云備矣 專謂至生焉説卦曰震為專虞彼注云陽在初隠靜未出觸坤故專則乾
靜也專是專謂初也坤六二直方大虞彼注云謂二陽稱直乾其動也直故曰直是直謂二也乾二敬以
直内而升坤五敬義立而德不孤是以大生也脅閉至生焉脅古文翕脅閉宋衷義也坤義以方外
故知脅謂上也坤上六消乾至亥故以坤脅乾月令孟冬曰天地不通閉塞而成冬故其靜也脅辟古文
[015-21b]
闢虞注坤六二云方謂辟隂開為方五降乾二以乾闢坤其道廣布是以廣生也乾天至天地乾大
坤廣乾為天坤為地易與天地準故配天地也變通至時也下繫云變通者趣時者也時謂四時變
通謂乾坤通變十二消息即十二辟卦也泰大壯夬春時卦故配春乾遘夏時卦故配夏否觀剝秋時卦故配秋坤復臨冬時卦故配冬以卦氣言之四正為四時震主春离主夏兌主秋坎主冬故十二消息
相變通而周于四時也 復七至居也陽息稱日隂消稱月詩七月一之日二之日三之日四之日皆
陽息之月故稱日五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在户皆隂消之月故稱月復七日來復陽息稱日臨八月有凶八月謂隂消稱月故隂陽之義配日月也荀氏據鬼易乾歸合离故云乾舍于离离為日故配日而居坤歸合坎故云坤舍于坎坎為月故配月而居也易簡至至德乾以易知坤
[015-22a]
以簡能皆謂乾坤之元故云易簡元也在天為至道在人為至德故禮運曰天道至教聖人至德中庸曰茍不至德至道不凝焉是也坤為至乾為德虞義也自至德以凝至道故易簡之善配至德也
子曰易其至矣乎注易謂坎離坎上離下六爻得位而
行中和故其至矣乎子曰中庸其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也注崇高也乾為崇坤為廣乾二居五為崇德坤五居二為廣業知崇體卑崇效天卑法地注乾以易知故知崇正位居體故體卑崇效天五卑法地二天地設位而易行乎其中矣注位謂六
[015-22b]
畫之位乾坤各三爻故天地設位易出乾入坤上下无常周流六虚故易行乎其中矣成性存存道義之門注成之者性故曰成性成性存存謂久于中正而弗失也乾坤易之門易出乾為道門入坤為義門故道義之門疏易謂至矣乎易謂坎离謂既濟也既濟剛柔正而位當故坎上离下六爻得位二五為中和故行中和周禮師氏曰至德以為道本鄭彼注云至德中和之德覆燾持載含容者也子曰中庸其至矣乎亦謂中和為至德故鄭注周禮引此為證也崇高至廣業崇高釋詁文鬼谷子曰與陽言者依崇高與隂言者依卑小故云乾為崇坤廣生故為廣乾為德故乾二居坤五為崇德坤為業
[015-23a]
故坤五居乾二為廣業乾五坎也坤二离也易謂坎离故聖人以崇德廣業爻在二五為中故曰崇廣在
三四為不中故曰進修 乾以至地二知讀如字乾以易知積善成德故知崇坤為體二正隂位而居
下體故體卑四畫以上為天故崇效天五三畫以下為地故卑法地二位謂至中矣此虞義也參同契曰天地者乾坤之象也設位者列隂陽配合之位即六畫之位也乾天坤地乾坤各三爻故天地設位參同契又曰易謂坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往來既不定上下亦无常魏伯陽釋此傳皆易先師之義故虞氏用其説出乾為息入坤為消乾坤六爻獨无坎离故无爻位坎戊离巳居中
央王四方故易行乎其中也 成之至之門成之者性故曰成性虞義也成性性之合于中和者也中
庸曰中庸其至矣乎民鮮能久矣鄭氏謂人罕能久行又曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺
[015-23b]
而弗失之矣是久于中正而弗失存存之義也乾坤易之門下傳文乾為道門坤為義門亦虞義出乾為道門入坤為義門言道義從乾坤出也
聖人有以見天下之賾而儗諸其形容注乾稱聖人謂
庖犧也賾謂初自上儗下稱儗形容謂隂在地成形者也象其物宜是故謂之象注物宜謂陽逺取諸物在天成象故象其物宜謂三才八卦在天也庖犧重為六畫也聖人有以見天下之動注重言聖人謂文王也動謂六爻而觀其㑹通以行其等禮注六爻發
[015-24a]
揮乾坤交而亨亨者通也亨者嘉之㑹也故觀其㑹通嘉㑹足以合禮故以行其等禮禮立言曰聖人等之以禮春秋傳曰講禮于等繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻注辨吉凶者存乎辭故繫辭焉以斷其吉凶定之以吉凶所以斷也言天下之至賾而不可惡也注惡讀為亞亞次也至賾无情故不可次言天下之至賾而不可亂也注賾當為動亂治也至動故不可治儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化注
[015-24b]
初辭儗之問焉而以言故儗之而後言儀度也將舉事必先于此儀之故儀之而後動儗儀者變化之所由出也故以成其變化疏乾稱至者也此虞義也乾五為聖人文王書經繫庖犧于九五故謂庖犧也下傳曰探賾索隐虞彼注云賾初也初隠未見故探賾太玄曰隂陽所以抽賾賾情也京氏訓同易之屯太玄凖為礥初一曰黄純于潛測曰化在賾也范望注云陽氣潛在地下養萬物之根荄故云化在賾若然賾訓為情乃情之未動者故知賾謂初乾上坤下以乾儗坤故云自上儗下稱儗易之大義上經終坎离下經終既濟未濟上繫終乾坤下繫終六子則上下經與上下繫相表裏上經象陽下經法隂復為陽初姤為隂初六日七分之法陽起中孚隂起咸乾元坤元天地之心為易之本
[015-25a]
故上繫七爻起于中孚鳴鶴在隂下繫十一爻起於咸憧憧往來此傳發端言聖人見天下之賾謂中孚咸也易彰往而察來而微顯闡幽故儗諸其形容也以乾儗坤隂在地成形地形有高下故稱容周禮函人曰凡為甲必先為容鄭衆注云容謂象式甲有大小長短猶地形有高下故云形容謂隂在地成形者
也 物宜至畫也此虞義也物宜為陽陽即乾也下傳云逺取諸物乾為逺為物象謂三才在天成象
故象其物宜日月在天成八卦象謂天三爻故云三才八卦在天也以地兩之為六畫故云庖犧重為六
畫也 重言至六爻此虞義也庖犧畫卦文王書經傳兩稱聖人故知庖犧及文王也上言象謂三才
八卦之象此言爻道有變動故曰爻知動謂六爻也六爻至於等動謂六爻之動則㑹通乃六爻發動揮變也乾坤交而亨天地交而萬物通也亨者通子夏義也隂陽相應為嘉故亨者嘉之㑹也嘉屬五
[015-25b]
禮嘉㑹禮通故以行其等禮鄭注樂記云等階級也爻有等如禮之有階級故曰等禮禮立言者大戴記立言篇也春秋傳者昭十三年傳文晉語曰從其等禮也韋昭云從尊卑之等謂之禮是等禮之義也
惡讀至可次惡讀為亞荀義也古惡亞字通説文曰亞醜也是亞即惡也又云賈侍中以為次第也故
釋言云亞次也尚書大傳曰王升舟入水鼔鐘惡觀臺惡將舟惡鄭彼注云惡讀為亞亞訓次次猶仲也漢時有玉印曰周惡父印識者以為條侯亞父條侯為勃少子故稱亞魯文公子惡衛臣有石惡皆讀為亞伯仲之稱也史記盧綰孫他之封惡谷侯漢書作亞知惡亞同物惡訓為次京房曰賾情也賈逵注左傳曰賾至也至賾无情情之未動如喜怒哀樂之未發其道微妙故不可次儗之其形容象其物宜所以
次之也 賾當至可治賾當為動鄭義也虞夲作動云舊誤作賾也亂治釋詁文論語曰予有亂十人
[015-26a]
馬融注云亂治也六爻發揮變動不拘故不可治觀其㑹通以行其等禮繋辭焉以斷其吉凶所以治之也故下繫云極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭初辭至變化初辭儗之下繫文問焉而以言謂問于易而後言以言者尚其辭故儗之而後言儀度許慎義也鄭注尚書大傳曰射王極之度也射人將發矢必先于此儀之發矢則必中于彼矣君將出政亦先于朝廷度之出則應于民心射其象者也以易為度先于此儀之而後舉事則動无不中故儀之而後動儗之儀之變化從此而出故以成其變化通志成務之謂也鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室注二變體復君子謂復初隂消入坤艮為居巽陽隠室故居其室出其言善則千里
[015-26b]
之外應之况其邇者乎注復初出震震為出為言元者善之長故曰善坤數十震為百里十之千里也外謂震巽同聲同聲者相應故千里之外應之邇謂坤坤為順二變順初故況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎注坤初為不善消二成遯弑父弑君故千里之外違之況其邇者乎上繫首中孚陽之始也聖人慎其幾故以善不善言之下繫首咸隂之始也聖人知其化故以屈信往來言
[015-27a]
之言出乎身加乎民注震為出為言坤為身為民也行發乎邇見乎逺注震為行坤為邇乾為逺兌為見謂二發應五則千里之外故行發乎邇見乎逺也言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也注震為春門故為樞又為動故為機陽息為榮隂消為辱震為主故榮辱之主言行君子之所以動天地也可不慎乎注巽以風動天震以雷動地艮為慎故可不慎乎易曰正其始萬物理君子慎始差以毫釐繆以千里此
[015-27b]
之謂也疏二變至其室君子謂陽中孚二失位變體復故君子謂復初復自坤來隂消剥上入坤剥艮為居坤初巽爻陽復巽初巽陽隠室故居其室言微陽應卦中孚時也復初至者乎復之初震也故震為出為言復初元也元者善之長也故出其言善坤數十以下虞義也天九地十故坤數十震驚百里十之故千里巽反震故言外震雷巽風同聲相應故千里之外應之坤為近故邇謂二變醴坤
而順於初故况其邇者乎 坤初至言之文言曰積不善之家必有餘殃虞彼注云坤積不善故知坤
初為不善謂遘時也遘消二成遯艮子弑父至三成否坤臣弑君故千里之外違之況其邇者乎陽稱幾慎其幾謂隠惡而揚善辯之早也隂稱化知其化謂窮神知化德之盛也淮南齊俗曰唯聖人知其化高誘注云其化視隂入陽從陽入隂唯聖人知之也震為至逺也此虞義也陽自下升而臨坤故加乎
[015-28a]
民二發應五據中孚二五相應言言出乎身行言發乎邇者大戴禮曾子疾病篇曰言不逺身言之主也
行不逺身行之本也是其義也 震為至之主鄭注云樞户樞也機弩牙也震為卯卯為開門故為樞
鄭注大學曰機發動所由震為動故為機此荀義也荀以艮為門今不用也乾陽息卦乾初積善有餘慶故陽息為榮坤隂消卦坤初積不善有飾殃故隂消為辱震主器故榮辱之主巽以至謂也巽為風乾為天巽伏乾初故以風動天震為雷坤為地震伏坤初故以雷動地此上虞義也虞唯以五體巽為風動天今不用也吕氏春秋曰今室閉户牖動天地一室也言一室脩德可以動天地中孚互艮艮為慎故可不慎乎易曰以下十翼之逸文始謂初也正陽在下為聖人故正其始萬物理陽息則正謂復初隂消則不正謂遘初故君子慎始毫釐謂纎介也不正在纎介之問而違之在千里之外故云繆以千里也參
[015-28b]
同契述此義云君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乘之主處九重之位發號出令順隂陽節藏器俟時勿違卦月謹候日辰審察消息纎介不正悔吝為賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱横不應漏刻水旱相伐風雨不節蝗蟲湧沸羣異旁出言卦氣不效也董子亦云君人者國之元發言動作萬物之樞機樞機之發榮辱之端失之毫釐駟不及追故為人君者謹本詳始敬小慎微皆發明此傳之義也同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語注乾為道為君子故稱君子之道同人反師震為出為語坤為黙巽為處故或出或處或黙或語也二人同心其利斷金注乾為人二人謂二五
[015-29a]
坎為心巽為同故二人同心巽為利乾為金以離斷金故其利斷金同心之言其臭如蘭注臭氣也蘭香草震為言巽為蘭離日燥之故其臭如蘭二五同姓故言臭春秋傳曰辟諸草木吾臭味也疏乾為至語也此虞義也同人卦辭曰利君子貞注云君子謂二五二五得正乾為道為君子故云君子之道虞注同人云旁通師卦而稱反師者否泰反其類亦得言反也同人反師師震為出為語鬼谷子曰捭之者開也言也陽也闔之者閉也黙也隂也故坤為默二體巽為處巽陽藏室故為處也乾為至斷金卦名同人同人體乾故乾為人五正應二故二人謂二五坎為心巽為同二五同性同性則同德同德則同心故二人同
[015-29b]
心巽近利市故為利乾為金二體离以离火斷金故其利斷金此虞義也虞以二人為夫婦震為夫巽為
婦今不用也 臭氣至味也説卦曰巽為臭虞彼注云臭氣也風至知氣巽二入艮鼻故為臭引此傳
為証故知臭氣指巽也詩溱洧曰方秉蕑兮毛傳云蕑蘭也陸璣疏云蕑即蘭香草也荀子宥坐篇曰芷蘭生於深林非以无人而不芳故云蘭香草巽柔爻為草又為臭故為蘭燥萬物者莫熯乎火离日燥之芳臭發越故其臭如蘭此上虞義也同人天在上火炎上其性同故二五同姓春秋傳者襄二十二年傳文彼鄭公孫僑對晉君語晉鄭同姓故云辟諸草木吾臭味也同姓則同德同德合義異德合姓二五同姓合義不合姓故比諸臭味也初六藉用白茅无咎注其初難知隂又失正故獨舉初六子曰茍錯諸地而可矣藉之用
[015-30a]
茅何咎之有慎之至也注苟或錯置也頥坤為地故茍錯諸地初為四藉與四易位故藉之用茅何咎之有頥艮為慎坤為至故慎之至也夫茅之為物薄而用可重也注隂道柔賤故薄香潔可貴故可重慎斯術也以往其无所失矣注術道也乾為道初往四下體成乾故慎斯術也以往得位故无所失矣疏其初至初
六此虞義也其初難知隂陽之微故難知六居初為失位上繫七爻下繫十一爻獨此舉初六者言當
辯之早也 茍或至至也初在下故言地旁通頥頥坤為地錯諸地則安故苟錯諸地而可矣此上虞
[015-30b]
義也初以柔藉四故初為四藉初四失正與四易位則无咎故藉之用茅何咎之有頥艮為慎坤為至君
子慎始初變之正故慎之至也 隂道至可重此虞義也隂為柔為賤故隂道柔賤用以藉四與四易
位則可以薦鬼神羞王公故云香潔可貴也術道至失矣説文曰術邑中道也故云術道也艮為慎
初往居四四來居初則下體成乾故云慎斯術也以往隂陽得位故云其无所失矣勞嗛君子有終吉子曰勞而不伐有功而不置厚之至也注坎為勞五多功置當為德乾為德以上之貴下居三賤故勞而不伐有功而不德艮為厚坤為至故厚之至也語以其功下人者也注震為語五多功下居三故
[015-31a]
以其功下人者也德言盛禮言㳟嗛也者致恭以存其位者也注乾為盛德旁通履履者禮也嗛以制禮三從上來體坎坎折坤體故恭震為言故德言盛禮言㳟上无位知存而不知亡降之三得位故致恭以存其位者也疏坎為至至也此虞鄭義也三互坎坎勞卦故為勞上據五故五多功置古文德字從直心傳寫訛為置故云置當為德上本乾故乾為德上九貴而无位三多凶貴賤之等故云以上之貴下居三賤三體艮艮為厚應在坤坤為至故厚之至也震為至者也此虞義也三自上降
故曰下人 乾為至者也乾三積善成德虞注下繋云盛德乾三故乾為盛德嗛以制禮下繫文虞彼
[015-31b]
注云隂稱禮嗛三以一陽制五隂萬民服故以制禮鴻範曰貌曰恭三從上來互體坎坎折坤體磬折之容故云恭三互震為言故德言盛禮言恭也乾上以陽居隂故无位陽為存隂為亡上知存而不知亡之三得位謂以陽居陽故致㳟以存其位者也忼龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也注義具文言傳不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階注節本泰卦坤為亂震為生為言語坤稱階故亂之所生則言語為之階也君不密則失臣臣不密則失身注泰乾為君坤為臣為閉故稱密乾三之
[015-32a]
坤五君臣毁賊故君不密則失臣坤五之乾三坤體毁壊故臣不密則失身坤為身也幾事不密則害成注幾初也二已變成坤坤為事初不密動體剝故幾事不密初辭擬之卒成之終故害成也是以君子慎密而不出也注君子謂初二動坤為密故君子慎密初利居貞故不出也疏節本至階也此虞義也節泰三之五故云節本泰卦坤反君道故為亂震春為生震善鳴故為言語坤土故為階也泰乾至身也此虞義也乾以君之故乾為君隂臣道故坤為臣鄭注云密靜也坤靜也翕又為闔户故為閉退藏于密故為密也三之五乾坤體
[015-32b]
壊故君臣毁賊五之乾坤體壞故失身坤躬為身也幾初至成也鄭注云幾微也幾者動之微故幾謂初二失位變互坤臣道知事故坤為事初利居貞動體剝故幾事不密初辭擬之卒成之終坤為害故
害成此兼虞義也 君子至出也此虞義也初得位故君子謂初二動互坤坤為密艮為慎故君子慎
密初利居貞而應四故不出也子曰為易者其知盜乎注為易者謂文王否上之二成困三暴嫚以隂乘陽二變入宫為萃五之二奪之成解坎為盜故為易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也注隂稱小人坤為事以賤倍貴違禮悖義故小人之事也乘也者
[015-33a]
君子之器也注君子謂五器坤也坤為大轝故乘君子之器小人而乘君子之器盜思奪之矣注小人謂三既違禮倍五復乘其車五來之二成坎坎為盜思奪之矣為易者其知盜乎此之謂也上嫚下暴盜思伐之矣注三倍五上嫚乾君而乘其器下暴于二二藏于坤五來冦三以離戈兵故稱伐之坎為暴也嫚藏悔盜野容悔淫注坎心為悔坤為藏兌為見故嫚藏三動成乾為野坎水為淫二變藏坤則五奪之故
[015-33b]
嫚藏悔盜野容悔淫易曰負且乘致冦至盜之招也注二藏坤時艮手招盜故盜之招疏為易至盗乎此虞義也釋解三爻辭故知為易者謂文王虞注困卦曰否二之上故云否上之二成困困三不正上嫚於五下暴于二故三暴嫚困三傳曰據於蒺藜乘剛也故以隂乘陽經云入于其宫虞彼注云二動艮為宫故二變入宫為萃萃五之二奪三成解五之二體坎坎為盜故為易者其知盜乎案虞注萃卦云觀上之四注解卦云臨初之四今言萃自困來解自萃來者彼從四隂二陽之例此從爻例故也隂稱至事也此虞義也下註云小人謂三此小人亦謂困三而云隂稱小人者以對下君子言陽稱君子故隂稱小人也負讀為倍三以四艮倍五故云以賤倍貴賤倍貴猶下倍上故云違禮悖義小人之事也君子至之器五謂
[015-34a]
困五五得正稱君子坤形而下者故云器坤也坤為大車三在坤上故乘君子之器小人至謂也此虞義也三失位故小人謂三三違事君之禮而倍五乾在坤上稱君子德車三乘其車非其人也五之二成解解二體坎坎為盜為思故盜思奪之矣五之二失正若然乘君子之器者盜也奪之者亦盜也故云
為易者其知盜乎此之謂也 三倍至暴也此虞義也上謂五下謂二三倍五上嫚乾五之君而竊乘
其器下乘剛而暴於二故上嫚下暴二變入宫體坤坤以藏之故藏於坤五之二冦三故云五來冦三解互離故以離戈兵聲罪致討故稱伐之三傳曰自我致戎虞氏謂以離兵伐三故轉冦言戎以成三惡坎
盗故為暴也 坎心至悔淫此虞義也二體坎坎心為悔困萃皆有兌象故兌為見藏而見是嫚藏也
野容鄭氏謂飾其容而見於外曰野謂婦人出无擁蔽猶野處也列女傳載華孟姬曰車奔姬墮使侍御
[015-34b]
者舒幃以自幛蔽曰妾聞野處則幃裳擁蔽所以正心一意自歛制也頌曰孟姬好禮執節甚公避嫌逺别終不野容是其義也三動成乾乾為野坎為欲為水故云坎水為淫二變藏坤則五來奪之奪之謂奪三三為盜為淫而為五所奪故嫚藏悔盗野容悔淫王弼本野作冶悔作誨非虞義也二藏至之招此虞義也二謂萃二二藏坤時四體艮艮為手艮手招盜故盜之招也
周易述卷十五
