[004-1a] 
欽定四庫全書
周易淺釋卷四
福建巡撫潘思榘撰
䷮困䷋時來否
困亨貞大人吉无咎有言不信
兌上坎下為困困窮而不能自振之義卦自否來三
陽上浮窮而思反時未能復上九之二而䧟于二隂
為其所困四五二陽亦受困焉以時物觀之兊在上
[004-1b]
秋金司令坎在下寒水初生金能肅殺而水不潤澤
物將何依以二體言之坎水下流而兊澤上止則阻
塞而不通兊澤上瀦而坎體下䧟又滲漏而將涸皆
困之象也然困者其境而心則能通動忍増益生于
憂患徳慧術智存乎疢疾陽體剛健未有終抑而不
通者惟處困者固守其正而在天之大人操濟困之
權率其類而拯之則吉且无咎矣彼兊口有言而坎
耳不信阨窮之際非口舌之可争以剛濟剛以君子
[004-2a]
拯君子乃大人之事也
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
困之為義剛困于柔也陽實隂虚陽明隂晦上居二
成坎實為虛揜則誠信不行明為晦揜則聲聞不著
阨窮遺佚困所自來矣以卦象觀之二為初揜五為
上揜然五困于上而不困于下四困于下而不困于
上惟九二一陽入于險中上下交困者也然剛之困
[004-2b]
如此剛之亨自如坎為中通為心亨亨其所自有也
處坎之險而不失兊之說則身困而道亨聖人曰君
子固窮小人窮斯濫矣乾在上為大人乾在下為君
子九二以剛中貞于内不失君子之亨九五以剛中
位于上具有大人之徳五來而四亦來則二之困解
而成泰交之吉矣豈尚口之小人自取困窮者哉
象曰澤无水困君子以致命遂志
本義云水下漏則澤上枯故曰澤无水澤不得水君
[004-3a]
子不得時身世之通塞不可問矣困者命也亨者志
也命不可為我則致之志獨可為我則遂之志之與
命猶水之于澤也澤不瀦水水其如澤何水自赴壑
澤其如水何不以命貳志者能以志立命此夷齊求
仁得仁之事也故曰其惟君子乎
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽
谷幽不明也
坎為溝瀆有臀之象坎于木為堅多心二耦為株秋
[004-3b]
高木落故為株木二在坎中而為其所揜有困于株
木之象初以隂柔居坎下為株木以困人入幽谷而
自困二三四互離初在離下三嵗不覿小人處困其
能亨乎象傳申之曰幽不明體坎為幽居坎之初幽
暗之極宜其困也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰
困于酒食中有慶也
二自上來䧟于二隂成卦之主也坎為酒食二在坎
[004-4a]
中為隂所揜有困于酒食之象小人以酒食為樂君
子以酒食為困剛中之徳困而能亨者也乾為大赤
二本乾之上赤也赤黄為朱五居乾得中朱也紱朝
祭之服二位在下諸侯赤紱五位在上天子朱紱處
困之時行則不能坐則不安故其用在紱二五同徳
五方下交拯二之困二有赤紱用之享祀則誠意上
通困將自解二在坎中困而不出五可來而二不可
往征則成否之凶來則无困之咎矣五下拯二雷風
[004-4b]
之交故象傳曰中有慶也
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰
據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
隂柔小人内既揜二外復揜四而承乗皆剛終乃自
困否中互艮四為小石坎為叢棘二乃蒺藜三處其
中上下交困名辱身危故有此象三體坎互離離為
坎配三居離中雖入其宫而離體未成妻可得見耶其
困如此凶不待言矣象傳明之曰乗剛著三之惡在
[004-5a]
揜二也不祥之實蔽賢者當之矣
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下
也雖不當位有與也
否之三陽在上二下困于險中四五同徳俱欲來而
拯二乃四宜來初而其來徐徐以朱紱未來下有金
車困而不能來也拯困不力徐徐為吝朱紱來而四
亦隨之内體成乾君子有終矣在心為志其志在初
居坎險之上為不當位然五與同心可以无困徐徐
[004-5b]
之吝庶其免乎
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖
志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也說音脫
卦之為困坎在下也坎之為困柔在外也二為赤紱
三揜其上初揜其下五劓三則雷風恒四刖初則地
天泰也劓刖並用赤紱之困有說之者矣坎明水冬
祭也二用亨祀以交神明處困之道君子之亨也五
用祭祀以格天地濟困之功大人之吉也象傳以志
[004-6a]
未得明之四亦來而志得矣惟二有中直之徳故二
隂去泰交成而上下胥受其福也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于
葛藟未當也動悔有悔吉行也
上兊口也口上向而耳在下有言不信上之謂矣坎
堅多心互以巽木處其上者能无困乎兊口能言即
以言戒之曰動悔有悔上動而悔則成否而有悔是
葛藟不可緣而下臲卼不可據而安也惟不動而待
[004-6b]
二陽之征地天之泰庶吉而无悔乎巽為繩葛藟牽
附坎木其象似之象傳曰未當柔窮于上也曰吉行
化困為泰大人以行而得吉也困之為義以君子困
于小人也身困道亨二用亨祀五用祭祀非禱祀以
求免也君子窮于人而不窮于天若此心不與天神
通是真困也二在下不求通于人而求通于神吾心
无刻不可質鬼神則二之道通矣五在上不求通于
人而求通于天吾心无刻不可對上帝則五之道通
[004-7a]
矣九二曰有慶九五曰受福是困者君子之慶君子
之福云爾
䷯井䷊時來泰
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
坎上巽下為井井穴地出水也卦自泰來初上至五
交坤為坎五下之初交乾為巽天一生水地六成之
三陽之月木徳方盛水泉出而井之用著焉是天地
[004-7b]
之生氣萬物之養道也昔者黄帝始作井而建都邑
畫疆里辨方隅置營陣胥以是焉井之為義大矣以
卦體觀之上坎為水下巽為木以木入水下而上水
汲井之象也以卦變觀之上坤邑也乾交坤成坎中
畫陽剛泉象也二隂在外泉䧟其中井象也水泉所
在地氣鍾而民人聚小之成市大之成邑改邑不改
井井之體也注之而不盈挹之而不竭无喪无得其
徳也常剛往五而上體成坎柔來初而初二三四肖
[004-8a]
坎往來井井其用也周下巽為繩汲井有繘三四五
互離其瓶中虚初二三四肖坎其瓶中實二三四互
兊為毁折初耦畫中斷為漏有羸象焉程子云君子
之道貴乎有成五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不
及泉猶為棄井有濟物之用而功未及物猶无用也
胡雲峰云澤无水為困命也澤雖无水而井則有水
性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性
命之書也而言之明且切者莫困井二卦若也
[004-8b]
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
萬物之養資於水火井之與鼎水火之大用也而皆
有取乎巽木不巽水則水不上出故井之卦曰巽乎
水而上水木不巽火則火不自傳故鼎之卦曰以木
巽火然薪盡則火熄井養而不窮鼎之用待乎人井
之徳全乎天也水天一之所生剛徳也剛而中則不
泛溢而或過不枯涸而不及无喪无得往來井井剛
[004-9a]
則不變出有本也中則不易體无方也又何改乎顧
養之徳裕於井而汲之功成於人短綆汲深尚可續
也為瓽所轠不可補也君子欲免是二者其以剛中
用巽而可哉
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木上有水木之氣能汲而水之徳上潤井之義也君
子法之而勞民以使之自養勸相以使之相養而養
道於是乎不窮勞民如風之鼓動而不倦勸相如水
[004-9b]
之灌輸而不竭
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井
无禽時舍也
井以陽剛為泉上出為功初六隂柔居下井底也耦
畫坤土井泥之象二三四互兊初在兊下不食之象
泉出土中新浚之井未嘗不可食也惟井久失治泥
穢之積无人汲取故不可食初自五來泥本在上而
積於下為人所棄故象傳以下與時舍釋之禽善上
[004-10a]
下故以象汲非禽鳥不食也
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
井之出泉在下而渫甃之功居上二下比於初上无
正應泉始出土而甃渫未施故土旁空而為谷渟蓄
之久鮒魚生焉井之體失矣猶人所學不正流於邪
妄也又初至四肖坎上下坤土二陽在中坤土盛注
井水為甕之象二與初比上實下虚又互兊之下體
兊口在上而巽體下斷為甕敝漏之象井之用亦失
[004-10b]
矣猶人陽剛不足雜於隂柔不能用也象傳以无與
釋之蓋井谷射鮒以无與甃甕敝漏則无與汲同歸
於无應耳
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象
曰井渫不食行惻也求王明受福也
九三處下卦之上異初六井泥之時得位而有應于
上非九二射鮒之象但井以上出為用猶在下體故
雖渫治而未為人所食也卦中惟三與五以剛居剛
[004-11a]
為可食之泉五居上體在兊口上三居下體在兊口
下故五見食而三不見食也主徳聰明則衆正偕升
澤及无外若賢才可用而不為汲引以致道路興嗟
王之不明豈足福哉心惻之辭也象傳申之曰行惻
天下惟行道之心最公而欲並受其福惟先求王明
而已
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
三陽為泉三隂為井泉之徳動而實井之體静而虛
[004-11b]
初為底上為口四則井之中也坤土隂柔或泥或谷
皆為有咎甃之則无咎矣象傳明之曰修四心位也
心位汚而井之能潔者鮮矣渫之以致其潔復甃之
以屏其汚此君子體用交治之道也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
洌甘潔也五居坤中為甘剛體為潔水旺冬而位北
故寒凡坎俱言水而此言泉以來于乾初天一之生
有原之水也上為井垣而五在三渫四甃之上初泥
[004-12a]
已浚二漏已修正人所汲取而食者也二中而未正
有射鮒之嫌三正而不中有行道之惻象傳曰中正
其即彖之所謂剛中者乎
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
水在井中則用汲水在井口則用收收而勿幕其功
乃溥耦畫在上開而不塞收而勿幕之象也孚指九
五也五本乾初故得元吉寒泉上出元徳上孚井養
而不窮也何吉如之象傳明之曰大成泰之卦元吉
[004-12b]
在下井之卦元吉在五勿幕而元吉乃在上矣井道
不于是而大成乎井之為義其出也有原其用也不
窮初之泥渫之以三二之谷甃之以四然後汲之以
繘而必至貯之以瓶而不漏于是井洌寒泉而收養
道之大成矣此修已治人用賢行政之道也
䷰革䷡時來大壯
革已日乃孚元亨利貞悔亡
兊上離下為革革改革也卦自大壯來二上之五五
[004-13a]
下居二是天命改革上下易位之時故為革方四陽
盛長六五一隂勢已衰退陽由此進則成夬矣此特
隂陽消長之常剛柔進退之理若改姓易物與天下
更始乃非常之變不可以常道論也乾六爻二五為
大人革之為象由田而天由見而飛龍本无心聖作
物覩惟其時耳已日乃孚陽長至四孚將及五二飛
而上則乾體變離龍乃在天故已日而後孚離納已
也乾之四曰或躍在淵乾道乃革是之謂乎未革之
[004-13b]
時乾體在下已有元亨已革之後乾體在上亦有利
貞六位時乗自二至五而具乾徳之全矣内卦為貞
外卦為悔内而之外上居九五為非常之事湯曰慙
徳武曰袛懼皆有悔詞然順天應人非利天下何悔
之不亡命既革矣五下而居二者何南巢之放武庚
之封夏商未嘗无祀也以二為三恪之位可也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天
[004-14a]
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
火然則水乾水決則火滅相息也以二五往來觀之
則上下相息而革之義乃見二五乾坤之中所以為
坎離者也大壯柔在五剛在二水下火上本不相息
二五互易而二上為水五下為火是下者上而克下
上者下而受克矣易其位以相息革之義也火之與
澤在睽曰不同行在革曰不相得火上澤下睽則相
[004-14b]
逺澤上火下革乃相成故曰革也革之事貴乎信革
之道主乎正而革之功當乎時无文明以説之徳不
可也春夏為陽盡於離秋冬為隂起於兊天地之革
在四時二上五為順天五居二為應人湯武之革命
亦如天地之于四時也如以不明之心行不說之事
而輕言變更小且有悔况其大乎
象曰澤中有火革君子以治厯明時
水息火者也而反為澤中之火所息變其常矣革之
[004-15a]
象也大海之尾閭名曰焦釜之谷其澤中之火乎百
世之事損益可知而治歴明時則取乎革中星考乎
南離而左旋轉乎西兊則日月星辰之經緯可知也
故君子以之也
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
居卦之初陽徳在下乃元氣也初為地殆湯之亳武
之豐鎬與開國之基王業之始惟積徳累仁培養元
氣使人心國本鞏固不摇而後可以創業黄牛二也
[004-15b]
二本黄裳下而為二在地之上田之中乃黄牛耳虎
變而上則其文炳牛變而下則其毛革改姓易服豈
復能冕旒黼黻仍其舊制乎黄牛之革用之于初何
也一隂麗二陽之中去其習染化其淫頑與共沐維
新之治此成周洛邑之營也故象傳曰不可以有為
也若東征之役則出之意外者耳
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
凡爻義必合一卦觀之始明止就一爻言則不可通
[004-16a]
矣内卦乾體二為見龍當壯之時可躍而飛矣飛則
二五互易乾體成離二來納已是已日乃革之也在
田之大人乗時而變以此而往吉而无咎之道也象
傳曰有嘉以二上往五言易之為義交則變變則革
往而應五是亦中行之得尚帝乙之歸妹也故行有
嘉也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何
之矣
[004-16b]
三在大壯居乾之上三在本卦互乾之下是乾藉三
而就往則乾虧故為征凶貞何以厲夕惕之厲其位
本然况當上下之交值變易之際其憂危也固宜觀
湯武之陳師而誓可知也革言三就者大壯之二革
而往五則内乾成離而三四五乾體復就飛龍在天
為天下之共主矣革言必乾就而後有孚三其可往
乎象傳曰又何之乾上居五革言已就无所事往也
乾為言故曰革言
[004-17a]
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
内卦為貞外卦為悔四為心位二五變而心徳之乾
健不變故為悔亡乾道至此正上達之時故為有孚
由躍而飛天與人歸之候也二三四互巽為命故改
命吉象傳明之曰信志為悔為信存乎其心有安天
下之心无富天下之志仲虺所謂彰信兆民泰誓所
謂一徳一心者也
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
[004-17b]
九五自二變者也乾變離故為虎變自二至五大人
猶是其文變矣方其在田天下已仰其文明而利見
之是天人之孚不孚于改革之時而早孚於在田之
日今之虎變龍飛乃天意人心之素定者耳豈待占
哉象傳曰其文炳在田本文明至位乎天位益見其
炳耳
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹
變其文蔚也小人革面順以從君也
[004-18a]
上六為已革之象君子指陽爻言小人指隂爻言豹
變革面乃論功行賞列爵分土三恪在位之時居貞
則偃武修文歸馬放牛與民休息之事征則周剛而
不用柔凶之道也内離明而外和說豹變革面之象
文蔚則无為尚武從君則政在養民其周之大告武
成時乎革之為義轉移於不覺者莫如四時變更于
非常者莫如革命傳言革而信之文明以說大亨以
正當而悔亡則改革之事无論大小其難其慎蓋如
[004-18b]
此敢輕言哉
䷱鼎䷠時來遯
鼎元吉亨
離上巽下為鼎鼎三足兩耳烹飪之器也卦自遯來
時為六月火旺金伏土徳和之是五味之所由調萬
物之所致養也故鼎之用出焉巽齊離見木火之氣
本于東南而中互兊乾金體而有兊澤外用木火乃
鼎鑊亨飪之象也隂柔在初乾體无元未能吉而亨
[004-19a]
也必柔上剛下内得元善之吉而後可以亨通是有
鼎之徳方成鼎之用此二五之力也
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
卦有鼎象下偶為足二三四陽為腹五偶為耳上陽
為鉉故曰鼎象也以木巽火則以火離木緩急得宜
烹飪之道莫善于巽故曰以木巽火亨飪也錢啓新
[004-19b]
云亨飪所重祭祀賓客二事祭祀莫尊于享上帝賓
客莫大于養聖賢本義云享帝貴誠用犢而已養賢
則饔飱牢醴當極其盛故曰大亨六十四卦中言養
道者四上經需頤近取諸身養之體也下經井鼎逺
取諸物養之用也然井之養在邑里所養者民也故
繘井汲瓶其施也廣鼎之養在朝廟所養者賢也故
享帝養賢其道也尊聖人以長子主器而天位天祿
與賢者共之則上之可以享帝而下之可以養民鼎
[004-20a]
之為用大矣以卦體言巽而耳目聰明以卦變言柔
進上行得中應剛非上有明目達聰虛中下賢之主
聖賢何由登進而就大亨之養成元亨之治與離為
目五為耳聰明象上行以二往五言彖言元吉亨文
王繫辭之㫖重在元傳言是以元亨孔子彖傳之㫖
貴在中上六爻辭與彖同若據傳以刪經謂吉為衍
愚未敢信也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
[004-20b]
重器為鼎大寶曰位向明出治所以正位厚植不遷
所以凝命君子之善用木火也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾
未悖也利出否以從貴也
卦自遯來二隂在下再進則否二已往五其趾尚存
否未出也鼎以足峙趾何可顛以否在趾中利顛而
出之沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所謂
鬲也煎和之法常欲清在下體在上則易熟而不偏
[004-21a]
爛及升鼎則濁滓皆歸足中鼎初之顛趾出否謂濁
否在下須先瀉而虛之是也趾顛則初往而否出矣
乾為父震為長子巽非乾配為妾上來交巽成乾而
巽往居上成震是乾得巽妾而有長子也雷在天上
又何咎乎趾顛疑悖否出何悖因妾得子因子居上
母以子貴矣
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎
所之也我仇有疾終无尤也
[004-21b]
二為鼎腹陽實居之鼎有實矣仇謂初六也左傳嘉
耦為妃怨耦為仇二與初比而非正應乃怨耦非嘉
耦也隂能侵陽疾能害實其可即乎惟初往之上以
侵陽為疾之仇居不我能即之地鼎實鮮潔其吉可
知象傳明之曰慎所之初為趾之而至上則疾在卦
終大者以壯而无尤矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰
鼎耳革失其義也
[004-22a]
凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎耳中虛故可舉耳
而行三與五交則革而不可舉塞而不可行矣上離
為雉互兊為口雉膏方液于離火耳革并塞其兊口
鼎實雖美其誰食之内體成坎天水違行是飲食起
訟鼎實虧而有悔也惟上與初易使否居卦終斯得
顛趾之吉乎趾之義宜顛耳之義不可革故象傳曰
失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
[004-22b]
四下應初初在鼎下為足四在鼎腹為餗下與初交
則耦趾已變鼎足折而餗覆地矣顛與折異顛則舍
舊而圖新折則鼎毁而用廢形渥而凶知不免矣初
未有實故為顛而出否四已有實故為折而覆餗鼎
腹无實心位已虛故象傳曰信如何也餗正義八珍
之膳鼎之實也渥説文霑也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
六五上行得中卦之主也偶畫居五為鼎之耳得坤
[004-23a]
中畫故其色黄金鉉以上九言鉉者鼎之扃所以横
貫鼎耳而舉之者也上九一陽横亘五上有鉉之象
本乾體故稱金何元子云鉉耳二物不相離鼎中有
實非耳則鼎无由舉非鉉則耳不自舉然于五言之
者則以五實用之故也五虛中能受又得陽剛師保
之臣以佐之其象如此貞則正位凝命之道也二剛
中有實而五以柔中舉之故象傳曰中以為實也
上九鼎玉鉉大吉旡不利象曰玉鉉在上剛柔節也
[004-23b]
乾為玉為金則玉亦乾畫也然于五曰金鉉而上九
本爻變其名曰玉繫爻至五上未變也繫爻至上則
顛趾否出而上與初交剛乃變柔矣剛純而不變為
金變柔而潤則為玉金從火革百煉而柔陶鎔亨飪
之功至是而幾于化故名曰玉鉉從其變也乾元下
復大吉无不利其即彖之元吉亨乎象傳申之曰剛
柔節以柔節剛而剛乃不折以貞起元而乾乃大亨
由是而成純乾之徳可也又何往不利乎馮元成云
[004-24a]
井之與鼎水火之用也水之貴通也火之貴節也收
以上水通之也玉以鎮火節之也此二卦之上所以
言元吉大吉也
䷲震䷒時來臨
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰
震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百
里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
天地之氣陽升隂降一升一降而雷霆出雨露施方
[004-24b]
一陽初復下卦成震而微陽未升至臨二陽浸長統
一卦觀大象成震聖人于此觀其升降往來而示人
變化之機焉震自臨來二往居四四來居二易全體
而為重體震來虩虩雷叠起笑言啞啞兊口揚也陽
氣奮迅自二上升雷聲及逺震驚百里坤為國邑也
在下卦一陽往在上卦一陽來而兩體各成一震兩
索俱得長男而主器有人故云不喪匕鬯然臨初往
四為解二往五為屯因雷得雨物之生機已暢今二
[004-25a]
往四雖得震體而中互為蹇坎水未流艮山仍止殷
雷无雨蓋隂陽不交故耳
彖傳恐致福後有則推彖辭之意而言之震有亨道
震來虩虩聲未迅也而即能恐懼則善心萌而可以
致福笑言啞啞雖恐懼而不以驚皇失其常度則内
志定而自處有則矣震驚百里合逺邇言逺謂外卦
坤邇謂内卦兊二往四自邇之逺内本兊今變說而
為懼外本坤今變静而為驚陽徳方亨昭蘇萬象道
[004-25b]
固如是也出二出也二出往四則内一索得震外一
索亦得震皆長男而為守宗廟社稷之祭主蓋臨之
大象似震主匕鬯者也二出則大象不成震宜其喪
矣往之四而内外仍得震不喪之義也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
恐懼修省即恐致福後有則之意修省在恐懼之後
有則在修省之後君子法洊雷而常存敬畏則恐懼
修省无時而可已也
[004-26a]
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致
福也笑言啞啞後有則也
初九臨之初九也二往之四而初之震體未動故以
爻辭前二句為象後二句以出言初心未變元徳亨
通雖歴萬變而恐懼修省未之有變吉之道也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震
來厲乗剛也
六二本坤之下畫因二往成震故四不安其所而來
[004-26b]
居二詎避震而仍居震畫之上震終不免欲不危得
乎臨之二交五坎離乃成離為龜蚌有貝象舍五而
交四喪其貝矣然貝何往乎二三四互艮為山五在
山上則貝已躋于九陵矣自庚至戊中隔七日交五
成坎貝將自得又何逐乎象傳曰乗剛初爻為震二
來乗之其恐懼宜也笑言啞啞其在得貝之後與十
萬曰億貝之貴者也
六三震蘇蘇震行无青象曰震蘇蘇位不當也
[004-27a]
六三居震之上又在震之下一雷乍收一雷復起故
曰蘇蘇隂柔而不中正幾无可避而有青矣然雷之
動將以興雨也若震行則雨降雷收而无青矣柔懦
之夫因恐懼而致福其道如此震行者初行至二解
也四行至五屯也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
陽剛无隂雷聲乃奮九四自二出為祭主則震驚百
里不喪匕鬯者也初仍彖辭而四无之何也以陽居
[004-27b]
隂位也二四皆隂其質本不純三四五互坎象雨二
三四又互艮為止殷其雷在南山之陽乃空雷耳陽
為隂泥雨不成而雷亦遂泥而收矣恐懼而不修省
心體如是故象傳曰未光也
六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也
其事在中大无喪也
臨之二五本為正配因二交四而喪貝五居二震之
上故往來皆震而厲若上與五交則貝无喪而有事
[004-28a]
矣事婚媾之事震之泥以四泥之也二五交則得中
男而為雨震庶其不泥乎此再索之事也象傳曰危
行危而能行恐致福也其事在中謂中男也○億大
也四至五則下互坤故无喪
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
索即一索再索之索二上居四已一索矣而其聲不
已其光不定是震欲上進其象凶矣然震之索索非
[004-28b]
欲至上為艮乃欲至五為坎耳于上何咎哉婚媾有
言二五正應四自二來意在應五因泥于四而婚媾
未成故有言也上非婚媾又何言哉象傳明之曰中
未得中男再索而得者未得故索索也畏鄰戒震欲
至五上之鄰有戒心似凶而實无咎也六五為婚媾
者故曰有事上乃其鄰則但聞其言而已○艮為躬
䷳艮䷓時來觀
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
[004-29a]
艮三畫卦之名陽之性動在下則進而上至於上則
无可進而止矣故艮之義為止兩艮相重隂陽不交
内外俱止仍名為艮于時為夜為冬于方為北于身
為背背之文從北從月而艮字有反身之象卦自觀
來四隂上逼陽窮于上无可復進五下居三一止于
内一止于外行有不得反求諸已内无歆羨外冺怨
尤艮之道也人身三陽三隂乾坤包六子艮當肩背
之間止而不動天地人之道東西與南皆現惟北獨
[004-29b]
隠前與左右皆見而後不見故取艮背之義背者止
之方静之處也艮為門闕兩門之間庭象也三四人
位互坎為隠伏不見之象互震為行故曰行庭坎見
離伏故曰不見程子云人之所以不能安其止者動
於欲也欲牽于前而求其止不可得也故艮之道當
止其背所見者在前而背乃背之是所不見也止于
所不見則无欲以動其心而止乃安本義云身動物
也惟背為止艮其背則止于所當止也止于所當止
[004-30a]
則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行于庭
除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其
身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動
静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也
首項肩背心夤夤限股腓趾
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
[004-30b]
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也
重艮之中互有震坎艮體能止而震體為行艮山能
静而坎水則動艮非止而不行静而不動行止動静
惟其時耳當其可之謂時得其時之謂止行以止為
基動以静為主時止而止則時行而行而動静不失
其時矣聖人恐人以沉虛守寂為止特以行止動静
兼言之程子所謂静亦定動亦定也上下經六十四
[004-31a]
卦三百八十四爻審其吉凶消長進退存亡无非時
亦无非止也聖人于諸卦中明其時于艮卦中明其
止即大學止于至善之義知止為始能得為終艮之
所以成始而成終也艮體篤實有光明之義朱子云
凡人胸次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明
莊子所謂泰宇定而天光發也胡庭芳云一陽見於
二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光
明彖言艮其背傳言艮其止以明背即止也背者止
[004-31b]
之所也背何以能止人之百體皆相應惟背則止而
不應不相與也六爻上下敵應背之象止之義也背
為心之所不能使是以艮其背不獲其身背為目之
所不能見是以行其庭不見其人心得其所止則内
不見己外不見人内欲外誘不至牽引吾心不能動
摇吾止矣故无咎朱子云艮其背渾只見得道理合
當如此入自家一分不得著一些私意不得又云明
道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也說得最
[004-32a]
好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見
有我只見所當止也
象曰兼山艮君子以思不出其位
山再成曰坯兼山再成之山也山上有山止而復止
不遷之極不易之方止无定所位在則其所止无定
時位在則其時思者心之官能思則位中之義理出
位外之私妄消故思則能止而又戒其出惟不出位
則止得其所不失其時道之所以光明而无咎也
[004-32b]
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
彖以艮背取象故六爻皆以人身之背言耦畫在下
趾也又艮之初爻山之足也山足止而不移隂體能
静故有艮其趾之象吉凶悔吝生乎動慎初而止不
動何咎然初本陽位趾乃動物故又戒以利永貞能
止于初未至失正終得所止則永貞矣象傳云未失
據其初以勉其終也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未
[004-33a]
退聽也
二在趾上前則為脛背則為腓二下隨趾上隨股行
止之權不能自主者也六二柔順中正行止本欲隨
心而三為内艮之主止而不行故二為三所制不能
上隨乎心而心亦不能制三而拯二有艮腓而不拯
其隨之象志壹動氣氣壹動志其心能快乎四為心
位二四隂柔三以陽畫居中互坎為加憂故心不快
象傳明之曰未退聽以三操内體之權不肯退聽于
[004-33b]
四也艮限列夤有熏心之厲已于二象辭啓之矣
九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也
艮有背象兩艮相重體分上下内艮為下體三則上
下之限也限為腰胯其上為脊二偶分列有夤之象
夤夾脊肉人之一身心為之主其行其止聽命于心
則百體從令而天君泰然今上下兩艮九三一陽横
亘其間互震欲動而艮體強制之自限以下非心所
主塊然頽然不顧義理屈伸俯仰不得自由但見夾
[004-34a]
脊之肉分列可數危厲之氣上熏其心正我心不快
之狀也其故不在夤而在限故象傳曰艮其限危熏
心也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
四為心位亦背位也以止之所言為艮其背以身之
主言為艮其身心能思以不出為止身宜反以從心
為止心不可見觀身之所止而其心之能止可知故
艮身者艮背之符也合不獲不見而後成艮身彖之
[004-34b]
无咎在是矣王伯厚云偃身為躬見躬而不見面故
人之俯曰鞠躬象傳恐人疑艮身為正面故以止諸
躬明之
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
四在背位五在背之上自後見之輔之象也人言出
則兩輔動視其面則有頰舌自背視之但見其輔而
已輔之動止在言艮非不言也有序則時止時言得
艮輔之道矣五本觀之三自三之五本宜有悔動而
[004-35a]
能止故能悔亡象傳以中正明之言發于口而根于
心心非中正其能止而有序乎
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
丘一成曰敦臨復艮上爻皆有敦義取坤象也土之
上加土與山之上加山其體彌厚敦之義也九以陽
剛艮止于上為艮之主居卦之終功力積乆得其所
止而安固不遷艮之成終者在是書曰安止易曰敦
仁吉孰如之下五爻言艮其用力于止者也上言敦
[004-35b]
艮則安止之極而无所用其力矣故象傳曰以厚終
也人之精神聚于面人之臟腑附于背人之修飾在
于面人之篤實見于背必无背面之分則暗室屋漏
无殊大庭仁義禮智根于心而四體不言而喻表裏
光明洞徹斯為艮之極功也與胡雲峯云咸艮皆以
身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓腓雖
在後而前亦可見也咸其輔艮亦言輔輔雖在前而
後亦可見也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤
[004-36a]
艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象可謂精
矣上獨不言象何哉敦臨敦復皆坤土象艮山乃坤
土而隆其上者也故為敦其占曰吉凢上爻除井鼎
外鮮有吉者惟艮之在上體者凢八而皆吉人可不
自厚耶厚于始可不厚于終耶
䷴漸䷊時來泰
漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往
有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動
[004-36b]
不窮也
泰否乾坤之中也乾坤始冬夏泰否始春秋以四時
言春為燠之始秋為寒之始寒不遽寒燠不遽燠有
漸焉聖人獨于隂生著其義曰非一朝一夕之故其
所由來者漸蓋惡其馴致也泰歴十有八變而為否
聖人名否前一卦曰漸原其所由來也謹始慎微之
意深哉彖曰女歸吉隂道方長惟女歸乃吉耳利貞
非言女歸宜貞也泰變至此元亨之徳已亡所恃者
[004-37a]
一陽在内卦之上僅存幾希耳若并此无之其悔可
勝言哉泰變之始曰歸妹泰變之終曰女歸兊歸而
女事終巽歸而女事始隂陽消長之幾可畏也夫
陽喜其進兹乃漸之進也女歸之吉也卦上巽下艮長
女少男隂陽非耦義无所歸天地將不交而成否矣
三下之初則長女有歸風雷之益也上來居初則中
女有歸水火之濟也四往之上則少女有歸澤山之
咸也皆吉象也而自否之泰最吉者莫如既濟再以
[004-37b]
卦義推之陽于此時猶可為也進得位則往有功進
以正則可正邦今觀陽進至五剛而得中雖不得其
時尚得其位也陽之性健動而好進必至上窮如卦
徳之止乎内而巽乎外則動而无動可以有功可以
正邦庶不至窮而否乎
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
徳不居則亡俗不善則壊皆否之漸也艮以居之巽
以善之所以防其漸乎
[004-38a]
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義
无咎也
鴻隨陽之鳥三陽在内則北三陽在外則南應春秋
之候者也艮山在北巽風在南為鴻背山乗風而南
秋之時也故六爻皆取象于鴻干水涯中互未濟初
在坎下故稱干小子艮也鳥來就陽隂氣浸長内卦
一陽當下二隂之衝其危甚矣長女少男義不可歸
惟二五正應婚媾有言則初上交而得女歸之吉故
[004-38b]
象傳曰義无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
六二居中得正上應九五六爻惟此隂陽相應具坎
離交濟之體坎為酒食二下應之安貞以待其時不
為躁進故有衎衎之吉不素飽言其上助九五也時
雖未至而濟坎之功已裕豈无事而飲食者哉○艮
為石二中正故為磐
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰
[004-39a]
夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順
相保也
卦取女歸以長女歸少男豈咸恒之正配坎離之交
濟乎凉風至寒蟬鳴非氷泮桃夭之時而有女如姝
不由媒妁匪婚媾乃㓂耳初為四夫已征而不復三
非其良也上為三婦乃孕而不育四非其耦也若以
近比而聽其歸其凶甚矣三有陽剛艮止之徳能扃
其門闕塞其徑路拒而不納庶兔延㓂之凶而有永
[004-39b]
貞之利乎上爻隂虛變陽實孕而不育象也利禦冦
即彖之利貞不禦則不貞而否成矣象傳明之曰離
羣醜三陽在下已去其二止存少男四无應也失其
道上爻變陽生育道失也順相保以少取長又非正
應私比茍合非順以相保之道禦之則順守其常而
三四各保其貞節矣○高平曰陸艮體象之
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以
巽也
[004-40a]
桷屋椽木椽附于梁猶隂之附陽是亦坎之株木也
六四巽木下體在艮之上俯而不仰艮為門闕四在
其上有桷之象泰之坤爻惟此未離本位故為由順
成巽而得无咎
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫
之勝吉得所願也
九五自二上往正彖所謂剛中得位者二為其婦因
中互未濟水火不交坎離未成故有三嵗不孕之象
[004-40b]
然一卦六爻惟二五隂陽相應非初四二隂可比故
終得所願而吉居艮山之上故曰陵下卦艮自丙至
已離體始成故為三嵗
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為
儀吉不可亂也
上本在初征而漸陸窮上反下行將復初鴻飛㝠㝠
弋者何慕非隨陽之翼乃來儀之羽也巽齊離見用
著文明虞廷可舞岐山可鳴何吉如之象傳曰不可
[004-41a]
亂明其隠見之以時耳徒羨羽之可儀而不知鴻之
已變所謂蜚鴻已翔乎寥廓羅者猶視乎藪澤也○
上九之初為離離為朱鳥故羽用為儀既濟之象女
歸之吉也
䷵歸妹䷊時來泰
歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不
交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征
凶位不當也无攸利柔乗剛也
[004-41b]
歸妹泰之變乾坤之交也交則一索再索三索初中
上宜各以竒偶交兹坤以初乾以三又乾之三得長
男坤之初得少女何也君子于此觀隂陽往來順逆
之道焉康節邵氏曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂
逆行斯言也于六十四卦横圖見之即于六畫卦竒
偶交見之長中少者乾坤生物之序而非絪緼化醇
之妙也少女坤之終而乾之長男始少男乾之終而
坤之長女始故中男中女天地之至中而一長一少
[004-42a]
天地之循環也然則有男女然後有夫婦妹之歸帝
乙之事人道之宜也而曰征凶无攸利天地生物主
流行而夫婦婚媾取對待以少女從長男失序而不
順則又天地之所忌而禮制之所不行者也説者謂
兊可歸震于卦爻之義戾矣
卦自泰來天地交也乾坤之全體交為泰乾坤以一
畫交為歸妹乾坤大父母男女小天地乾坤交而六
子生男女交而萬物興故曰歸妹者天地之大義也
[004-42b]
天地之義老少逓嬗終始相續而化生于以不窮歸
妹為人子之終為人父母之始昏義曰合二姓之好
上以祀宗廟而下以繼後世也故歸妹者人之終始
也即天地之大義也禮男子三十而娶男已長矣女
子二十而嫁女猶少焉為卦震上兊下少女說而長
男動是所歸者妹也然以位言之以女悦男而非男
下女既病其不當以爻言之坤畫交乾成兊柔不順
承而乗剛婦徳可知又何利乎
[004-43a]
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
澤上有雷非雷風之相與山澤之通氣也夫婦人倫
之始強合者必離私遇者必吝錢國瑞云長女從長
男為恒之久何不終之有少男下少女為咸之吉何
敝之有上有好動之男下有善說之女其終易隙其
敝易乗君子所以慎其始也
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也
跛能履吉相承也
[004-43b]
禮天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵之娶則為
君媵則為娣乾坤之交以中為貴故坎離為天地之
大用泰之尚于中行帝乙歸妹其最貴者也初在卦
下有趾之象坤未交乾偶畫未成故象為跛聖人因
象觀變以為此巽體也跛而能履征而變則不跛雷
風之配宜其吉矣象傳曰以恒明初為恒之巽也初
與四應震在四初承之以巽也
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
[004-44a]
九二未交之離也離能視未變則眇而未成乎視洵
幽人也二五正應猶初之與四初曰征吉而二何以
曰利貞二五俱未變二之視尚眇五之聰亦未明也
非如四之震已成也男未下女而女可先往乎象傳
曰未變常以二五言卦自泰來三四已變而二五坎
離之體未變也然幽人之貞豈終眇乎
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
卦本震兊則三先成女宜其歸矣因坎離未成貴者
[004-44b]
在室而三須之及帝乙下歸而歸者反以娣目之蓋
卦中三四交而無配中爻交而坎離先得配三為離
娣苐得從貴而行耳象傳曰未當明震兊非當位之
正配而須也即彖傳所謂未當位者也
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
九四震體先成宜配長女乃初之成巽最後致震愆
期以待蓋遲速聽乎時天地生成之氣候不能齊也
彼能履之跛女可促其歸乎有待而行待其時耳
[004-45a]
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴
行也
爻辭有兩帝乙一泰之六五一歸妹之六五皆云帝
乙歸妹説者以為成湯又為王姬俱誤凡卦五為尊
位以隂居之為柔中居尊故他卦即指帝王言惟泰
則上坤下乾乾君在下六五乃乾之配故稱帝乙以
别之猶云帝之乙耳坤納乙以配乾之甲也歸妹上
[004-45b]
卦本泰之坤五即泰之六五故仍帝乙之辭三女皆
從坤出而歸于乾五坤中位尊歸妹之主故以歸妹
屬之君小君猶云君夫人也衣之屬有衭有襟衭說
文云襲袂也廣韻云衣前襟也襟廣韻云袍襦前袂
也衭為前襟襲袂則袂為裡而襟在外襲之衭以襲
袂袂之有衭猶婦之有夫姊妹之夫稱襟其義蓋本
諸此若以袖言或以三兊主性說長袖善舞之謂與
然五以徳而不以色淑人之儀袂雖不如娣之良豈
[004-46a]
三所得比擬乎五下交乾則上坎下離而成正配兊
其娣也月幾望有三此以坎離相配言三四已交次
及二五坎離將成月雖未望而幾望矣既濟之吉也
象傳曰其位在中而以貴行豈猶夫三之未當位乎
中則中女貴則帝乙之女也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无
實承虚筐也
上六變艮為兊之正配今未交則女欲承筐艮體未
[004-46b]
成仰盂无實也士欲刲羊二三四互離乾卦无血也
此彖之所謂无攸利者也卦中三女有君娣之别有
貴賤賢否之殊帝乙之歸妹位在中而以貴行女貴
而賢君也初之能履娣而賢者也三之承筐无實則
无位无徳乃遲歸之娣耳其袂雖良又何利哉合一
卦觀之坤方終而乾方始六子僅得其二天地生物
之事未已也聖人由始以見終即終以知始六子之
義已具于六畫中矣分觀六爻辭繫象中意涵象外
[004-47a]
不為典要惟變所適不通其變而能通其辭未之有
也三百八十四爻皆然獨此卦哉
䷶豐䷊時來泰
豐亨王假之勿憂宜日中
繫辭傳曰隂陽之義配日月又曰懸象著明莫大乎
日月易以道隂陽日月懸象乃天道之著明者不言
日月何以明易道哉彖曰宜日中彖傳曰日中則昃
月盈則食言日月也此觀象之㫖也參同契上觀章
[004-47b]
第四曰仲尼贊鴻蒙乾坤徳洞虚稽古當元皇闗雎
建始初冠昏氣相紐元年乃芽滋聖人不虛生上觀
顯天符天符有進退詘信以應時故易統天心復卦
建始萌長子繼父體因母立兆基消息應鍾律升降
握斗樞三日出為爽震庚受西方八日兊受丁上弦
平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月
氣雙明蟾蜍視卦節兎魄吐生光七八道已訖屈折
低下降十六轉受統巽辛見平明艮直于丙南下弦
[004-48a]
二十三坤乙三十日東北喪其朋節盡相禪與繼體
復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六
亦相應四者合三十陽氣索滅藏八卦布列曜運移
不失中○納甲之義漢京房云八卦分隂陽六位配
五行光明四通效易立節魏伯陽闡明之然乾坤震
巽艮兊六卦俱見未及坎離漢虞仲翔曰晦夕朔旦
則坎象水流戊日中則離象火就已成戊巳土位象
于中日月相推而明生焉朱氏震曰坎坤體離乾體
[004-48b]
乾坤壬癸會于北方乾以陽交坤而成坎所謂流戊
也坤以隂交乾而成離所謂就已也戊陽土乾之中
畫也已隂土坤之中畫也陽為實故月中有物隂為
虛而白故日正中則成白畫也合觀之其義始備坎
寄母體故晦之夕旦成坎離寄父體故朔之日中成
離坎離乾坤之中故日月者天地之門隂陽之樞也
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中
宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息
[004-49a]
而况于人乎况于鬼神乎
豐之為卦震上離下内明外動以此進修何徳業之
不成帝王在上其明如日其威如雷光天之下无不
振動政治之隆可知故為豐聖人設卦觀象即天道
之消息驗人事之盛衰而察隂陽進退往來之時懸
象著明莫大于日月而彖爻之辭繫焉合上下古今
一乾坤之往來而已此消則彼長此虛則彼盈乾坤
為消長之極泰否為消長之中復姤為消長之始自
[004-49b]
一嵗言之四月成乾而生姤十月成坤而生復得其
中者正月之泰七月之否也消長之交也以一月言
之朔日乾之始十五日成乾十六坤之始晦日成坤
而處於朔望晦之中者八日之丁二十三日之丙也
以一日之周言之日中為乾夜半為坤亦如是耳聖
人繫豐以一月之象該嵗日也豐上震下離以納甲
觀離日在下震庚在上是三日哉生明象也長子繼
體至三陽盛滿尚在過旬其日正長二上居四繼體
[004-50a]
生龍躍而未飛寢昌寢熾亦猶嵗之方春日之始晡
名之曰豐不其然乎王者至此離明震動勤求治理
由震至乾而光照天下矣其有憂之者以離日在下
照未中天震庚在西光生未滿也然此時陽徳方亨
固不必憂若日在天上已過乎中月滿成乾甲納東
方則日中月盈乃可憂耳養之于未盈持之于既泰
是在知時彖傳曰尚大以月之震庚言也照天下以
月之乾甲言也日月盈虚著乎天象而繫之卦辭可
[004-50b]
以知易道矣繫辭傳曰通乎晝夜之道而知
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
取其威照並行之象
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過
旬災也
卦自泰來乾之下畫四為正應初未往而二上居四
四來居二則二者初之配主也不期而會曰遇配主
不因初而來故謂之遇當明之初生至十五成乾尚
[004-51a]
越旬日不至有咎故往有尚大之慶也象傳曰過旬
災月盈則食而有災矣泰三陽在内初爻往為震二
爻往為兊三爻往則乾上坤下矣此盈虚消息之著
明者可勿憂哉
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰
有孚發若信以發志也
離日在下光不及逺二以隂柔處之上震為萑葦蒙
昧不明有豐其蔀之象離之中畫故曰日中上望二
[004-51b]
陽如斗之柄二耦如斗為日中見斗之象往得疑疾
者星月初明而雷電皆至離體外景内暗以此而往
上无正應疑疾之得有由來矣然二之往欲應五耳
因誤震為坎故疑若四上成坎則中寔有孚其志感
發而相應乃為吉也象傳曰信以發志言坎離交也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛
不可大事也折其右肱終不可用也
九三在下卦之上故豐其沛古本作斾離火上畫炎上浮
[004-52a]
動有斾之象三近震體上視五上二偶如四小星有
見沬之象三四人位三與四並四在三左則右肱也
折之則竒變為偶上而成坎日月著明故无咎象傳
曰不可大事微明之光豈可大事折而至終則艮丙
下弦光將消矣故折其右而不用其終戒三之過中也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位
不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
四在上體之下上覆二隂故亦為豐蔀見斗之象四
[004-52b]
非離體而曰日中以四震體受日之光也夷等夷也
夷主謂五五為坤中畫四本乾中畫乃其等夷相應
之主也四往遇之則成坎而吉矣然則何不云配主
而變其文以初在本位曰配二已往四非本位也二
五正應何以曰遇二不自二往而自四往故亦曰遇
也初之遇主四來與初遇二之遇主二自四往而與
五遇也象傳曰位不當幽不明震畫未中二隂在上
也吉行自四之五日月著明得中行之吉矣
[004-53a]
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
六五夷主也而曰吉者以來章也離日在下四來成
坎月受日光章何如之隂陽和水火交有慶有譽其
吉可知象傳曰有慶非止六五之慶也變雷電之威
為雨澤之沛向之折獄致刑者可以布徳施惠矣乃
天下之慶也
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶
象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也
[004-53b]
上六以坤土居卦之上是崇土木以自豐者以隂居
隂蔀生其家又隂虚不實闚戸固无所見張目亦寂
无人徒有幽隂之氣而已坤體三畫皆虛故有三嵗
不覿之象凶可知矣象傳曰天際翔上為天位翬飛
鳥革翔于天際土木之豐極矣自藏晦日為坤明入
地中其誰見之○坤變震坤土加震木居卦之上故
曰豐屋
䷷旅䷋時來否
[004-54a]
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛
止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
旅之為卦自否而來三隂在内三陽在外成功者退
陽與隂已分主客之勢矣然上之三爻猶其本位也
乾之五退而居三坤之三進而居五柔當應進之時
不謂之旅而剛下居柔乃萍踪之寄耳三隂浸長小
人道亨㷀㷀羇旅固難借一枝即不為旅者亦將繞樹
无棲矣惟固守其貞庶其吉也蓋盛衰時也得喪命
[004-54b]
也君子安于時命而不失其義理之正則居易以俟
之道易之所以教人者與
聖人扶陽抑隂不欲言小之所以亨而曰旅小亨若
複述彖辭者言時當旅則小者亨也又言是以小亨
旅貞吉者言有此卦徳故雖小亨而旅貞吉也旅小
亨言旅之時旅貞吉言旅之義也然以旅言則柔中
順剛而止于明處旅之道固善即以小人言三隂雖
盛能柔中而順乎剛在外者不為侵陽之事止而麗
[004-55a]
乎明在内者亦不進而有逼陽之嫌則小人可保其
亨而君子終得其吉易為君子謀而小人亦未必不
利也○凢卦五為在上居尊此不曰得中于上而曰
外以主客言不以上下言也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
火麗于木故風火為家人火寓于山故火山為旅旅
而至于獄旅之至窮者也錢啓新云入而舉火于内
者居家之人止而舉火于外者旅寓之人也明如火
[004-55b]
慎如山君子所以用刑火留則延燒獄留則淹繫君
子所以不留獄
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
六爻進退六位周流皆旅也故爻辭皆以旅言初六
隂柔居下有侵陽之心而見小力弱不勝猥細故有
瑣瑣取災之象象傳曰志窮災隂虛陽實故陽為資
斧隂窮而貪初以隂柔在六二之下窮无所得而其
志不已取災之道也
[004-56a]
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无
尤也
旅必有次三者旅之次也自否之五來次于三故以
三為次六二柔中似能止者上近于三與旅之次宻
邇相即又二與五正應意亦相得故五挾中實之資
來而二懐之并受寄其童僕逆旅主人可謂賢矣然
三隂方長之時二亦將進所謂次者勢為二之所得
旅其能久居此乎戒之以貞冀旅之得安也象傳曰
[004-56b]
終无尤上為貞位在卦之終二與上易雷風之恒貞
而无尤矣
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以
傷矣以旅與下其義喪也
三本否之五自外之内而次于三舍中正之位為過
剛之旅處艮山之上近離火之炎何為者哉三隂方
長主勝客衰山高火烈焚次之災宜其及也二隂在
一陽之下有童僕象焚次則旅去而童僕非其有矣
[004-57a]
二宜貞而三貞厲者二以不逼陽為貞三則二隂在
下而危也二隂虚雖懐其資而不得僅得其所喪之
童僕而已象傳傷之而曰以旅與下者本在五而次
于三故三自下而得中于外是以旅與下使上成離
火之焚山自取之耳
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得
位也得其資斧心未快也
四上二陽居外為客亦旅象也以在本位故為旅于
[004-57b]
處而未行九三焚次童僕已喪于二資斧並歸于四
故四于處安坐以得之宜其快矣然脣亡齒寒虞將
不臘見㣲知著者其心能快乎未得位者陽在内為
主則得位在外為客不得位也
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
外體本乾五來成離文明之鳥自下而上以射得之
乾有三矣離得其二其一坎矢蓋焚次之旅已亡之
矣火在山上本无譽命惟上來居二則以多譽而成
[004-58a]
巽命矣雷風之恒其為終事乎上在卦終離火炎上
故象傳曰上逮也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰
以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
上九居旅之終處離之上焚巢之災知不免矣旅人
五也三畫卦五為人位五自三來亦旅也或疑上九
自笑自號故别之曰旅人五離之主焚巢之人也曷
為先笑後號先笑以巢焚而鳥去也後號以離變而
[004-58b]
牛喪也焚人之巢方以為快心喪已之牛始悔其失
訃上固凶而五豈其利哉小人之害人而自害者大
率如斯象傳曰終莫之聞蓋一小人方號而一小人
又踵而為之矣其聞而知戒者誰哉
䷸巽䷠時來遯
巽小亨利有攸往利見大人
一隂伏于二陽之下氣乗虚入故為巽其象為風取
其柔而善入也重之則為隨風卦自遯來大象成巽
[004-59a]
二與四易為重巽天地之氣盛則重純則重八純卦
皆氣之極盛而无雜者也巽處西南後天坤位風從
地起坤之初畫也發于土囊之口其遯之象乎不崇
朝而徧天下其巽之象乎聖人于此有戒心焉于遯
曰亨于巽曰小亨遯四陽聚而四五有應小人有依
附君子之心君子猶有亨道巽二隂分而上下无應
小人有自立門户之志小人已有亨道矣遯曰小利
貞而巽曰利往利見者遯隂在下惡其進而侵陽巽
[004-59b]
隂已上冀其柔而順剛也風之為物遇隂則隂邪入
遇陽則陽徳行利往利見申命行事皆隂而用之以
陽也
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸往利見大人
巽本乾體交坤為巽為天之命令天无言八風行而
四時之氣變猶之言也重之則命令之申反復而周
徧天心之愛物與王者之愛民同一丁寜告戒而萬
[004-60a]
物于是乎齊巽之大用也以卦體觀之二五剛中而
五得中正有陽剛中正之徳而巽以出之則志得行
而无阻格之患如巽風之和柔易入矣初四二柔為
巽之主而居二陽之下有巽順而无違忤天下无不
可喻之人心此小之所以亨也以此攸往則初與四
得見二五之大人可以无往不利矣人謂巽為一隂
用事而聖人曰剛巽曰順剛是巽風之行以陽徳為
之主而隂凝散邪慝消乃用巽之善道也以卦變言
[004-60b]
之則遯之六二位本中正四與互易而處其下是剛
巽乎中正而六二上居心位其志得行又二往四而
在五之下得見九五之大人皆小之所以亨也于義
尤切
象曰隨風巽君子以申命行事
隨風所以動物申命所以行事君子有不令而行之
徳而後有申命而行之事非剛巽中正而求柔之順
剛不可得也徒感人以言其本淺矣
[004-61a]
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之
貞志治也
卦為隨風内巽初命也外巽申命也又外巽已出之
命也内巽繼出之命也在巽之初為發號施令之始
貴果決以昭信從若進退不果是示民以貳也不武
甚矣武人之貞其即五之先庚後庚與初與四應而
无剛徳巽之進退患在志疑能以震行則志治矣
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉
[004-61b]
得中也
二上兩爻皆有巽在牀下之象合遯卦觀之其象始
見巽之為象下一竒一耦牀也上一竒人也如人卧
于牀之象二在遯之四合二三四成巽而下復有一
耦是巽在牀下也再以本卦觀之上巽似人在牀而
下又有一巽亦為巽在牀下故兩爻之取象同似人
為隂邪所中而病卧于牀勢將不起幸四巽于中正
而居二謹慎防維移他所以避之互體兊為口史巫
[004-62a]
也又為倒兊故有用史巫紛若之象謹疾如此吉而
无咎可以霍然矣四居上之下因巽乎中正而得居
下卦之中故為得中中者剛柔不偏之謂也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
三居巽體之上外體又巽故為頻巽猶震三曰震蘇
蘇也然震三以震而行則恐懼修省而可无青若巽
之三質本過剛而居上下二巽之中為柔所制既不
能令又不受命吝之道也志窮言心位隂虚而窮陽
[004-62b]
剛之志无所施也
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
六四自貞之悔應有悔者能不與初隂為伍上而居
四仍得其正故為悔亡二本在田上而之四互離為
網罟為戈兵田之具也互離為雉互兊為羊巽體為
雞田之品也風高則能落物故為田而能獲之象象
傳曰有功蓋風在上則為功解愠阜財風之徳也若
初之進退風斯下矣
[004-63a]
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五爻義虞仲翔云得位處中故貞吉悔亡无不利
也震巽相薄雷風无形當變之震矣巽究為躁卦故
无初有終震庚也與蠱先甲三日後甲三日同義五
動成蠱乾成于甲震成于庚隂陽天地之終始故經
舉甲庚于蠱彖巽五也按風之為物隂氣所乗有聲
无形走竅抵虚能散善侵隂之最為難制者也六子
[004-63b]
中制之者惟雷乎奮迅之氣發而成聲搏擊所施无
有潛伏而不散者天地感通之理人心剝復之幾固
如是也且善念動則能思道味入則能動風雷為益
雷風為恒風之與雷天道人事之大用也聖人于巽
五發之示人以善用風雷也九五變則為蠱風疾也
五得位處中能守其中正而不變故吉而悔亡无不
利變則不貞而有悔矣震巽互為變者也震之究為
蕃鮮變巽也巽之究為躁卦變震也故初失正終得
[004-64a]
位而无初有終先庚三日外卦巽内卦震益也後庚
三日内卦巽外卦震恒也不為山下有風之災而得
雷風相與之吉武人之貞无不利矣此聖人繫爻之
㫖與
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮
也喪其資斧正乎凶也
上九以陽剛居巽之上巽之究也故巽在牀下象與
二同而吉凶則異陽畫中實為資斧下有巽風而陽
[004-64b]
剛已亢風高實落則資斧喪而中實者虚矣下復則
為武人之貞若固守不變雖正亦凶象傳曰上窮巽
之究命之終也窮上而不知反其能久乎故又曰正
乎凶也
䷹兊䷡時來大壯
兊亨利貞
兊為口又為説説在心口吐納之人心喜説則氣舒
而口開故説之象見于口然自説者兑而説人心者
[004-65a]
亦兊兊非陽徳所宜隂柔主之重兊自大壯來虞仲
翔云五之三也四陽充實氣暢達而外舒有喜説之
意又二隂在上勢逼于陽柔媚求容亦説之象其大
象本兊也至五來居三三上居五則二體皆兊内欲
外誘交相牽引而陽徳不純矣陽舒則隂易侵情勝
則邪易入故説雖有亨道而必利在貞固也
彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞說以犯難民忘其死説之大
[004-65b]
民勸矣哉
兊說也人心義理之悦不在言語口舌故説去言為
兊而兊所以為悦剛中柔外説之義也非道之説其
中不剛失説之義矣必揆之天理而順徵之人心而
應斯為説之貞好佚惡勞好生惡死民之情也縱欲
狥情以為説説之不以道者也理義悦心則雖勞猶
佚雖死猶生説至民勸説道之至大者乎○三之五
順天之象五之三應人之象兊為毁折為附決陽君
[004-66a]
隂民說在三忘勞之象説在上忘死之象
象曰麗澤兊君子以朋友講習
兩澤相麗互相滋益重兊之象與朋友講習義理以
兊口説心説之至正者也
初九和兊吉象曰和兑之吉行未疑也
説之道以无比无應為和初陽在下元善未漓物交
未起二亦陽爻无私比也四亦剛正无客感也以此
而說何所乖戾順天應人和之至矣其吉可知行未
[004-66b]
疑言在初也
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
九二在内體之中六三在上是陽剛中實而喜説外
見者正彖所謂剛中而柔外也三自五來説不以道
故為有悔惟二以中寔孚之則隂邪去而説得其正
故為孚兊而其占吉而悔亡三之悔在心位之下二
自下孚之而心乃无非道之説矣故象傳曰信志也
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
[004-67a]
三本大壯之五來居于三而内之乾體成兊故曰來
兊隂柔不中正説不以道又在四心位之下以此自
説則為狥欲以此説人則為鮮仁其凶可知象傳曰
位不當以居心位之下而不中正也
九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也
四居心位内有兊口自下向之見可欲而動矣危微
之際商而未寜蓋四以陽居隂剛徳未純下與三比
理欲交戰固不免也然兊之來非喜也疾也心其可
[004-67b]
有疾乎嚴其介絶其來則无疾而有喜矣象傳變其
辭曰有慶蓋喜猶係乎人而慶則純乎天也
九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也
大壯之三進而居五夬象也曰孚于剝何也著上六
之罪狀也以為是乃剝碩果者耳得其主名則應夬
而去之乃孚之何也曰此即夬之孚號有厲者也九
五剛中非終與上為比者健而説決而和剛長乃終
則剝陽者去而五之剛徳全矣以説道決之説以犯
[004-68a]
難民忘其死人知夬之為夬烏知兊之為夬乎哉故
象傳曰位正當也
上六引兊象曰上六引兊未光也
六三兊在内内欲也上六兊在外外誘也三四五互
巽内之兊也以巽入而後説之潛滋暗長隠微之兊
也至在上則焜燿于耳目之前紛華靡麗出見而慕
孟子曰物交物則引之而已矣外引而内亦來此疾
非商兊者所能介其惟孚于剝者乎象傳曰未光陽
[004-68b]
在上為光明孚則光光則无引之者矣
䷺渙䷋時來否
渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不
窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大
川乗木有功也
渙之為卦自否而來方否之時天地不交天下无邦
非有以渙之則上下否塞相率以至于剝耳故否之
四曰有命五曰休否上曰傾否望其渙也何以渙之
[004-69a]
三隂在下牽連固結進而逼陽三陽將日消日退王
者之號令不行四海之人心已去猶人之一身陽浮
于上下體痿痺不能運動非陽氣下行袪其隂寒勢
將不起此否之用渙惟三陽漸次下復渙其羣隂以
回天運而已觀之卦象乾之四下居于二適當坤體
之中中天下而立定四海之民分隂之黨植泰之基
也坤之中上而居四又為坤體之初使乾元下得中
位雖内象成坎而互體為震雷動地中外卦成巽風
[004-69b]
行天上由是陽徳行地氣通而天地交矣此渙之大
用也舊解與萃卦同失其義矣
復之道緩渙之道速復自下浸長微陽動于重泉渙
則破其中堅轉機運于方寸四為心位又為乾元四
下居二化否為泰在王者之一心所謂徳之流行速
于置郵傳命也
剛來不窮向以坎水流行為解似矣渙以自否之泰
為義泰之初九曰拔茅連茹一陽既復三陽氣類相同
[004-70a]
必有彚征之吉故曰來而不窮柔得位上同向以居
隂得正上順九五為解剛柔異質何以為同蓋一隂
得位乎外下二隂亦將上而同之以成泰也萃之王
假有廟指九五言此曰王乃在中非九五也四以乾
之初畫下居坤中故曰在中新復之邦先立廟以格
天心固邦本渙之首務也乗木有功亦用渙濟否之
事也
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
[004-70b]
一陽在上為天位三四五互艮為丘享帝之象坎宗
廟之位故為立廟享帝于圜丘立廟于坎地萃之孝
享用牲王者合萬國之歡心以事先王渙之享帝立
廟五者積一心之精誠以通幽穆事同而義各有當
也
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
下體本坤坤為牝馬順而不壯以剛居中則為美脊
為亟心其中壯矣然一隂在上為下首一隂在下為
[004-71a]
薄蹄馬取健行尤在乎足其如初之薄蹄何聖人慮
隂之陷陽也故朂之曰用拯馬壯吉蓋順而健行即
所以拯之也
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
去國曰奔机與几同詩或授之几家語仰視榱桷俯
察几筵祭祀之几也王者立廟則廟中設几筵以祭
故虞仲翔謂為廟中之机下耦畫為足上覆一竒似
机之象二本否之四下逼三隂故來奔而居二謂之
[004-71b]
曰奔則載主辭墓而行所奔之地立廟以奉祀事王
者則為壇以享帝此去國之禮也自悔之貞來而不
窮故能悔亡象傳曰得願天地交泰固所願也四來
居二已得之矣
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
艮為躬否二三四互艮躬之象也因四來居二而三
四五復互艮其躬渙矣三在水之上風之下不安其
位而幡然自渙其躬上同于四隂陽交泰何悔之有
[004-72a]
象傳曰志在外二上居心位其志在外故二隂隨志
而上同躬之渙志渙之也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元
吉光大也
三隂在内為羣四下之二其羣渙矣九四乾之初畫
本有元徳交坤之中元徳能亨何吉如之三四五互
艮為丘積土成丘渙羣之力也隂陽正配曰夷四在
心位初者四之夷主也乃心之所思不在初而在二
[004-72b]
蓋三隂當渙之時風雷之益下固不如心位之得中
也坎體為月盛滿成乾故象傳曰光大也
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
五為尊位王者所居自奔机立廟而後以新造之邦
為大號之渙申命行事王居不在五而在二矣殷周
之遷國豈猶是亳邑之舊都邠岐之故土乎盤庚洛
誥以謀則同以卜則協又何咎焉象傳曰正位王則
正位在中而五亦正位居體帝乙歸妹洵為元吉矣匪
[004-73a]
夷所思此之謂與
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
逖與惕同六三坎體為血九三乾體為惕否之三隂
至是廟机已奔王居已渙所存者三耳上在卦終傾
否之位寜係其私應而不知變計耶惟渙坎之血出
乾之惕則三陽盡復而泰象成上能如是復何咎哉
然則三之渙躬乃自渙其血也象傳曰逺害内之三
隂一能拯馬一能渙丘惟三為害去其血逺害之道也
[004-73b]
䷻節䷊時來泰
節亨苦節不可貞
節自泰來三隂三陽其氣適均然天地之氣盈虚无
常非有以節之即生過中不均之患故其道貴節為
卦上坎下兊分乾之三以節坤五分坤之五以節乾
三參伍以變盈虚有制此無有餘彼無不足節之道
也以卦象觀之坎水流行兊澤納之容蓄有地非赴
壑趨海而不知止宣洩以時非屯膏遏防而不能用
[004-74a]
節之象也其來有源其出有節及物之功不窮是以
能亨夫道者中而已矣節其過所以歸于中彼不知
節者固失節之太過亦為苦節非適中久逺之道故
不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民
三五互易剛柔固分然柔分其五而剛分其三節之
[004-74b]
中有道焉陽剛質也本也隂柔文也末也質具而文
附本立而末從故分剛之三節其外之有餘分柔之
五節其中之過盛柔下居乾三不嫌于偏剛上居坤
五乃得其中猶乾主始而坤作成之道也苦節道窮
三上為貞位則山澤為損矣過而不節與節而仍過
有同患焉坎險所以為限制為加憂為勞卦而説以
行之本人情循天則禮和而至節乃不苦矣陽剛居
五節之位也履中體正節之徳也既有其位又有其
[004-75a]
徳制作禮樂而民信從節之通也天有四時剛柔相
節過燠過寒乍燠乍寒則苦矣天地之數六十嵗三
百有六十而節卦適當上下經之六十為爻三百六
十合天地之數符四時之節也聖人觀節道以制度
本坎水之行為兊澤之止量入為出以節民財時使
薄斂以節民力不傷不害而節道得中矣
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
節説文曰竹約也竹名筠以其節均而有分限也聖
[004-75b]
人截以為律而數度出徳行成以節天下則天下无
不受其節矣今觀澤上有水盈則溢平則鍾有節之
象焉制之議之分剛柔而得其中節之用也
初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
内體本乾一陽上分當位而通兊澤受之二陽在下
澤内之水也一隂在上澤上之隄也初居下體澤底
連亘水鍾而不漏如居室然戸之内為戸庭門之内
為門庭二為戸三為門初在戸内主蓄而不主出上
[004-76a]
有一陽如單扉之户故有不出戸庭之象節非主于
不出也道之通塞存乎時地初處其塞以不出為節
得節之宜矣夫何咎
九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
九二在初之上二陽浸長其水已盈又近兊口其時
當出胡致堂云初兊體于時為酉闔户之象二互震
于時為卯闢户之象何元子云九二无凶象曰不出
門庭凶者反言之也言二宜出乎門庭也蓋初二兩
[004-76b]
爻一通一塞初之時當塞故不出而无咎二之時當
通故不出而取凶節道貴乎得時初九于乾為勿用
九二于乾主利見唯其時也
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
六三兊口上開能宣而不能節隂柔不中正昧于啓
閉之時故有不節而嗟之象然滿而不溢无竭澤之
虞无決防之患故无咎象傳曰誰咎其口本然无所
歸咎也澤口出水有聲故有嗟象
[004-77a]
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
一隂在坎之下居隂得正承上之流而下注于澤无
將无迎不滯不洩安節之象也其亨宜矣象傳曰承
上道上有中正之主四居下而承流得坎之通矣
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
以乾之三往坤之五互亦艮土稼穡作甘中正之味
五其有焉當位以節中正以通禮樂制度為世法則
五以甘為節天下亦受其節而甘之往而有尚其吉
[004-77b]
宜矣象傳曰居位中以明五之往乃自三往五居位
之中非自五他往也
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
上六居坎之上坎水下行在其上者惟扃鑰閉塞而
已下又互艮以險極而處艮山之上限制嚴峻苦節
之象固守不變是絶物也故雖正亦凶以其刻苦自
節故得悔亡象傳曰道窮節至于無可節則節之道
窮矣節道所以貴于中正也
[004-78a]
䷼中孚䷠時來遯
中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛
得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大
川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
孚説文云卵孚也從爪從子朱子云中孚與小過都
是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚
亦是那膜字意思所以卦中都説鳴鶴翰音之類又
云豚魚吉這卦中須見得有箇豚魚之象虞仲翔謂
[004-78b]
訟四之初也豚魚謂三四也艮為山陸豚所處三為
兊澤魚所在朱子發曰中孚六四即訟坎之初坎為
豕其初為豚以此推之豚魚為二物謂為江豚者誤
也凡卦中言孚者皆有坎象坎為中實陽實則能孚
而隂應之故隂陽相比得坎半體者亦稱孚若陽與
陽彼此皆實无所事孚矣卦名中孚自訟而來上巽
一隂在下五孚之下兊一隂在上二孚之合二體言
則所孚者皆在中故曰中孚又以象言外剛如卵殻
[004-79a]
内柔如卵中未化之子上下四陽合而抱之亦為中
孚孚則以陽感隂而使其自化也君子之至誠動物下
至昆蟲草木无不感通而咸若有如是矣
二隂在内陽剛得中二說而五巽内說而外巽得感
孚之道以此為孚可以化邦矣合四陽之力而惟隂
是孚至翰音登天而孚者乃化故曰惟天下至誠為
能化信之至也豚魚之吉豈易言乎訟下體坎四之
初為涉川内外皆貞其中乃孚應天則孚而為乾矣
[004-79b]
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
未決而議兊説之義既決而緩巽順之義議則巽入
而得其情緩則兊説而寛其辟獄與死兊秋之肅議
與緩巽風之和
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
孚本在下九自四來而易置之使得上就剛中之五
而已自下藉之其慮度綢繆者甚周可得吉矣而初
之心未已也時時虞備虞有他虞而不敢燕安自處恩
[004-80a]
斯勤斯育子之閔斯在初已如是矣象傳曰志未變
非初之志未變乃志在四也四未變而初敢燕耶
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象
曰其子和之中心願也
内本坎體四自初往則三四皆二之子也坎如小過
有飛鳥之象在下則不飛而伏三四五互艮二在艮
山下為隂兊口為鳴故有鳴鶴在隂之象三四本其
同體二三四互震亦同體一體則相應故有鳴鶴子
[004-80b]
和之象陽剛得中好爵也爵者雀也其鳴節節足足
故象其形為酌器大夫以上與燕享然後賜爵因謂
命秩為爵夫式榖似之凡物皆願子之肖已况剛中
之鶴鳴應律舞應節尤非節節足足者比乎靡與縻
同鳥之抱子綢繆繾綣旦夕不離有縻之意二之誠
信如是口之所鳴乃其中心之願邦可化天地可動
而其子有不孚者乎
六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不
[004-81a]
當也
三本坎體變為兊口中互震艮得氣不純孚之難化
者也四與三俱隂四自初來本同體而為二體故曰
得敵鼔鼓其翅互震故鼓互艮故罷坎為加憂故泣
兊口為説故歌隂柔不中正其位不當故有此象小
人在君子之前其忌嫉變幻之狀亦猶是耳然君子
不以其難孚而棄之好爵之縻矢其精誠膠固不解
以説以巽而俟其自化則信及豚魚之義也
[004-81b]
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也
月至望成乾四將孚而化乾幾望之象也訟之外體
本乾為馬四本坎之初則薄蹄之馬兩馬為匹四變
乾則有乾无坎止一馬而匹亡矣六四居隂得正上
近九五故易感孚无咎之道也象傳以絶類上釋之
四與三類絶類而上上應乎天四之謂與
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
何元子云九五九二同徳相應包裹二隂以成中孚
[004-82a]
上維下繫若固結之而不可解巽體為繩互艮為手
攣之象也此卦中虚而二五中寔五又為之主則使
一卦六爻如一氣然而靡不為之用者惟九五也二
在下故曰縻五在上故曰攣誠信感孚一體相聨毫
无間隔可以致豚魚之吉而得化邦之效又何咎乎
二中體居下其孚也難五中體居上其孚也易二之
縻父孚其子其辭纏綿五之攣君孚其民其徳深厚
象傳一曰中心願一曰位正當其以此與
[004-82b]
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
居卦之上為孚之終四當其時固已應天即三之兊
口亦化其鼔罷而為翰變其歌泣而成音飛鳴以登
天之象然三之登天非應天也與上互易乃兊口之
向天也以隂柔不中正之質終不能得好爵之縻則
率其鴂舌之音戾天以成夬象而已孚號之凶其可
長乎世有小人至君子不得已而為四凶之放真豚
魚之不若者耳在聖人繫卦之意本欲孚二隂以成
[004-83a]
純乾而勢終不能變而為夬固有所不得已也
䷽小過䷒時來臨
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
卦至中孚隂在陽中猶可孚也至小過而陽在隂中
其象似坎四隂合力䧟陽而陽不可支矣中孚剛得
中剛用事小過柔得中柔用事陽困于中不得其平
而有音聖人于音之上下而示人以升降轉移之機
[004-83b]
焉小過本臨二陽浸長其氣方盛積而三陽為泰四
陽為壯由夬而乾皆陽自下長隂未嘗降而下也陽
不長而升則凌虛而上猶鳥之飛空而隂得下侵授
之以柄陽且坐困其中矣是小者過也陽為之也小
者既亨君子處之惟利在貞固而已可小事不可大
事貞之道也聖人仰觀飛鳥而得其象二陽為身四
隂為翼鳥之飛也以翼而身隨之身不得為政也但
遺之音而已周省貞云小過輕重内外倒置象鳥之
[004-84a]
飛其權盡歸于翼矣何元子云上卦震為鳴約象兊
為口下卦艮為止横飛之鳥其勢迅疾身雖飛過而
其音聲止于所鳴之處尚留遺于人耳陶詩所云來
雁有遺聲是也然鳥之飛鳴率乎性因乎時飛而上
上而不止則化以上而消也飛而下下而能止則孳
以下而長也鳴而上其音哀厲噍殺之聲也鳴而下
其音睍睆和平之響也君子聽之可以知隂陽升降
之理矣不宜上宜下為陽謀也陽无端而上以成小
[004-84b]
過其可上而不下乎能下則大者吉矣
彖曰小過小者過而亨也過以時貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
小者既過何以能亨物過盛則將哀是亦陽徳可亨
之時也一陽在内卦之上尚居亨位君子當過之時
小人道長道在貞固心愈劼毖守愈堅確時過而我
亦以過行之也夫過非以多寡計六十四卦中一陽
[004-85a]
二陽之卦多矣得中得位則一陽非少不得中得位
則四隂五隂非多惟小過則數既不均而柔得中剛
失位力亦不敵乃為過也古人内事用柔日外事用
剛日稽疑作内則吉作外則凶此小事大事用柔用
剛之道也君子于小過之時宜小而不宜大用柔而
不用剛亦率是道而已上何以逆下何以順浮陽上
行則日消歸根復命則日長順逆之理也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
[004-85b]
乎儉
雷在地則豫雷在山則過山上有雷其本已離其勢
不繼將散于空耳過恭過哀過儉君子因時之過而
敦本崇實所以抑其上而就下也
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
四隂皆挾陽以飛上而不下者也其位復有不同何
元子云四隂據用事之地其翼也二陽囚于内其腹
背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故
[004-86a]
飛鳥之制在翼初二五上皆翼也獨初上言之何也
飛鳥不在翼而在翰翰者翼之鋭也初上則其翰也
又初上變則兩體皆成離離為飛鳥故獨于兩爻稱
飛鳥其論精矣苐卦以二五為得中用事則鳥之飛
在翰而以之者翼也二五不舉翼初上之翰垂矣故
初上之飛必歸獄于二五之主使也象傳曰不可如
何初在下柔翰也其如二以之何非其罪而凶不免
小人之好為人用者有如是夫
[004-86b]
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不
及其君臣不可過也
彖義以小者過盛為言象義以過往為言物過盛則
當過而往矣位有上下而尊卑定二以隂柔在下以
一家言三其父四其祖也以爵位言五其君四其臣
也乃敢恃其黨類為不逞之謀乎惟速飛而過之則
四下之二二上之四外體成坤而遇其妣親親之道
全矣二往居四在五之下不及其君而過其臣尊尊
[004-87a]
之義得矣由是上坤下巽地風為升過而能改无咎
之道也象傳曰臣不可過四在臣位過而上則及其
君矣
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何
也
二陽䧟四隂之中處重險之地不能固守勢必過而
之上三之過欲過四而上也虚陽愈浮乃自趨消退
耳故戒之以弗過惟以艮止之力下防二隂不至受
[004-87b]
其侵逼斯貞固之道也倘自處稍踈防閑不宻隂邪
乗間而入則戕之者至其凶甚矣蓋三四二陽三猶
未離乎貞四已離而之悔故四之利貞利在遇三之
利貞利在防惟三能防而不為所戕則二過而遇四
也吉凶之介在上下往來而已故曰吉凶悔吝生乎
動也象傳曰凶如何為三危之也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過
遇之位不當也往厲必戒終不可長也
[004-88a]
四雖困于隂中有三在下隂之戕害未遽及已下與
二易心徳可亨故為无咎勿過遇之仍六二爻辭言
言二為三所防不受其戕必上而過祖四固不可過
而上往惟俟二來而與之遇則可下而居二矣然震
體決躁故又戒以往則危厲必宜戒儆又處宜下之
時勿用固守其位以為永貞二來遇則已亦下而居
二地風成升小過之所以亨也象傳曰位不當以在
四也終不可長上逆也三四同處小過一艮止一震
[004-88b]
動性情不同一宜防一宜遇地位不同聖人繫辭因
人因地因時其義精其㫖逺矣
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲
不雨已上也
卦之大象似坎坎為水三四五互兊澤中之水上震
下艮山上有雷亦有雨象然上震動而下艮止澤水
不流下又互巽巽風能散故為宻雲不雨之象兊居
正西故曰西郊夫有雨象而不雨者以大象似坎實
[004-89a]
未成坎而離鳥猶飛也三為公位二在艮山之下中
虛為穴三弋取之則成坎體雷水為解而雷雨大作
矣夫弋小事也弋取在穴之鳥物之小者也然合乎
不宜上宜下之機而小之過者已解非以小事而成
大事因小過而得大吉與象傳曰已上四上之五三
下之二俱成坎象然五為已上不若三之宜下也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過
之已亢也
[004-89b]
飛而至上其高極矣在其下者可使彼下而遇我我
上而過彼乎上震體動極戾天之性未已也鳥之飛
也以翼翼之飛也以翰翰飛登天鳥麗之而上凶其
可免耶鳥本无凶離之而凶陽本无凶亦麗之而凶
矣自外至曰災自已作曰眚人歸罪于上六聖人特
原情以斷之鳥之飛自作也離之而飛鳥不可如何
外至也象傳曰已亢知其亢則不宜上宜下矣
䷾既濟䷊時來泰
[004-90a]
既濟亨小利貞初吉終亂
泰否乾坤合也既未濟坎離合也合而交則為泰既
濟合而不交則為否未濟故既濟之象似泰未濟之
象似否然既濟似泰而泰之二五易否之兆形矣未
濟似否而否之二五易泰之機見矣是泰否者乾坤
之中而既未濟泰否之始也聖人以終六十四卦易
道所以无窮與
濟涉水也坎離並用而卦以濟名非言涉水也卦自
[004-90b]
泰來乾二之五也乾坤交為泰乾坤各以中交為既
濟卦至此二氣平六府治天道應于上人事成于下
極治之象也而聖人有憂之繫辭曰亨小利貞初吉
終亂此亦憂盛危明之心而見微知著實有其象也
泰之彖曰小往大來否之彖曰大往小來讀易者可
以悟矣
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
[004-91a]
楊廷秀曰泰天地之明交也既濟水火之明交而天
地之互交也故泰者既濟之純既濟者泰之雜也
自泰之外孰有如既濟之吉亨者火炎上也降而居
下水潤下也騰而居上此水火之明爻也初與三五
皆乾分而下于三隂二四與上皆坤分而上于三陽
此天地之互交也天地通氣水火濟飪此其為既濟
與彖曰亨小利貞傳何以曰小者亨泰三陽在内陽
徳方亨既濟則乾二往五坤五之二柔在内而得中
[004-91b]
操用事之權據方興之位非小者亨乎泰三隂居利
貞之位既濟則坤五下居乾二大往小來之機已動
小者不貞勢將來下是君子道消小人道長矣小貞
則安于外内體二陽未動尚不至變而為否小之貞
大之福也故小利于貞也傳復申之謂剛柔皆正而
當位能各守其正依然治平之象小宜貞而大亦宜
貞皆扶陽抑隂修吉悖凶之㫖也然天道循環人事
往復柔已在内得中陽必往而之外初雖成既濟之
[004-92a]
吉終必致否塞之亂其道必至于窮故又曰思患而
豫防之終止者陽極于上則止而窮矣
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
錢啓新云火之上非水之所可在水在火上水不滅
火火不涸水以氣交相為濟既濟之象君子以思患
而豫防之方得其相濟之用即思其相射之患聖人
无時不思患豫防患從隂生防以陽用特于既濟之
初吉終亂發其義耳
[004-92b]
初九曵其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也
三陽在内共成吉亨二忽有逺行車已駕矣初與三
所不願也初留之不可乃自後而曵其輪至濡尾而
不恤二雖去不反顧初其何以為心聖人觀其象而
傷之以婚媾之故而失泰交之朋者二也初何咎焉
象傳明之以義見初為泰計非為私計也○泰二五
交為既濟二三四互坎為車輪初在下為曵為尾坎
水為濡
[004-93a]
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
六二本泰之五以帝乙歸妹下而為離配坎為婦婦
以貴行其茀所自有也執茀者誰四與上也執茀者
未及隨而茀亦不至喪其茀矣然貴者已行茀將焉
往勿逐自得自已至乙待之七日耳象傳明之曰以
中道貴者在中茀在前後其有不得者乎天道升降
理本自然聖人于此爻發之微矣哉○詩翟茀以朝
婦人出門乗車必以茀離為雉又為文明茀象
[004-93b]
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克
之憊也
中行已尚乾體已虛至九三而既濟之象成矣誰敗
我國事者非鬼方耶先天之坤後天之坎極北之境
也夏行北陸離火正炎離為戈兵是用征伐其高宗
中興之事與然水本克火還用火克功必積久而成
師必丈人乃吉三年克之小人勿用其道得矣象傳
明之曰憊非師老財匱之謂也維彼鬼方炎威之所
[004-94a]
不至王化之所不行豈薄伐之施即為膚功之奏者
哉三年為期聖人為斯民治安計不得已也三居水
火之交烹飪調燮之位故有伐象
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
六四當坎離之間見五已之二亦欲下而應初水寒
火燠氣候不齊故其治裝也既欲禦寒又思備暑繻
有衣袽蓋不冬不夏之服也隂柔之質心志猶豫終
日戒行而仍未決其象如此象傳曰有所疑地介寒
[004-94b]
燠欲行未行非疑而何○繻羅繻宜夏袽絲袽宜冬
漢註以繻為濡謂袽為塞舟漏之敗絮因卦名濟遂
以涉濟釋之今按六爻俱无涉濟之辭亦鑿矣
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東
鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
東鄰日也西鄰月也坤為牛夏祭曰禴卦本泰來内
乾外坤自乾之二往坤成坎坤之五來乾成離是上
卦之坎自東鄰而往殺坤之牛下卦之離自西鄰而
[004-95a]
來為夏之禴故東西鄰不以現在日月言而原其所
從來言之殺牛冬祭坎也禴夏祭離也冬祭之豐不
如夏祭之薄實受其福小往大來之義也象傳恐人
疑爻辭之美九五也故明之曰時時當禴祭則西鄰
為離可知五不如二之得時也又曰吉大來蓋三陽
相繼而往則四上二隂亦牽連而下以居内體是吉
因大往而來也此彖傳之所以言小者亨也
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
[004-95b]
水以火而濟水盛則溢月以日為光月盈則食上六
處既濟之終當盛滿之地故有濡其首之象用九以
无首為吉用六以濡首為厲謂天下已定而溺于宴安
危亡无日矣象傳曰何可久其初吉終亂之戒與
䷿未濟䷋時來否
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
未濟之卦自否而來天地不交氣已否塞外乾之五
下而居二内坤之二上而居五天地各以中畫交有
[004-96a]
上下相濟之意然火上水下不相為用故為未濟一
陽在内天氣下行一隂在上地氣上達有亨之道狐
隂類也坎為狐小狐以二柔言他卦以陽剛出險為
濟此以柔爻上往為濟柔往外則剛來内坎險去泰
象成矣故言狐以别于剛汔濟濡尾濟而未出二雖
往五得中而初在坎下三在坎中尚未出也无攸利
非言狐也狐未濟則隂柔在内陽剛不復无所利也
雜卦傳曰未濟男之窮其以此與
[004-96b]
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
卦之二五皆得中彖傳獨以柔得中言以剛下居二
尚䧟二隂之中柔上居五獨得濟險之位也柔得中
則下二柔亦將聨翩而上雖未出中已幾于濟矣狐
幾濟而濡尾初在坎下也狐之濟也以尾尾濡以柔
而不剛也天地之氣一終一始逓嬗而交濟乾為陽
之終姤續之坤為隂之終復續之續其終則終始循
[004-97a]
環剛柔之運行不息所以成相濟之美否之二陽在
上終也五來居二初尚隂柔乾元未復終而无始故
為不續終然豈終于未濟哉三陽皆居隂三隂皆位
陽六爻雖不當位而剛柔相應同力合濟之道已得
變否為泰在剛能知始以續終則尾不濡而剛乃利
耳六十四卦之終聖人以剛柔相濟之義言之此乾
坤所以不敝而至誠所以无息也至哉言乎
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
[004-97b]
水火物也水北火南方也水上火下則濟火上水下
則未濟顧辨而居之何如耳君子于此其既濟則思
患豫防其未濟則辨物居方蓋其慎也六十四卦三
百八十四爻其為物與方多矣類聚羣分而吉凶生
體易之君子何所不用其慎哉
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
初六隂柔在下二其同類已上而得中初欲隨之見
險不進汔濟而濡其尾亦可羞矣柔懦之夫甘居下
[004-98a]
流固如是也象傳曰不知極物極則反故終則始續
陽極將復之時初宜往矣乃濡滯不行可謂知極者
乎初宜知極知止之功上宜知節得中之詣極者事
理當然之則也
九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
二自五來得卦之中攬轡登車有澄清天下之志而
上下二隂䧟之曵其輪而不進然二為内卦之主宜
貞固自守以待二陽下復則朋來而獲吉矣卦之三
[004-98b]
陽失位未能得正二之貞吉以得中而能正者正從
中出尤為盡善故象傳申言之
六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也
六三在坎體之上三四五互坎既在重險之中又下
坎水之上離火復處水火之際隂柔之人其何以堪
卦名未濟此其最矣進而至四山下有風其凶可知
利涉大川其血去惕出時乎象傳曰位不當當位則
變剛而利涉矣○重坎為大川往與上交上震下巽
[004-99a]
木道乃行
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰
貞吉悔亡志行也
四本乾體又在下畫乾之震也在外為悔自外之内
則貞而得吉其悔亦亡然自三陽上往下為羣隂所
居乃鬼方也炎上之火非可下攻雷以動之伐乃必
克用長子之師行三年之賞蓋功不可速成也象傳
申之曰志行在心為志心徳之元動而下初以震行
[004-99b]
也○坤為國邑否下本坤三陽下復則為大國矣重
隂在下非元不足以復之故曰復徳之本也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其
暉吉也
六五自内之外宜有悔者貞固不變則吉而无悔聖
人仰觀于天離日在上坎月在下月之與日盈虚應
節卦之象也坎離交則月受日光隂陽交則坎成乾
體君子之光盈而有孚之吉至矣懸象著明知日月
[004-100a]
者其知易乎象傳明之曰暉近日為暉及物為光月
魄生光日暉之吉也乾三為君子陽長至三乾體乃
就故稱君子之光五為離主故合全體言之
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒
濡首亦不知節也
日月往來其光相孚盈虛以時脁朒有度坎酒雖飲
而乾體大明何咎之有未濟之卦坎上離下月近日
逺爻至上九離體將盡自下望之見月而不見日飲
[004-100b]
酒濡首之象也隂能侵陽月能濡日日月同度則月
未生光而孚月之光已失矣君子觀象于天知隂陽
之可孚而不可濡也理欲存亡之幾微矣哉象傳明
之曰不知節日月有明視乎其節初之濡尾吝而光
虧上之濡首晦而光蝕小狐之害君子之過也上下
經之終聖人特以節言知節則知時知時則知中不
偏不倚發而中節隂陽之義配乎日月天地有節故
日月不過而四時不忒君子法之以自強不息
[004-101a]
[004-101b]
周易淺釋卷四
