[003-1a] 
欽定四庫全書
周易淺釋卷三
福建巡撫潘思榘撰
䷞咸䷋時來否
咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感
應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地
感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而
天地萬物之情可見矣
[003-1b]
程子云天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首
乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天
地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為
夫婦之義蔡伯静云上篇首乾坤天地氣化之道下
篇首咸恒男女形化之道胡雲峰云上經首乾坤天
地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤
分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦何元子云乾
坤以二老對立天道老為尊也咸以二少合體人道
[003-2a]
少為始也聖人言天地生物覆載之内專及山水以風雷
无形水火无質惟澤瀦而能容山虚而能受故生物之功
六子中莫如山澤即天地之生物亦于山澤寄之其用顧
不大哉先天之卦山澤通氣風雷水火有時而藏山澤之
氣無時而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之間
只有一箇感與應而已更有甚事下經之首山澤有以夫
兌上艮下為咸程子云咸感也不曰感者咸有皆義
男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉萬
[003-2b]
物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下
以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨
通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在
于正也不正則惡矣取女吉以卦才言也丘行可云
咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心
而為感有心者亦不能感故感去心而為咸聖人以
咸名卦而傳以感釋之所以互明其㫖也卦自否來
三柔上而上剛下也否之象惟男女之未婚嫁者似
[003-3a]
之男女有别象天地之不交婚姻以時象山澤之通
氣由否而咸此人倫之始禮制之所以行也上天下
地乾坤定位乾以一畫下交坤坤以一畫上交乾是
二氣之感應以相與天地之交感也感則男女生夫
婦之道出矣男寄母體在下為艮女寄父體在上為
兌以二氣言之坤得乾之陽而止於内地道之静也
乾得坤之陰而恱乎外天道之動也天地一止而說
也以男女言之下艮上兌以男下女問名納幣禮主
[003-3b]
先男親迎納婦義主下女發乎情止乎禮義男女之
交感亦一止而說也乾坤交而成天下之泰男女交
而成一家之泰其道有不亨者乎健而下濟順而上
行天地之感以正以止得說以男下女夫婦之感以
正故正者天地聖人之本而感者天地萬物之情也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山之氣上蒸澤之水下滲山上有澤交感之象澤受
山氣澤之虚也山受澤氣山之虚也彖傳言感主乎
[003-4a]
施象傳言受主乎應感物而得其應不若應物而受
其感之為道約也舜居深山聞一善言見一善行若
決江河孔子空空如叩兩端而竭何所不虚何所不
受哉人不能感而思應不能虚而思受皆憧憧徃來
而已
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能動物
者鮮矣故爻之言感以人身取象合一卦觀之上耦
[003-4b]
畫為口中三奇為腹背下二耦為足身之象也六爻
皆應猶一身之自相感亦咸之義也初爻在下故咸
其拇身欲動而趾先舉感之初事也舉足之始吉凶
未形其象如此初與四應四為心位拇之行止四實
主之故象傳曰志在外也
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
六二以柔居柔在拇之上其象為腓腓附於脛不能
自行惟三是主二上應五而近比於三故三感之而
[003-5a]
動感不以正凶之道也必居以俟五得其正應乃為
吉耳二為中女以順為正有心于感則害正而不順
矣故象傳曰順不害也
九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志
在隨人所執下也
物之感以情情得其應則正情比于近則私初之與
四无比者也二三五上相比者也三以陽剛居下體
之上其象為股二與三比腓實咸之股動腓隨三實
[003-5b]
執之彼此交感動不以正其吝可知夫二以居為吉
乃咸三之股股動而二亦不處矣二能得吉乎二為
隨三之人乃執二之腓腓隨而三之執下矣其能免
吝乎此咸之所以利貞也
九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思象曰貞吉悔亡
未感害也憧憧徃來未光大也
程子云四在中而居上當心之位故為感之主而言
感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四
[003-6a]
說體居陰而應初故戒之以貞感之道无所不通有
所私係則害于感通乃有悔也聖人感天下之心如
寒暑徃來无不通无不應者亦貞而已矣按心之所
感莫正於初二上其朋從也四與初應以成既濟則
變得其正吉而悔亡矣若志既在初復有私係腓隨
口滕皆於爾思憧憧之擾其能免乎象傳申言之朋
從心之害也坎離交濟則光大矣
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
[003-6b]
陸農師云脢在口之下心之上即喉中之梅核也動
而迎飲食則嚥有他思則噎亦有感意黄石齋云脢
生於喉頷之聞動而接物二說較背肉為確五有中
徳與兌同體咸五之脢者上也上滕口說于脢無與
下有正應不比于私又何悔乎上爻為末心欲言而
口宣其志在末非脢之故也故象傳曰志末也
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
輔頰舌皆所以言者人言則三者俱動咸之上六象
[003-7a]
之兌口外向以言恱人感而无實者也夫感人以心
聖人尚患其有心感人以言聖人并惡其无心矣滕
其口說何為乎象傳之戒深矣六爻之義以身言感
而其本在心心正則身正身正而物无不正矣此感
之要道也
䷟恒䷊時來泰
恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒久也剛上而柔下
雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其
[003-7b]
道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其
道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
朱子發云咸以男下女男女交感之情也恒男上女
下夫婦居室之道也合二卦觀之山峙澤渟至久者
莫如山澤而名之曰咸雷風動撓善感者莫若雷風
而名之曰恒此動静所以互根而陰陽所以合撰也
以静為體而感乃神咸之中有雷風焉以變為用而
[003-8a]
道乃久恒之中有山澤焉見形而不見氣知氣而不
知化未可與言易也是故上經首乾坤以體天地之
撰下經首咸恒以類萬物之情易其至矣乎
震上巽下為恒恒常久也義主常久貴乎不易貴乎
不已而取象乎雷風迅雷疾風不可終日恒雷恒風
謂之咎徴其可久乎言乎其相與也天地有生意非
雷不出非風不入人心有善機非震不動非巽不行
故雷上風下相與于无形而相成于不敝此天人性
[003-8b]
命之事也以卦之象言之長男居外長女居内得人
道之常君子動于上小人巽于下得世道之常故為
恒恒則能亨且无咎然必利于貞乃可以常久而利
有所徃此又天道之本然而人事之當然也徐進齋
云恒有二義利貞不易之恒也利有攸徃不已之恒
也合而言之常道也
卦自泰來初之四也二氣上下與咸同咸言感應而
恒直言雷風何也山澤之相與形以氣通雷風之相
[003-9a]
與氣以神運雷動而風發雷息而風止得夫婦唱隨
之情雷作而風温雷伏而風烈見乾坤代終之序巽
而動長婦職内長子職外分嚴而情不隔剛柔皆應
内事聽長婦外事聽長男令行而氣不乖天下之久
而不變者道也變而不失其道則推之于外而能通
守之于已而无咎惟其貞也天地之道所以長久亦
不已于貞而已矣況於聖人乎況於萬物乎震巽隂
陽之始艮兌陰陽之終咸恒互用而終始始見且㢲
[003-9b]
終于坤一陽始而為震震終于乾一陰始而為㢲㢲
入震出徃來无端若循環然日月四時聖人一雷風
相與之常情也朱子云性只是箇物事情却多般或
起或滅然頭面却只一般長長恁地這便是觀其所
恒而情可見之義
象曰雷風恒君子以立不易方
吳㓜清云雷之起毎歲各有方風之起八節各有方
周而復始常然不易此以雷風言方也震㢲之質皆
[003-10a]
木也木托根于地承氣于天植立而方不易恒之道
在乎變而其所立之方不變方者中而已矣與時權
衡而不失乎中故可久也何元子云以理言則為定
而不易以時言則為久而不已
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
何元子云彖言亨統卦體而言也爻多不吉折爻位
而言也初自四來居乾體之下其性善入浚而愈深
是以浚為恒者也故曰浚恒雷之與風道在相與初
[003-10b]
浚而下與四之動而上者不相與矣夫求深之道以
漸而恒士始進而責難交始合而責善猶婦之始歸
而求深于夫也以是為貞已固凶而于人亦无所利
矣風之為物惟雷可以與之不相與則恒者散矣卦
自泰來一陰入于下而乾之元已无彖言亨利貞而
不言元彖傳言終則有始而陰在下是乾元无始也
爻辭繋之以凶象傳戒之于始微矣哉
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
[003-11a]
恒之為卦象取雷風非以不變為恒變而不失其中
乃所以為恒也中无定體隨時而在易以至中其道
乃久故六爻貞得凶吝而悔則可亡九二剛中上與
五應本位固中即尚于中行而二五互易亦中也隨
時變易而中則不易又何悔之不亡乎故象傳曰能
久中也若以不變為中乃子莫之執中矣上經三
十卦乾上九豫六三言有悔蠱九三曰小有悔同人
上九復六五曰无悔下經三十四卦彖言悔亡者一
[003-11b]
爻言悔亡者一十有八言无悔者四舊說以失位為
悔則豫蠱之九三咸之九五家人睽之初九不可通
將隨文釋義而聖人繋爻之㫖不得而見爻也者言
乎其變者也不觀其變而占之吉凶悔吝于何知之
讀易者可類推矣
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所
容也
三居内體之上㢲之究也決躁之夫其徳不恒終風
[003-12a]
且暴誰其與之振恒之婦羞承其下士也罔極誰其
應之无與无應其貞必吝故象傳曰无所容也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
卦自泰來二為田位交坤成坎是謂得禽初徃之四
震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象傳以位明之下
有求深之婦而中無再索之男非得禽之位也久何
為哉恒貴得中雷風之相與不可无水火之交濟也
此四聖之所以傳心者與九家易坎為禽
[003-12b]
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一
而終也夫子制義從婦凶也
卦之二五皆得中可久之道也故恒其徳而能貞然
二之與五剛柔異質義各不同五為歸妹婦人也二
尚中行夫子也二不上交而五守其貞在婦人則以
恒而吉在夫子則以固而凶矣恒以中為貴而中又
以義為歸无適无莫而惟義與比君子之中也若膠
而不變豈制義之夫子哉故象傳戒人以婦人之恒
[003-13a]
也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
以柔居上震之究也搏撃之氣至此而收恒徳不終
故為振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无與
不恒于終其凶可知象傳申之曰大无功夫下之浚
由于初上之振成于四四為震主四失位而无得禽
之功于上何尤乎易之為道交易變易而歸于不易
唯其中也聖人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖
[003-13b]
繋以日月四時其義皆取坎離盖山澤之氣以中而
通雷風之交得中而久固非坎離不為功也恒其至
誠之无息咸其至誠之動物乎
䷠遯二陰爻成卦之始
遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時
行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
乾上艮下為遯六月之卦二陰爻成卦之始也遯退
藏也有進則有退彼升則此降晝夜寒暑之道也一
[003-14a]
陰生為姤陽有履霜之戒二陰長為遯陽无戰野之
心其遯也時為之也天地之生意有時而藏萬物之
生機无時而盡遯非徃而不返為天地留生意為萬
物保生機自全其天而不為陰所戕則遯之道得矣
是君子之義與智也義則不屈智則不傷而其道有
不亨者乎否之彖曰不利君子貞遯之彖曰小利貞
以六位言内為元亨外為利貞否之卦大无元亨故
不利君子貞遯之卦九三一陽尚居亨位故小利貞
[003-14b]
以一卦言内體為貞外體為悔小能貞則陰不侵陽
而陽可无遯矣
深山宻林髙蹈逺引昧君父之倫忘民物之責此遯
而窮者也非亨之義也乾一陽在下曰潛遯二陰在
下曰遯遯即潛之始潛即遯之終氣有升降而理无
存亡蹟有潛見而道无顯晦故曰遯而亨也陽徳在
上下應二陰華者實舒者歛顯者藏天之當位而應
也君子之遯不拘一轍其在上位則不興土功不動
[003-15a]
兵衆不摇養氣王者之當位而應也與時偕行為其
所可為不為其所不可為以徐俟陽徳之復君子所
以遯而亨也小利貞小人亦應時而生如寒暑晝夜
順其常而不為其變是即小之貞而亦小之利也處
遯之時合遯之義非消息盈虚循天而行者其孰能
與于斯故曰遯之時義大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
不惡而嚴君子日與小人近而未嘗不與小人逺非
[003-15b]
褰裳而去之閉門而拒之也不惡則莫之怨嚴則莫
敢侮聽小人感而化愧而避耳故君子之遯法天之
于山有遯世无悶之徳而後有不惡而嚴之用
初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災
也
二為黄牛初其尾也二以侵陽為志方挺而前初昧
蔑貞之凶乃尾而後在初已厲徃則遇執又何利乎
象傳明之曰不徃何災遯之尾猶可止也二則執之
[003-16a]
而已矣
六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固
志也
陰長至二侵陽有力坤體未成牛有中徳而无順志
剛畫在上乃其革也三為艮手互有㢲繩執而止之
此其時矣姤初為豕繋于金柅遯二為牛執用其革
豕猶蹢躅牛可勝說乎故象傳曰固志也執而不說
之義也
[003-16b]
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊
也畜臣妾吉不可大事也
三為内卦之主二陰窺伺其下卦之消長進退三實
繋之故為繋遯隂浸而長三當其衝有疾而厲固其
所也惟不視如仇讎而畜以臣妾則于女子小人不
惡而嚴庶可獲吉乎三力將憊執牛保毋勝說二柔
可畜固志以示覊縻若用之大事則三之疾乃大矣
○初陽為臣二隂為妾訟六三所以為舊徳也
[003-17a]
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
當遯之時下與初應侵陽之女于四有婚媾之好焉
為好㑹以息兵戎亦遯之善道也然而有戒心焉君
子下交則玉帛之吉也小人上長則茅茹之否也好
不可恃而否深可虞遯敢輕言吉哉故象傳曰君子
好遯小人否也能防小人之否則君子之吉可得矣
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
二五中正相應乃嘉耦也以嘉為遯其遯乃嘉故為
[003-17b]
嘉遯五居外為悔交而之内乃得其貞吉之道也象
傳以正志明之進而侵陽二之志也固之于内其疾
未除正之于外其嘉乃孚矣
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
四之好遯遯為家人五之嘉遯遯乃大畜三之臣妾
在四五矣内有三陽已成乾體上遯而之四則大壯
也陽壯而盛乾體乃肥故為肥遯大輿之輹攸徃咸
宜何不利之有象傳曰无所疑升之三无疑上虗而
[003-18a]
无阻也遯之上无疑下實而不憊也夫自内之外以
退為遯自上之下以降為遯陽降陰升其象為遯而
其實為復遯豈徃而不返者乎知變斯可與言易矣
䷡大壯四陽爻成卦之始
大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利
貞大者正也正大而天地之情可見矣
乾下震上為大壯二月之卦四陽爻成卦之始也朱
子發云三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二
[003-18b]
為少三四為壯陽動于復長于臨交于泰至四爻而
後壯泰不言壯陰陽敵也過于陰則壯矣仲春之月
陽氣壯盛雷乃發聲故為大壯壯則亨不待言可以
无徃不利而必曰利貞以陽徳亨而未貞也三陽在
内已有元亨二陰在外尚居貞位壯不可恃遇陰而
應之近陰而比之與逞其剛而虐使之欺其衰而蔑
視之皆非貞也嚴以自治而不求勝人直以養氣而
不敢凌物忘其為壯而天下亦不見其壯斯貞之道
[003-19a]
得矣以二體言有内剛而後可外動以六位言内貞
而不動則外壯而能動陰以侵陽為事故愈剥而愈
小陽以自勝為強故愈貞而愈大壯者聖人之所不
用也
壯自泰來陽盛長也柔不能壯剛則能壯剛而未動
亦无以見其壯故下剛而上止為畜下剛而上動為
壯然壯者氣也配義與道者也无是則餒而大可不
貞乎以正為壯則但見其正而不見其壯故謂之大
[003-19b]
者正也天地以正大生萬物寒暑晝夜不愆其度而
物之生長得其時驟生暴長未有能大而壯者也故
正大者萬物之性而天地之情也何元子云復雷在
地中則生物之機初動故曰見天地之心大壯雷在
天上則生物之心盡露故曰見天地之情
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
三陽在下天也天秩有禮君子履之猶雷之動于天
上也雷之動也以天非天不動人之履也以禮則非
[003-20a]
禮弗履矣其始也視聽言動以禮為顔子之四勿其
終也動容周旋中禮為孔子之不踰此天徳之剛君
子之強也
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
初陽在下有趾之象壯則好動趾髙氣揚心不固矣
故為征凶然其動也以二陰在上欲徃而消之志非
不善而勢位懸隔患在頭目而可以趾加之乎四與
五近有孚之者非趾之責也象傳明之曰其孚窮初
[003-20b]
在下體越二三四而逺孚于五必窮之道也君子可
以守禮安分矣
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
當壯之峕四陽壯盛下剛上動故初曰壯趾三曰用
壯四曰壯輹惟二曰貞而无壯名二盖用正不用壯
也居柔處中不履非禮正已物正吉何如之象傳明
之曰以中正以化壯故不有其壯正而得中并不有
其貞其斯為正大之君子乎位在元亨而得貞吉彖
[003-21a]
之利貞于二屬之矣
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角象
曰小人用壯君子罔也
卦體似兌有羊之象三四五互兌五其角四其籓也
重剛不中志在攻五上二陰四在已前視之蔑如猶
羊欲進而籓在前反為所困故為用壯用罔觸籓羸
角之象雖貞亦厲矣象傳恐人疑三不應觸君子故
釋之曰三于小人過用其壯初不計四之在前而悮
[003-21b]
用其罔耳非有意也凶雖不言而危已不免三猶宜
戒況初之壯趾乎四陽壯盛故曰羝羊
九四貞吉悔亡籓決不羸壯于大輿之輹象曰籓決
不羸尚徃也
剛長而壯由貞歴悔乾體在内故為貞吉四非變來
與乾同徳故為悔亡本義云三前有四猶有籓焉四
前二隂則籓決矣利有攸徃此其時也坤為大輿下
有剛畫壯于其輹以輿之壯輹馳震之大塗羊雖有
[003-22a]
角其孰羸之籓決而羊亦將喪矣故象傳曰尚徃也
六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
易疆埸也坤為國邑震為大塗上在卦末乃疆埸也
五互兌羊剛長至五而上復成兑五䘮其羊羊乃在
易矣以柔變剛變得其正又何悔乎象傳以位不當
明之五當四陽之衝籓決羊䘮其位則然悔而當位
故无悔也
上六羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉象曰
[003-22b]
不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
籓决于四則五无復有悔羊䘮于五則上无復可觸
而猶有觸籓之辭壯不可極剛不可逞也一隂在上
孤立无援謂可㓕此朝食乃籓觸角羸進退失㨿患
生于無備而功敗于垂成則用壯而罔之過也知其
无利而悔之則已晚矣毋翫小㓂務戒不虞其難其
慎以守其貞庶其吉乎象傳明之曰不詳以其壯而
罔也艱則能詳而陰之為咎不長矣此聖人于卦終
[003-23a]
垂戒也
䷢晋䷓時來觀
晋康侯用錫馬蕃庶晝日三接象曰晋進也明出地
上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶
晝日三接也
離上坤下為晋晋說文云日出萬物進也萬物進而
向陽人臣進而向君故晋有君臣之義焉坤上瞻離
日諸侯朝享于天子也日下照坤土天子禮接于諸
[003-23b]
侯也進不自進必晋接而後進進不徒進必晋錫以
為進皆禮也康侯安國之侯坤在下為國邑有侯象
錫下錫上也如禹貢納錫納貢之義侯之國邑人民
在坤而上近離日坤為牝馬互坎亦馬故有坤侯進
見天子錫馬蕃庶之象離日臨坤故有晝日三接之
象覲禮奉束帛匹馬王接侯覲禮延升一也覲畢致
享升致命二也享畢王勞之升成拜三也
卦自觀來四之五也觀二陽在上六四觀國之光逡
[003-24a]
巡而未敢進至晋則柔進矣五君位也其可進乎火
在天上其體乃尊日在地上其威已替柔道之盛極
矣然其象不可言二陽猶在上也聖人于觀絶窺伺
之萌曰大觀在上于晋示朝覲之禮曰麗于大明皆
所以明君道也大觀在上孰有如明出地上者乎用
賓于王孰有如晝日三接者乎以大觀之主而有其
大明至明也以觀光之臣而麗于大明至順也至明
能馭至順則柔進上行以賓道待之是以康侯用錫
[003-24b]
馬蕃庶晝日三接也聖人扶陽抑陰之㫖嚴矣哉此
辭外之意也故曰書不盡言言不盡意○大明謂四
上二陽順麗謂六五一陰
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
日體光明故明出而物无不照心體光明亦如日之
明則明明徳于天下矣地能掩日日出地而後明私
能累心心去私而後明君子不以察察求物而以昭
昭自明則明出地上之義也
[003-25a]
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如獨
行正也裕无咎未受命也
坤體三陰皆欲向日初以陰柔在下去日甚逺上與
四應二三間之中互坎艮艮手抑之坎水阻之進而
遇摧乃其象也士之始進躁則失正必貞以自守乃
得其吉勿以罔孚為慮而以自昭為功則進退裕如
孚將自至又何咎焉象傳明之曰獨行正言潛修也
未受命言始進也
[003-25b]
六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹
介福以中正也
近光就日物有同情而坎水艮山進將遇蹇欲濟未
濟其愁可知必晋而能愁不輕進以失已自守貞而
得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象傳明
之曰以中正二之中正與五之順而麗明有合徳焉
二貞吉而五徃吉二之福其在萃乎
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
[003-26a]
三之在觀以四為進退者也方進退未定衆且疑之
三若隨四以進其悔大矣乃明出地上觀光者忽麗
大明覩皎日之方升見康侯之晋接而衆志始定三
其敢懐觀望之志乎象傳明之曰上行四在三上行而
至五而初之童二之闚俱允而為貞矣故觀進退之
悔亡也
九四晋如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
鼫鼠五能不成一技九家易云體離欲升體坎欲降
[003-26b]
游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也縁不極木
不出離也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下
也五技皆劣四爻當之四體離互坎不中不正故有
此象上承六五麗柔為明下比六三以坤為穴以離
明入坎穴欲自匿其光而不以照物三隂上進災必
逮之守此而不改圖危之道也坎堅多心為不極木
坎藏離見為不掩身震反為艮為不先足卦自觀來
四為失位故象傳曰位不當也
[003-27a]
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤徃
有慶也
五本居四進而上行以康侯恭順之徳成天子屈己
之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆儀非可屢
邀異數豈宜長恃區區之失得不可恤也其速徃歸
侯國以守爾藩服焉則吉而无不利矣夫慶賞刑威
王者所以馭列辟也徃則有慶不徃則王用出征矣
其能久麗于大明乎五徃上澤在坤土慶賞之象言
[003-27b]
卦變也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐
邑道未光也
離牛有角柔在五也晉之則角在上矣離為戈兵維
用伐邑此麗于中者賓也而伐之盖其徃則以賓禮
之其不徃則以㓂視之而已變離火為兌澤行慶施
惠其即王母之介福乎伐邑雖厲而假廟則吉柔進
上行為咎賓徃而萃何咎惟恃其大明貞此不變日
[003-28a]
中則昃乃為咎耳象傳申之曰道未光明出地上而
有未光柔在中也離火外景中能光乎伐之則自昭
明徳矣夫柔進上行順則接之以禮雖折節下賢而
不嫌于替未光則威之以刑即離毁兑見而不病其
嚴此經權之大用上下之大防也聖人繋之于陰盛
之卦意深哉
䷣明夷䷒時來臨
明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順
[003-28b]
以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其
志箕子以之
坤上離下為明夷夷傷也明在下坤在上其光晦也
卦自臨來二之三成離内明而外晦之下明而上晦
之故為明夷陽氣在地能出者莫如雷能升者莫如
木明在地中不能力出重陰光不照物其明以陽故
其象為明夷然陽徳本明誠中形外積厚光流惟遇
艱難而能貞固不以昭昭飾節不以㝠㝠隳行此君
[003-29a]
子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹
而不晦其心亦如明之在天晝夜循環不改常度而
已故曰日月之道貞明者也
明夷晋之反晝夜之象也天地之道坎離互用晝則
有日夜則有月故能貞明月以日為光日之明無時
而息惟日月同度俱入地中則為晦日人在地上視
之不見謂之曰夷而明實未嘗夷也人之處晦亦猶
是耳時晦而晦又何傷乎以一卦觀之内明外順二
[003-29b]
三四互坎為難此明夷之全象也以六五一爻觀之
坤之中畫有明之徳而未交乎乾内外俱晦下履坎
難較六二之内明外順其夷更深其艱更甚此六五
之專象也故聖人于全象而得文王處晦之道焉于
專象而得箕子艱貞之道焉繋辭傳曰易之興也其
當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶或并
謂武王之事非孔子之㫖矣何元子云六二為内卦
之主互坎在外故曰䝉五體本陽以六居之為陰中
[003-30a]
藏陽是自晦其明也互坎在内故曰内難胡雲峰云
此一時也文王因而發伏羲河圖之易箕子因而發
大禹洛書之疇聖賢之于患難自係斯文之㑹盖有
天意存焉
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
卦自臨來上坤為衆故又有明以莅衆之象人之莅
衆但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明
全也以離照坤明或不及以坤用離衆乃有容垂旒
[003-30b]
黈纊而明目達聰莅衆之道孰大于是何元子云彖
傳言晦其明藏明于晦也象傳言晦而明生明于晦
也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主
人有言象曰君子于行義不食也
重陰在上是成明夷初在最下其明尤晦飛而受夷
其翼垂其象食矣終日乾乾三為君子麗于大明二
乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日為爽震
[003-31a]
始見庚明乃不食而初亦可奮翼而徃矣主人有言
其内體成乾之時乎夫重隂之晦非行不出非震不
行明夷而不知感動是暴棄而甘于薄蝕者耳故象
傳曰義不食也乃說者以初為首陽餓夫與繫辭之
㫖河漢矣○乾為言主人有言離變乾也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順
以則也
二居下體之中三在二左乃其股也日月隨天左旋
[003-31b]
坤在三上夷于左股其明晦矣離為牝牛本无馬象
互坎為馬二則薄蹄三上互震馬為作足以作足而
有薄蹄其能壯乎二之柔順能相君子變離為乾則
薄蹄去而壯馬馳地天交泰吉可知矣象傳明之曰
順以則麗陽為明非夷明為晦者拯馬之壯順承天
則也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之
志乃大得也
[003-32a]
天之赤道在南日行二陸晝則偏南夜則偏北明夷
之象離在北也夷而南狩狩為冬獵日行赤道南晝
象見矣三上之四交坤成震寅賓出日是曰暘谷庚
受西方乃哉生明震為長子六子之首三行而得之
是謂不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艱
貞則不可疾惟得其志而已四為心位故象傳曰南
狩之志乃大得也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左
[003-32b]
腹獲心意也
明之有夷其心晦也是非不辨黒白不分前有讒而
不見後有賊而不知晦己而并晦人大難由是生内
難由是作皆心為之也可不獲乎心在左腹三居其
右入而獲之南狩之志大得矣夷離之明者坤也夷
三之明者四也出離之門入坤之腹震動而驅除之
夷明者有不去乎心之所之為志心之所發為意意
在腹中狩而得之治晦之要道也
[003-33a]
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
卦之二五皆坤中畫離之主也二居離中夷之者在
外其明猶全五為坤中夷之者在内其明盡晦人不
見其明而已并不敢有其明艱斯極矣以爻之象觀
古之人惟箕子庶幾似之明夷之艱莫如箕子明夷
之貞亦莫如箕子也人遇箕子之艱則亦惟利箕子
之貞而已象傳申之曰明不可息艱至箕子佯狂為
奴其明已晦其志則貞貞故不息人為箕子之晦而
[003-33b]
无箕子之貞則息矣
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照
四國也後入于地失則也
有明而夷離在下也不明而晦坤在上也坤乙三十
是為晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一
離也明出地上則謂之晋明入地中則為明夷初登
天而後入地何明晦頓殊若是象傳明之曰失則詩
云天生蒸民有物有則又云不識不知順帝之則二
[003-34a]
之明順以則也上之不明自以為知識而失則也人
之明晦何常亦視乎其則耳此聖人卦終垂戒也
䷤家人䷠時來遯
家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男
女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父
子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
㢲上離下為家人遯四之初也時當退遯道不可行
而一家孝友是亦為政故君子遯而處家治平之道
[003-34b]
自裕无徃非陽徳之維持也遯之時隂道浸長女徳
未必貞四在心位下于初而治之以一卦統觀離中
女為内卦之主㢲長女為外卦之主陰雖長而得位
置之宜二三四五陰陽相比共居一室而初上二陽
防制于外猶梱閾之不可踰男女少長各守其分寧
有侵陽之慮乎處遯之道莫要于治家而治家之法
莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女貞主二
四而言也中女位二長女位四以柔居柔婦徳協矣
[003-35a]
長女位上中女位下少不凌長名分肅矣是皆正象
也李厚庵云自既濟外惟此卦自初至五皆得其正
家人貴乎女貞周子所謂家人離必起于婦人也然
女之貞又存乎已之儀刑教率故曽子固云家人之
義歸于反身二南之化本于文王
何元子云彖辭止言女貞者以二體之主爻言也彖
傳兼言男正者通卦中之四畫言也詩云刑于寡妻
至于兄弟以御于家邦家者天下國之本身者家之
[003-35b]
本而婦女又家中至難齊者女貞則家无不正身正
則女无不貞聖人之言互相發也二居下卦之中四
居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之
外男外女内各得其正猶天包地外地在天中天尊
地卑亦同此内外正位而已故曰天地之大義也此
以卦之爻位釋卦名先言女正則利女貞之義已見
矣本義云上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦
畫推之又有此象父母一家之主母曰小君亦稱嚴
[003-36a]
者趙氏曰母不嚴家之蠧也父雖嚴有不能盡察者
必父母尊嚴内外齋肅然後父慈子孝兄友弟恭夫
制婦聽各盡其道而家道正舜盡事親之道而天下
之為父子者定推之兄弟夫婦皆然故正家而天下
定也李厚菴云欲盡父子之道必于兄弟盡兄弟之
道必于夫婦始之以父母而母必與父同其嚴終之
以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以造端
夫婦而家人之利女貞者此也
[003-36b]
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
卦自遯來大象似㢲㢲為木又為風風火同出于木
離下㢲上下火上風風自火出也君子觀此則知風
化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出
惟言與行言有實事而火之明必有所麗行有常度
如風之生必有所自正身以正家而可達之天下矣
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
何元子云初上兩爻以治家之始終言初上皆剛而
[003-37a]
包二三四五于内似家之有門户乃以道範圍其家
之象遯之内體艮為門闕四下之初陽畫連亘如門
之閑故為閑有家之象不曰家有閑而曰閑有家能
閑而後有家也初自四來宜其有悔然自悔之貞閑
家之心其悔亡矣象傳明之曰志未變在心為志志
變則風山為漸治之于早所以杜其漸也
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也
二以一陰麗于二陽柔順中正女之貞也離火外景
[003-37b]
明在陽畫婦道從夫事无專成離在内體二為主婦
籩豆静嘉酒食是議故有无攸遂在中饋之象女貞
如是吉之道也順初之閑承上之㢲以待王假故象
傳曰順以㢲也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃
嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
三秉炎上之性重剛不中治家過嚴者也火烈生畏
故有家人嗃嗃象嚴則傷恩能无悔乎唯乾乾夕惕
[003-38a]
厲而得吉正己物正也若互坎為水懦而易玩嘻嘻
之吝終不免矣治家之道貴乎中節嗃嗃猶未失也
嘻嘻斯失之矣寛嚴之間當自擇也
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
陽實為富四陰畫而曰富家以卦變言也遯初本陰
虚而未富四下之初損上益下門内有實富家之象
也㢲體柔順得女之貞以成絲麻布帛以審守委積
盖藏富家之事也是故婦順備而内和理内和理而
[003-38b]
家可長久有婦如此陽徳之幸非大吉哉象傳申之
曰順在位以一心之和順致一家之休祥此不獨為
女子言也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
九五中正居尊為家之主下與二應淑女之貞宜配
君子乃嘉耦也王者之化始于閨門有女如此假而
求之内佐得人斯為有家而天下可定矣二三四互
坎為憂二五交而坎憂去勿恤之吉其王者得后妃
[003-39a]
之占乎寤寐反側未得之憂琴瑟鐘鼓既得之樂故
象傳曰交相愛也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
上九以陽剛居卦之終家道于是觀成故統言治家
之要自初至五一陰一陽交相親比故為有孚上下
二剛範圍于外三居二上五居四上以柔承剛故為
威如孚則耦俱无猜威則燕私不形閑以軌物有常
而不替格以至誠歴久而不渝終吉之道也象傳申
[003-39b]
之曰反身身不行道不行于妻子本義云謂非作威
也反身自治則人畏服之矣彖言利女貞而象傳終
之以反身所以明治家之本也○二五交艮上乾下
得大畜故五曰有家上曰反身
䷥睽䷠時來遯
睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其
志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是
以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬
[003-40a]
物睽而其事類也睽之時用大矣哉
離上兊下為睽睽目不相視也又反目也上離為目
二三四互離有兩目象中又互坎目藏坎險其象為
睽卦自遯來遯二隂雖長四陽聚而未散遯二之三
為訟四陽已睽其一訟初之五而君子之類始睽柔
為卦主操進退上下之權四陽睽離分散而不能聚
而柔與柔亦睽而不合物情乖違如此其可以大有
事乎夫陰陽相雜則睽陰陽相濟則合以一卦觀之
[003-40b]
初與二睽于内四與上睽于外皆二柔間之也五上
行得中无睽之心三陰柔不正有睽之惡睽之形成
于目而睽之釁啓于口塞兊口而羣情平陽徳盛矣
故君子處睽之時必有事于小而後吉也
睽乖異也離火炎上兊澤瀦下動則相違此物性本
然之睽也中女少女㓜則同居志不同行此人情必
然之睽也一陰一陽水火可以交濟一中一少火澤
原不相通是卦之名睽小主之也當睽之時審睽之
[003-41a]
用説而麗明思順陽也進而上行不下侵也得中應
剛知近正也陰柔知附陽剛小人知應君子其時大
可用矣用其說用其麗明用其上行應剛從其小而
事之而睽者以化是事小而用大也天地男女萬物
因睽而其用出矣物情乖違之時小人能睽君子而
小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣
因其睽而用之不為過激已甚之舉以小心行柔道
而自為吾轉移故曰小事吉又曰時用大也
[003-41b]
象曰上火下澤睽君子以同而異
離兊同出于坤火澤各巽其性同而異之象也天下
殊塗而同歸一致而百慮君子不為茍同不取立異
用火用澤各當其可是之謂大同同者兊之和異者
離之察程子云不能大同者亂常拂理之人也不能
獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰
和而不流是也
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人
[003-42a]
以辟咎也
初自五來本為有悔體元得正不立異同故能悔亡
訟之乾坎皆有馬象五居乾中是為良馬下而之初
其馬䘮矣勿逐自復上來成乾用拯馬壯又何䘮乎
離目下見兊口為見惡人初與三同體故睽而有咎
三上互易惡人去而乾徳成故象傳曰以辟咎也三
四為人位六三陰柔不中正為睽之主故曰惡人䘮
馬為睽自復則合惡人可見非立意為睽見以辟咎
[003-42b]
非有心求合處睽如初无間然矣
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
六五得中應剛二之配主也一隂麗兩剛畫中有巷
之象柔進上行而下應二非二徃求不期而遇者也
當睽之時君臣朋友之交不以有心求合而以无心
相遇則在己无枉道之嫌而于事有可乘之㑹又何
咎矣故象傳曰未失道也或以委曲求遇言之失道
之咎其能免乎
[003-43a]
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見
輿曵位不當也无初有終遇剛也
卦之有睽三為之也上有離目三復互離兩目相麗
三又互坎水火相射能无睽乎三乗輿駕牛逞其兊
口上下側目其人乃惡人也曵其輿掣其牛上居天
位且來劓之小懲大戒初雖睽而其人終不惡矣象
傳復申言之位不當故睽輿曵則位當剛不遇故睽
上遇則終合小之有事其在斯乎
[003-43b]
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行
也
睽之為象言陽睽也二陽在下睽而不孤四居柔中
其睽孤矣惟孤而睽乃見故為睽孤初為元夫與四
同志睽而得遇道在交孚雖二柔為間勢處孤危而
内外一心可以无咎象傳申之曰志行在心為志坎
䧟則不行震動則能行大輿之壯其在四矣
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶
[003-44a]
也
柔進居五宜有悔也得中應剛不睽而合故為悔亡
柔麗乎明上乃其宗三為兊羊膚柔可噬噬而合之
三之所以見劓也徃則不睽何咎之有厥宗之徃乃
為婚媾故象傳曰徃有慶也○同人之二曰同人于
宗指初三二爻言此指上九一爻言
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
㓂婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
[003-44b]
上以陽剛居卦之終與下三陽睽而不遇其孤更甚
孤危之時羣疑乃集見豕載鬼張弧說弧皆以互坎
生象也憂三陽之終睽惡二柔之為難虞我徃而見
阻望彼遇而不來憂愁幽思亦可悲矣聖人曉之曰
三之與汝非為冦也乃婚媾也不為己甚毋絶小人
徃而遇雨則坎散雷行陽徳壯而吉矣象傳申之曰
羣疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃
明之能察而貴誠之能動也時際睽乖羣小用事動
[003-45a]
輙得咎君子處之求寡過而不求有功可小事而不
可大事故初見惡人二遇巷主四遇元夫艱難以圖
濟僅得无咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初
所云見惡人也使少女有所歸小事也如可大事則
離火在上行師出征何所不克而衆志未孚憤激致
敗亦何為哉故小事之吉睽之時用也
䷦蹇䷓時來觀
蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險
[003-45b]
在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利
東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦
也蹇之時用大矣哉
坎上艮下曰蹇坎水艮山外險内止足跛而不能進
故為蹇卦自觀來上之三也四陰盛長剛不敵柔上
九一陽亢而復反變觀為蹇斯亦艱難險阻之㑹矣
人謂蹇難之時非剛健不足以濟然三五居陽得正
而一䧟一止皆在蹇中使逞其才力以與世争暴虎
[003-46a]
馮河聖人不取也柔道方盛時當用柔剛以柔用使
四柔皆為我用則无徃非坦途矣故曰分陰分陽迭
用柔剛又曰知柔知剛萬夫之望文王八卦㢲離坤
兊位于西南柔卦也乾坎艮震位于東北剛卦也蹇
之坎艮位居東北用剛而成蹇也因剛成蹇復以剛
往是愈蹇耳用㢲用坤則地風升也用兊用坤則澤
地萃也㢲而順順以說不恃其剛健而以西南柔道
行之何蹇之不濟乃化險阻為平易非畏險阻而趨
[003-46b]
平易也升之卦曰用見大人指九二也萃之卦曰利
見大人指九五也蹇之時用兼之五來二自悔之貞
三徃四自亨之貞以剛徳行柔道而剛不變故曰貞
吉也蹇之為卦以時值蹇難坎險在前也蹇固由險
亦成于止見險能止明哲保自可謂之智然非宏濟
艱難鞠躬盡瘁之道也九五以陽居尊不惜身入險
中以膺艱鉅是蹇難在君父其可止而不進藉口為
智乎哉濟蹇之道利往而不利止貴忠而不貴智二
[003-47a]
往五則外體成坤三往四則内體成坤皆西南也不
往則坎䧟艮止東北之卦以剛濟剛窮之道矣卦中
以九五為大人二柔而得正三剛而得正濟蹇之臣
也五與三以剛居剛有過剛之慮二徃五三徃四而
初四上三陰羣策羣力相助為理皆利見九五之大
人而濟蹇之功可成矣六爻自二至上皆為當位似
无不貞而云貞吉者坤為邦國一坎一艮其邦未正
二往五則上成坤三往四則下成坤是當位而能貞
[003-47b]
乃得正邦之吉也合君臣上下一徳一心惟以柔道
濟蹇難而不離乎貞故曰時用大也何元子云處蹇
者以止為尚濟蹇者以往為尚惟三五同心共濟而
後可五為大人三利見之三五同功五尤多功故曰
往有功也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山上有水如行溪澗之中其蹇甚矣大觀在上時值
蹇難不四陰是責而下反于三行有不得反求諸己
[003-48a]
心仍大觀之心道則反身之道也反身者艮之止修
徳者坎之習
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
以一卦言上坎下艮東北之卦利西南者必去東北
而往西南故彖傳以往為義以六爻言剛柔迭用此
有徃則彼有來故爻辭兼言往來初上二爻以蹇之
始終言也二為多譽五實應之初往三則屯往五則
明夷猶之蹇也惟静俟五來居二則譽來而蹇去矣
[003-48b]
象傳明之曰宜待初可往而无可來所謂來者待五
之來二也非以不往為來也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
艮者止其躬也艮有躬象上體坎互體亦坎有重蹇
象二與五應乃王臣也五處大蹇而二止其躬非人
臣致身之誼矣二柔順中正乃大蹇親信之臣情義
交迫上歴重蹇往而應之眞鞠躬盡瘁者也二五正
應故不言往變艮為㢲故曰匪躬象傳贊之曰終无
[003-49a]
尤匪躬者一時之志无尤者終身之心成敗利鈍皆
所弗計斯為愚不可及者與
九三往蹇來反象曰徃蹇來反内喜之也
卦自觀來四陰上侵往則成剥是為愈蹇不觀民而
反身上反三而五亦反二同徳相濟化險為夷以治
易亂于其來也决之二陽來復與初同升故象傳曰
内喜之也
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
[003-49b]
四為心位四往五為小過亦蹇象也四五同體處近
君之位有薦賢之誠惟上承九五下承九三連君臣
為一體同心濟蹇四之職也象傳明之曰當位實陽
為實陰為虚三與五連兊坤西南其位當而實矣
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
九五陽剛居尊中而且正蹇為非常之大蹇人亦非
常之大人坎體本坤簡以知阻得乾中爻易以知險
下應六二近連九三西南得朋君臣一心來與共濟
[003-50a]
朋來而蹇去矣象傳明之曰中節水澤為節坎變兊
澤是中節也
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内
也利見大人以從貴也
卦惟二陽五為濟蹇之主三為濟蹇之輔陰柔居上
非濟蹇者上與三應三往成蹇故望其來碩之為言
大也九五居尊碩不待言三亦五爻中之巨擘也三
來居四三五合體陽徳乃大變坎為兊而蹇于是乎
[003-50b]
化矣以彖辭繫之此爻其濟蹇之成乎象傳明之曰
志在内謂三來四也以從貴言上從五也下五爻不
言吉凶盖濟蹇者以義成敗利鈍非可逆覩至卦終
而吉乃可言也與
䷧解䷒時來臨
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險
以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃
得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨
[003-51a]
作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
解震上坎下自臨而來初之四也方臨之時十有二
月二陽雖長四隂猶盛窮冬沍寒堅冰未泮萬物之
生意閉閼不舒其道宜解散重陰達陽氣暢生機者
厥惟雷復已為雷黄鍾動于重泉聲未成也臨之二
陽伏于澤下大象似震澤上有地聲未出也惟陽動
而上徃交于坤雷奮雨降陰散冰泮而陽氣發舒草
木甲拆矣未解之前陰柔用事陽交于坤而陰柔始
[003-51b]
解蹇利西南體剛而用柔解利西南體柔而用剛故
蹇則不利東北解則先用東北也屯之卦亦自臨屯
則初復而二往雷尚動乎險中故為雲雷其啓蟄時
乎解則二復而初往雷始動乎險外故為雷雨其雨
水時乎觀天道可知人事矣
坎險震動不動則不能出險動乎險中猶未出也動
而出乎險所以為解屯蹇與解卦畫相反蹇之止于
險下不若屯之動乎險中屯動而未出不若解之動
[003-52a]
而免乎險也臨下兊上坤卦本西南二陽乾體在内
猶之東北初往交坤長子得衆故利西南此以九四
一爻言解也二无所往以來復為吉復而得中此以
九二一爻言解也臨之二即復之初初進居二復乃
得中故曰來復也一往一復體陰用陽而萬物之陰
凝解矣然難危方去人樂宴安紀綱法度弛而不張
又非解之善道也因其解而往五為兊萃以聚之往
上為離明以莅之生氣以振治道以開西南得朋往
[003-52b]
則有功惟夙乃吉此以九二一爻徃之外卦言解也
乾分一畫交坤初之四也坤分一畫交乾四下初也
交則天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆
甲拆矣此合初四兩爻言解也雷雨之解以破陰為
功君子之解以退小人為功故曰解之時大也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
何元子云雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄
之有赦宥也錢啓新云雷雨作君子以之自解可以
[003-53a]
寡過可以逺罪而以之解人有過與赦有罪與宥豈
惟赦之宥之動萬物者莫疾乎雷潤萬物者莫潤乎
水雷動雨潤過與天下共改之罪與天下共逺之有
所以解之者在也
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
初六在臨坤下畫也交乾居初柔而剛克西南之利
用在東北險難乃解无咎之道也象傳以剛柔之際
釋之言初與四交也乾坤各分其初畫以交而天地
[003-53b]
以解絪緼化醇雷雨乃作天地之大義也夫何咎
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道
也
坎居坤位其象為狐純陰穴處惟田乃解二乃田位
震為作足坎弓離矢田之象也卦中四陰五居君位
徳為黄中初與三上皆狐類也二將田而獲之既得
黄矢狐將焉往自亨之貞則有獲狐之吉矣象傳明
之曰得中道剛而得中動乃出險彖之夙吉其在是
[003-54a]
乎
六三負且乗致㓂至貞吝象曰負且乗亦可醜也自
我致戎又誰咎也
上有陽實三下負之下有坎輿三上乘之上慢下暴
既負且乗盜之來也有招之者矣貞而取吝其咎豈
獨在三乎象傳申之曰亦可醜亦者罪三之辭曰自
我致戎則使之負乘者之責也以小人處髙位不特
致㓂必且致戎聖人為用小人以招盜者戒也非戒
[003-54b]
小人也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
九四本初卦之拇也陽畫連亘其拇未解與耦互易
拇斯解矣四為震主以陽居隂陽徳未孚雷不奮而
雨亦未沛猶之未解也四雷二雨雷動雨隨長中二
男似有朋象然東北之卦未為得朋上成離兊二剛
合徳斯朋至而孚矣象傳申之曰未當位西南得朋
斯為當位四雖解拇震雷在東非其位也是以望朋
[003-55a]
之至也
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小
人退也
氣達為解誠通為孚誠至氣動惟孚乃解陰柔在上
小人用事君子處此非可力争惟能有解乃可得吉
二上至五散陰柔之黨化朋比之私陽徳充盛孚及
小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象傳
明之曰小人退惟孚故退退則解矣小人退而君子
[003-55b]
進解不又為萃乎
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用
射隼以解悖也
二獲三孤自二至上亦公象也陰在卦終狐化為隼
震本坤體上為髙墉隼集其上謂莫予侮公射而獲
之城狐社鼠解之甚難藏噐待時出而有獲陰邪去
而明出地上西南得朋何不利之有象傳明之曰解
悖初解拇三負乗内難已解上逺處卦外陰極悖陽
[003-56a]
離矢黄中一發而悖解矣以内卦言坤中為黄二居
坤中黄矢已得故曰无所往其來復吉也以外卦言
六五為黄中上往居五則黄矢在五二往居上則黄
矢麗中皆二得之震為旭旦故曰有攸往夙吉也此
易道之所以用中也
䷨損䷊時來泰
鄧汝極云損益其咸恒之交耶咸恒損益其艮兊震
㢲之交耶咸艮合兊易置之為損恒震合㢲易置之
[003-56b]
為益盖下經四主卦之交也于上經視否泰故乾坤
後更十卦而天地交咸恒後更十卦而損益見天人
之大用在焉以是為二經之樞損本泰以損下益上
而損否從胎焉益本否以損上益下而益泰其還乎
故損益者乾坤之往來泰否之終始天人乘除盈虚
之大紀而世道升降由之矣咸男下女人道之交情
之性也縱則極心知之欲而損恒夫先婦人道之綱
性之命也放則盡天地之義而益咸言速心之徳通
[003-57a]
于虚也不損不虚懲忿窒欲損之又損致虚以復其
為咸恒言久心之徳凝于實也不益不實遷善改過
益之又益充實而成其為恒
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
艮上兊下為損損减也卦自泰來三陰三陽其數適
均損下卦乾之三益上卦坤之上其卦為損陽能益
隂陰能損陽實與而虚受也卦有内外體有上下以
内為本以下為基故損下以益上為損泰初之四二
[003-57b]
之五皆似損下然風雷為用水火互濟不可謂損惟
損下為澤益上為山一髙一下此虚彼盈損象乃見
天之氣化徴于山澤物之精氣發于華實民之賦稅
供于朝廷胥是道也以二體言分天之一畫以包地
而天地之氣通以一卦言二與三上與五隂陽相比
上下六爻各得正應故為有孚二陽在下元氣未動
損有餘以益上其道為吉損則有咎損三益上下恱
上止損得其當故能无咎九三一陽往而益上得乾
[003-58a]
之貞而攸往咸宜故其占為有孚元吉无咎可貞利
有攸往夫損之為道萬物所忌惟視所用何如耳坤
以耦畫交乾一隂在二陽之上有二簋用享之象享
帝用誠不取備物二簋之用損之至矣惟其有孚故
可用也此又取坤下損乾明損之用也
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸往曷之用二簋可用事二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
[003-58b]
三陽在内其本充實陽長而壯則下不損而上可益
損之為卦損下益上不俟其長而損之以為益天道
下濟今乃上行所以為損損非獨在下也程子云取
于下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損非吉
卦然物有當損之道道當上行而能有孚下兊說有
奉上之心上艮止无朘下之志上下之交合而内外
之氣通則元吉无咎可貞而利有攸往矣故有孚者
損道之盡善也然益上非无藝之征而損下非不竭
[003-59a]
之府知損之可用而不知用之有時妄費濫取勢將
并及初二泰交極而否象成可勿慮乎二簋之用應
以其時相其盈虚以為損益而損之義大備矣
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
山下有澤澤蒸山潤澤浚山髙皆損下益上之象也
忿山易髙以兊恱懲之欲澤難厭以艮止窒之山澤
互用而上下咸宜矣
初九己事遄往无咎酌損之象曰己事遄往尚合志
[003-59b]
也
初陽在下乾之元也上與四應陰虚致疾己之者非
初事乎元徳在初補過宜速遄往无咎欲仁仁至也
當損之時義主益上而疾不可益酌以損之疾損而
四益矣象傳明之曰尚合志在心為志初上合之風
雷之用以損為益者也
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志
也
[003-60a]
三往之上乾體已虧幸二陽往下基本尚厚二與五
應亦有益上之心二往而初之元氣乃薄弱矣故利
貞而征則凶勿為損下益上之計也損下之道貴得
其中損其一以益上己為得中用其二而民有莩用
其三而父子離故象傳曰中以為志也
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人
行三則疑也
卦自泰來乾下坤上天地交也天地各以三之一畫
[003-60b]
交而成少男少女艮上兊下男女交也故繫辭傳以
天地絪緼男女搆精釋之上坤下乾各具三畫三人
行也三往之上上來居三三人行則損一人也三往
上成艮上居三成兊少男少女相得有合一人行則
得其友也天地之道一神兩化一則得配兩則致一
三則致疑疑故有損一故能益此生生之本交易之
理也故象傳曰三則疑也三為成卦之主聖人于此
爻發乾坤之藴為物不貳則生物不測至誠无息而
[003-61a]
覆載成其致一之謂與
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
卦中三陰三則得友五則得臣惟四得疾重陰介隂
何以損之其元善之徳乎初能遄往豈惟无咎且為
有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄則遄
有喜矣夫无咎之道取其損有喜之道取其益損其
疾是損而得益也故象傳亦曰可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉
[003-61b]
自上祐也
六五黄裳元吉其固有也柔順居尊虚中艮止為受
益之主止則无欲虚則能受自二至上似頥象為靈
龜十朋得寳五實尸之乾分一畫居五之上錫之自
天五弗克違非五損下以求益也彖之元吉惟五得
之矣損三益上五受其益以益言則為錫以吉言則
為祐故象傳曰自上祐也非取下以為益也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰
[003-62a]
弗損益之大得志也
上九本三往而益上一之為甚其可再乎故曰弗損
益之无咎貞吉損宜有咎損而能止則為无咎上為
貞位損得其貞道乃可久利有攸往勿屯其膏損三
以益上而三陰均受其益五得臣如此不有其家者
也象傳以大得志明之爻辭為君慶故曰得臣象傳
為臣言故曰得志惟臣以无家為志斯君得益上之
臣也損在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉
[003-62b]
五元吉受下之益者也上貞吉自下益上者也不貞
則不吉矣彖言无咎而爻繫之四與初上四心位初
上損之始終也彖言可貞爻一繫之二一繫之上二
以勿往為貞上以能止為貞也彖言利有攸往爻于
初言遄往于上言利往初之雷風相與以應為往而
非往也上之損下益上而得臣无家公天下以為志
而往乃為利也揆之天理而當合之人情而凖惟其
有孚而已損之用大矣哉
[003-63a]
䷩益䷋時來否
益利有攸往利渉大川
㢲上震下為益益増益也卦自否來天地不交三陽
進而居上内體純陰虚乏已極損乾體初畫之剛益
坤體初畫之柔是下受陽實之益故為益天地之氣
陽施陰受陽先隂後天氣不下降則地氣无由上升
故一陽先施于下而後利有攸往以一卦觀之中虚
象舟以二體言之㢲震皆木有渉川之利以益道下
[003-63b]
行事無不濟渉川且利又何往不利哉損必有孚元
吉无咎可貞而後利往益則利往渉川而有孚元吉
无咎永貞自具各爻之中是損乃不得已之事而益
則不待再計者也此損益之分也
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而㢲日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
益自否來上天下地上君下民分位定而志氣不通
[003-64a]
乾坤首以初畫交損上之剛益下之柔厚植其根本
而生長積累始有其基益下之事莫大于惠民私恩
小惠其益小其説隘風雷之施萬物咸被其益溥其
說无疆地在天中涵育无外无疆之象也損之卦不
損其近上者川不達于上不至于上之上未足見其
為益上益之卦不損其近下者則不達于下不至于
下之下亦未足見其為益下澤必下究迅若風雷而
人心共喻故其道大光此以益民之事釋卦義也然
[003-64b]
益道貴乎中正知益下而過中失正則與者為不當
而受者為非義其何利焉卦之九五陽剛中正操益
下之權六二柔順中正為受益之主與受均得其宜
以此而往上下交慶此以二五兩爻言利往之義也
上㢲下震二體皆木雷動風行故利渉川天地之生
氣聚于木天下之百貨通于川利渉川而益道无乎
不行矣此以二體釋渉川之義也夫益非徒益民也
以學問言之益動而㢲則日進无疆求之不怠而入
[003-65a]
之以漸也以天地言之上施下生則其益无方天以
健行而地以順承也風雷相助鼓舞不倦合其理順
其時以此進徳以此施惠而益道大行矣
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
天下之益有質不如无質有形不如无形六子之益
物惟風雷之用至神益莫切于身心莫重于徳行遷
善改過益之大者也雷發動其陽氣故有遷善之義
風消散其陰氣故有改過之義
[003-65b]
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚
事也
下卦本坤純陰无實九自四來居坤之初自上益下
成卦之主也一陽下施乾知大始坤乃作成故利用
為大作得乾之元其吉可知陽復于初何咎之有夫
作則有事大則能厚坤陰在下非乾元之吉其能有
大作之利乎故象傳曰下不厚事也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
[003-66a]
象曰或益之自外來也
損下九二主之而受益者五益下九五主之而受益
者二二五皆无求益之心故或之或之者不期而至
之辭也天也十朋弗違神謀鬼謀以為惠迪益莫大
焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天
猶下之受益于上王者事天法地之柔順中正則自
天祐之其益无方矣王用享帝用二之中正也益下
者四而受益者二二四非應不求自至故象傳曰自
[003-66b]
外來也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益
用凶事固有之也
下卦本坤剛來居初坤體震動故三有凶事人事遇
災而懼遷善改過以免咎愆是因凶而得益也初與
二互坎為孚九四益下陽徳下孚而二以中行至三
居于公位坤之三畫俱升猶侯伯而晉秩為公也有
土有衆而錫用命圭三其以凶事而有爵命之益者
[003-67a]
乎損之四居艮體之下曰損其疾益之三居震體之
上曰用凶事動心忍性以為増益非自外至故象傳
曰固有之也此益道之所以无方也
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益
志也
自上益下者四也四下之坤為震而二三四互坤為
國邑坤移而上遷國之象四下初而坤始移是國依
四而遷也下卦之坤為建始之國互體之坤為新遷
[003-67b]
之國坤之中畫居二四下初而中行至三三行至四
故三曰中行告公用圭四曰中行告公從中行之益
三與四均利用焉夫君依于國國依于民國有凶事
不得已而遷使居者无積倉行者无裹糧其何依以
為利乎四為心位四之遷國志在益下故象傳曰以
益志也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠
心勿問之矣惠我徳大得志也
[003-68a]
五為益下之主四為益下之臣四者五之惠心也四
五相孚君臣一徳惠澤下行則下之元吉勿問而可
得矣四五互坎為上之有孚初二互坎為下之有孚
上以施惠為心下以䝉惠為徳上下交孚益道大光
矣象傳明之曰大得志五有是志斯有是徳中正有
慶慶志之大得也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭
也或撃之自外來也
[003-68b]
卦本自否上下无交四下交初故變為益上九一陽
位髙時亢下有六三志不相應仍屬无交㢲為近利
故无交而求又為進退為不果究為躁卦故立心勿
恒不損己以益下思損下以自益故莫益而或擊之
益極而損凶之道剥之機也象傳明之曰偏辭居益
下之世而無惠心偏之至矣二之益自外來以其永
貞也上之擊自外來以其勿恒也立心以恒則遷善
改過益之者至矣恒益之所以交相為用也
[003-69a]
觀損益二卦中藏而知天地循環之理損下益上乃
損極而復于下損上益下乃益極而剥于上是下受
損而有復之機損變為益也下受益而有剥之機益
變為損也盈虚往來禍福倚伏如此世之務損人以
益己者果何益哉惟損己以自修乃真益而无損耳
䷪夬五陽成卦之始
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
兊上乾下為夬夬決也五陽長於下一陰消于上如
[003-69b]
澤在至髙決之則盡去故為夬以五陽決一陰其勢
似易而彖詞有戒心盖陰剥陽易陽決陰難君子易
退小人則依附攀援逞奸肆毒至決之使去而所傷
已多故決陰難而決在上之陰尤難也其卦一隂在
上五比之三應之君子中未必同心初不勝三獨行
四不明五未光所恃者二耳君子中未必同徳老奸
有城社之憑衆正有投鼠之忌故揚于王庭則五寵
未衰必將哀號乞憐激上怒而生變若告之邑衆則
[003-70a]
君側之惡詎可聲罪致討冒不韙而即戎是二者一
有厲一不利非善道也彖曰利有攸往傳曰剛長乃
終然則陽惟自長而陰乃自消耳不自長而陰之是
攻豈君子所尚者哉五上互坎為孚兊口上向為號
乾伏坤為邑戰乎乾為戎五為王口在天上為揚
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸往剛長乃終也
[003-70b]
卦自壯來剛長至五一陰將盡決而去之三月之卦
也健而說決而和人知夬之為義健以決之而已庸
知說而和乎健之決也有二一則揚于王庭抗疏直
陳聽則小人去不聽則身且危然身危而道乃光一
則告邑即戎用衆以清君側奸邪雖去而禍貽宗社
所尚如此必至于窮皆不說不和之故也夫易之為
道消長進退而已陽長則進而有攸往剛長乃終隂
其有不決而盡去者乎此健而說決而和之義也
[003-71a]
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
兊澤之氣上騰于天則成雨而下降施禄及下以決
為善不嫌于沛然易盡居徳則忌當決陰之時而自
以為功是澤在天而自受之犯天下之大忌矣施禄
及下散財發粟之心居徳則忌不矜不伐之志
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
大壯之初趾壯于下乾在内也剛長至五外乾將成
四在初前與柔同體其趾未壯初居健體壯乃過之
[003-71b]
然四之前趾行且次且初居其後其可往乎以少年
新進之人與老奸巨滑為敵揚庭有厲即戎乃窮不
勝之咎所不免矣陽之決陰慮勝而動不勝而往與
剛長乃終之㫖悖矣象傳申言之所以戒初之壯往
也
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
九二剛而得中上應九五決陰之位在五決陰之應
在二上與五孚呼號不去故二惕之上心忌二陰圖
[003-72a]
用戎二知有國所勿恤也夫小人窮蹙而號人謂其
无虞而二能惕小人甘心于我人以為可畏而二勿
恤非得中道者能之乎健說決和二之謂矣故象傳
曰得中道也卦與履通三與上應則五為夬履二為
幽人二三四互離莫夜有戎之象又坎為憂恤互坎
不成勿恤之象
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
[003-72b]
三在五陽之中獨與上應羣陽不能无疑三重剛不
中激于義憤不顧私應壯往之邑見于顔面健決而
不説不和者也非有厲即不利能无凶乎本義云君
子之決小人若能果決其決不係私愛則雖合于上
六如獨行遇雨至于沾濡而為衆陽所愠必能決去
小人而无所咎也乾之三曰君子乾乾夬之三曰君
子夬夬慮剛長之不終也故象傳曰終无咎也○兊
澤在衆陽之上頄象澤在天為雨一陰乃消三應上
[003-73a]
故若濡兌恱變故有愠
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其
行次且位不當也聞言不信聰不明也
困之初六為臀坎在下也坎為溝瀆有臀之象夬一
陰在外男子之卦姤一陰在内女子之卦故亦為臀
兊㢲有坎半體而少柔畫故无膚行以決陰五在其
上徘徊不進故行次且兊為羊四在下畫自後牽之
雖不能越五而前猶足制陰于後剛而用柔亦健說
[003-73b]
決和之道其悔可亡若滕其口說則五孚于剥雖揚
庭有言而坎耳不信其如孚號者何哉象傳申之曰
位不當聰不明以震畫居兊體震足不行也五上互
坎而四非耦坎耳不明也
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
九五剛健中正本无陰柔之雜因上六陰耶與五相
比猶莧本澤草而生于陸是上六為莧而五其陸也
當剛長之時必決之又決不係私比如莧之在陸決
[003-74a]
而去之則利有攸往以中行而得无咎矣象傳申之
曰中未光以陸有莧也彖曰利往爻曰中行五之光
惟剛長乃終乎
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
上六處陰之極居卦之終兊口能號五實孚之至剛
長而終兊口已塞尚能號乎有凶必矣象傳曰終不
可長言不可使怗終也卦以決陰為義五陽之勢極
盛而戒其揚庭是兊口不可恃也戒其即戎是剛壯
[003-74b]
不可逞也彖言往爻言行而孔子則曰長而已長者
行之本也剛不長其何以行何所利哉
䷫姤一陰爻成卦之始
姤女壯勿用取女
乾上㢲下為姤姤古文作遘遇也吳㓜清云女子邂
逅而與男遇曰姤四月純乾陽道極盛坤伏不見非
无隂也乾知始坤作成陰不用事順承而已至五月
而純乾之下一隂乍見其卦為姤禮男女不相見婚
[003-75a]
姻之道命以父母申以媒妁重以聘幣而後相見慎
之至也今五陽方盛而一陰忽來是非婚媾也遇也
陰不敵陽女不先男而乃出與陽遇隠然有敵陽先
男之志不必待其浸長而其女固已壯矣陰之侵陽
自此而始戒以勿取所以杜其㣲也夫陰陽相配天
地之義而曰勿用取女取女用咸恒姤之為卦不可
用也遯否來觀剥至可勿畏哉君子肅于陰令以察
夏至不俟履霜而戒堅冰謹其起居審其視聽治其
[003-75b]
房闥不以私寵惑心巧言亂徳嚴
御而愼嚬笑以
是為勿取雖有女壯其自逺矣周省貞云復小女壯
遥對道心惟微已復尚憂其小人心惟危乍遇即嫌
其壯故君子貴辨之于早也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
姤之義為遇而遇不足以盡之以柔遇剛其遇不主
[003-76a]
乎剛而主乎柔故為姤一陰在内五陽皆在其外月
建午曰㽔賓則陽固為之賓矣坤之初交乾而長女
主内陰道方長其壯不待言也陰不獨成待陽而成
故女子必藉男而後操其柄小人必藉君而後假其
威取之是與長也不能制之而與長可乎陰壯則陽
衰故女徳之不吉无過于用壯而取女之不利无過
于用姤也然則姤之道其終不可用乎觀之天地四
月乾之終五月坤之始乾坤初交天地相遇萬物見
[003-76b]
乎離而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤
自復至乾以九二之剛而遇九五之中正惟夬姤乾
三卦而已其餘有九二而无九五則不得其君有九
五而无九二則不得其臣故姤之為卦一陰雖壯而
有君有臣猶然上下一徳天下大可為也治亂之機
實繫於此其為遇甚大如天地之咸章中正之大行
是在用之者之心耳
象曰天下有風姤后以施命誥四方
[003-77a]
天下有風與萬物相遇猶一陰之遇五陽也風者天
之號令隂氣潛伏風以散之而潛伏者去矣故用姤
以取女其遇也私用姤以施命而誥四方其遇也公
物无私遇天下免女壯之患此聖人之大用也
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰
繫于金柅柔道牽也
柅絡絲篗也㢲為繩為白為長初柔在下有絲之象
二乾體為金剛畫横亘柔上比之繫之象也一陰乍
[003-77b]
見首與二遇以柔遇剛而求為繫援猶可制也貞而
不進則吉往而相見則凶長㢲中離離見乃遯為金
柅者其可忽諸初與二得坎半體象又為豕形雖羸
而志則壯感陽而躁動進退蹢躅其意未嘗湏臾忘
陽也柔似易馴而壯則可畏能終為二繫乎柔之為
道善于攀附其始也藉陽以圖進其既也因進而侵
陽以剛制柔為繋以柔制剛為牽而至剛為柔牽絲
且為繩矣象傳盖為二危之也
[003-78a]
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也
柔道用牽㢲則為絲陽道用包㢲則為魚剛畫在一
陰之上不為所牽而包之柔欲遇剛包之在下其能
上與剛遇為往見之凶乎女子小人近之不孫逺之
則怨皆非包也養之以恩馭之以法不假以嚬笑不
授以事權其何咎焉若登之鼎爼用之燕享賔將不
利二又何利乎象傳明之以義中正在上二以剛遇
君臣之義也初為卦主四下應之主賔之義也二不
[003-78b]
能包勢且及賔而并及君矣故包者義也牽則非義
也利且不為而況不利乎
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
姤者夬之反故姤九三與夬九四同象三與初同體初
為二包未與三遇而隂氣所感止則不安行則不進其
象如此能无厲乎乾之三乾乾夕惕厲而无咎剛徳純
也姤之三无膚次且厲无大咎㢲女壯也隂柔上侵
三在二上柔尚未牽而行已次且若其既牽羸豕蹢
[003-79a]
躅雖欲次且得乎象傳申之曰未牽盖危之也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
㢲魚在下惟二包之包有魚則不及賔故包不可无
魚也三无大咎魚尚未起四與初應震雷動而魚起
矣四為心位心動而魚起是謂取女魚乃及賔往見
之凶難免矣象傳申之曰逺民初隂在下民位也初
及賔則逺民矣不潛而躍尚可包乎
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正
[003-79b]
也有隕自天志不舍命也
姤為五月瓜蔓生焉柔道善牽瓜之象也杞為喬木
包之在上瓜緣而升將進至五矣五居尊位剛遇中
正維彼瓜瓞鋤而去之何所不可然隂生于午相見
乎離品物之章其可去乎五惟包而含之柔進至五
麗天而明以剛含柔是牝牛之畜也五本在天隕而
下復自天而淵是潛龍之德也五中正故章可含不
中其能含乎㢲為天命五隕而復以履霜堅冰之志
[003-80a]
成回天立命之功故又曰志不舍命也五與初易
則火在天上隂麗于陽含章之義凡言章皆有離象
㢲為命自五至初復命之義
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
以隂居初豕孚蹢躅姤其趾也隂長至上坤體為牛
姤其角矣剛不能制柔而見其抵觸能无吝乎然三
行有厲與同體也四起而凶以相應也上處卦終貴
而无位髙而无民夲无取女之咎坤道終而陽德復
[003-80b]
補過之善又何咎焉象傳中之曰上窮吝窮于上故
吝反于下則復矣人之處姤不能為二之包五之含
毋寧為吝猶得无咎盖深懼乎取女者為柔道之牽
也
䷬萃䷓時來觀
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
兊上坤下為萃萃説文云草貌取草之聚為義卦自
觀來風行地上草木黄落散亂而不聚陰消陽也仲
[003-81a]
秋之月農乃登榖歛之野而納諸室其道宜萃故觀
上之四名之曰萃焉四陰盛長陽氣日衰物將剥散
婦子室處蟄蟲坯户天子趣民收歛多積聚築城郭
建都邑修囷倉皆萃事也而獨有取于假廟者兊坤
西南宗祊在焉王者假之所以交陰也天地之氣陰
陽交則聚不交則散自否至觀陰陽不交勢將衰散
故觀之盥而不薦非不薦也至萃而後成乎薦也萃
物不若萃氣萃氣不若萃心上九之四心徳之實達
[003-81b]
乎坤兊而孝享之象著萃聚之義昭矣昔者周公郊
祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之
内各以其職來助祭萃萬國之歡心以事其先王孝
之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者
乎利見之亨用牲之吉攸往之利胥是道也
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
[003-82a]
萃之為義聚也聚之道有二散者一之亂者齊之不
說則人心散不順則人事亂上非剛中无能萃之君
下非順徳无能萃之臣今以二體言既順以說則有
其徳以二五言剛中而應則得其位徳位兼備是以
聚也萃聚之道不外乎順說而順說之心莫過乎孝
享盡志以致孝盡物以致享愛敬行乎廟中而徳教
加于四海是天地鬼神之所不違而夫婦知能之所
共與者也以是為萃孰大于是九五以中正在上大
[003-82b]
人作之萬物覩之誠无不通故正无不聚坤為大牲
用以孝享謂民力之普存見人心之效順介福受祉
何吉如之王者向往于廟以祖考之心為心坤衆歸
往于王以王者之心為心上說下順攸往咸利是人
心之所同然而天命之所本然順而致之不期而自
萃者也天髙地下萬物散殊禮以秩之即情以聚之
萬物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸則
其情通恒則其情久萃則其情聚孝享以為萃先王
[003-83a]
之至徳要道也
象曰澤上于地萃君子以除戎噐戒不虞
水聚防其決物聚防其争彖假有廟象戒不虞爼豆
不忘軍旅禮樂不廢兵戎二者常相為萃也國之大
事在祀與戎祀事天子主之除戎噐以戒不虞自都
邑以至鄉遂則君子之所有事也以兊用坤以坤用
兊内外交致其萃而道大備矣
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
[003-83b]
象曰乃亂乃萃其志亂也
初六童觀四為有孚四與上易其孚不終風行乃亂
澤上乃萃矣兊口若號上失初也艮手握笑初得應
也觀光之賓勿恤其去假廟之主利見而亨往又何
咎乎夫亂非初也觀之四也侵陽之志亂而後萃故
象傳曰其志亂也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變
也
[003-84a]
二五乾坤之中畫次離之夲體也坎離相引其光乃
生剛中而應引之謂也二在闚觀閟而不引觀光者
去而二五始交有引之吉无闚之咎矣引猶未孚必
坎離體具日月始孚離主夏祭乃利用禴雖不備物
而有大牲亦孝享之道也二其助王以假廟者乎反
㢲為兊四上皆變惟五之剛中未變二與五應而得
引吉故象傳曰中未變也
六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝象曰徃无咎上
[003-84b]
㢲也
觀之㢲萃之兊也三在觀則比㢲在萃則應兊兊口
涕洟而三嗟如同聲之應三盖始終與小人為伍矣
當萃聚之世懐進退之圖其何所利乎惟侵陽之志
往而不行則可无咎然澤山為咸九在三也三以陰
小居之山澤之氣不通其吝終不免矣象傳以上㢲
明之上㢲為觀㢲徃為萃初與三之往无咎謂㢲往
上也非自往也此可悟時來之義矣
[003-85a]
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
五為萃主萃實在心四居㢲體一陰入之其咎多矣
上九之四心徳乃大是孝享之誠假廟之本也用牲
之吉是為得之又何咎乎象傳明之曰位不當四為
心位以㢲居之則不當故必大吉而後无咎也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志
未光也
四者五之心萃之位也五觀我生㢲陰在四上與五
[003-85b]
孚其位已失九來居四心徳陽實而萃乃有位其咎
无矣比之彖曰元永負比本于復歴四變而元在五
再變則剥萃之五曰元永貞萃來自觀積四陰而元
在五再消則剥故皆曰元永貞元之不貞以孚于陰
也心位居㢲以孚于五豈惟有咎勢將有悔四五皆
陽其匪已孚心位實而有廟假五之乾元永貞不變
又何悔之不亡乎在心為志陰在心位其志未光必
萃有位而光乃見故象傳曰志未光也
[003-86a]
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
上本居四五實咨之咨以㢲命移之兊澤非海隅之
驅則三危之竄也四亦悔于厥心齎咨而往涕洟自
責乃遷善改過之機无觀光尚賓之志矣聖人以无
咎詐之不輕絶小人于末路也象傳申之曰未安上
上處卦外而不自安其窮而知懼者乎夫萬化之本
在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃
有位而元徳始永貞故萃之為卦聖人治心之學君
[003-86b]
子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无餘事
矣假廟治戎豈修其故事云哉㢲為命兊口為咨自
四至上故曰齎咨
䷭升䷒時來臨
升元亨用見大人勿恤南征吉
坤上㢲下為升升進而上也卦自臨來二陽浸長百
物孳萌生氣上達漸進而升故臨初之三自下而上
有升象焉四時之氣在春天地之徳在木下㢲上坤
[003-87a]
㢲以出之順以承之由根達幹以至尋丈元徳亨通
有暢遂而无阻抑故為元亨升則小者必大潛者必
見而方升之時猶未利見也惟用升而後自田至天
馴致之而已徳以升聞位以升進皆見大人之事不
越次以干進不行險以自䧟又奚恤乎㢲位東南坤
位西南㢲坤之中則南離午位也萬物出乎震齊乎
㢲而相見乎離大人法之南面而聽天下嚮明而治
以是為升吉之至矣三上至五為習坎故曰勿恤
[003-87b]
三上至四互離故曰南征彖傳曰志行則三上交坤
初爻一陰生午中正南位也
彖曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
臨初之三剛上升也而曰柔以時升言地道之能升
物也地道用柔時動而闢百物乃升故二陽在内天
氣之下降也臨初之三地氣之上升也剛不自升柔
以時升之觀草木之生長而地道用柔升物之義著
[003-88a]
矣以二體言下㢲而上順以二五言九二剛中而五
應之有能升之徳遇可升之時是以大亨大者之道
亨也萃大人在上利見而萃升大人在下用見而升
用升之道以見大人徳位俱升上下交慶矣自㢲至
坤其行自南在心為志成震為行三升至四交坤為
震中互南離故曰志行地氣升而雷雨作草木甲拆
地中之木升于地上矣在天地則生物之心升而不
已在人心則造道之志升而不息志行之謂也
[003-88b]
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
地中生木由小以至髙大積而後升以地道順承能
遂其長也故升之道莫如積積之道莫如順說命曰
立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海順其序也
君陳曰爾克敬典在徳時乃罔不變允升于大猷順
其機也君子以孝弟之順徳極之明天察地積小以
髙大升之義也
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
[003-89a]
初本臨之三居下成㢲與上二陽同體為木而下畫
坤土托根于地者也得氣于地木乃能升故為允升
柔以時升初之力也陽徳方亨大之吉也象傳明之
曰上合志初在㢲下四在㢲上初與四合志在時升
陽升至四初志乃行其斯為南征之吉乎
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九二剛中上與五應而下比初柔本宜有咎三上之
四成坎中實是為有孚互見南離夏祭用禴雷雨之
[003-89b]
作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而傳曰有喜孚而
解則咎可无孚而升則喜亦至用見大人惟二當之
矣萃之用禴五下交二故引而得吉升之用禴二五
相應故孚而无咎此君子觀變之道也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
三本臨初進而居三升之主也升而不己志在南征
將入坤位耦畫體虚其升也順以㢲入為雷行聲四
達而不悖升之大亨其在是矣象傳申之曰无所疑
[003-90a]
解之謂也疑則不升解則无疑所以為虚邑之升也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順
事也
六四得坤之順當心之位以柔順居心者也用此心
徳亨于岐山其柔順可以格神明對天地以是而升
吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用
其順也非四有祭亨之象也象傳明之曰順事以順
事上王且用則无人不宜用矣亨可用則无事不可
[003-90b]
用矣聖人深言升之貴順也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
六五居坤之中下應九二以順而升之主也貞而不
變則吉不貞則剛中无應而不升矣惟三耦如階使
下二陽循序而升斯柔以時升之道也在心為志五
有中順之徳遂陽之升使大居心位而得行故象傳
曰大得志也
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
[003-91a]
上為天位髙入杳冥所謂過此以往莫之或知之地
也无階級可登无形聲可接惟以用禴用享之誠上
孚于㝠漠之表耳不息之貞猶曰於穆不已天之所
以為天也於乎不顯文之所以為文也純亦不已象
傳申之曰消不富詩曰予懐明徳不大聲以色上天
之載无聲无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升
虚而已此之謂冥升夫徳至達天而貞以不息猶是
順徳以積之義也允升在下未髙未大則由小以積
[003-91b]
之㝠升在上既髙既大則由富以消之積而富之升
為有形不如消而不富之升于無形也微矣哉
周易淺釋卷三
