[002-1a] 
欽定四庫全書
周易淺釋卷二
福建廵撫潘思榘撰
䷌同人䷫時來姤
同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位
得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川
乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通
天下之志
[002-1b]
乾上離下為同人舊説謂五陽皆欲同二于義未確
易以道隂陽而隂陽之用莫大于水火師比言水也
同人大有言火也水行于地故一陽往來于坤火炎
于天故一隂往來于乾坎寄母體離藏父體也水止
一而火有二一位于南一藏於坎火之于火人見其
同而不見其異水之于火人知其異而不知其同則
水火之用晦而同人之義不明矣
天有五運五行各一地有六氣火居其二一君一相
[002-2a]
隂陽互根水火交濟是為同人繫辭傳曰二人同心
其利斷金金者乾也斷金坎離也坎為乾中之人離
為坤中之人天下有火則地中有水矣火在天上則
水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野
乾下同之坎中藏火坎離二卦交相為用義取乎同
膏沃光燁而有不亨者乎利涉大川何也六爻无坎
象而曰大川旁通乎師也坤以中畫交乾而為同人
乾以中畫交坤而為師以水濟火而火之用成故五
[002-2b]
爻辭言大師相遇涉川之義也乾行五也乾不行則
坎水不流大川未涉人未同也行則水火交二人同
心其利斷金故曰乾行也明以察之健以決之二人
之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未
見其通則天地萬物可知也卦以柔為主而以乾為
行體隂而用陽此其為火之徳也與
象曰天與火同人君子以類族辨物
天與火者一天一火不同也與之則同矣火在天之
[002-3a]
下而族與物无不見族以類而同物以辨其異于不
同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以
人而同以天乃所以善用火也
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
初居離下體二在其上耦畫為門故有同人于門之
象離火上炎靜而在下故得无咎出門方為同人初
在門内尚未出與物接故象傳曰又誰咎也出則為
伏戎為乗墉能无咎乎
[002-3b]
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二以坤之中畫麗乾成離離火外景陽其宗也離必
交坎而濟乃麗于宗而不交離火無功能无吝乎二
五正應同心之人二不上同大師相遇故象傳曰吝
道也
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽
敵剛也三歳不興安行也
離為戈兵有戎之象在内為伏互巽為莽伏雖未發
[002-4a]
莽則易焚離火上畫炎炎之勢升其髙陵將以交乾
也然二宗為吝而五師未遇其能興乎象傳明之曰
敵剛火爍金也曰安行二待坎也乾納甲坎納戊自
甲至戊歴乙丙丁故為三歳
九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉
則困而反則也
離火在下乾金在上雖有二人尚未同心二伏莽而
三升陵乗墉以攻戎且及四矣四為心位是水火之
[002-4b]
所交也五居坎體同心以濟而乗墉者乃弗克攻庶
其吉乎象傳明之曰義弗克治心之道戎宜伏而不
宜興也離火炎則心失則困而反則有制之者耳
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之
先以中直也大師相遇言相克也
二已成離五未成坎坎成而離乃濟心乃同故于野
之亨涉川之利于五歸之五下居二金斷而號坎流
于先也二上居五火揚而笑離成于後也乾用大師
[002-5a]
離火乃克二五之遇蓋其難也五為乾中其動也直
金不克火用水克之而火乃濟同人之義其旁通于
師乎象傳曰以中直明五為坎也言相克明水制火
也同人之義固以不同同之者與
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
同人于野上其郊也二五同心上在心外蓋君子之
貞于外者也貞而不變又何悔乎坎離交而志得交
不及上故象傳曰志未得也
[002-5b]
䷍大有䷫時來姤
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰
大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
大有本義云所有之大也離居乾上火在天上无所
不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有
乾健離明居尊應天有亨之道夫同一離也在乾之
下則為同人出坤為火在野為人火同于人人之用
也在乾之上則為大有日在天上照臨下土火大其
[002-6a]
有天之用也乾在内體元始而亨離火為禮物嘉其
會故曰元亨
卦之二五皆中也五為尊位建用大中天之事王者
之事與同人六二之得位得中不同小畜隂在四而
上下應心位也大有隂居五而上下應君位也尊位
大中五自有之大也上下應之五所有之大也
周天三百六十五度四分度之一日行晝夜一周光
無不照剛健文明其孰如之北陸而短南陸而永東
[002-6b]
西乃中順軌合道應乎天也經緯不過以時行也王
者法之建皇極而恊五紀是以元亨大有之應也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
君子不欺暗室小人亦畏皎日日无私照故其在天
也无私者向之有私者避之惡自遏而善自揚天之
命也君子法之以无私為治天命天討亦不賞而勸
不怒而威而已豈烈日之謂哉
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害
[002-7a]
也
上下五陽皆欲應五初爻在下去日獨逺承乗比應
皆所不及故為无交又三陽在上不為隂翳故為无
害但地處其潛隠而未見時位使然于初何咎日以
時行交將及初艱以守之則得无咎若躁進妄動乃
其咎矣象傳曰大有初九明其位也
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不
敗也
[002-7b]
二與五正應象為大車何也胡雲峰曰坤為大輿九
二乾體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則
以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾
象也况九二以剛居柔柔則其虚足以受剛則其健
足以行有大車象其説似是然離乃日也車何以載
之既以全體言則三陽皆載矣何獨繋之于二且二
居柔其位也何謂虚足以容以此説經經愈晦矣日
光何所不照而能載者惟月九二坎體為月為輪月
[002-8a]
受日光大車以載乃其象也月受日之光猶臣受君
之寵九二剛中之徳能承而六五柔中之徳能施也
初无交而二能載以此而往日月代明又何咎乎象
傳曰積中不敗明二為坎之中也積者光之積也盈
虚以時何敗之有
九三公用享于天子小人弗克象曰公用享于天子
小人害也
本義云九三居下之上公侯之象剛而得正上有六
[002-8b]
五之君虚中下賢故為享于天子之象胡雲峰云享
有朝享之享有宴享之享本義訓享為朝獻六五虚
中下賢則又兼宴享之義矣三最近日承日之光猶
臣受君之貺似有宴享之意然離體中虚麗於陽而
為光三以剛正近日助日之光者也若小人隂柔无
光不克享矣本義以朝獻言為正象傳曰小人害日
光之旁豈容隂翳以蔽之乎小人蔽君之明是為害
矣
[002-9a]
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
四與上離之外景也四在下畫正照下土自下望之
但見四之光盛而不知其出于五也若假君之明以
為威有臣如此欲无咎得乎四以陽居隂不敢自居
其光而歸之于五剛而能柔所以无咎象傳曰明辨
晳處近君之位其明難辨其辨難晳書云爾有嘉謀
嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷
惟我后之徳其辨之能晳者與
[002-9b]
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也
威如之吉易而无備也
二五正應二在下能載五在上能孚日月代明水火
相濟交如之義也夫孚則恩易勝交則權易移柔中
而威下替非吉道也剛健以佐文明不怒而威則元
亨之治其暉吉矣五中虚二中實信以虚而通志以
實而發孚而交也日以烜之威非酷烈又何備焉威
而使人備乃不吉矣
[002-10a]
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
上九天位日在天上人所瞻也天在日上氣所麗也
下之四陽初二為地三四為人向日者也上則繋日
六五柔中應天故自天祐之吉無不利剛健文明五
有其徳宜有其祐元亨之占其在是矣象傳于初上
二爻以大有贊之能有之于初復有之于終此其所
以為大有也王者之吉占也同人大有二卦以先後
天言之同人乾居先天本位離居先天之坤後天之
[002-10b]
坎火藏水位也故北方之神曰元武大有乾居先天
之坤離居先天之乾正位之火也故南方之神曰朱
鳥同人所以明萬物之用大有所以明王者之治也
䷎謙䷖時來剝
謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑
而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈
而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子
之終也
[002-11a]
坤上艮下為謙本義云謙者有而不居之義止乎内
而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止于
其下謙之象也虞仲翔云乾上九來之坤與履旁通
天道下濟故亨君子為三艮終萬物故君子有終胡
雲峰云履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兑
一隂躡于三陽之後履之所以為禮也謙以艮一陽
抑于三隂之下謙之所以制禮也朱子發云處下而
能卑者常也未足以盡謙之義上九降三六三升乎
[002-11b]
上此謙所以亨也陽在内卦之上亨之位也艮終萬
物三為君子止以内體言尚未盡其義也一陽降而
居内體之上為乾之終一隂上而居外卦之上為坤
之終坤之象辭曰无成有終則乾知始而坤代終君
子有終合二體言之也禮行于外故履之陽外著嚴
而不可犯也謙存于内故謙之陽内藏歛而不敢放
也謙以為履其即履尾之意與
卦自剝來天本在上降三為艮艮為光明是天道下
[002-12a]
濟而光明也地本在下因上來而三往成坤是地道
卑而上行也天下濟地處卑謙也天光明地上行亨
也此卦之所以能亨也亨為四徳之一能亨者未必
有終惟謙之為徳无不受益觀剝與謙之為卦居上
而亢盈也則為天地神人之所忌降下而止謙也則
為天地神人之所助一上一下之間而吉凶禍福隨
之故尊居内卦之上而其道光明卑處三隂之下而
其徳隆盛有終者孰有如謙亨之君子乎
[002-12b]
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
一陽在五隂之上陽處至髙為多隂處至衆為多九
下居三坤爻得三而成陽位至三而止内為陽卦外
為隂卦裒彼益此稱物以施而多寡得其平矣君子
之心謙而不敢以已之謙形人之盈以天地神人之
道胥天下化盈為謙乃謙之至徳也此君子制禮之
本也
初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自
[002-13a]
牧也
三為君子自上而降其徳已謙再降而初是謙而又
謙之君子也自三而下涉坎成震用謙而涉徳盛禮
恭吉何如之象傳曰卑以自牧三在内卦之上謙尊
而光在内卦之下卑不可踰禮卑法地所以自牧此
九徳之繼復于謙也與卦之六爻以三為主上下五
爻皆其用也知此則可以求聖人繋爻之㫖矣
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
[002-13b]
三下為震震為善鳴二體中虚聲聞上達故為鳴謙
初用涉川二乃坎位貞而不變則謙謙君子歴二至
初得涉川之吉矣象傳明之曰中心得謙而有聞本
于心得豈聲音笑貌為哉
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
山附于地為剝地中有山為謙不亢于上而止于下
卦之所以為謙也當剝廬戰野之時居終始萬物之
地其勞大矣然止于上不若復于下之為更謙也乾
[002-14a]
能終不若坤代終之為有終也君子勞而不伐有功
而不徳能下人也二為人位君子下之斯謙而忘其
勞坤之代終惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象
傳明之曰萬民服艮處坤下上三隂已服矣下二隂
猶未服也謙謙而有不服者哉書曰爾惟不矜天下
莫與汝爭能爾惟不伐天下莫與汝爭功此之謂也
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
六二鳴謙謙之著聞于外者也四為心位謙之藴蓄
[002-14b]
于中者也存心以謙實有其徳以此而往何所不利
然謙存諸心宜形諸外動息進退撝而出之則内有
遜志外无惰容表裏相符質文兼備矣象傳明之曰
不違則謙在内為徳在外為則二之鳴得于中心四
之撝依乎天則交養互發之道也
六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐
征不服也
五為坤主上下四隂皆其鄰也若恃其衆而有師中
[002-15a]
之命三居二以應之是富以其鄰謙道失矣三以二
隂在下似有潛伏之心而以謙徳下之侵伐之利亦
利用謙而已象傳申之曰征不服二隂之不服以三
止于上而未下也勞謙而萬民服乃兩階干羽之格
豈勞師動衆之謂哉
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可
用行師征邑國也
三四五互震震為善鳴上與三應其聲上達故為鳴
[002-15b]
謙耦畫居初下之邑國也三至二為師歴二至初則
師行于下邑矣以不服之征為大川之涉何利如之
二之鳴曰中心得三已涉川四與為應也上之鳴曰
志未得三未行師上應而四不應也征其邑國志乃
大得與謙之為義主乎退讓而爻言涉川言行師人
謂濟險用衆不外乎謙將藉謙以求得志大非君子
之用心也蓋始終一謙謙之徳其視涉川行師猶造
次顛沛之必于是而已故曰盛徳之至也
[002-16a]
䷏豫䷗時來復
豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順
以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日
月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫
之時義大矣哉
震上坤下為豫豫之義為備豫為和豫又為佚豫為
猶豫卦以和豫為主卦體本坤一陽初復有艱難抑
塞之意至由内而動乎外滯者通鬰者解而氣始舒
[002-16b]
和矣又四為心位心志暢達而上下順之和豫可知
故為豫震為長子位在公侯臨乎坤土又一陽居四
為氣之帥上下五隂順而震動有建侯行師之象夫
立國分土命將出師因人心之和豫不敢佚豫自安
而為備豫之計尤非猶豫者所能為也順理以動得
豫道矣若拂人情違衆志求逞一已之逸樂或輕舉
天下之大事者俱失豫之道者也胡雲峰云建侯震
象行師坤象屯有震无坤故不言行師師有坤无震
[002-17a]
故不言建侯且一陽止于五隂之中為謙一陽動于
五隂之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五
隂而豫在師比之間故建侯行師兼焉
剛應志行剛本在初應乎心位而志乃得行也吉凶
悔吝生乎動吉止一而凶悔吝三故動之不吉者常
多以動者未必順也動而得順順在動後順而後動
順在動先順則未有不吉者也天地且如之而况建
侯行師乎日月不過四時不忒天地以順動而豫也
[002-17b]
刑清民服聖人以順動而豫也順動何以刑清禮樂
興也謙以制禮豫以作樂禮樂興則刑罰中而人心
豫矣
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
本義云雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又
取其義胡雲峰云豫以和為義雷所以發揚化功而
鼔天地之和樂所以發揚功徳而召神人之和也曰
[002-18a]
薦上帝配祖考何也樂之與禮不可暫離大樂與天
地同和大禮與天地同節和而无節則流以禮用樂
以謙為豫而後人心不荒言薦上帝配祖考則禴祀
蒸嘗朝會燕享可知也姦聲亂色不陳于前放心邪
志不萌于内而後豫之道為无弊也此聖人之㣲意
也與
鄧元錫云雷天氣聖人作樂以應天澤地形聖人制
禮以配地出奮者性故樂由中出以彌性上下者形
[002-18b]
故禮自外作以制形樂由陽來雷地天地之交也故
調和諧合而樂興禮自隂作天澤天地之判也故髙
下散殊而禮制
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
坤之初畫黄鍾所動上與四應雷動而鳴故為鳴豫
初處建侯之地當行師之時震雷出而坤土鳴凶可
知矣象傳申之曰志窮四在心位初與四易隂虚而
窮也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鳴有不窮
[002-19a]
而取凶者乎
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正
也
憂悔吝者存乎介幾㣲之際闇者不識明者察焉當
佚樂而慮危亡亦必然之幾也二互艮體離艮為限
為石四下為震得離半體日方旦而未終故其介如
石不終日而知之明以決幾貞以自守其吉可知二
為坎位變則為師貞則師行而侯建矣象傳以中正
[002-19b]
贊之斯為處豫之極則與
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
三為兑體隂柔悦人四與之比故三上視以求豫心
位有此嗜慾日深佞幸日進可无悔乎然盱者善伺
而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象傳申之曰位
不當以三居心位之下而不當也二之貞也不俟終
日四之悔也其可以終日哉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志
[002-20a]
大行也
四當心位一陽居之内順外動卦之所由以為豫者
也大元也卦自剝來九下居四再下于初則大有得
矣當羣隂方盛之時豈一心順豫之日乃猶豫而悔
遲繫朋從也然制隂有道宅心有方簪之于髮也貫
其下則衆髮受束而不亂四處羣隂之中勿用遲疑
盍幡然下復亦如簪之貫髮焉何朋之足患乎象傳
申之曰志大行復之謂也
[002-20b]
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中
未亡也
二五皆有貞徳坤體靜故二能見幾震體動故五常
不豫雷出奮迅而五以柔中處之貞其疾者也夫吉
凶有幾无疾而縱欲死幾已動有疾而能貞生意常
存恒而不死疾又奚患焉象傳申之曰乗剛以五乗
震剛之上也曰中未亡道心以震動而不亡也人生
于憂患而死于安樂是之謂與
[002-21a]
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
上以隂柔居卦之終為昏㝠于豫之象豫而至㝠其
疾已深其死將至矣然豫由四成則必由四變如速
悔而勿疑渝變其心則上亦所簪之朋也又何咎乎
五之疾已不豫矣上之㝠其能不死乎故象傳曰何
可長也四為豫主初應三比五乗上極故皆不吉惟
二與四无係爻辭以貞吉歸之聖人之垂戒深矣
䷐隨䷋時來否
[002-21b]
隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大
亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
隨隨時也聖人之道不能違時而隨之中有微權焉
時有消長道有進退因與時為轉移隨而不失其正
易之善道也明者隨時闇者隨人正者隨時以得亨
不正者隨人而失已故聖人繋辭以示隨時之義朱
子發云隨自否來上九之初也時既否塞三陽上窮
時當下復而上之剛隨之而下于初此善隨乎時者
[002-22a]
也否之時相率以隨于剝亦時使之然聖人以為非
隨也時與為長時與為消則亦何貴于隨哉自上九
來而六爻隨之以通故繫之以元亨利貞无咎也
否之為卦不利君子貞變而為隨則易亢為濳剛來
下柔一陽在内為元亨二陽在外為利貞隂陽之氣
交通矣以二體言之剛來而下柔下動而上説動而
可説所以為隨二隨于初三隨于四上隨于五以隂
從陽也以初九言之上九之初元陽下復而内有元
[002-22b]
亨外有利貞是大者亨而能貞也否終有咎初善補
過而无咎蓋其隨也進退因乎時轉移妙其用天下
有不動而説以隨之者哉隨初正所以隨時也繋辭
傳曰通其變使民不倦神而化之使民宜之否為隨
變也而名之曰隨變而不知其變人以為君子隨時
而實則君子善變此通變神化之事也故曰隨時之
義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
[002-23a]
朱子發云雷降于兑息于坤坤晦也澤中有雷嚮晦
也天地之動靜隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道
也君子隨時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則
嚮明而動作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未有
能違之者知此則知用天地隂陽矣君子通乎晝夜
之道而知百姓日用而不知○一日之作息隨乎晦
明一身之行藏隨乎用舎于以見聖人之時彖傳兩
隨時非誤也夫雷動物也藏于澤動而能靜息其動
[002-23b]
所以隨時而亦所以待時未有不能靜而能動者也
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉
也出門交有功不失也
否變為隨宴息而已宴息非濟否致泰之道故取四
下隨三而成既濟初无正應義不可隨四為心位心
官以令百體當隨之時官將有渝初貞以待之吉且
自至耦畫為門互艮亦門官渝則三出門以應初坎
離交而有既濟之功矣象傳申言之隨之為道從正
[002-24a]
則吉故官宜渝而初宜貞若舍正而妄有所隨必至
如二之有失矣况有功乎
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
卦名為隨而三隂則曰係隂主從人陽主隨時隨公
而係私也程傳云二應五而比初初陽在下小子也
五正應在上丈夫也二若志係于初則失九五之正
應是失丈夫也係小子而失丈夫舍正應而從不正
其咎大矣二有柔順中正之徳非必至于是也當隨
[002-24b]
之時宜為之戒也象傳申之曰弗兼與二與五有坎
離交濟之應豈能兼與初乎夫隨時濟否丈夫之事
既不能為丈夫而隨人以求濟復心志不專而有私
係焉事必不濟而人已兩失之矣是以聖人深戒之
也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫
志舍下也
丈夫謂九四小子亦謂初也三與初同體而欲出門
[002-25a]
以從四故係丈夫而失小子然三方上係四亦下隨
隂不先陽四隨三而有求則三上之四與初為應因
係而失者復以求而得矣居隂得正其利可知象傳
明之曰志舍下三志在四故舍下而係之抑知失而
復得耶
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲
其義凶也有孚在道明功也
變否為隨者初也變隨為濟者四也四變通以隨時
[002-25b]
則无失而有獲貞而不變違時之凶其能免乎然四
非固也恐動而取咎也四雖无應二五有孚坎離待
四以濟四識時而下隨則内體成離外體成坎日月
以明其道在四之變通耳又何咎乎无失已之咎而
有既濟之功此彖之所以為无咎而官之所以貴有
有渝也聖人獨于三四兩爻繋之以隨可以知隨時
之義矣
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
[002-26a]
五以剛中下應六二二為離主五為坎主乃嘉耦也
五不孚上而與二孚五唱二隨坎離交濟吉何如之
象傳曰位正中卦以相隨為義隨以中正為吉如二
五者其隨之至吉者也
上六拘係之乃從維之王用享于西山象曰拘係之
上窮也
上六以一隂處隨之極上无可隨勢必下係二隂以
成否象兑羊隨羣乃其性也否泰消長之機實係于
[002-26b]
此二五既孚外體成坎維此少牢可用冬祭西山兑
地先天坎位九五在上既拘係而復執維之不使下
隨二隂而用以享祀斯既濟之功成而交泰之基固
矣象傳申之曰上窮隂窮于上必反于下及其未下
而制之則不為我害轉為我用此扶陽抑隂之微權
也與
䷑蠱䷊時來泰
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上
[002-27a]
而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有
事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
蠱左傳醫和曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱
穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱本義
云壞極而有事也卦自泰來初往之上上來居下大
往小來變泰為否之幾也内巽善入風氣上升外艮
為止閼而不出藴積成蠱在人則隂寒下侵元陽上
浮風氣入木蠱生其間在世道則女子小人蠱惑用
[002-27b]
事陽徳不振隂沴為災故其象為女惑男風落山壞
極而有事也蠱之疾中于初六成于上九猶幸二陽
在内二隂在外二與五應隂陽尚交未至成否及今
可治故彖辭曰元亨利涉大川先甲後甲以納甲言
先甲三日乾在内泰也後甲三日乾在外否也蠱之
初自泰蠱之極為否明致蠱之由則知治蠱之道矣
乾下坤上泰也剛上柔下乾无始而坤无終下卑巽
而上艮止泰之所以為蠱也元亨而天下治初陽往
[002-28a]
上乾體无元致成蠱象必元氣復而陽徳亨斯風氣
變而天下治療蠱之良劑非元亨不可也利涉大川
用二五也一卦六爻惟二五有應二五交而事乃濟
故二宜往而有事也撥亂反正旋乾轉坤之事非尋
常之才所能勝任其惟知天行者乎乾初爻甲之始
乾上爻甲之終泰為先甲否為後甲蠱居其中以乾
之始為乾之終實以泰之始為否之終二三再變則
泰全乎否矣蠱者泰否終始之交天運循環无往不
[002-28b]
復一陽來復則終者為始而蠱轉為泰矣知天行始
可善人事元亨而天下治此治蠱者之所有事也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
本義云山下有風物壞而有事矣事莫大于二者治
已治人之道也振民取風動之義育徳取山止之義
又上互震為振民下互兑為育徳
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱
意承考也
[002-29a]
卦自泰變故有父母之象内乾父也乾成巽失長男
父之蠱也初為巽體本非幹蠱之人然蠱由初中則
必由初幹初與上交則内體純乾元亨之徳備矣以
巽女而為震男豈非承考之肖子乎治蠱必以元幹
蠱必以震有子如此其考復何咎乎乾之三曰厲无
咎以乾體成于三也蠱之初曰厲終吉以乾體復于
初也終則有始其復也卮始必有終其道乃吉蠱初
更難于乾三矣象傳申之曰意承考善體親心斯固
[002-29b]
仁人孝子之道與
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
泰坤在上母也坤變艮母之蠱也二與五應故幹母
之蠱易之道宜于貞无有以貞為不可者蠱之九二
云不可貞以泰否言也乾之六爻内為元亨外為利
貞泰之彖言亨而不言貞以三陽在内而不在外也
九三艱貞戒其進也願其貞于内不欲其貞于外也
否之彖不利君子貞三陽在上已居貞位曰不利者
[002-30a]
君子貞于上則小人否于下以元亨望之故不利君
子貞也蠱之九二乾體之中元亨兼有之上應六五
以幹母蠱然母之蠱在上必艮三下復巽初上往則
坤體全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦
連茹而上則變亨為貞而蠱益深矣其可哉故象傳
曰得中道也中道元亨之中貞則失其中矣是即泰
言吉亨否言不利君子貞之義也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无
[002-30b]
咎也
陽大隂小變則為悔三本乾體小來居下乾乃成巽
大之咎也三幹父蠱惟乾乾夕惕使小者有悔則巽
初往而艮上來地天為泰大又何咎象傳恐人疑
无大咎者不免小有咎故釋之曰終无咎也
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也
初以隂柔居下而四復以隂柔應之是初為父蠱而
四又益其蠱也然陽徳内歛則隂不下侵若往而見
[002-31a]
之乃自取吝耳三與四比三往則成離水火不交其
蠱深矣故象傳曰往未得也
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
二多譽五多功五與二應故二之譽惟五用之五為
坤體承乾為配故二幹母蠱而五幹父蠱隂陽和也
乾坤之中水火為用五下用譽則二上而有功利涉
大川其元亨而天下治之時乎五本在上下而承乾
其徳順也故象傳曰承以徳也初上易泰為蠱二五
[002-31b]
易泰為既濟如五之幹蠱乃幹之于未蠱之先者世
敦從而測之
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
上本乾初往而成艮是蠱之象成于上也乃不事王
侯而髙尚其事者曷故上非无事也志在初也父之
蠱在初若標本不辨而有事于上猶益之疾耳潛而
下復居勿用之地人見其髙尚之迹而不知其忠愛
之心故象傳曰志可則也知此則上豈肥遯之流乎
[002-32a]
䷒臨二陽畫成卦之始
臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長説而
順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不
久也
臨上坤下兑二陽爻成卦之始也臨之為義與觀對
言自下觀上為觀諸侯述職之事也自上臨下為臨
天子廵狩之事也禮天子廵方岳覲諸侯有臨而後
有觀其典至鉅卦有六爻五大君之位王畿也上下
[002-32b]
五爻皆天子時廵臨幸之地乾文言曰六位時乗時
乗六龍以御天乗乾即以臨坤天子以陽徳時廵所
歴之方岳皆坤土也一陽初復元善之基二與五應
陽徳浸長以卦象觀之四隂在上二陽在下以貴下
賤以君臨民故其卦為臨陽在内長其徳元亨而并
繋之以利貞乗乾以臨方岳周而四時備乾之四徳
不已全乎三代改建未嘗改月自臨至觀夏正八月
也在復之卦曰七日來復喜復之不逺也臨之卦曰
[002-33a]
八月有凶言消之不久也
剛長則能臨浸而長則六位皆其所臨矣剛以説進
而柔在上順之又為内説而外順九二剛而得中六
五以柔中下應以是為臨則得臨之道矣元亨利貞
乾之四徳乃天之道復進于臨陽氣日盛乾之道大
亨矣然其端始于復之初居陽得正長而之二大者
之亨以其正也所以上符天道也自坤至臨二隂之
去未幾由臨至觀八月之期易至故曰消不久也于
[002-33b]
其方長而即示之以將消此乾九三之乾乾夕惕所
自來也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆
臨之為道莫大于天子而其義通于上下凡官之于
民長之于少大之于小皆臨也以陽在下則不專為
王者之事也故大象以君子言然曰無窮無疆則天
子之臨在是矣澤之仰受于地者流而不息地之下
注于澤者納而有容取兑之説以施教而其思无窮
[002-34a]
取坤之順以保民而其容无疆天子廵行教敬教孝
有慶有讓則教思容保之至大者也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
二陽浸長其勢上行乗龍御天六位咸歴上之四爻
皆其所臨故初二爻辭皆曰咸臨初剛在下元善之
長居陽得正徳之本也故以貞固為吉象傳明之曰
志行正四為心位初與四應是志行于初而得正卦
之所以克全四徳者在是可不貞乎
[002-34b]
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
二陽在下其勢浸長則自泰至乾徧臨上之四爻其
卦皆吉而无不利象傳曰未順命臨之為卦初與四
應二與五應惟三上兩爻不應隂陽之氣未通故天
命之行未順也泰則交而順矣
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也
既憂之咎不長也
隂柔不中正兑口言甘以巧令悦人者也外向坤土
[002-35a]
稼穡作甘亦甘之象以此為臨尚何所利當陽長之
時其甘將去二三得坎半體又為加憂陽長至此則
乾乾惕厲以憂而得无咎矣象傳曰位不當又曰咎
不長以陽臨之則乾之九三其卦為泰尚何不當而
有咎乎
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
至説文云鳥飛從髙下至地也初為地四心位為志
四與初應是心之志下行以至于初初亦上而應四
[002-35b]
故為至臨臨道如此夫復何咎故象傳曰位當也雷
風之交在四與初其不疾而速不行而至者乎
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
五居坤中離體為知二五相應二以剛中上行交坤
為坎坎水為知又五居利貞之位貞亦為知故為知
臨聰明睿知足以有臨大君之宜也以此為臨其吉
可知象傳明之曰行中二五皆中二行為坎五行為
離日月照臨下土君臨天下不亦宜乎
[002-36a]
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
二陽雖長兑體上缺積而未厚上六居隂得正處順
之極安土敦仁是其徳也志在承乾下與三應三憂
而无咎則兑體實而乾體全三之厚上敦之也故為
敦臨三上不交本宜有咎敦厚以臨則吉而无咎矣
故象傳曰志在内也初與二以咸臨為義而四五爻
辭以應取象上六爻辭以變應取象臨之必長而為
乾内二陽之義也臨之先長而為泰外三爻之義也
[002-36b]
彖言八月有凶以消不久為戒爻辭取變至三陽而
止長不遽長斯消不易消平陂往復聖人慎之于未
消之前也天地交而氣通上下交而志同以咸臨而
得泰交此臨道之所以吉而无咎與
䷓觀四隂畫成卦之始
觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正
以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之
神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
[002-37a]
巽上坤下為觀四隂爻成卦之始也説文云觀諦視
也穀梁傳曰常事曰視非常曰觀其卦自否而來四
隂盛長陽道將消八月之卦也九五一爻陽剛中正
居四隂之上其徳足以愜羣情之仰望而消衆志之
覬覦故名之曰觀不言隂盛扶陽抑隂之意也下之
觀瞻莫大于覲君君之觀示莫重于祭祀内則有事
于宗廟外則望秩于山川而羣后之來者于是乎觀
天子之徳焉盥而不薦有孚顒若胡雲峰云祭必先
[002-37b]
盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至徳之
化如將祭而盥孚信在中顒然可仰觀之者見其盥
未見其薦已信而仰之不待觀其行事而化也九五
中實下孚四隂故為有孚天子廵狩而肆覲羣后臨
之與觀其事相類而氣象迥殊上臨下則成交泰下
觀上則為亢龍一長一消之間聖人不言于觀而言
于臨意深哉
順而巽隂之所以承陽下之所以事上也然已隂道
[002-38a]
用事矣中正則九五以陽徳統隂而盡大觀之道者
也中者誠之存正者敬之發詩云奏假無言時靡有
爭孚之謂也不識不知順帝之則化之謂也大觀在
上豈有所作為矯飾以致之哉誠感敬孚而下自化
其用至神此聖人法天道以設教也篤恭而天下平
觀之義也或者以鬼神之道解之是狐鳴篝火之術
耳
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
[002-38b]
觀之為卦二陽在上陽剛之徳不行于坤土矣省方
觀民是天子以陽徳廵行于方岳而交通之也風行
地上天之神道六子皆天所用而風之用至神聖人
神道設教亦象風之行地變化于不自知而已
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道
也
以隂居初始生而穉無所知識而逺于上故為童蒙
童穉之人限于才地雖無觀感之心亦無侵陽之念
[002-39a]
不至有咎以大觀在上而中正之觀不能下及于初
其道為吝矣責在君子于小人何尤故象傳曰小人
道也
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
六二居中得正上與五應者也卦自否來閉塞不交
下之坤體闔而不闢故為闚觀以女子處之則不失
其正而利君子之觀而不能及二其吝更甚于初矣
故象傳曰亦可醜也
[002-39b]
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
巽為長女坤體所生故三以四為我生隂柔不中正
志欲進而侵陽以居四之下故視四之進退而已從
之奸邪小人朋比依附而心懷觀望其象如此象傳
曰未失道四猶臣順則三亦未至失道進而剝則失
矣
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
五以陽剛觀于坤土之上互艮為光明國之光也諸
[002-40a]
侯朝貢于王曰賔四隂盛長四居其上進逼二陽觀
國之光其心不可問矣幸九五中正以君于上故四
之巽體進退不果聖人稱王以戒之當此之時利于
用賔而不利于為冦臣道一失則亂臣賊子人人得
而誅之于四亦何利哉象傳明之曰尚賓四之觀光
尚在賔位无光可觀則匪賓矣君臣交儆之意也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
觀本乾體下之四隂皆乾變而生三四五互艮乾之
[002-40b]
少男也故五以隂爻為我生時至于觀陽道日消隂
柔用事雖上有大觀之主權已下移九五在上亦觀
其下之情勢如何耳若得君子而委任之則可以无
咎國有正人則扶危定傾所重賴也象傳申之曰觀
民四隂在下小人道長君子不任事權惟下觀民心
以卜天命中正之君知固邦本乃觀之要道若不中
正而民心已去雖有君子能无咎乎
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
[002-41a]
上九與五同徳居于亢位雖貴不任事而老臣憂國
之念惓惓不忘故五觀我生而上觀其生君臣一心
患難與共忠之至也汲引君子與戮力王室庶无咎
乎象傳曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志
一日未平則上固不能一日安耳
䷔噬嗑䷋時來否
噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛
柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利
[002-41b]
用獄也
震下離上為噬嗑本義云噬齧也嗑合也物有間者
齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四
一陽間于其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得
亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣推之人事
讒邪奸宄梗帝王之化者間也物情有間則離貳怨
隙之害生人心有間則放辟邪侈之私起故間隔者
天下之大患也聖人觀噬嗑之象以明動之道去其
[002-42a]
間而合之則無不和且治矣陽動于下上體離明有
亨之義互坎為法律又為刑獄獄所以治間者故利
用獄
朱子發云噬嗑而亨此合兩體言噬嗑與亨之義也
夫互體之變難知也聖人于噬嗑彖明言之其所不
言觀象玩辭可以類推固者為之將曰艮震頥也責
離而求艮離豈艮哉故曰知其彖辭則思過半矣噬
嗑自否來否之時剛柔不交天地閉塞九五之剛分
[002-42b]
而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛
柔分則上下交矣動而明則否塞通矣以隂陽言之
震陽也離隂也雷動電明剛柔相交合一而成章則
天地亨矣此以初五互易合兩體言之也除間之事
不止于用獄言利用獄者專以六五言噬嗑之用六
五之柔得中而上行下據九四之坎用獄也五君位
惟剛健中正足以當之六五柔中不當位也施之于
用獄則无若柔中之為利矣古之用獄者史以獄成
[002-43a]
告于正而正聴之正以獄成告之大司冦聴于棘木
之下以獄成告于王王命三公參之以獄之成告于
王王三宥之然後制刑宥之者柔也三宥之然後制
刑者柔中也本義謂卦自益來四五互易于卦變應
然但于剛柔分之義未合凡卦變主時來以十二辟
卦為主乃變之本也胡雲峰云動不如雷不能斷獄
明不如電不能察獄不柔則失之暴柔而不中則失
之縱獄豈易用哉
[002-43b]
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
雷電相須並見之物明罰勅法用獄之事效電之明
如雷之動罰者去間于一時法者消間于百世
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
六爻之象其辭互見初上二爻以受治之人言而治
獄者可知中四爻以治獄之人言而受治者可知周
官掌囚下罪桎足械也亦曰校震為木為足下本耦
畫有趾之象初自五來耦畫不見象納校于屨而下
[002-44a]
没其趾治之于始罪雖小而必懲故得无咎震為行
械以禁之故象傳曰不行也惡不行則无咎矣
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
卦象頥中四爻齧物之齒也故皆以噬言物之剛柔
噬之難易又從各爻取象六二以柔居柔故所齧之
物亦柔膚柔易齧并滅其鼻入之深也朱子發云艮
隂為膚剝之四亦曰膚二三四互艮為膚又為鼻噬
則柔變剛三之上而艮鼻滅故有此象以柔噬柔其
[002-44b]
獄易治无咎宜矣象傳曰乗剛二下乗初九柔而有
力得剛之助者也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
六三以隂居陽近離互坎故有噬腊肉遇毒之象何
元子云互坎為豕為毒三為坎之下畫離日在上豕
肉受日之暵者肉者六之柔也腊之則堅位剛故也
隂柔不中正治獄如此豈惟難治且肆毒焉小吝宜
矣然柔以治獄其噬未深夫又何咎象傳曰位不當
[002-45a]
二乗剛故得其助三近間故遇其毒其位然也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光
也
九四頥中之物三四五互坎象豕三五在外為肉四
中實而體離乃乾胏也帶骨而乾其堅難噬治獄者
遇之宜其艱矣然以剛居柔其體中直能以剛正服
之則鈞金束矢得其情罪之平惟艱貞自守則吉之
道也四居隂不正故戒以艱貞而象傳亦曰未光也
[002-45b]
艮體未成物在頥中故曰未光胡雲峰云骨因九取
象肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉肉藏骨柔
中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中
有柔九四剛居柔故所噬如之
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當
也
何元子云三在離之下日所乾者故為腊肉五在離
之中火所乾者故為乾肉黄中色離得坤中爻故黄
[002-46a]
本乾體故為黄金六五一爻正彖傳所謂柔得中而
上行得用獄之道者然必貞厲而後得无咎聴獄之
事不自恃其明不輕用其威而時存哀矜慎重之心
雖得其正而猶以為厲僅可免于咎也象傳明之曰
得當離初為未光離終為不明惟中乃為得當敢輕
言用獄哉
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
何元子云上畫為首則畫在上首械之象鄭康成云
[002-46b]
離為槁木坎為耳木在耳上荷校滅耳之象也上九
居卦之上剛過而亢怙終不悛其凶可知象傳曰聰
不明朱子發云坎水離火日月之光火外景也于目
為視水内景也于耳為聴視聴之用无非明也氣交
則通精併則專瞶者專視併耳之用于目也瞽者專
聴併目之用于耳也上之三離目毁无見善之明坎
耳變又不能專聴是聰復不明也六爻惟四稱吉而
傳猶曰未光餘則止言无咎朱子發云用刑言噬聖
[002-47a]
人之深意也夫示之徳讓使人安于至足之分則不
爭不爭則无訟今物至于噬而後合徳下衰矣噬之
當也猶愧乎无訟矧噬之有不當乎且萬物同體而
使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使无訟乎叔
向曰三辟之興皆興于叔世聖人之意不其深乎
䷕賁䷊時來泰
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛
上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀
[002-47b]
乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
艮上離下為賁賁飾也色黄白不純謂之賁剛一而
實為質柔二而虚為文純剛无柔則誠中形外闇然
而章无文之至文也純柔无剛則忠信不立將焉用
文坤之為文以承乾也賁之為文以剛柔分也剛以
柔為文而柔亦以剛成文然至于文則分于内以飾
于外天徳之中有人事矣孔子筮得賁而愀然不平
即彖辭亨而小利有攸往之意也乾體得隂而中虚
[002-48a]
于大何利乎大既无攸利又何取于小之利乎丹漆
不文白玉不雕讀繫賁之辭君子有返樸還淳之思
焉不務忠信而尚儀飾聖人所以繼剝于賁也
卦自泰來二往居上柔來居二下離上艮離火外景
艮為光明内乾得柔而文外坤得剛為質彬彬乎質
有其文矣故為賁賁何以亨柔來居二剛之中而陽
實外著于時為夏于徳為禮物嘉之㑹故亨分乾之
剛上而文柔剛復居二柔之上而柔徳有節故小利
[002-48b]
有攸往陽本能亨柔來文剛乃柔附剛非剛以柔為
利也惟剛往而柔始不為无質之文禮儀三百威儀
三千非至徳不凝剛來乃柔之利耳天文也上依王
肅本有剛柔交錯四字程傳云質必有文自然之理
理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼
有質則有文一不獨立二則為文朱子發云以天文
言之无非剛柔交錯隂陽之精在地象物成列光燿
離合皆剛柔也日陽而為離月隂而為坎緯星動者
[002-49a]
陽而太白辰星為隂經星不動者隂而析木鶉首為
陽北斗指天二極不動故曰天文也以人文言之坤
來文乾而成離坤文而離明文明也艮止也父剛子
柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛
柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下
内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣故
曰文明以止人文也以卦變觀天之文剛柔一往一
來而時變可察矣以卦徳觀人之文三正之統如循
[002-49b]
環然自忠而質以趨于文柔來文剛也文勝則敝革
而從忠分剛上而文柔也文質得中法天之文以為
轉移而化成于天下聖人之善用賁也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之
照于山也无敢折獄法山之止其火也賁者文飾也
獄不務得情而文飾之是以文致為折獄聖人所深
惡也沙隨程氏云離為刑獄之象凢四卦賁旅豐噬
[002-50a]
嗑蓋卦體象囹圄所主在朱鳥麗獄之辭又麗義也
中孚大象似離故亦有議獄緩死之象
初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乗也
初在下為趾二來文之賁其趾者也二坤中畫坤為
大輿又二三四互坎為車車以代行賁趾之象初居
陽得正不與二比而往從正應之四故舎車而徒步
以行有紛華不慕澹泊自甘之意焉象傳明之曰義
弗乗人在車上方可乗初在二下无可乗之理初之
[002-50b]
應四義也從二非義也君子之文義以為質非義之
文辱也非賁也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
柔來文剛者二也文必附質猶須之附頥故二者三
之須也自三至上象頥二柔在頥下故為賁其須之
象須髮之屬皆隂血所成女子无須而須眉乃稱男
子亦見隂之不能自為文而附質以成文也故象傳
曰與上興也朱子發云冠弁衣裳黼黻文章雕鏤元
[002-51a]
黄之飾因其有尊卑貴賤愛敬哀樂之實而明之實
既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也故文待質而
後興也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
三以陽剛處二柔之間交愛其賁又二三四互坎三
為坎中畫其文潤澤故有賁如濡如之象致飾之亨
過盛而溺乃其憂也故戒以永貞而吉象傳曰終莫
之陵賁飾太盛則陵之者至矣三以陽居陽故能永
[002-51b]
正誰其陵之
六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位
疑也匪㓂婚媾終无尤也
柔為文采剛為質素故爻以剛為白白能受采亦有
賁義六四受上之賁者柔之文受白為賁鬢白曰皤
受上之賁其白在首故有賁如皤如之象下乗九三
互坎為亟心之馬三四五又互震亦為馵足作足之
馬故有白馬翰如之象夫三以馬乗四其迹可疑恐
[002-52a]
三之為㓂也然四與初應初方舍二之車徒步以求
四四其肯乗三之馬棄婚以就㓂乎象傳曰當位疑
四下應初其位已當離之與艮其體可疑二五互易
則風雷之配五上互易則坎離之交始疑終合又何
尤乎
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有
喜也
朱子發云艮為山為果窳山半為邱而有果窳邱園
[002-52b]
也坤為帛艮手束之禮納帛一束束五兩坤數也三
元二纁天地奇耦之文五上相賁之象外卦本坤上
來居五則陽剛下賁于丘園坤帛為艮束其帛分裂
矣束帛戔戔其迹似吝然處賁之時敦本尚實終得
其吉也隂陽得應曰喜上來賁五五上各得其位而
有正應坎離交濟其喜宜矣
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
上九剛來文柔者也外本坤體其象為文文者四五
[002-53a]
之自有也上以剛來與之以受采之白而其文益章
五色本于素五味本于淡五聲本于虚无質之文非
文白者文之本也文勝而賁之以白文乃不蔽何咎
之有象傳曰上得志處賁之上化成天下是其志也
文明歸之篤實賁道有終其志不已得乎
䷖剝五隂爻成卦之始
剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往
小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
[002-53b]
坤下艮上為剝九月之卦五隂爻成卦之始也卦之
名剝非為陽言也隂自剥也陽大隂小隂不能自包
惟陽包之天包地故地有其博厚一物之微无氣以
舉之立僵仆矣故陽在下隂得其載陽在上隂得其
覆自一隂長而馴致五隂陽之包隂者僅存其一其
能庇者幾何併此剝之而包隂者盡矣陽不利往又
豈隂之利乎小人之剝君子亦如是也君子不利有
攸往將終止于上乎止于上則仍往也窮上反下隂
[002-54a]
自剝而陽自復矣觀萬物之蟄藏依乎陽也時見與
見時潛與潛君子之心以萬物為心而已
剝者剝也柔變剛也變之為言非二物相變一氣之
中而二氣分焉氣至而伸則柔為剛氣反而歸則剛
為柔故曰知變化者其知鬼神乎均是物也而有生
長有收藏均是人也而有小人有君子物猶是而其
氣變人猶是而其心變矣剛長之時未嘗无小人而
君子用事小人退聴小人可受變于君子柔長之時
[002-54b]
未嘗无君子而小人用事君子不利有攸往君子不
可受變于小人君子處此有觀變之道焉不利有攸
往君子之迹順而止之君子之心也天行有消息盈
虚故柔變剛小人長君子之不往所以順天行知其
有消必息有盈必虚君子不與隂爭而能妙轉移之
用以順為止即以順為動而小人之道窮君子之道
復矣故君子尚之也胡雲峰云凡畫卦皆象也皆當
觀也于剝獨言之者為處變君子言也消息盈虚皆
[002-55a]
為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者
陽之虛剝五隂而一陽則陽之消而至于虚也其變
也大矣何元子云剝順止之象顯于外曰觀象復順
動之機涵于内曰見心觀天之象則應以順止見天
之心則應以順動君子固以天象為象而以天心為
心者也
象曰山附于地剝上以厚下安宅
山附于地地以厚載之艮為宅坤為地上即上之一
[002-55b]
陽下為宅之基隂之侵陽必自下始故厚下安宅所
以立基于不可剥也元善之長也仁人之安宅也厚
下必以元安宅必以仁故聖人以復為徳之本與
初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也
剝之為義始于下而及于上陽大包隂陽在下隂所
附也隂主夜牀者夜之所安剝陽是自剝其牀也初
在下故以足言乾之六畫内卦為貞剝初則蔑其一
為姤剝二則蔑其二為遯消陽之勢成矣内之善念
[002-56a]
消則為小人朝之正人去則為亂世蔑貞是自伐其
善根自戕其國紀而有不凶者哉象傳明之曰滅下
下宜厚而滅之上能安乎
六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也
辨在第足之間是牀梐也二在初上猶足之上有梐
故有此象夫受剝者辨而藉辨以安者能无患乎蔑
貞之凶與首祻者等矣象傳曰未有與内體三陽同
徳相與剝其二則三已无與終亦剝之而已卦之所
[002-56b]
係者在初二兩爻兩言蔑貞而君子不得不遯矣尚
何與哉
六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
卦之五隂皆剝陽者也剝陽至二其貞已蔑其與己
无陽之孤立亦將遯矣陽遯而三剝之蓋有不待其
剝者故三得无咎謂剝陽非其咎也象傳明之曰失
上下三處上下之間剝之三乃否之三也剝至是而
成否上下不交非失之謂乎舊説以三與上應獨无
[002-57a]
剝陽之心故繋之以无咎夫侵陽之卦義不取應否
已不言應矣六二中正且云蔑貞况隂柔不中正之
三其質尤劣豈尚惜此碩果乎爻辭曰无咎見三之
不足責象傳曰失上下又深著三之罪也君子于此
時而欲望援于小人徒見其不知幾耳
六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
剝至三而成否内三陽雖去而外之乾體尚全猶牀
已剝而人之在牀者未傷也進而剝膚害乃及身矣
[002-57b]
象傳曰切近災五為尊位四切近之其災尚可言耶
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤
也
柔浸長則剛浸消魚隂類也隂貫而進陽亦貫而退
剝陽至五而五乃在上矣五在上則仍君也居五之
柔乃帝乙也則五之為上謀者宜亟矣居尊而統衆
隂若率之以從陽何所不利而忍言剝哉象傳曰終
无尤剝至五其尤甚矣能以隂從陽即終无尤悔過
[002-58a]
之事至末路而未遲不逞之謀即垂成亦可止聖人
之為小人戒者至深切矣
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿
民所載也小人剝廬終不可用也
艮為果窳陽之在上猶果之在樹六陽併于一爻得
氣厚而托體髙其果碩矣不食者以其膚已剝也雜
卦傳曰剝爛也其外剝爛而不食其中有天地之心
焉特未見耳下有坤輿是君子所以載物者也君子
[002-58b]
以愛人為徳得輿而思撫其坤衆小人以自剝為志
剝廬而敢戰于元黄觀象至此意念深矣象傳明之
曰民所載得輿非以自載君子始終為民又曰終不
可用无廬之人何以自處剝陽者適以自剝于君子
乎何傷
䷗復一陽爻成卦之始
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來
[002-59a]
无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復
其見天地之心乎
震下坤上為復十一月之卦一陽爻成卦之始也復
反也還也本吾固有往而復還謂之復隂陽往來天
道之自然有隂不可無陽猶之有陽不能无隂也而
聖人于一隂初生之卦曰姤若駭其忽來于一陽初
生之卦曰復若獲其故物蓋復者聖人言仁之卦也
復之一陽在天為生物之心在人為衆善之長復於
[002-59b]
下則亨于上矣卦有内外爻有六位陽之所以出入
也自姤至坤霜露氷雪百物隕落而乾元之徳生生
不窮固非藉既屈之氣為方伸又何疾乎君子道長
朋來何咎終日乾乾反復其道自五月一隂生至十
一月一陽生自十月為純坤至四月為純乾皆七日
也天以生物之心往則為元亨利貞人以生物之心
往則為仁義禮智何利如之
卦自剝來窮上反下則由坤而復矣剛反也此其所
[002-60a]
以亨也剛反則下動而以順行其氣必達出坤入震
涉六隂而无害由潛而飛乗六位而時行此卦之徳
也消息盈虚者天行極則求反往則必復自午至子
數不過七姤復七變極而反初天之行也由是浸長
而臨而泰以至純乾何往不利乎聖人于此示人以
仁道之大原焉故曰復其見天地之心乎朱子云三
陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可
見惟是萬物未生冷冷静静而一陽既動生物之心
[002-60b]
闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得所以必于復
見天地之心也復見天心即于此可以騐人心矣人
不能察識于憧憧往來之時未嘗不發露于清夜自
思之際由靜而動乃見天真此不可昧之仁心也即
天地之心也天地之大而心可見人止一身而不自
見其心且放而失之何也
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
[002-61a]
雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知
而已自知之一念初動善端方萌隠微之地惺惺獨
覺此時不閉闗則往來憧憧思慮擾之矣至日閉闗
商旅不行后不省方安靜以養微陽也周子所以云
主靜程子所以云主敬也震一陽在坤為闔户閉闗
象巽為商旅為近市利三倍震見巽伏商旅不行象
姤象曰后以施命誥四方復見垢伏君不居五而居
初潛居深宫不省方象
[002-61b]
初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也
象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于復故六
爻皆言仁仁者心之徳心違仁則仁離心心復于仁
心與仁一方謂之復不逺者一私乍萌即覺而復不
使發于外也發則逺而有悔矣省察極其明克治極
其健者能之初陽在下由靜方動復之于初故為不
逺之復而不至于有悔乾元已得其吉可知象傳明
之曰以修身萬物得所方見天心之復百體從令方
[002-62a]
見人心之復顔子問仁而告以非禮勿視聴言動修
身之謂也世之以復為心學而不言身者吾未見其
能復矣
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
休復即休否之休言燠休也坤體純隂其寒已甚一
陽初動和氣上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖
隂柔自消故為休復初得元吉二最近初其吉宜矣
象傳明之曰以下仁初不逺復則為仁人仁在二下
[002-62b]
如物之向陽薰蒸先被此親師取友之道也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
復而曰頻心未純也至誠无息故聖人无復大賢以
下三月不違即有頻復日月一至其復更頻然不頻
復是不復也復而能頻是君子乾乾夕惕之事也復
至三内體方復能無頻乎厲而无咎即乾之九三彖
之反復其道君子自修之義當如是也故象傳曰義
无咎人无頻復之厲即將有迷復之凶矣慎之哉舊
[002-63a]
説以頻為水涯為頻蹙皆于爻義未合也
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
復心徳也四心位也心以中行初以震應其復也跡
未形而幾已動人不知而己獨知故曰獨復此君子
慎獨之功下學為己之事也象傳曰以從道暗室屋
漏不愧為獨復視聴言動以禮為從道内外兼修身
心交養豈虛言復心復性者乎舊説以四在五隂之
中為中行又謂不與衆隂同類為獨復誤矣
[002-63b]
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
以隂居陽不能得正宜其有悔以其在心徳之上充
積之厚上達于天故為敦復復則柔為剛而得其中
正何悔之有象傳明之曰中以自考復在心而充積
至上由生色而驗根心其自考之謂乎
上六迷復凶有災青用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
上處坤之終窮上反下其勢宜復而初陽已動下之
[002-64a]
四隂又无應與左傳子太叔告子展曰欲復其願而
棄其本復歸无所是謂迷復能无凶乎其説明矣既
云凶而又云有災青凶在一身而災青之來其害及
衆當復之時衆隂將散災自外至青自内生理勢之
必然也又上之在坤戰野之位故用行師乾成坤毁
上在卦終故有大敗匪特上六五之帝乙是曰國君
凶將及之隂柔之害至斯極矣自甲至癸數終于十
而不克征陽徳盛也陽之來復則曰七日隂之克征
[002-64b]
則曰十年聖人在上萬世賴之矣象傳明之曰反君
道以乾易坤其復之終事乎
䷘无妄䷠時來遯
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄
剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天
之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天
命不祐行矣哉
震下乾上為无妄朱子發云无妄天理也有妄人欲
[002-65a]
也人本无妄因欲有妄去其人欲動靜語黙无非天
理動非我也其動也天故曰无妄凡陽畫一而實无
妄也隂畫二而虚妄也卦之剛柔相錯者多矣何獨
于此卦名之以其自遯來也方純乾之時剛健中正
天徳渾然本无虚妄自一隂為垢二隂為遯而妄始
生矣九三一陽下居于初與二隂共成震體雷動于
下而寒凝之氣消心動于初而元善之良出其妄自
无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一陽初動得
[002-65b]
天理之正二隂爻隨之而動其氣始而必亨外卦乾
體天徳在上故為利貞上下四陽合力以去二隂而
純乾可復此天命之所以流行也然陽徳方囘隂邪
未盡内之二隂雖不能為妄猶隠伏而未消其匪正
者尚虞有青青將及四若避青而聴其往猶之遯也
天理人欲不容竝立惟匪正之青不行則无妄之徳
自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之
功首在无妄聖人繼无妄于復之後有以哉此卦當
[002-66a]
與中孚小畜諸卦通聖人示人以閑邪存誠之學也
舊説泥爻位言以初九六二九五得正為无妄六三
九四上九不得正為有妄而不辨質之剛柔似于卦
義未甚合當潛玩之
剛自外來明卦變也遯二隂浸長四陽將遯柔在内
為主剛在外為客矣惟一陽居初變艮為震剛主于
内而二隂聴命焉无妄之象也以卦徳言内震動而
外剛健内妄不生外妄不入心動而天已復以卦體
[002-66b]
言五剛中无妄而二應以无妄天動而人自消具此
三者卦之所以為无妄而大亨以正也大亨而必以
正非人之為天之命也天命人以正不命人以妄天
祐人以正不祐人以妄外體三陽天在上也内體一
陽天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往將何
之乎天命不祐是以有青而欲以妄行其可得乎方
寸之地上通帝載君子凛凛焉不敢有妄心畏天命
也陽剛為正隂柔為匪正二猶可以无妄三不能无
[002-67a]
妄二三往則天徳虧故不利外乾為天故曰天命上
為天位天不容妄上不應三故曰不祐
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
无妄之理在天為命在人為性天下雷行天之命也
物與无妄物之性也聖人因天之命以順時因人之
性以育物是盡性至命之事也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
居卦之初剛而得正為震之主體乾之元純一不雜
[002-67b]
卦之所以為无妄者也以是而往震動上行剛長柔
消天徳充實吉之道也四居心位其應在初以剛應
之其志得矣故象傳曰得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富
也
耕者農之始穫者農之終田一歳曰菑三歳曰畬二
下不在初則不耕不菑矣上不至三則不穫不畬矣
故有不耕穫不菑畬之象不揜初之勞不冀三之獲
[002-68a]
此惟剛而無慾者能之二近初應五處得中正柔可
變剛匪正而能正則利往而无青矣象傳明之曰未
富陽實為富故无妄求二之隂柔豈能及是爻辭蓋
勉之也二位在田震為耒耜為禾稼互艮為手有耕
穫菑畬象
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰
行人得牛邑人災也
无妄之三遯之初也自下浸長勢且成坤剛自外來
[002-68b]
而其災至矣坤體為牛而或繫之初之與四或前或
後未可知也四來居三則為行人三不利往則為邑
人震變離見牛為四得而三且不知其何往矣人以
妄去為喜三以无妄為災小人不利有君子亦如是
矣象傳明四之得三也故曰行人得牛邑人災也匪
正能害正故彖以青言无妄能去妄故爻以災言三
四為人位遯初居三有坤象坤為牛四行至三有離
象離亦為牛
[002-69a]
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
以陽居隂位非得正又下近匪正之三青將及之其
貞難矣然四與初應初動而上行四亦以剛應之則
得牛而可貞也在三為眚在四為咎三之眚去何咎
之有象傳明之曰固有内卦為貞三本陽位其固有
也行而得之又何咎乎
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
五與二應五剛中有二隂柔隂虚為妄故為无妄之
[002-69b]
疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二
得中正其疾易除初剛下動四行之三則二未富之
疾勿藥而自愈矣五乾中為坎二坤中為離坎離正
配其喜可知象傳明之曰不可試乾為天徳五若下
行乾體中虚是无妄而有妄也其可試乎
上九无妄行有青无攸利象曰无妄之行窮之災也
乾剛居上下與三應三之匪正有青者也上欲下行
以應于三乾體變兑是為毁折乃无妄而得妄无青
[002-70a]
而有青矣何利之有象傳曰窮之災四行則得牛上
行則得青上居健極其位已窮窮而妄行乃其災也
䷙大畜䷡時來大壯
大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實
輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉
養賢也利涉大川應乎天也
艮上乾下為大畜以艮止乾外艮止而内乾健其義
為止畜又為藴畜外能止畜則内之藴畜者大三陽
[002-70b]
上進而一陽自上止之陽徳用事以大為畜故為大
畜卦自大壯來四往居上變震動為艮止化壯往為
歛畜皆畜之義也氣不畜不厚徳不畜不崇止而畜
之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其為大也
乾居内體已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨
而利于貞能正而固其畜斯大此天地育物之功聖
人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兑頥口在
天之上位天位食天祿不家食也由五之上中互震
[002-71a]
兑以震木涉兑澤三四五上上虚為舟象皆利涉故
利涉大川无本之學往而輙窮資深之源儲之不匱
畜之大者亦何所不利哉
乾體剛健艮體篤實朝旦為輝日中為光艮為光明
而乾之行也日一周皆有輝光日新象又互體震兑
日所出入日新其徳也乾非艮止則過鋭艮非乾健
則自畫運以乾健敦以艮止積厚而光徳乃日新畜
莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四來居五之
[002-71b]
上故曰尚賢惟其尚賢故能止健此非二隂之力而
上九之力也聖人恐人疑柔小之能畜乾而歸功于
一陽之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其
能正乎尚賢而止其健既畜其徳于庠序之中養賢
而不家食復畜其徳于廟廊之上應天涉川乃用其
徳而試之以艱難此又畜極而通之時也故曰大畜
時也五與二應五下應天人之畜徳與君之用賢皆
天也故以應天言此卦之義與小畜不同小畜以隂
[002-72a]
畜陽畜之有害者也故欲血去惕出而成純乾大畜
以陽畜陽畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰
舊説一律解之似為未洽也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
天在山中其畜者氣也天在心中其畜者徳也髙山
仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在
言行中識而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而
為吾心之天則嘉言懿行其山在我天亦在我矣此
[002-72b]
大畜之義也
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
程子云大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止為義
艮三爻皆取止之為義初剛在下畜之基也進而上
行變巽為蠱其危甚矣當畜之初能受上之畜止而
不進乃為利也象傳明之曰不犯災初動巽入災將
外至可往而犯之乎畜徳之事初心一動其本已漓
无往而不厲然及初而止轉圜亦速故戒之如此
[002-73a]
九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
二為乾中畫本坎體也與三四互坎而下畫非耦坎
體不全故有輿説輹之象輹車上伏兔所以承輻説
而不行暫止而可旋駕者非如輻之毁折而説也二
上應五五以畜乾為心二處得其中時當止而不進
知畜之道者也象傳曰中无尤時止而止時行而行
中也二得中而自止本无干進之心又何尤乎畜徳
如是其畜大矣
[002-73b]
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有
攸往上合志也
畜乾至三其積已厚其徳已馴可以進矣乾為良馬
互震為行乗時而進馳于亨衢固其宜也然猶有戒
焉輕視天下者多易心急赴事功者无固志保无意
外之虞失足之患乎持之以艱難守之以貞正日閑
其輿衛調習完整從容以應之以是攸往庶其利也
象傳明之曰上合志上之艮止所以待時時至而行
[002-74a]
其素志也君子之志惟其時耳豈終于止者哉
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
何元子云外无陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則
同類而不相畜成大畜之義者在艮之上九而能畜
乾之陽者在艮之六四六五也其説良是四與初應
畜初者也初進而交四則艮變離為牛剛而居初則
為童牛牛之剛在角四為牿以制之則抵觸不得施
畜其健而不進矣剛在初為元四之牿元之吉也象傳
[002-74b]
明之曰有喜隂侵陽則可憂能畜陽則可喜風雷之
益何喜如之
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
牛奔豕突剛之鋭進者也二為坎中畫坎為豕而居
隂豬豕也陸農師云牙者畜豕之杙五畜二而為其
猶四畜初而為其牿皆所以止其進耳陽徳方亨
畜而愈盛其吉可知象傳曰有慶畜至二陽時將利
往不家食而涉川初之喜在一人二之慶且在天下
[002-75a]
矣
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
上九尚賢與三陽同徳者也畜極而通良馬之逐騁
乎天衢何其亨也象傳曰道大行同一乾之健也畜
之于内則為徳行之于外則為道不有大畜其能大
行乎上為天位艮為徑路有天衢象積之厚者發之
盛畜至于是其達天之時乎
䷚頤䷒時來臨
[002-75b]
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀
頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖
人養賢以及萬民頤之時大矣哉
艮上震下為頤鄭康成云口車輔之名也震動于下
艮止于上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤
邱行可云輔上九之象車初九之象中四隂衆齒之
象上覆下承衆齒森然全頤之象見矣卦自臨來坤
為稼穡百物所生兑口上向仰給坤土本有頤意九
[002-76a]
二主上上六來二上下二陽内包四隂上止下動為
頤之象頤之義主乎養飲食之道已備乎需而聖人
復言之者需所以養身物始生之道也頤所以養正
畜已大之道也養身之道險在前貴緩而能濟故三
陽在下而中實養正之道實在外貴觀而後求故四
隂在内而中虚无物无欲飲食以時其動不流其止
不積而養乃貞吉矣饑不擇食欲不知厭不觀頤者
也不觀而求則口實之至不可問矣故頤莫大于觀
[002-76b]
而不可以妄求也
人不可以无養而養不可以不正以命制情以理坊
欲无以小害大无以賤害貴則得正而吉此釋貞吉
之義也莫不飲食而不知正味以膏粱為腴以蔬水
為苦薄簞豆而慕鍾鼎此知有頤而不知有觀者也
能觀則萬鍾非多一介非小道義重而嗜欲輕不以
饑渴之害為心害矣此釋觀頤之義也頣口中虚其
實一在上一在下實在上而下求實在下而上求與
[002-77a]
不當求而妄有所求觀其自養胥失之矣頤之為道
宜虚不宜實得其正以自養焉斯已耳復何求哉若
夫聖人之觀頤也則更有大焉二陽在外天也中互
坤地也四隂萬物也天施地生二氣訢合如頤為萬
物造命矣九在上聖也九在初賢也中四爻萬民也
聖君賢臣一徳脗合如頤為生民立命矣天地无心
聖人无私震以生之艮以終之百物以養萬民以濟
惟其時也詩云民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為
[002-77b]
爾徳其頤之謂乎
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
何元子云人之言語飲食皆動頤之事言語一出而
不可復入君子慎之所以養徳飲食一入而不可復
出君子節之所以養身是皆觀頤以養正之義也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足
貴也
卦之上下二陽口實也中四隂求口實者也大象似
[002-78a]
離為龜何元子云龜伏氣咽息空腹不食中虚之象
虚能生靈故龜有靈徳人飲飫動在頦頷其頤朶然
初陽在下震體躁動舍中虚之靈龜而朶頤是觀徇
口體之欲而自窒其虚靈飲食之人則人賤之矣其
凶可知故象傳曰亦不足貴也
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類
也
顛頂也拂説文云過擊也徐鍇云擊而過之也經亦
[002-78b]
經過之意卦中四隂皆以陽剛為口實者二本臨之
上在顛者也與九二易位自上而下以食于初故為
顛頤凢物之入頤以齒囓之二在三下三拂而經于
二故為拂經又二與五應五為艮中畫丘也頤中之
物在上者必下及于二故又有于丘頤之象六二柔
順中正下則隨初而上則任三安以承之乃其職也
若貪得縱欲不安其位而上進以求口實則失其自
養之道而凶矣初與二為類行則失其類矣象傳以
[002-79a]
爻位明之故曰六二征凶行失類也按卦中言拂經
止二五兩爻蓋拂之力在三而四應之四不為政故
以拂專歸之三二五皆言拂經乃拂之所經而拂非
其事故均有拂經之象舊説以拂其常道言之揆之
爻義似未確也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道
大悖也
三居動極口車動而嚼物三實主之故為拂頤專以
[002-79b]
囓物為頤知動而不知靜者也若貞而不變貪欲无
厭喪徳傷生其凶甚矣惟十年勿用靜以息其貪妄
而已又言无攸利所以深著其凶也象傳申之曰道
大悖養道貴乎得正三不中正以拂為頤亟動于欲
而不知止豈養正之道乎
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之
吉上施光也
四在上卦之下雖與初應而與上九同徳艮止不應
[002-80a]
初而從上故亦曰顛頤頤而能止吉之道也頤大象
離有虎象臨内體兑西方之獸亦虎也兑虎成離目
虎視也又噬嗑九四爻位頤中之物物在頤中上下
諸爻視耽耽而欲逐逐皆欲囓之人欲之无厭莫甚
于口自求口實何所不至四若動而變陽則必受耽
耽之視而供逐逐之欲矣尚何吉而无咎乎惟居艮
之下畫止而不動頤中之物噬而得合无物可視无
欲可逐故得无咎六四以隂居隂下應于初非能自
[002-80b]
止者因一陽止于上而四與同體艮為光明故象傳
曰上施光也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以
從上也
五與二相似而不同二動體志在于養五艮體志不
在養故拂經同而顛頤不同然二征而得凶能貞則
可免五居貞則吉不貞雖不如二之凶而亦不得居
之吉矣頤无川象而中虚象舟故言涉川五在頤中
[002-81a]
舟尚未成不可涉也在需之卦坎險在上故利涉川
頤與需通養道所闗至大五居尊位而隂虚无實其
可以行而涉川乎在禮飲之載曰舟食之承曰棜君
子于此有戒心焉故象傳申之曰順以從上五互坤
為順上艮止而五從之有拂經而无顛頤順而得正
者也
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也
上九本臨之二自二至上卦之所由以為頤者也一
[002-81b]
陽在上與初九一陽上下相合上施下受頤象乃成
何元子曰頤之道吉于靜而凶于動動以求養靜而
知止養道斯善不止則妄動而失所以養矣上九艮
之主貞于止而得養正故曰由頤夫貞于止口腹之
欲不得逞幾于厲矣然厲于人心而不厲于道心也
故厲而得吉以直養而无害則塞乎天地之間而于
大川之涉何有能涉川者萬鍾不加簞食亦樂道義
充實而世味泊如以萬民萬物為懷而包之度内則
[002-82a]
養道之大如天地矣可慶也
䷛大過䷠時來遯
大過棟撓利有攸往亨彖曰大過大者過也棟撓本
末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時
大矣哉
兑上巽下為大過大陽也四陽畫在中二隂畫在外
陽倍于隂大者過也四陽畫之卦一十有五五陽畫
之卦六純陽畫之卦一何獨兑上巽下為大過以自
[002-82b]
遯來也四月純乾陽長已極至垢一隂生遯二隂生
陽過盛而衰矣遯四陽猶盛為隂所逼上九一爻顛
而至下初六在下藉之六二往上乘之陽雖盛而上
下皆為隂所持四陽懸于二隂之中下不至地上不
至天徒見其厖然大耳譬之人持其首尾而欲逞剛
健之氣以自為大其不為所撓者幾希棟之撓撓于
二柔非剛之故也説者謂隂陽貴得其平偏勝則過
慮棟之撓斲而小之是調停之術而昧于攸往之亨
[002-83a]
者也遯大象巽大過下體巽遯六二互巽上而為
兑巽之反也巽為木為長為髙兑上反巽棟象兑金
在木上四陽居中任重二隂在兩端柔弱不勝而撓
之象中四爻皆陽有亨義隂在下故不能亨必往而
後亨也剛柔相濟之説彖爻傳俱无此義大明終始
聖人以贊純乾此卦之過在以柔為本末而非以剛
畫多為過也大過四陽在内二隂在外似應以頤為
小過小過二陽在内四隂在外似應以中孚為大過
[002-83b]
而卦不然者主乎剛也而剛在中而與本末較也剛
徳在中而後可言過與不及若隂在内則柔而惡矣
烏得言過哉小過剛在内而上下四隂本末强二五
得中柔用事故小者過此卦剛在内用事而以二柔
居初上首尾不剛乃見中之過剛或有四陽不宜過
盛之疑以撓歸過于剛而聖人則曰本末弱也棟以
弱而撓本末以柔而弱則棟之撓撓于柔耳謂損剛
以益柔增柔以勝剛者誤也然大者不能始終乎剛
[002-84a]
為天徳之純使柔得據其本末而撓之是則非小之
過而大者之過也二五為内外用事之地剛雖過而
得中以剛制柔有過人之徳矣又内巽順而外以悦
行剛過而不恃其剛以是而往并初之巽上往而大
象成兑則剛不過而為壯棟不撓而得亨矣夫大過
者時也當大過之時非繩趨尺步者所能勝任有大
過人之才然後可以成大過人之事天下患无棟不
患其撓彼撓者非棟也
[002-84b]
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
木在澤下澤水滅之天一生水而没巽木大者過也
小過之過在中弱大過之過在本末弱并其弱者强
之則天行之健也故行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
崇陽實助中徳也獨立不懼則本强遯世无悶則末
强非斲其棟而求不撓也彼為調停交濟之説者元
祐之往轍可鑒矣
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
[002-85a]
初六巽體在下有白茅之象古人祭祀縮酌沃灌薦
牲薦黍稷皆藉以茅敬慎之至也初之在下非能愛
陽而藉之大過之初聖人為四陽告而并以告初也
處過之始貴在敬慎白茅至弱而用之以善其剛則
大不過而本不弱矣何咎之有象傳申之曰柔在下
明爻辭為在上之剛言也柔在下用之為本則弱用
之為藉則本益强固矣其莊敬日强之道乎
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女
[002-85b]
妻過以相與也
楊為澤木時過乃枯稊忽生之近初柔也九乃士夫
居上為老來而得妻乗巽女也二在遯終陽過而亢
自上之二剛過而中故有此象稊附幹而生妻相夫
而順剛不以柔為本而用柔以佐其本是亦白茅之
藉也尚何弱而不利乎象傳申之曰過以相與陽以
過而與柔非因柔而成過如九二者可謂善用柔者
矣
[002-86a]
九三棟撓凶象曰棟撓之凶不可以有輔也
三本艮體艮為門闕以一陽横亘于二隂之上有棟
之象自承棟之二往上而棟撓矣艮變而巽于下雖
上九之二以剛承剛然棟已撓而復增一棟以輔之
覆壓之凶其能免乎三剛過而不中本末已弱非棟
材也撓而不勝任當易置之故象傳曰不可以有輔
也
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也
[002-86b]
四居兑體内三爻巽乎其下下巽則上隆故為棟隆
二三四互乾四得乾體之全三四五互乾四在乾畫
之中巽而悦行四其有焉吉何如之他指上六也上
為兑主與四同體大不撓而水忽滅之吝在意外可
不慎乎象傳申之曰不撓乎下棟撓之凶雖免而滅
木之吝亦可虞防其有他所以戒其有終也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊
生華何可久也老婦士夫亦可醜也
[002-87a]
五居兑體秋楊已枯時過而華澤水在上也五居中
正宜稱士夫隂乗其上是為老婦二得女妻其政在
二婦得士夫政乃在婦矣剛而比柔其象如此澤雖
滅木不能撓木其咎乃无秋華不實老婦不育又何
譽乎然剛不能用柔而反為柔用楊且終枯而士失
夫道矣故象傳以不可久而可醜申之
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
自遯二之上凢歴四陽過三為坎過四過五為兑涉
[002-87b]
一坎兩兑而至上仍為兑澤其頂没矣老婦无歸俯
而從人過極而窮其凶可知然棟之撓其咎在本而
不在末柔之侵陽其咎在下而不在上故象傳曰不
可咎也
䷜習坎䷓時來觀
習坎有孚惟心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而
不盈行險而不失其信惟心亨乃以剛中也行有尚往
有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以
[002-88a]
守其國險之時用大矣哉
上經首乾坤而終坎離乾坤天地也坎離日月也乾
坤交而生六子坎離得天地之中其精在天為日月
其氣在地為水火人受天地之中以生水火互藏精
神交㑹統其全者心也李子思云坎離二卦為天地
心天地造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地
之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎
為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝
[002-88b]
夜之運天地造化之妙孰有出于此哉人能用坎離
即能法天地矣
坎三畫卦之名也一陽在二隂之中外虚而中實外
靜而内動象水行于地中岸止水流為陷為險二坎
相重險䧟相繼故曰習坎項氏云重卦之序坎在六
子之先故加習字以起後例示離震艮巽兑皆當以
重習為義不與初經三畫卦同也坎之為卦隂能陷
陽土能克水有險難之意履而涉之有䧟溺之虞人
[002-89a]
之處憂患者象之憂患无常其來非一亦如習坎然
欲求不為所陷實而可憑者理困而能亨者心循理
以得其通則履險而不至于䧟矣陽剛中實為有孚
一陽在内為心流而能出為亨行則孚而通不為險
陷故行有尚
卦自觀來上之二也觀為八月兑金生水秋蟲入穴
故象為坎陽衰而入重險仍䧟隂中坎為加憂蓋憂
患之卦也水流而不盈釋重坎之義水瀦則盈以不
[002-89b]
止一坎則自此達彼流而不盈矣夫險不必在身外
耳目口鼻四肢其坎習矣道心惟微方寸之地能不
為七尺之軀所囿者有幾哉觀水之為物一陽中實
其性流濕循科而行趨壑赴海百折而必東其信不
失也二五剛而得中蘇文忠云物之窒我者有盡而
是心无已則終必勝之水之所以至柔而能勝物者
惟不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通
故剛中其解最明剛則无欲中則不偏天理流行而
[002-90a]
道心常泰物之擾者鮮矣此其所以能出險也夫兑
止水也止而洸洋自恣故悦坎流水也流而浩瀚自
如故通通而能行則往而有功矣此聖人示人以心
學也再觀其時用而知險之為義大矣五上天位一
陽覆于上不可升象初二地位下卦坎川也上互艮
山也山在地上水在地中山川丘陵不可踰象坎本
坤土國也一陽亘其中設險也互震艮守而不行也
險不為人心之困而成三才之用豈不大哉
[002-90b]
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
本義云治己治人皆必重習然後熟而安之何元子
云上下皆坎下之坎水已至矣上之坎水為洊至焉
是為習坎之象是故流行无間既見其有常盈科而
進又見其重習君子體之以常久其徳行而習熟其
教事此學而不厭誨人不倦之道也
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
二隂陷一陽坎之大者也一隂畫中虚坎中之小坎
[002-91a]
也初六隂柔在下兩坎之全象于初見之故為習坎
上九之二為初所陷而初亦入于坎窞䧟陽適以自
䧟入而不出其凶何如當觀之時四隂方盛小人道
長自一陽亘其中而小人之道窒矣故象傳曰失道
凶也
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
二自上來不之初而之二避險而䧟于險者也内本
坤體中虚象坎自一陽入之而坎中有險矣坎未遽
[002-91b]
險實之以水其險乃成二之象也水得坎而有歸然
是窪然者能容幾何求而得之小亦甚矣象傳曰未
出中在中故得未出故小積小至大其在坎既平之
後乎惟不懈其求可耳
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎
坎終无功也
三在坤體之上西南平易本无坎也上來之二而内
外成兩坎矣三之坎坎因二來而得之五險在前已
[002-92a]
限其外二險在後且枕其上入于坎窞其能避乎洊
至之水宜順之使流以一抔土而思障川不可用也
象傳曰終无功所以戒隂之陷陽也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋
貳剛柔際也
四之在觀觀光之賓也變而為坎則入坎窞而无光
可觀矣重坎幽暗其能出乎然四心位也身雖在坎
其心可通有孚而亨行乃有尚坎水内景體本陽明
[002-92b]
四果禮薄意誠盡其孚信雖坎窞无光而一隙微明
有牖可啓則納之要約拯而出之陷溺之咎其終无
矣六四柔而得正上承九五故其辭如此處坎險之
中不能剛先求明不得户且得牖其明處即通處也
象傳以卦變明之觀之四五猶泰之三四泰之三曰
天地際坎之四曰剛柔際以其自觀而變也隂陽之
交聖人慎之剛能孚柔則柔之陷我者孚而亨矣何
元子云貳副也謂樽酒而副以簋也簋黍稷器互震
[002-93a]
為竹簋象本體坎為酒簋之象得之互體故為副岳
瓦器所以節歌自二至五中虚有樽缶象離九三曰
鼓缶則缶非酒器且與樽酒複矣何氏説為正
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
五在下坎之上兩坎相重由彼達此故有流而不盈
之象然自内坎而達外坎其水洊至亦既適其平矣
不盈雖未出而既平則不陷自此繼之盈而出无難
也何咎之有象傳明之曰中未大二之坎在内故中
[002-93b]
宜出五之坎將終故中宜大大則盈而險且化矣其
心學之成乎
上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶象曰上六失
道凶三歳也
卦自觀來外體本巽為繩為長徽纆象也坎為圜土
又堅多心坎體重習則叢棘也二以闚觀之人上居
坎險之極陷陽而怙終其惡稔矣繫用巽繩而寘之
坎棘固其宜也三歳不得殺之无赦凶能免乎象傳
[002-94a]
明之曰失道先侵陽而後䧟陽失道之罪與初同三
歳之凶較初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三歳
何元子云以三畫言二五䧟于坎中者初三四上皆
坎也以六畫卦言二三四五皆䧟于坎中者惟初上
是坎耳故獨兩爻稱凶焉
䷝離䷡時來大壯
離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀
草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正
[002-94b]
故亨是以畜牝牛吉也
離麗也三畫卦之名也地二生火坤之中畫麗于乾
體之中陽為隂逼隂為陽麗其明外見光照物而性
炎上日與火之象也火不能自形必附于物而後形
麗義也重之則兩明相繼故仍名離熯萬物者莫燥
乎火若不正而逞其虐熖將焦灼是懼尚能亨乎離
主夏本有亨道必利于貞則萬物藉其光明受其薰
燠而道亨矣禮之徳麗于性火之用麗于心畜之為
[002-95a]
道去剛燥而養柔中則體順用和為藹藹之吉而非
嗃嗃之厲矣坤為牝馬之貞故離有牝牛之吉隂畫
居陽實中畜象
卦自大壯來二之上也仲春陽盛木徳已成火乃麗
焉離本乾體日月麗天而行以氣麗氣也二五坤體
百穀草木麗土而生以形麗形也本天親上本地親
下麗之義大矣上下皆離重明之象明之照物貴乎
以正日月代明各有常度而四時以行聖明作述各
[002-95b]
有常法而萬民以治天道王道其孰有外于正者乎
二五之柔離之主也二在内體中而且正是柔而麗
乎中正者也剛明之氣以柔順之徳濟之火不患其
烈明不病其苛内體貞而外體亦不失之偏故其道
能亨人之畜之則牝牛之吉也禮為火徳其象文明
本其愛敬著之威儀而明天察地天下化成離明之
畜吉之至矣
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
[002-96a]
六子之用惟火有二一君一相兩作為功晝明以日
夜明以火而照乃不窮大人法之南面而聴嚮明而
治此其道也程子云大人觀離明相繼之象以世繼
其明徳照臨于四方朱子云如日然今日出了明日
又出是之謂兩作蓋只是一箇明兩番作非明兩乃
兩作也
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
初爻為地二來其上火錯諸地矣初壯于趾履之而
[002-96b]
然是其咎也熒熒不救炎炎奈何敢不敬乎慎爾步
趨毋為壯履則牝牛之吉其咎免矣夫輕進招尤躁
動觸祻錯本不然而履之使然不敬故也故象傳曰
以辟咎也
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
黄坤之中色也二以坤中麗乎中正故有黄離之象
火為朱鳥其色正赤二為牝牛其色乃黄不烜赫以
示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象傳曰得中
[002-97a]
道二五在中而聖人獨以贊二離性上炎而貴下濟
在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉
无徳在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日
昃之離何可久也
離明兩作三居二體之交明盡而當繼日昃之象也
三在斯時衰老將至乾乾夕惕道在重明其如過剛
不中火性无常忽憂忽樂不歌則嗟既无耄年進徳
[002-97b]
之心復昧達人知命之義寸隂不惜昃景將頽凶能
免乎故象傳曰何可久也離中虚缶象下互巽上互
兑巽木在離缶之上鼓象兑口歌與嗟象八十曰耋
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如
无所容也
外體本震二往成離雷方止而電忽來四在震初離
目乍見突如其來如也火入震木互以巽薪木在火
中能无焚乎火炎木燬能无死乎死灰不然能无棄
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乎處炎上之地居二火之中其象如此凶不待言矣
象傳曰无所容烈熖之性不戢自焚伊誰容之
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
五居重明之中互兑體之上出涕沱若目澤流也戚
而嗟若兑口蹙也五中而不正麗于二陽其象如此
外被剛明之惑而内有悔悟之萌則以戒懼而得牝
牛之吉矣象傳申之曰離王公三四為公位上則出
征之王也五麗其中受其薰蒸變柔為剛不亦宜乎
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此大壯為夬之時也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用
出征以正邦也
上本在二出而至上離為戈兵與坎互用坎以在内
為險故九二為行師離以炎上為威故上九為出征
二在師中王錫而命之也二出至上王出而用之也
大壯之時二隂在上折其首而赦其醜殱厥巨魁脅
從罔治丈人之吉又何咎乎象傳明之曰以正邦兵
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猶火也至于出征而仍不離乎正蓋始終為牝牛之
畜而已離其可輕用哉
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周易淺釋卷二
