[001-1a] 
欽定四庫全書
學易初津卷上
湖北巡撫晏斯盛撰
左傳昭公二年春晉侯使韓宣子來聘觀書於大史氏
見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣夫春秋所以明王
法存主章禮也易象以道隂陽而乃與春秋並稱周禮
何也隂陽所居之有位也所值之有時也天下之至賾
而不可惡天下之至動而不可亂也不可為典要者實
[001-1b]
有典常也不謂之禮而可乎文王非僅鑒於二代直由
羲黄而上鑒于天地之文也萬萬世由之則安悖之則
危愚者由之亦可轉危而安日用起處無時無之故曰
居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占十翼之
作于文王之辭三致意焉論語曰假我數年五十以學
易可以無大過矣此易之大㫖也可曰易僅卜筮之書
乎
十翼無繇斷之詭無讖緯之荒無五徳勝衰納甲飛伏
[001-2a]
之陋無卦氣卦變之支離無鼎爐升降之僞無先天後
天之異非聖人而能之乎葢自左國占筮已多依附爲
怪幻秦漢魏晉隋唐日尋于方外異端至宋儒漸近于
理而亦不能盡以聖人之言爲然且曰有天地自然之易
有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易讀者宜各
就本文消息不可便以孔子之説爲文王之說嗚呼易
果然乎哉孔子顧若是其不可信哉
天地之間理一而已理之最初者見而爲陽後起者見
[001-2b]
而爲隂聖心渾然一理仰觀俯察以爲此無可象也最
初者象之以
後起者象之以
其象之最著者天地
是矣天一而已無先之者易曰大哉乾元萬物資始乃
綂天卽至于乾道變化各正性命保合太和而莫非此
也傳曰成象之謂乾乾知大始此也有天而後有地地
豈有二後天而有對天而言易曰至哉坤元萬物資生
乃順承天卽至于含弘光大品物咸亨應地無疆而莫
非此也傳曰效法之謂坤坤作成物此也
[001-3a]
陽也天地人皆有焉而三之則乾矣易也隂也
天地人皆有焉而三之則坤矣簡也乾交坤初而有
震交坤中而有坎交坤三而有艮坤交乾初而有㢲交
乾中而有離交乾三而有兌傳曰剛柔相摩八卦相盪
乾道成男坤道成女是也因而重之則乾坤六子對待
反復剛柔相錯而六十四卦成焉皆易簡之道也傳曰
一隂一陽之謂道生生之謂易也聖人全體易簡法象
天地卽以似天地範圍天地者唯此一理而説者因周
[001-3b]
禮大卜三易之文乃謂歸藏首坤連山首艮于一隂一
陽生生之理萬萬無之而不知歸藏之爲黄帝連山之
卽列山列山之爲神農又與周同爲世代之名其爲無
稽附㑹更可概見則三聖易簡之義之晦葢乆矣揚子
雲卦氣起中孚九家僞象京房火珠林納甲飛伏乾綂
姤遯否觀剝晉大有坎綂節屯既濟革豐明夷師艮綂
賁大畜損睽履中孚漸震綂豫解恒升井大過隨㢲綂
小畜家人益无妄噬嗑頥蠱離綂旅鼎未濟䝉渙訟同
[001-4a]
人坤綂復臨泰大壯夬需比兌綂困萃咸蹇謙小過歸
妹此于易簡之意既一無所窺而後世所尊信以爲得
易之源者莫如邵子先天其乾一兌二離三震四㢲五
坎六艮七坤八加一倍以至于六畫者亦于乾道坤道
易簡生生之理全未有合也况其二畫無名六畫不止
乾兌離震㢲坎艮坤父母子女並生又大非天地人之
理乎繫辭之綱領乾坤殆非秦漢以下所及與也傳曰
書不盡意聖人立象以盡意意不盡言繫辭焉以盡言
[001-4b]
言也者名也名也者辭之本也而名生于象象生于意
程啓孫曰後之言易者主象數則以義理爲虚浮主義
理則以象數爲穿鑿各執其是以名家而不知其無當
于易則均也夫象也數也理也易之中固有是三者然
康成仲翔之所謂象非象焦贑京房之所謂數非數輔
嗣穎逹之所謂理非理也易之有是三者其大原則一
一而已由而爲八卦而爲六十四卦三百八
十四爻易之所操以冒天下之道者其精㣲潔淨而無
[001-5a]
復餘義如此故以象言之則爲剛柔以數言之則爲竒
偶以理言之則爲健順而皆不越乎二畫者惟是之謂
象數義理而非如彼諸家之所云也斯言可謂獨見其
大矣
易也易不可見乃以象之簡也簡不可見乃以
象之由以至萬皆也由以至萬皆也
皆也兩其為先而後也先者易也效法
乎易則簡也有一不能無兩有兩必先有一一神而兩
[001-5b]
化也易簡神化在先意也由易簡神化而立
故曰書不盡意而聖人立象以盡意意不盡言故繫辭
焉以盡言言何起☰則曰乾☷則曰坤☳則曰震☴則
曰㢲☵則曰坎☲則曰離☶則曰艮☱則曰兌乾健也
坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
此因象以為名而意之可言者也
因而重之而六十四象立焉六十四象立而六十四名
定焉䷀乾上加乾無二象健之至純乎乾也䷊乾
[001-6a]
上加坤健而順陽與隂交而和也故曰泰䷡乾上加
震健以動四陽並長大者壯也故曰大壯䷈乾上加
㢲健而入一隂畜乎五陽小者畜也故曰小畜䷄乾
上加坎健以陷險在前剛健能須也故曰需䷍乾上
加離健而麗乎明一隂能有五陽有者大也故曰大有
䷙乾上加艮健而止以陽止陽所止者大也故曰大
畜䷪乾上加兌健以說五陽決一隂也故曰夬此因
乾而重之者也䷁坤上加坤無二象順之至純乎坤
[001-6b]
也䷋坤上加乾順與健判隂陽不交而舛也故曰否
䷏坤上加震順以動五隂安乎一陽也故曰豫䷓
坤上加㢲順以㢲四隂觀乎二陽也故曰觀䷇坤上
加坎順乎險五隂從一陽也故曰比䷢坤上加離順
而麗乎明隂得所麗而上晉也故曰晉䷖坤上加艮
順而止羣隂剝一陽也故曰剝䷬坤上加兌順以説
隂含陽而中聚故曰萃此因坤而重之者也䷲震上
加震動之至純乎震也䷘震上加乾動以健一陽分
[001-7a]
乾之體動以天也故曰无妄䷗震上加坤動而順一
陽生地之下陽之復也故曰復䷩震上加㢲動而入
隂陽上下兩相資也故曰益䷂震上加坎動乎險中
剛柔始交而上險屯屯然生也故曰屯䷔震上加離
動而明剛動柔麗若物之必噬而嗑也故曰噬嗑䷚
震上加艮動以止剛外實而柔内含若口之頥而能養
也故曰頥䷐震上加兌動而說剛隨乎柔也故曰隨
此因震而重之者也䷸㢲上加㢲無二象㢲之至純
[001-7b]
乎㢲也䷫㢲上加乾㢲乎健一柔而遇五剛也故曰
姤䷭㢲上加坤㢲而順㢲分坤隂而上行隂之升也
故曰升䷟㢲上加震㢲而動内外對待隂陽相與久
道也故曰恒䷯㢲上加坎㢲乎險柔㢲入而坎上行
井象也故曰井䷱㢲上加離㢲而麗柔㢲和而明麗
于上鼎象也故曰鼎䷑㢲上加艮㢲而止柔㢲下而
剛止于上事已壞而欲治也故曰蠱䷛㢲上加兌㢲
以說陽過多而隂少也故曰大過此因㢲而重之者也
[001-8a]
䷜坎上加坎無二象險之重純乎坎也䷅坎上加
乾險而健剛内險而健上行訟象也故曰訟䷆坎上
加坤險而順一陽居中而羣隂德之師象也故曰師
䷧坎上加震險而動坎之陷者震而出之解也故曰解
䷺坎上加㢲陷以㢲㢲行于坎陷之上渙也故曰渙
䷿坎上加離險而麗陽陷于下隂麗而上相資者不
資也故曰未濟䷃坎上加艮險而止陽中陷外止而
虛實相求也故曰䝉䷮坎上加兌陷而説陽陷于中
[001-8b]
隂說干外不能自舒而困也故曰困此因坎而重之者
也䷝離上加離無二象明之至純乎離也䷌離上
加乾明以健一隂虚中而羣陽皆與也故曰同人䷣
離上加坤明而順隂麗于内而重隂上蔽也故曰明夷
䷶離上加震明以動隂麗于内而陽動于外豐備之
時也故曰豐䷤離上加㢲明以入離㢲分坤體于内
而剛在外有家之象也故曰家人䷾離上加坎麗以
險離麗于下坎行于上隂陽内外交相得也故曰既濟
[001-9a]
䷕離上加艮明而止離明于内艮止于外隂陽上下
交相飾也故曰賁䷰離上加兌明以説火麗下澤説
上相滅不相得也故曰革此因離而重之者也䷳艮
上加艮無二象止之極純乎艮也䷠艮上加乾止而
健二隂方進而羣陽俱退也故曰遯䷎艮上加坤止
而順一陽止于至順之下也故曰謙䷽艮上加震止
而動二陽而四隂陽少而隂多小者過也故曰小過
䷴艮上加㢲止而㢲剛止于㢲順之下漸而進也故曰
[001-9b]
漸䷦艮上加坎止而險剛止于坎險之下蹇促而艱
于行也故曰蹇䷷艮上加離止而明剛止于離明之
下寄旅而暫可安也故曰旅䷞艮上加兌止而説隂
陽男女二少正配而外内相感也故曰咸此因艮而重
之者也䷹兌上加兌無二象説之至純乎兌也䷉
兌上加乾説而健柔下而剛上躡乎剛也故曰履䷒
兌上加坤說而順二陽並進剛長而大也故曰臨䷵
兌上加震說以動少女説長男而下之也故曰歸妹
[001-10a]
䷼兌上加㢲說而和剛中實柔内含而孚合無間也故
曰中孚䷻兌上加坎剛柔分而自相守也故曰節
䷥兌上加離說以麗澤說于下而火炎于上二女同居
而志不同行也故曰睽䷨兌上加艮說以止内外隂
陽自相對待而損下以益上也故曰損此因兌而重之
者也
對待觀之則☰乾剛而☷坤柔也☳震動而☴㢲入也☵
坡陷而☲離麗也☶艮止而☱兌說也䷊泰隂陽交而
[001-10b]
䷋否則隂陽不交也䷒臨剛長而䷠遯則陽退
也䷗復一陽生而䷫姤則一隂生也䷞咸内外
剛柔相感而䷨損則減一陽于上以相成也䷟恒
剛上柔下可久而䷩益則以剛資柔自上下而能裕
也䷪夬剛決柔而䷖剝則柔變剛也䷃䝉方穉
而䷰革則去故也䷡大壯四剛長大者壯而䷓
觀則四柔進下觀化也䷍大有柔得尊位而上下應
所有者大䷇比則剛中而上下應衆隂比一陽也
[001-11a]
䷌同人柔得位得中而上下應之親也䷆師則剛
中而應衆也䷈小畜柔得位而上下應之柔畜剛也
䷏豫則剛應而志行剛動柔也䷄需剛險能須而
䷢晉則柔麗上進也䷬萃柔聚而䷙大畜則剛
止也䷘无妄剛動以天而䷭升則柔以時升也
䷂屯陽動乎險中而䷱鼎則柔進而上行也䷔噬
嗑食而䷯井則養也䷚頥剛外實柔中含養以正
也而䷛大過則本末弱大者過也䷐隨剛隨乎柔
[001-11b]
嚮晦入息䷑蠱則柔下剛上事已壞而欲治也䷅
訟險而健䷣明夷則明晦而傷也䷧解坎之陷者
震而出䷤家人則離㢲分坤體于内而剛在外也
䷺渙離而䷶豐多故也䷾既濟水上火下交相得
䷿未濟火上水下不相資也䷕賁柔剛相飾而
䷮困則柔揜剛也䷉履柔履乎剛之下而䷎謙則
剛止乎順之下也䷽小過柔多于剛小者過而䷼
中孚則外合于内其中孚也䷴漸女歸待男行而
[001-12a]
䷵歸妹則女之終也䷦蹇難行而䷥暌外離也
䷷旅止寄離而親寡䷻節則剛柔分而中節也
由反覆觀之則䷀䷁乾剛而坤柔也䷂
䷃屯見而不失其居䝉則雜而者也䷄䷅需不
進而訟不親也䷆䷇師憂而比樂也䷈
䷉小畜寡而履不處也䷊䷋泰否則反其類也
䷌䷍同人親而大有衆也䷆䷏謙輕而
豫怠也䷐䷑隨無故而蠱則飾也䷒䷓
[001-12b]
臨觀之義則或與而或求也䷔䷕噬嗑食而賁
无色也䷖䷗剝爛而復反也䷘䷙无妄
災而大畜時也䷚䷛頥養正而大過則本末弱
也䷝䷜離上而坎下也䷞䷟咸速而恒
久也䷠䷡遯退而大壯止也䷢䷣晉晝
而明夷誅也䷤䷥家人内而暌外也䷾
䷟蹇難而解緩也䷨䷩損益則盛衰之始也
䷪䷫夬剛決柔而姤則柔遇剛也䷬䷭萃
[001-13a]
聚而升不來也䷮䷯困相遇而井通也䷰
䷱革去故而鼎取新也䷲䷳震起而艮止也
䷴䷵漸女歸待男行而歸妹則女之終也䷶䷷豐多故而旅親寡也䷸䷹㢲伏而兌見
也䷺䷻渙離而節止也䷼䷽中孚信而
小過過也䷾䷿既濟定而未濟則男之窮也
是卦相因相重則名以因重見義卦對待則名亦對待
見義卦反覆則名亦反覆見義名之不苟也如此豈九
[001-13b]
家卦變邵氏先天所能擬哉傳曰其稱名也雜而不越
又曰夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正
言斷辭則備矣又曰其稱名也小其取類也大此可觀
矣葢名也者象也象也者剛柔也剛柔者隂陽也故曰
一隂一陽之謂道又曰剛柔者立本者也剛柔相推而
生變化
名立而彖出焉六爻之時物亦辨焉故曰觀其彖辭則
思過半矣葢彖皆以著卦之名義而爻位之時物亦各
[001-14a]
因卦之名義而見然有彖辭吉而爻辭否者何也爻位
之時物與彖辭之卦義本相悖也且亦兩相發明也故
曰變通者趨時者也如乾之元亨利貞統天首出者也
然初則?二則見三則惕四則飛五則躍上則亢矣元
善之長能不與時消息乎坤之元亨利牝馬之貞先迷
後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉者也然初則履
霜二則直方三則含章四則括囊五則黄裳上則龍戰
矣安貞之吉能不因時異事乎
[001-14b]
大象乾坤震㢲坎離艮兌以天地風雷水火山澤當之
不復用隂陽竒耦之義胡氏一桂遂謂與卦彖爻義全
不相䝉而學易者亦多以為非易之所重甚者竝疑為
非聖人之作噫何其妄也夫以天行之健如此而得不
謂之乾乎地勢之順如此而得不謂之坤乎况隂陽竒
耦原取象天地乎震雖不盡為雷然雷之奮動如彼則
雷固震矣㢲雖不盡為風然風之㢲入如彼則風固㢲
矣坎雖不盡為水然水之險陷如彼則水固坎矣離雖
[001-15a]
不盡爲火然火之明麗如彼則火固離矣艮雖不盡爲
山然山之上止如彼則山固艮矣兌雖不盡爲澤然澤
之麗説如彼則澤固兌矣至變水爲雲雲水氣也能下
而險變火爲電電火質也能麗而明變風爲木木風性
也能㢲而入此皆天地之交氣乾道坤道之實用非有
二也若夫天行之健何所虧于元亨利貞君子之自強
不息正所以體天行健亦何所間于?見惕躍飛之時
何有于亢龍之悔乎地勢之坤何減于牝馬安貞君子
[001-15b]
之厚德載物正以法坤效順亦何所異于直方大之不
習无不利何所歉于黄裳之元吉何所失于履霜含章
括囊龍戰之戒乎是則八卦之象即在仰觀俯察之間
而六十四卦彖爻之文皆省身寡過之義所謂不蓍龜
而見竒耦不卜筮而知吉凶者何以加此非聖人而能
之乎獨有三古空諸依傍十翼中得意之筆也唯知德
者識之
大象俱内外兩卦相成足以見古人八八相因而爲
[001-16a]
六十四之本秦漢以下互體卦變及先天加一倍法既
一無所當至近世西河毛氏隂陽分聚之説又臆妄之
甚者矣
一卦六爻先儒以初二爲地三四爲人五上爲天非也
傳曰易之爲書也有天道焉有地道焉有人道焉兼三
才而兩之故六是言内外兩卦各有三才也卦只一奇
一偶如三其奇則乾三其耦則坤乾上加乾是為純乾
坤上加坤是為純坤乾上加坤是為泰則内外兩卦皆
[001-16b]
有三才是兼之也兼三才也者以其卦之兩也故曰兼
三才而兩之也苟如前之説則亦後人互卦之伎倆而
不見古人内外卦取名取義之精意噫不察亦久矣
說卦一篇觀變于隂陽而立卦發揮乎剛柔而生爻至
立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛二段及乾健
也坤順也一節甚為精要其天地定位及帝出乎震二
節説者分先天後天又分伏羲八卦文王八卦于是重
疑此篇之僞然經文具在初無所謂先天後天未嘗分
[001-17a]
伏羲文王也由經觀之則天地定位一節言八卦之對
待帝出乎震一節言八卦之流行又自乾健也以下皆
乾坤六子一定之次第而其中之專言六子者亦以皆
本于乾坤而爲乾坤之用也秦漢以下術家不能爲此
説唯乾爲天八節取象太多或有爲後人增出者雜乎
其間然天地間無一物無隂陽者鳶飛魚躍道察上下
正活潑潑地作如是觀可也或存乾爲天爲君爲父坤
爲地爲母震爲雷爲長子㢲爲風爲木爲長女坎爲水
[001-17b]
離爲火爲日爲電爲中女艮爲山兌爲澤爲少女以概
其餘亦可也若盡舉而疑之古人之書其與存者㡬何
耶
序卦非易之縕韓康伯旣言之矣自後鄭樵以為有苟合
之義非聖人之言王申子以爲義乖理淺非聖人所作
葢以篇中如鼎之于震而曰主器者莫若長子故受之
以震隨之于蠱而曰以喜隨人者必有事觀之于噬嗑
而曰可觀而後有所合大壯之于晉而曰物不可以終
[001-18a]
壯故受之以晉夬之于姤而曰夬必有所遇井之于革
而曰井道不可不革中孚之于小過而曰有其信者必
行之小過之于既濟而曰有過物者必濟其意義若不
相䝉也然天地之間理無所不在隨舉一端可以得其
全體聖賢解詩説書多不拘拘于文義觀論孟較然矣
序卦之文葢言其間相乘相因之勢與事物耳大之天
地古今之勢小之一事又小之一物因乘固一樞機目
前之故隨指而在義若不相䝉而意亦躍如也或曰何
[001-18b]
不從隂陽消長進退之理言之而淺近若是曰天下因
乘之勢與事物即隂陽消長進退之實也
卦分隂陽所謂觀變于隂陽而立卦也爻用剛柔所謂
發揮乎剛柔而生爻也然卦例當稱隂陽而彖傳于坤
之柔順利貞需之剛健不陷訟之上剛下險履之柔履
剛否之内柔外剛大有之剛健文明豫之剛應志行隨
之剛來下柔蠱之剛上柔下噬嗑之剛柔分賁之柔來
文剛剛上文柔咸之柔上剛下恒之剛上柔下剛柔皆
[001-19a]
應遯之剛當位而應大壯之剛以動明夷之内文明外
柔順節之剛柔分既濟之剛柔正未濟之剛柔應其中
覆否豫隨蠱噬嗑賁遯節既未濟雖指卦中之爻言然
坤需訟大有咸恒大壯明夷則以卦體言矣爻例當稱
剛柔而乾之初曰陽在下曰陽氣?藏坤之初曰隂始
凝也六三曰隂雖有美含之上六曰隂疑于陽必戰爲
其嫌于無陽也故稱龍焉是何也或曰彖辭為六爻綱領
故兼稱剛柔乾坤爲六十四卦隂陽之綱領故亦稱隂
[001-19b]
陽非也以大分言則卦體自稱隂陽六爻自稱剛柔以
一理言則隂陽剛柔亦可通稱也
傳曰卑髙以陳貴賤位矣是位止有髙卑貴賤初無隂
陽剛柔也先儒俱以初三五爲剛位二四上爲柔位如
九居三則曰過剛九居二四上則曰以剛居柔非也乾
九三傳曰重剛而不中九四非剛也而傳亦曰重剛而
不中則所謂剛者非以其位也葢乾剛也内外皆乾而
三四爲兩剛卦相接之地故曰重剛也或曰爻之所謂
[001-20a]
當位不當位何也曰九之居三者三十二卦乾君子終日乾乾夕
惕若厲无咎象曰終日乾乾反復道也需需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦敬愼不敗也師師
或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也小畜輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也泰无平不陂无往不
復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也同人伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于
莽敵剛也三歲不興安行也大有公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也謙勞謙君子有終
吉象曰勞謙君子萬民服也蠱幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也賁賁如濡如永貞吉象曰
永貞之吉終莫之陵也大畜良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也大過棟撓凶象曰
棟撓之凶不可以有輔也離日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也咸咸其股執其隨往吝
[001-20b]
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也恒不恒其徳或承之羞象曰不恒其徳无所容也遯係遯有疾厲
畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也大壯小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
象曰小人用壯君子罔也明夷明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也家人家人嗃嗃悔
厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃不失也婦子嘻嘻失家節也蹇往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也夬壯
于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎象曰君子夬夬終无咎也姤臀无膚其行次且厲无大咎象曰
其行次且行未牽也升升虚邑象曰升虚邑无所疑也井井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井
渫不食行惻也求王明受福也革征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣鼎鼎耳革其行塞雉膏
不食方兩虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也艮艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也漸鴻漸于陸夫
[001-21a]
征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也豐豐其沛日
中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也旅旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅
焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也㢲頻巽吝象曰頻巺之吝志窮也小過弗過防之從或戕之凶象曰從
或戕之凶如何也既濟髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也謂剛居剛之為
過耶然謙賁大畜明夷蹇升六卦皆吉謂剛居剛之
為正耶然謙賁大畜明夷蹇升六卦以外又皆不吉六
之居三者亦三十二卦坤含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或
從王事知光大也屯即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮
[001-21b]
也䝉勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也訟食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊
徳從上吉也師師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也比比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎履眇能視跛
能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也
否包羞象曰包羞位不當也豫盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也隨係丈夫失小子隨有求得利居貞
象曰係丈夫志舍下也臨甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也觀觀我生進退象
曰觀我生進退未失道也噬嗑噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也剝剝之无咎象曰剝之无咎失上
下也復頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也无妄无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛
邑人災也頥拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也坎來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰
[001-22a]
來之坎坎終无功也晉衆允悔亡象曰衆允之志上行也睽見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曳位不當也无初有終遇剛也解負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致冦又誰咎也損三人行
則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也益益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事
固有之也萃萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上㢲也困困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也震震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也歸妹歸妹以
須反歸以娣象曰歸妹以須未當也兑來兑凶象曰來兑之凶位不當也渙渙其躬无悔象曰渙其躬志在外
也節不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也中孚得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
未濟未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也謂柔居剛之為不正耶然坤
[001-22b]
訟終吉而晉悔亡謂柔居剛之不過于柔耶而坤訟晉
三卦以外皆不吉九之居四者三十二卦乾或躍在淵无咎象曰或
躍在淵進无咎也訟不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也履履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終
吉志行也否有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也同人乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則
困而反則也大有匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也豫由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志
行也隨隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也噬嗑噬乾胏得金矢利艱
貞吉象曰利艱貞吉未光也无妄可貞无咎象曰可貞无咎固有之也大過棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不
撓乎下也離宇如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也咸貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰
[001-23a]
貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也恒田无禽象曰久非其位安得禽也遯好遯君子吉小人否象曰君
子好遯小人否也大壯貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也晉晉如鼫鼠貞厲象曰鼫
鼠貞厲位不當也睽暌孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也解解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當
位也夬臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也姤包无魚起凶
象曰无魚之凶逺民也萃大吉无咎象曰大吉无咎位不當也困來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也革悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也鼎鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
震震遂泥象曰震遂泥未光也歸妹歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也豐豐其蔀日中見斗遇其夷
主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也旅旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未
[001-23b]
得位也得其資斧心未快也兑商兑未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也小過无咎弗過遇之往厲必戒勿用永
貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也未濟貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡
志行也謂剛居柔為不正耶然乾訟履否同人大有豫大
過遯壯革未濟十二卦皆吉謂剛居柔為剛而不過耶
然乾訟履否同人大有豫大過遯壯革未濟十二卦以
外又皆不吉六之居四者亦三十二卦坤括囊无咎无譽象曰括囊无
咎慎不害也屯乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也䝉困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也需需于
血出自穴象曰需于血順以聽也師師左次无咎象曰左次无咎未失常也比外比之貞吉象曰外比于賢以
[001-24a]
從上也小畜有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也泰翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆
失實也不戒以孚中心願也謙无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也蠱裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱
往未得也臨至臨无咎象曰至臨无咎位當也觀觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也賁賁如皤如
白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也剝剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也復中
行獨復象曰中行獨復以從道也大畜童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也頥顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐
无咎象曰顛頥之吉上施光也坎樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也明夷入于左腹
獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也家人富家大吉象曰富家大吉順在位也蹇往蹇來連象曰
往蹇來連當位實也損損其疾使遄有喜象曰損其疾亦可喜也益中行告公從利用為依遷國象曰告公從
[001-24b]
以益志也升王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也井井甃无咎象曰井甃无咎脩井也艮艮其身无
咎象曰艮其身止諸躬也漸鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以㢲也㢲悔亡田獲三品象曰田獲三品
有功也渙渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也節安節亨象曰安節之亨承上道也中孚月幾望馬匹亡无咎象
曰馬匹亡絶類上也既濟繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也謂柔居柔之為正耶然
坤䝉蠱剝既濟五卦皆不吉謂柔居柔之為過耶然坤
䝉蠱剝既濟以外皆吉九之居二者三十二卦乾見龍在田利
見大人象曰見龍在田德施普也䝉包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也需需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小
有言以吉終也訟不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也師在師中
[001-25a]
吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也小畜牽復吉象曰牽復在中亦不自失也履
履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也泰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于
中行以光大也大有大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也蠱幹母之蠱不可貞象曰幹毋之蠱
得中道也臨咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也大畜輿説輹象曰輿説輹中无尤也大過枯楊生
稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也坎坎有險求小得象曰求小得未出中也恒悔亡象曰
九二悔亡能久中也大壯貞吉象曰九二貞吉以中也睽遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也解田獲三
狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也損利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也夬惕號莫夜有
戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也姤包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也升孚乃利用禴无咎象曰
[001-25b]
九二之孚有喜也困困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也井井谷射鮒甕敝漏
象曰井谷射鮒无與也鼎鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也歸妹眇
能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也巽㢲在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也兑孚兑吉
悔亡象曰孚兑之吉信志也渙渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也節不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
中孚鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也未濟曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以
行正也謂九二剛中之為正耶然井節二卦凶謂九二為中
而不正耶然井節以外皆吉六之居二者亦三十二卦坤直
方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也屯屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字
[001-26a]
十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也比比之自内貞吉象曰比之自内不自失也否包承小人吉
大人否亨象曰大人否亨不亂羣也同人同人于宗吝象曰同人于宗吝道也謙鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中
心得也豫介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也隨係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也觀闚觀
利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也噬嗑噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也賁賁其須象曰賁其須與上興
也剝剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也復休復吉象曰休復之吉以下仁也无妄不耕穫不菑畬則
利有攸往象曰不耕穫未富也頥顚頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也離黄離元吉象曰黄離元
吉得中道也咸咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也遯執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志
也晉晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之
[001-26b]
吉順以則也家人无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也蹇王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无
尤也益或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨于帝吉象曰或益之自外來也萃引吉无咎孚乃利用禴象
曰引吉无咎中未變也革已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也震震來厲億喪貝躋于九陵勿
逐七日得象曰震來厲乘剛也艮艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也漸鴻漸于磐飲食衎
衎吉象曰飲食衎衎不素飽也豐豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也旅旅
即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也小過過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君
臣不可過也既濟婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也謂六二之為中正耶
然同人觀剝頥艮五卦不吉謂六二之為柔勝耶然同
[001-27a]
人觀剝頥咸艮以外皆吉九之居五者三十二卦乾飛龍在
天利見大人象曰飛龍在天大人造也屯屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也需需于酒食貞吉象
曰酒食貞吉以中正也訟訟元吉象曰訟元吉以中正也比顯比王用三驅失前禽邑人不誠吉象曰顯比之吉
位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也小畜有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也履夬
履貞厲象曰夬履貞厲位正當也否休否大人吉其亡其亡繫于包桑象曰大人之吉位正當也同人同人先
號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也隨孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中
也觀觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也无妄无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也大過枯楊生
華老婦得其士夫象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也坎坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
[001-27b]
咸咸其脢无悔象曰咸其脢志末也遯嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也家人王假有家勿恤吉象曰王假有
家交相愛也蹇大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也益有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德
大得志也夬莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也姤以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正
也有隕自天志不舍命也萃萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也困劓刖困于赤紱乃徐有
説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也井井冽寒泉食象曰寒泉之食以中
正也革大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也漸鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝
吉得所願也㢲貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也兑孚于剝有厲
象曰孚于剥位正當也渙渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也節甘節吉往有尚象曰甘節之吉
[001-28a]
居位中也中孚有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也既濟東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺
牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也謂九五為剛中正耶然屯履大過咸
夬萃兑七卦不吉謂九五為剛勝耶然屯履大過咸夬萃
兑七卦以外俱吉六之居五者亦三十二卦坤黄裳元吉象曰黄裳元
吉文在中也䝉童䝉吉象曰童䝉之吉順以㢲也師田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師
以中行也弟子輿尸使不當也泰帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也大有厥孚交如威如吉象
曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也謙不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也豫貞
疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也蠱幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也臨知臨大君之宜
[001-28b]
吉象曰大君之宜行中之謂也噬嗑噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也賁賁于丘園束帛戔戔吝終
吉象曰六五之吉有喜也剝貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也復敦復无悔象曰敦復无悔中以自
考也大畜豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也頥拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也離出涕沱
若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也恒恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從
婦凶也大壯喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也晉悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
明夷箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也睽晦亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也解君
子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也損或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐
也升貞吉升階象曰貞吉升階大得志也鼎鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也震震往來厲億无喪
[001-29a]
有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也艮艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也歸妹帝乙歸
妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也豐來章有
慶譽吉象曰六五之吉有慶也旅射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也小過宻雲不雨自我西郊公
弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也未濟貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也謂六
五柔中之即為正耶然大壯小過二卦不吉師豫頥恒
俱半吉謂六五為中而不正耶然大壯小過師豫頥恒
六卦外皆吉則夫以位之初三五為剛二四上為柔而
以爻之剛柔所居觀其剛柔之異同而別其正不正以
[001-29b]
辨卦之吉凶者殊不然也然則位分髙卑爻分剛柔而
于其間剛柔所至之髙卑視其名義之所歸因以著其
時之為用則辭之吉凶槩可識矣不然三與五皆先儒所謂
剛也然傳曰三與五同功而異位二與四先儒所謂柔
也然傳曰二與四同功而異位是明明曰異位矣而曰
三五皆剛二四皆柔可乎哉或曰三五二四皆曰同功
正以其剛柔之同也曰不然二與四同功而異位三與
五同功而異位二句與其初難知其上易知初辭擬之
[001-30a]
卒成之終一例也上言初上而此則申言中爻耳二四
三五皆中爻也二居下卦之中四居兩卦之中五居上
卦之中三居兩卦之中故皆曰同功猶言同為中爻耳
第其位之髙卑貴賤逺近内外則異焉位異故譽懼凶
功亦因而異或曰四多懼以其近君二多譽以其逺君
是則位又非髙卑貴賤逺近之謂矣而柔之為道何以
又謂不利于逺乎曰先儒以近也承多懼故云爾然文
之雙承者必先承上句後承下句則近也自承多譽柔
[001-30b]
之為道不利遠者乃承多懼蓋近非近君之謂謂其在内
卦也柔不能為逺大之謀故近譽而逺懼也
程啓孫曰大傳此節言二之譽四之懼剛柔所同而柔
之所尤善者則二以柔之為道不宜髙而宜卑所異于
剛者也斯言良是勝于諸儒然則以初三五為剛位二
四六為柔位非通論也又非愚一人之言矣
彖傳言位乎中正及得位得中得尊位當位位當者凡
九卦需之位乎天位以中正也九五也小畜之柔得位
[001-31a]
而上下應之六四也同人之柔得位得中而應乎乾六
二也大有之柔得尊位而上下應之六五也遯之剛當
位而應與時偕行九五也蹇之當位貞吉以正邦也九
五也漸之進得位往有功也其位剛得中也九五也渙
之柔得位乎外而上同六四也既濟之剛柔正而位當
六二九五也象傳言位正中位正當當位位在中居位
中者凡十三卦比九五曰顯比之吉位正中也履九五
曰夬履貞厲位正當也否九五曰大人之吉位正當也
[001-31b]
隨九五曰孚于嘉吉位正中也臨六四曰至臨无咎位
當也賁六四曰當位疑也匪㓂婚媾終无尤也家人六
四曰富家大吉順在位也蹇六四曰往蹇來連當位實
也歸妹六五曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在
中以貴行也兌九五曰孚于剝有厲位正當也渙九五
曰王居无咎正位也節九五曰甘節之吉居位中也中
孚九五曰有孚攣如位正當也夫剛居五柔居二尊卑
内外之常理而大有六居五以其中而上下應故元亨
[001-32a]
且别之曰得尊位歸妹六居五曰娣之袂良曰以貴行
且别之曰其位在中知外卦之中柔之居之有異乎剛
之居之也六四居外非柔内卑順之常而彖傳之小畜
渙象傳之臨賁家人蹇亦曰得位位當當位在位者以
其在外卦之下而從乎五猶不失卑順之理也彖傳小
畜曰柔得位而上下應之渙曰得位乎外而上同象傳
臨曰位當也賁曰當位疑也家人曰順在位蹇曰當位
實也知外卦之下柔之居之無大異乎二也彖傳言不
[001-32b]
當位失位者凡三卦噬嗑之柔得中而上行雖不當位
利用獄六五也小過之剛失位而不中九三九四也未
濟之雖不當位剛柔應九二六五也象傳言不當位位
不當非其位未得位者凡二十卦需上六曰不速之客
敬之終吉雖不當位未大失也履六三曰咥人之凶位
不當也否六三曰包羞位不當也豫六三曰盱豫有悔
位不當也臨六三曰甘臨位不當也噬嗑六三曰遇毒
位不當也恒九四曰乆非其位安得禽也晉六五曰喪
[001-33a]
羊于易位不當也九四曰鼫鼠貞厲位不當也暌六三
曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也解九四曰解而
拇未當位也夬九四曰其行次且位不當也聞言不信
聰不明也萃九四曰大吉无咎位不當也困九四曰雖
不當位有與也震六三曰震蘇蘇位不當也旅九四曰
旅于處未得位也兌六三曰來兌之凶位不當也中孚
六三曰或鼔或罷位不當也未濟六三曰未濟征凶位
不當也夫内卦之三先儒所謂剛位而彖傳小過之九
[001-33b]
四與九三同曰剛失位此益因以見位也者内外尊卑
之謂也其六三在内卦九四在外卦而曰不當位者三
踞内卦之上九伏外卦之下且兩卦交接之地剛柔之
所難也至履兌之九五俱外卦之中位正當而曰夬履
貞厲曰孚于剝有厲則其名義與時正當其事之爲之
也繫辭傳曰天尊地卑乾坤定卑髙既陳貴賤位又曰
列貴賤者存乎位此明徵矣
凡物性情氣質之相協者有動必應六十四卦有敵應
[001-34a]
者有剛柔應者敵應八純之卦内外同體者也剛柔應
五十六卦内外異體者也應也者性情氣質之相協也
有一剛而數柔協者師比豫之類是也有一柔而數剛
協者小畜履同人大有之類是也有二剛四柔二柔四
剛而專取中爻之協者䝉臨无妄大畜遯暌萃升之類
是也有三剛三柔内外交相協者咸恒未濟之類是也
或曰經之言應者何以僅有䝉志應也師剛中而應比原筮元永貞无
咎以剛中也不寕方來上下應也小畜柔得位而上下應之履説而應乎乾同人柔得位得
[001-34b]
中而應乎乾大有柔得尊位大中而上下應之豫剛應而志行臨剛中而應无妄剛中
而應大畜應乎天也咸二氣感應以相與恒剛柔皆應遯剛當位而應暌得中而應乎剛
萃剛中而應故聚也升剛中而應鼎柔進而上行得中而應乎剛未濟雖不當位剛柔應也
十九卦也曰以名義之切合舉其端也曰彖之言應者
皆吉而爻之爲應者或不吉如履之三同人臨之二以
及三剛三柔之吉凶各異何也曰彖言其大體爻言其
分位也曰然則爻無所謂應矣曰亦不盡然也彖之言
應亦多指其爻言之矣方以類聚物以羣分雜物撰徳
[001-35a]
剛柔錯居應亦爻中之所有也而悉舉而空之何異于
物之孤立痿痺而耳目手足氣脈之不仁乎謂六爻無
應不盡然也唯是爻有有應而當吉者有有應而當不
吉者有當不應而不吉者亦有當不應而後吉者皆名
義之時位爲之也吉者無論矣至如履之以説應乎乾
而六三乃眇視跛履履虎尾咥人凶者葢位正當乎履
之交而又得羣剛之協未免恣所履而不自知其位之
偏且暗也同人之以柔得中而應乎乾而六二乃同人
[001-35b]
于宗吝者葢二本以一柔應衆剛爲同人之主而又有
應于五專而不廣與于郊于野異未免失于䁥也此可
推矣然而卦爻之所以爲吉凶悔吝者名義之時位耳
應不過其中之一端苟其名義親切亦有所不遺也先
儒專以應不應明卦爻之吉凶者非也竟以應爲非卦
爻中之所有者亦非也或曰何以處夫八純卦之不應
也曰八卦同體相協者亦相應也如乾之同聲相應坤
之應地无疆已見其端未嘗不應相協者同體者也向
[001-36a]
以同體爲不應非也至艮獨别之曰敵應不相與者以
上下皆止也艮體則然也
先儒于易自應以外有乘承比三例而見於傳者惟乘
餘初未之言言乘者彖傳僅夬歸妹二卦象傳亦僅屯
豫噬嗑困震五卦何也舉一隅也柔當順乎剛而敢乘
焉悖矣震動兌説坎陷乘尢著焉七卦之中五皆震體
夬一柔陵五剛之上故有揚庭孚號之厲歸妹内外之
柔皆在剛上故无攸利也餘則坎兑是以屯六二雖中
[001-36b]
正而不自安也豫六五得中居尊而不免于疾也噬嗑
六二雖中正而有滅鼻之傷也震六二雖中正而有震
來之厲也困三則當柔揜剛之地尤失其所據而凶也
此乘之義有可言者也若夫蠱初之意承考五之承以
德歸妹初之吉相承上之承虚筐節四之承上道雖言
承而非剛柔相承之明文惟節四與九五相屬如下之
承上者然大槩亦以柔順乎剛爲善内外尊卑之義所
應有也方以類聚物以羣分與應爲類卦爻名義切合
[001-37a]
之處參觀不廢可也至比則不出乘承二者之外傳未
嘗一語及之如比之六二曰比之自内六三曰比之匪
人六四曰外比于賢皆本卦比義與初曰比之初六五
曰顯比上曰比之无首同非剛柔比近之義無此例可
也
繫辭傳曰在天成象在地成形變化見矣言乾坤剛柔
之交而變化也其下文遂曰是故剛柔相摩八卦相盪
鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑而乾道
[001-37b]
成男坤道成女言乾坤剛柔之變化而有六子也又曰
變化者進退之象也言剛或退而柔進柔或退而剛進
又曰爻者言乎其變者也言爻辭皆就其變動處言之
也是變止就其本卦而言未嘗追溯而排定之謂六十
四卦各生于六十四卦之一卦而因以爲本卦之義也
乃先儒卦變之說謂一隂一陽之卦自復姤來二隂二
陽之卦自臨遯來三陽三隂之卦自泰否來四隂四陽
之卦自大壯觀來五隂五陽之卦自夬剝來非經文之
[001-38a]
所有且忘乎八卦相因之正義也蘇氏軾曰易有剛柔
往來上下相易之説而其最著者賁之彖傳也學者沿
是爭推其所從變曰泰變爲賁此大惑也一卦之變爲
六十三豈獨爲賁也哉徒知泰之爲賁又烏知賁之不
爲泰乎凡易之所謂剛柔往來者皆本諸乾坤也乾施
一陽于坤以化其一隂而生三子凡三子之卦有言剛
來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化其
一陽而生三女凡三女之卦有言柔來者明此本乾也
[001-38b]
而坤來化之非是卦也則無是言也斯言也雖未得反覆
往來之義然亦足以破羣惑矣
彖傳之言往來者十八卦皆雜卦傳反覆錯綜之義先
儒不得其說而作為卦變以當之非也如訟之剛來而得
中需訟覆推也乾往居外坎來居内則需外卦之九五
來訟之二矣不得謂自大壯來也泰之小往大來否之
大徃小來其爲覆推尤明必不可謂之來自歸妹與漸
也隨之剛來而下柔蠱之剛上而柔下隨蠱覆推也蠱
[001-39a]
之艮反爲隨之震㢲反爲隨之兌兌柔震剛兌上震下
則蠱卦之剛爻皆來下柔矣隨之震反爲蠱之艮兌反
爲蠱之㢲艮剛㢲柔艮上㢲下則隨卦之剛皆在蠱柔
爻之上隨卦之柔皆在蠱剛爻之下矣不得謂之來自
泰否也噬嗑之剛柔分柔得中而上行賁之柔來而文
剛分剛上而文柔噬嗑與賁覆推也賁之艮反爲震離
往居外則離柔震剛剛柔相間而合而離之柔且上行
于五矣噬嗑之離來居内震反爲艮剛柔相雜則離既
[001-39b]
來而文艮之剛剛居上而文離之柔又噬嗑之五來居
二而文在内之剛初往居上而文外卦之柔矣亦不得
謂之自泰否來也无妄之剛自外來而爲主于内大畜
之剛上而尚賢无妄大畜覆推也大畜之艮反爲无妄
之震而乾往居外則无妄初爻之剛自大畜之外而來
得天之元而爲无妄之主矣无妄之震反爲大畜之艮
乾下而艮上則艮之剛在上而爲五所尊尚矣不得謂
之來自壯觀也咸柔上而剛下恒剛上而柔下震反爲
[001-40a]
艮㢲反爲兌艮反爲震兌反爲㢲兌柔艮剛震剛㢲柔
也此尢覆推之最著者必不可謂自泰否來也晉之柔進
而上行明夷覆推也離進而上坤退而下則柔之在二
者進而上行于五矣不得謂之自臨來也睽之柔進而
上行家人之覆推也離進而上㢲反爲兌則柔之在二
者亦上行于五矣不得謂自遯來也蹇之利西南往得
中也利見大人往有功也解之利西南往得衆也其來
復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也蹇解覆推也解
[001-40b]
下之坎剛往外居五則得中爲大人而有功矣蹇外之
坎剛來内居二則亦得中且得衆矣不得謂自觀來也
鼎之柔進而上行革之覆推也離進而上兌反爲㢲則
柔之在二者上行于五矣不得謂自大壯來也漸之進
得位往有功歸妹之覆推也震反為艮兌反為㢲㢲上艮
下則剛之在二者進而居五矣渙之剛來而不窮柔得
位乎外而上同節之覆推也節之坎來居内則剛得中
而不窮兌反爲㢲居外則柔得四位而上同乎五矣俱
[001-41a]
不得謂之來自泰也雜卦具在按之脗合篤信聖人卦
變當不作矣
卦之有主爻從彖傳之言而例推之者也文言所謂後
得主而有常言坤之為道宜後也非卦主本義惟无妄彖
傳曰剛自外來而爲主于内則就初九而言爲无妄之
主先儒由是推之而各卦皆有主爻焉五之位尊居中
得時宜其爲卦主也而初二三四上之所以爲主者則
必全卦之闗係而卦義因之以起者也如乾之九五坤
[001-41b]
之六二屯之初九需訟之九五師之九二比之九五小
畜之六四履之六三泰否之二五同人之六二大有之
六五謙之九三豫之九四隨之初四五蠱之六五臨之
初二觀之二上噬嗑之六五賁之二上剝之上九復无
妄之初九大畜之上九頥之五上大過之二四坎之二
五咸之九四恒之六五遯之初二大壯之九四晉之六
五明夷之二上家人暌之二五蹇之九五解之九二損
之上九益之初九夬之上六姤之初六萃之九五升之
[001-42a]
六五困之二五井革之九五鼎之五上震之初九艮之
上九漸之二五歸妹之六五豐旅之六五㢲之初四五
兌之三五上涣節之九五中孚之三四小過之二五既
濟之六二未濟之六五觀卦之情玩傳之義亦所不廢
者也
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是先有
八卦因而八八相重爲六十四卦一定之法也明明内
外兩卦矣鑿象之家多及互體不自知其離經而悖聖
[001-42b]
也顧氏炎武曰凡卦二至四三至五兩體交互各成一
卦先儒謂之互體其說己見左氏莊二十二年陳侯筮
遇觀之否曰風爲天于土上山也注自二至四有艮象
艮爲山是也然夫子未嘗及之後人以雜物撰德之語
當之非也其所論二與四三與五同功而異位特就兩
爻相較言之初何嘗有互體又曰晉書荀顗嘗難鍾㑹
易無互體見稱于世其文不傳新安王炎晦叔嘗問張
南軒曰伊川令學者先看王輔嗣胡翼之王介甫三家
[001-43a]
易何也南軒曰三家不論互體故爾此言博雅詳盡足
照千古
彖辭象辭之作史漢以爲文王而馬融陸績孔穎逹以
爲彖辭文王作象辭則周公作攷繋辭曰易之興也當
殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶先儒據此
以為皆文王作之說也象辭升卦曰王用亨于岐山明夷
曰箕子之明夷先儒據此以爲周公作之說也夫殷之
末世周之盛德文王與紂之事彖辭固然至王用亨于
[001-43b]
岐山雖不必即文王而箕子之明夷則至囚奴而始著
以爲爲文王之辭不無可疑且殷之末世周之盛德文
王與紂之事周公葢及見之而欲以爲爻辭非周公所
及爲亦不足據也竊以經考之象辭爻辭判若兩手彖
辭之文渾古奇奥前後上下一氣相承爻辭之文精覈
奇快前後上下亦一氣相承各有神味各爲一篇是以
聖人之釋之亦分彖象兩傳即以爻辭爲周公作亦無
不可也
[001-44a]
十翼中繋辭上下傳説卦序卦雜卦五篇易之凡例也
彖上下傳象上下傳文言傳五篇易之註疏也學易者
先從繋辭説卦序卦雜卦求之則綱領正而條理分次
由彖傳象傳文言傳解之則字比句櫛各有指歸所謂
以經解經也總之天人一貫萬物一理于以綱紀性命
如是而已卜筮非道外也嗟乎君平之卜尚曰與人臣
言依于忠與人子言依于孝卜筮豈道外哉
[001-44b]
學易初津卷上
