雪峰真覺大師語錄卷之下大王請師與玄沙入內論佛心印錄 妙德編
王大王請師與玄沙入內論佛心印。大王問二禪師。
諸佛并達磨所傳祕密心印。乞師的實為說。且祖佛
巳來。究竟修何因果。乃得成佛。師云。須是見性。方得
成佛。王云。何為見性。師云。見自本性。王云。有形狀否。
師云。見自本性。無物可見。此是難信之法。百千諸佛
同得。王云。爭得否。師云。若稱揚此事。盡大地說不能
盡。若達磨親傳。祇是一言。便轉凡成聖。不是小小之
事。悟即剎那閒。不悟塵沙劫。大王。大藏教中。一切經
論。千般萬般。祇為一心。祖祖相傳一心。伹山僧為大
王說此事。未可造次。指示真性。大王。緣此事。山僧各
各有千百人眾。竝是二三十年密用此事。未有一二
人承當得。況此法門是過去諸佛祇一人傳一人。況
今大王為聖天子。日為萬民判斷山河。有迷心念。爭
覯得此事真實法門。願大王且為佛法主宰。於筆頭
下救護生靈。豈不是好事。大王聞此相勸。倍生歡悅。
又問二師。朕今造寺．修福．布施．度僧。諸惡莫作。眾善
奉行。如此去。還得成佛否。師云。不得成佛。但是有作
之心。皆是輪迴。大王云。得何果報。師云。得生天報。得
福壽報。王云。究竟如何。師云。福盡即墮。王云。墮於何
處。師云。福壽盡報。佛經具載。大王少時不言。二師向
大王言。即心是佛。見性是佛。王云。將何為道。作何修
行。師云。經中道。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔
[002-0078c] 
者。端坐念實相。願大王識取實相。自然成佛。大王起。
禮二師言。相救生死事。大師曰。且為大王說真如名
於後。一名佛性。二名真如。三名玄旨。四名清淨法身
界。五名靈臺。六名真魂。七名赤子。八名大圓鏡智。九
名空宗。十名第一義。十一名白淨識。此是一心之名
目也。三世諸佛．十二部經竝在。大王本性自具足。亦
不用求。切須自救。無人相為。山僧救大王不及。山僧
愛念眾生。猶如赤子。遇緣即隨方便度眾生。若作佛。
應須自度。若悟了一真如性。不在多言。諸佛菩薩若
未悟空寂真源。要在假言設化。若了真源。無言契道。
道本無言無說。佛言向無功用處證道矣。又曰。且山
僧被大王請住山門。事不獲巳。為報王恩。為王說法。
山僧說法。如降大雨。一時普潤。隨其福力。若尠福眾
生。不信大乘。如降枯木焦種。闡提無信山僧說。願大
王但於自身觀矚本性。若見了。一切自通。諸佛諸祖
師玄旨。皆自識得真實。乃至一切假號名字亦自識
得。大王聞二師如此相勸指示。大起信心。便立大誓
願。志信受持。終無退志。大王再命二禪師入內。重排
香案。志專佛乘。不敢外泄。師云。某為傳大王佛法心
印。伏願地神報空中神。空中神報天神。盡十方三世
諸佛同為證明。三十三天眾同共證明。大王又自發
願。願二師便指示一心得達達磨法門。二師喚云。大
王。志心聽取佛法開示。悟入此門。此門無形無相。幻
化空身是大王法身。知見了。亦總是大王本源自性
[002-0079a]
天真佛也。徧虗空界。無一切色聲香味觸法處得其
自繇。無長短方圓。隨一切物見。名大事因緣出現於
世。亦名無心可名。亦名一念歸空界。無形無狀。是無
心也。大王既知了心。心如木如石去。久久忘緣去。莫
起善惡量思。一切如常去。如人迷路去。如虗空。亦名
無住心。亦名自性涅槃。亦名無言說。亦名無繫縛。亦
名無形相。亦名一心法門。亦名大涅槃。亦名定念總
持。亦名真如性海。亦名無為大道。亦名一真法界。亦
名無去無來菩提薩埵。亦名無性涅槃。亦名金剛三
昧實諦。亦名自性清淨心。亦名如來藏。亦名實相般
若。亦名正因佛性。亦名中道一乘。亦名淨性涅槃。亦
名一念真如。又曰。大王。起初觀心時。無心可觀。向無
功用道。初觀心時。隨顛倒想起。從幻化起。如此想從
妄想起。如空中風。無依止處。如是法相。不生不滅。我
心自空。即悟真實法相也。此法無壞。觀無心法。不住
法中。諸佛解脫寂滅相．寂靜相。如是知者。速得成佛。
滅無量罪。大王即今既知。即今是佛。此是百千諸佛
玅門。百千三昧門。百千智慧門。百千解脫門。一切神
通玅用門。盡在方寸。周徧法界。俱在大王心。本來自
在。無有三界可出。無有菩提可成。大道虗曠。大王。今
既巳知本性。一時放下。竝不得起別生絲髮許也。了
了之人。見觀想念等絕慮。既巳知了。切願不得知有
之人見。久久自有大乘之功果。此名無功之功。功不
虗棄。知此法門。亦名無念之念。此是亘古亘今祖師
[002-0079b]
玄旨。今共大王商議。靈山會上列聖眾前祕密玄旨。
為大王說。亦巳知了。願大王發大無量弘願。保持取
作佛去。莫受輪迴。不可容易。大王遂禮二師。嘆曰。慚
愧。百生千生。慶幸得逢善知識指示。若不因二師直
說。萬劫也不會此空空無相之門。此去誓不負二師
深恩。二師向大王言。但念念常空寂。日用有大因果。
前楞嚴具說經上玄旨。如今但布施。廣作利益。竝為
助道之門。不拘有無之見。一切自在。伹日日修無功
用道。受持四句偈。師却曰。大王。目前見箇什麼。還有
我．人．眾生．壽者否。大王。經云布施恒河沙劫。不如受
持四句偈。亦如虗空供養。大王。切覺妄想。伹頓覺正
念。堅持不疑。多積無量大佛果之正因。此是玅明真
心。大覺圓淨。速向成佛。大王。山僧自從先德山．石頭
巳來。傳此祕密法門。願入龍華會上相見。大王。即今
法既知了。指示亦無出入。亦無觀相。亦無佛。亦無法。
亦無一色長短。一切在我。道有亦得。道無亦得。有是
玅有。無是玅無。終日說。終日不說。雙遮雙照。即立破。
即非立破。中立此法皆通。若會此意。皆可皆不可。說
不可說。知見空無形相。自知無形。法性能生一切空。
一中一切中。大王聞了。拜謝。捨黃金二十錠上二師。
各不受納。歸王宮矣。大王又問玄沙和尚。此一真心。
本無生滅。一切俱無去無來。今此一身。從何而有。師
曰。從父母妄緣而生。便即傳命。此一念本來識性。亘
今亘古。本源真性。自徧周法界。為妄想故。有一點識
[002-0079c]
性為念。受千般苦。身有輪迴也。古人云。佛者。覺也。大
王既知覺了。不落惡趣。伹請大王頻省妄念。歸真合
道。諸聖了本源。所以諸佛藏教。多般施設。竝願一切
眾生成佛去。所以法華經云。伹以假名字。引導諸眾
生。竝要伊信了一乘法。無二亦無三。若諸聖指示還
源空寂之法。會本法身佛。方免輪迴六道四生。受種
種身。直為大王說了。願大王信重此法。決定無疑。大
王作禮。信受奉行此錄是內尚書三人同為王隔帳後。隨言錄之。
師示眾云。堂堂密密地。有僧云。是什麼堂堂密密地。
師便從臥牀起。云。道什麼。僧退身立。
師一日云。得漝麼尊貴。得漝麼緜密。僧云。某甲自到
山。經數載。不聞和尚漝麼示徒。師云。我巳前雖然無。
如今有。莫有妨礙也無。進云。不敢。如此和尚不得巳
而巳。致使和尚如此。
問。平田淺艸。麈鹿成羣。如何射得麈中主。師喚全坦。
坦應諾。師云。喫茶去。
巖頭問僧。什麼處來。僧云。西京來。巖云。黃巢過。還收
得劍麼。僧云。收得。巖引頭近前云。㘞。僧云。師頭落也。
巖呵呵大笑。其僧後到雪峰。師問。什麼處來。僧云。巖
頭來。師云。佗有何言句。僧舉前話。師打二十棒趂出。
一日。普請次。舉。溈山云。見色便見心。還有過也無。有
僧云。古人為什麼人。師云。雖然如此。我要共汝商量。
僧云。若漝麼商量。不如某甲地。
玄沙問。師有拄杖。乞一條。師云。我有三條。汝將一條
[002-0080a]
去。沙云。人人祇是一個。和尚為什麼用三箇。師云。三
箇總用。沙云。是即是。某甲不如此。師云。汝作麼生。沙
云。是三是一。
玄沙一日辭師下山去。啟和尚云。人人自繇自在。某
甲如今下山去。師云。是誰與麼道。沙云。是和尚與麼
道。師云。汝作麼生。沙云。不自繇自在。師云。知。
師一日云。此事如似一片田地相似。一任眾人耕種。
無有不承此恩力者。玄沙云。且作麼生是一片田地。
師云。看。沙云。是即是。某甲不與麼。師云。是汝作麼生。
沙云。祇是人人底。
師見玄沙。乃舉。神楚闍黎問我。亡僧遷化向什麼處
去。我向伊道。如冰歸水。沙云。是即是。某甲不與麼道。
師云。汝作麼生。沙云。如水歸水。
玄沙問師云。某甲如今大用去。和尚作麼生。師遂將
三箇木毬一時拋。沙作斫牌勢祇對。師云。汝親在靈
山。方得如此。沙云。也即是自家事。
師一日見道溥袒一膊於眾堂中釘簾。師云。汝向後
住持有千僧。其中無一人衲子。溥悔過。辭歸故鄉。住
六通院。後錢王命居龍興寺。有眾千餘。唯三學講誦
之徒。果如師讖。
可觀禪師初參師。師曰。近前。觀方近前作禮。師舉足
踏之。觀忽然冥契。後詣南嶽法輪峰。上堂。謂眾云。我
在雪峰被佗一蹋。直至如今眼不開。不知是何境界。
太原孚遊浙中。登徑山。一日。於大佛殿前。有僧問。上
[002-0080b]
座曾到五臺否。孚云。曾到。僧云。還見文殊麼。孚云。見。
僧云。什麼處見。孚云。徑山佛殿前見。其僧後適閩川。
舉似師。師云。何不教伊入嶺來。孚聞。乃趨裝而來。至
廨院憩息。因分柑子與僧。長慶稜和尚問。什麼處將
來。孚云。嶺外將來。稜云。遠涉不易擔負得來。孚云。柑
子。柑子。孚次日上山。師聞。乃集眾。孚到法堂上顧視。
師便下看知事。明日。却上禮拜。云。某甲昨日觸悞和
尚。師云。知是般事便休。師一日見孚上座。乃指日示
之。孚搖手而出。師云。汝不肯我。孚云。和尚搖頭。某甲
擺尾。什麼處不肯和尚。師云。到處也須諱却。一日。眾
僧晚參。師在中庭臥。孚云。五州管內。祇有者和尚較
些子。師便起公。一日。玄沙上問訊師。師云。此間有箇
老鼠子。今在浴室裏。沙云。待與和尚勘過。言訖。到浴
室。遇孚打水。沙云。相看上座。孚云。巳相見了。沙云。什
麼劫中曾相見。孚云。瞌睡作麼。沙却入方丈。白師云。
巳勘破了。師云。作麼生勘伊。沙舉前話。師云。汝著賊
也。
師領徒南遊。時黃涅槃預知師至。搘䇿造前途接之。
抵蘇谿。邂逅相遇。師遂問曰。近離什麼處。槃云。離辟
支巖。師云。巖中還有主麼。槃以竹䇿叩師簥。師乃出
簥相見。槃云。曾郎萬福。師遽展丈夫拜。槃亦作女人
拜答。師云。莫是女人麼。槃又設兩拜。遂以竹䇿到地。
右繞師簥者三。師云。某三界內人。師三界外人。師宜
前去。某甲後來。槃乃先回。師遂至。去囊山。憩數日。槃
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供侍隨行禪徒。一無所闕。
鵞湖住菴時。有一天使到菴。見拂子。便問。弟子喚這
箇作拂子。菴主喚作什麼。主云。不可喚作拂子。使云。
天下尊宿出世。如麻似粟。菴主為甚不行脚去。主便
去。到雪峰。師見菴主來。便問。闍棃何得更來。主云。被
箇天使問佛法。不相當。更來。師云。作麼生。主遂舉前
話。師云。汝問我。主再舉前話。師云。拂子。
晏國師初參師。纔入門。師搊住云。是什麼。晏釋然契
悟。舉手搖舞。師云。子作道理耶。晏云。何道理之有。師
乃撫而印之。
師謂慧稜云。吾見溈山問仰山。從上諸聖什麼處去。
仰山云。或在天上。或在人間。汝道仰山意作麼生。稜
云。若問諸聖出沒處。恁麼道即不可。師云。汝渾不肯。
忽有人問。汝作麼生道。稜云。但道錯。師云。是汝不錯。
稜云。何異於錯。
師問慧全。汝得入處作麼生。全云。共和尚商量了也。
師云。什麼處商量。全云。什麼處去來。師云。汝得入處。
又作麼生。全無對。師打之。
慧稜問師。從上諸聖傳授一路。請師垂示。師良久。稜
設禮而退。師乃微笑。
僧問。大事作麼生。師乃執僧手云。土座如此問誰。僧
無語。師便休。
僧問。如何是佛向上事。師把住云。道。道。其僧罔措。師
便蹋倒。
[002-0081a]
師謂玄沙云。我時時全機提持。把三個木毬一時拋。
要全提去。沙云。和尚拋後。忽被個師僧出來道。和尚
看毬。又作麼生。師云。道什麼。沙云。某甲即不與麼。師
云。汝作麼生。沙云。也未是分外。
師向玄沙道。我者裏近日有個把斷乾坤漢。汝須著
精彩。同學兄弟也難得。沙云。是即是。作麼生把斷。師
云。豈不是自作用。正是把斷。沙云。和尚用甚得。某甲
不與麼。師云。汝作麼生。沙云。和尚是乾。某甲是坤。且
作麼生說兄弟難得。師云。汝得與麼自繇自在。要用
便用。要收便收。沙云。未是分外。祇是自家底。師云。汝
是出格之見。佗時後日。子孫大興。依此理去。如今且
與麼。玄沙云。如此。如此。兄弟共知且與麼。三二之後。
方始應用。師云。我也知汝同學一理之見。沙云。根門
無功。和尚若得與麼。方始得自在。
師問僧。夏在甚麼處。僧云。湧泉。師云。長時湧。暫時湧。
僧云。和尚問不著。師云。我問不著那。僧云。是。師便打。
師問僧。什麼處去。僧云。禮拜徑山去。師云。徑山若問
汝。此間佛法如何。汝作麼生祗對。僧云。待問即道。師
便打。尋後舉問道怤云。汝道此僧過在什麼處。怤云。
問徑山。得徹困。師云。徑山自在浙中。因甚麼問得徹
困。怤云。不見道。遠問近對。師云。如是。如是。
一日。玄沙侍立次。師指火爐云。三世諸佛總在裏許
轉大法輪。沙云。近日王令稍嚴。師云。作麼生。沙云。不
許攙奪人行市。師便休。
[002-0081b]
師與長生斫樹。師云。斫到心頭且住。生云。斫却著。師
云。古人以心傳心。汝為什麼道斫却。生擲下斧云。傳。
師便打一拄杖。
師一日見僧來。乃云。開却路。達磨摩也。我且問儞作
麼生道。僧云。築著和尚鼻孔。師便休。
示眾云。若未會。且從迦葉門入。時有僧問。如何是迦
葉門。師云。不見絲毫始得。
師一日共眾僧水邊立次。見一烏龜在岸上。師以手
指之。其龜入水。師便歸院。
溈山上堂。良久。有僧便問。請和尚為大眾說佛法。山
云。我為汝得徹困也。僧舉似師。師云。古人得與麼老
婆心。僧又舉似玄沙。沙云。山頭老和尚蹉過古人事
也。師却問玄沙。什麼處是蹉過古人事。沙云。大小溈
山被者僧一問。直得百雜碎。
師問大光僧云。作麼生是大光。僧云。見。祗對次。師云。
者箇是驢前馬後漢。作麼生是大光。僧無語。師云。我
且作死馬醫。一口吞盡乾坤。
雲門參睦州和尚。得旨後。造陳操侍郎宅。經三載。續
回。禮謁睦州。州云。南方有雪峰和尚。汝何不去彼中
受旨。雲門到雪峰庄上。見一向北僧。雲門問。上座今
日上山去那。僧云。是。雲門云。寄一則因緣問山頭和
尚。祇是不得道是別人語。僧云。得。雲門云。上座到山
中。見和尚上堂。眾纔集。握腕立地。云。者老漢。頂上鐵
枷何不脫却。其僧一依雲門教。師見者僧與麼道。便
[002-0081c]
下座攔胸把住。乃云。速道。速道。其僧無語。師一拓拓
開云。此不是汝語。僧云。是某甲語。師云。侍者。將繩棒
來。僧云。是。不是某甲語。在莊上見一浙中上座。教某
甲來與麼道。師云。大眾。去莊上迎取五百人善知識
來。雲門來日上山。師纔見。便云。因什麼得到與麼地。
雲門乃低頭。從茲契合。
僧問。古㵎寒泉時如何。師云。瞪目不見底。進云。飲者
如何。師云。不從口入。僧舉。到趙州。州云。不可從鼻孔
裏入。僧却問趙州。古㵎寒泉時如何。州云。苦。進云。飲
者如何。州云。死。師聞舉。云。趙州古佛從茲不答話。
師云。世界闊一尺。古鏡闊一尺。世界闊一丈。古鏡闊
一丈。時玄沙侍立次。指火爐云。闊多少。師云。似古鏡
闊。沙云。老和尚脚跟未點地在。師云。老僧住持事煩。
玄沙令僧馳書上師。師接得。開封。祇見三張白紙。乃
問僧。還會麼。僧云。不會。師云。不見道。君子千里同風。
其僧回。舉似玄沙。沙云。山頭老和尚蹉過也不知。僧
却問。和尚如何。沙云。孟春猶寒。
鏡清初參師。師問。汝是什麼處人。清云。不敢道是溫
州人。師云。與麼則是一宿覺鄉人也。清云。且道一宿
覺是什麼處人。師云。放儞二十棒。
師因看古人因緣。到光境俱忘。復是何物。乃問鏡清。
者裏著得什麼語。清云。和尚放某甲過。即有道處。師
云。放儞過。作麼生道。清云。某甲亦放和尚過。
三聖問師。透網金鱗以何為食。師云。待儞透出網來
[002-0082a]
即向汝道。聖云。一千五百人善知識。話頭也不識。師
云。老僧住持事煩。
師凡見僧來參。便輥三箇木毬示之。
巖頭在鄂州過渡。時遇僧去雪峰。託僧傳語云。我近
日將三文錢買得一箇黑老婆子。逐日撈蝦摝蜆。且
與麼過時。師乃下禪牀云。窮鬼子。窮鬼子。道我快活
不徹也。
王大王請晏國師住鼓山。時百戲迎出山。師與孚上
座送出門。回至法堂上。師謂孚云。一隻聖箭子射入
九重城裏去也。孚云。和尚是伊未在。師云。渠是徹底
人。孚云。若不信。待某甲去勘過。孚乃換草鞋。行半里
地。於簥裏把住云。和尚向什麼處去。晏云。向九重城
裏去。孚云。忽遇三軍圍逼之時。又作麼生。晏云。佗家
自有通霄路。孚云。恁麼則離宮失殿去也。晏云。何處
不稱尊。孚便回。舉似師。師云。佗話亦在。孚云。老漢脚
跟未點地。
師與三聖行次。見獼猴。乃云。人人盡有一面古鏡。者
獼猴亦有一面古鏡。聖云。歷劫無名。何以彰為古鏡。
師云。瑕生也。聖喝云。老漢。話頭也不識。師云。老僧住
持事煩。
因普請次。師自負一束藤。路逢一僧。便拋下。僧擬取。
師便踏倒。歸。舉似長生。乃云。我今日踏著僧快。生云。
和尚替者僧入涅槃堂始得。師便去。
有僧來禮拜師。師打五棒。僧云。某甲有什麼過。師又
[002-0082b]
打五棒。
僧問。聲聞人見性。如夜見月。菩薩人見性。如晝見日。
未審和尚見性如何。師打三棒。其僧復問巖頭。頭打
三棒。
師問僧。近離什麼處。僧云。覆船。師云。生死海未渡。為
什麼覆却船。僧無語。遂迴。舉似覆船。船云。何不道渠
無生死。僧再至雪峰。舉前話。師云。此不是汝語。僧云。
是覆船與麼道。師云。我有二十棒寄與覆船。二十棒
老僧自喫。不干闍黎事。
師下府中。玄沙出接師。乃云。道路不易。且喜到來。師
云。是。是。沙云。喏。喏。師云。不是汝也難。沙云。本是桑梓
之所。非某甲之能。師云。我知得汝也。須向佗道始得。
沙云。喏。喏。佗是與麼。師云。汝知稜道者問靈雲麼。沙
云。不知。問佗道什麼。師云。稜道者問。如何是佛法大
意。靈雲對云。驢事未去。馬事到來。沙云。稜道者會也
無。師云。佗不會。沙云。和尚何不向伊道。師云。我向伊
道。直下是儞。沙云。若與麼。恐佗因緣不在和尚處。教
伊下來。某甲向伊說。師至回時。乃問玄沙云。儞此間
住持。切須保任。沙云。全得和尚。師云。自然興雲致雨
去。沙云。和尚到山。亦須善加保重。師云。是。是。師回山。
謂稜道者云。我到玄沙處。舉著儞問靈雲因緣。玄沙
會得甚好。稜云。不知玄沙說道什麼。師云。伊祇道。汝
是稜道者。稜云。和尚何不向某甲說。師云。適來豈不
是向汝說。稜云。若與麼。某甲且暫到玄沙處問訊。師
[002-0082c]
云。若與麼。且去彼中。直向佗道不會。好去早歸。稜乃
下去參玄沙。
泉州王太傅請稜道者住招慶。師差僧齎書至玄沙。
沙問。從什麼處來。僧云。雪峰來。沙云。佛法不是者個
道理。沙乃上雪峰。送稜道者。相看了。沙問師云。和尚
且喜又分一枝從彼處去。師云。是。是。緣即如此。祇是
桑梓不著。沙云。是佗也。師云。是。是。沙云。喏。喏。沙却謂
稜道者云。儞是福人。得太傅造院佇儞。稜云。此盇是
堂頭與和尚恩力故。非某甲。沙云。我將謂儞作麼生。
稜云。若與麼。某甲即禮拜和尚。沙云。不是者道理。沙
乃舉似師。師云。佗本是兩浙人。
師問玄沙云。汝在彼處住。什麼兄弟附近於儞。沙云。
全學．全無學。師云。我不與麼。沙云。是。是。某甲不與麼。
師云。作麼生。沙云。不學全學。
玄沙一日問師云。招慶特來辨茶。師云。儞且得上來。
沙云。應須與麼始得。師云。不是外物。沙云。內亦非。師
云。是。是。
玄沙上山看師。乃咨師云。言無不中。誰人知之。師云。
自如自如。知之則中。沙云。且喜佗招慶歸來。師云。儞
自分折作什麼。沙云。和尚妄語作麼。師云。是儞妄語
自如疑是自知。
師示眾云。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前。漆桶
不會。打鼓普請看。
師示眾云。南山有一條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好看。
[002-0083a]
長慶出云。今日堂中大有人喪身失命。僧舉似玄沙。
沙云。須是稜兄始得。然雖如此。我即不與麼。僧云。和
尚作麼生。沙云。用南山作麼。雲門以拄杖攛向師面
前。作怕勢。張口吐舌。
一日。普請次。長生戴笠子先行。師問長生。古人道。誰
知蓆帽下。元是昔時人。意旨作麼生。長生側却笠子
云。者箇是什麼人語。師便休去。
師有時云。三世諸佛向火焰裏轉大法輪。時雲門侍
立次。云。火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。
師勘清峰云。儞向什麼處去。峰云。識得即知去處。師
云。汝是了事人。亂走作什麼。峰云。和尚莫塗污人好。
師云。我即塗污儞。古人吹布毛作麼生。與我說來看。
峰云。殘羹餿飯巳有人喫了。師便休。
師在天台國清寺。遇齋時。拈起缽盂問。座主。道得。我
與儞缽盂。主云。此是化佛邊事。師云。便做得座主奴
也。主云。某甲不會。師云。儞問我。我與汝道。座主禮拜。
師便蹋倒。
長生和尚一日入山禮拜師。師問。汝住持不易。有牛
具麼。生云。無。後辭師出山。師與勸使糧食相送。至門
首。生便行。師召云。長生。生回首。師云。洞山道底。洞山
道底。生應喏喏便行去。後院主問師。適來和尚道洞
山道底。意旨如何。師以手指口了。又指脚。
有一僧在山畔卓庵多年。不鬀頭。祇作一柄木杓。去
溪邊舀水喫。時有僧問。如何是祖師西來意。主云。溪
[002-0083b]
深杓柄長。僧歸。舉似師。師云。也甚奇怪。師一日同侍
者去訪佗。乃將鬀刀去。纔相見。便問。道得即不鬀汝
頭。主便將水洗頭。師便與佗鬀却。
師問孚上座云。見說臨濟有三句。是否。孚云。是。師云。
作麼生是第一句。孚舉目視之。師云。猶是第二句。作
麼生是第一句。孚叉手而退。師云。吽。吽。
師問僧。近離什麼處。僧云。佛日。師云。來時日出也未。
僧云。日若出。即鎔却雪峰。師便休去。復問僧云。闍棃
名什麼。僧云。玄機。師云。日織多少。僧云。寸絲不掛。師
云。參堂去。僧行三五步。師云。袈裟落地也。僧回首。師
便打云。大好寸絲不掛。
師一日與玄沙．招慶遊山次。沙云。看者象骨峰頭。還
有佛法也無。若道有。作麼生說有。若道無。且作麼生
說無。師云。儞道什麼。慶云。是有是無。沙云。若與麼。和
尚與招慶總明前。不明後。師云。汝且作麼生。沙云。佛
法還曾有麼。作麼生說有無。試道看。還是也無。沙又
問招慶。作麼生說有無底句。慶云。是者箇。作麼生說
有無。沙云。招慶也作麼生說有無。慶云。和尚是什麼
心行。沙云。不是者箇道理。師云。儞作麼生說有無。沙
云。即今是有是無。師云。儞也作麼生。沙云。不是外物。
有僧來禮拜師。師問。什麼處來。僧云。藍田來。師云。何
不入草。長慶聞。乃云。險。
師垂語云。要知此事。如一面古鏡相似。胡來胡現。漢
來漢現。僧便問。忽遇明鏡來。又且如何。師云。胡漢俱
[002-0083c]
隱。
師一日與玄沙行次。乃云。者一片地。好造箇無縫塔。
沙云。高多少。師以目顧視上下。沙云。人天福報不如
和尚。若是靈山授記。未夢見在。師云。子又作麼生。沙
云。高六七尺。
師示眾云。望州亭與儞相見了也。烏石嶺與儞相見
了也。僧堂前與汝相見了也保福問鵞湖僧堂前且置望州亭烏石嶺什麼
處相見鵞湖驟步歸方丈保福便入僧堂。
師與玄沙夾籬次。沙問。如何是祖師西來意。師將籬
障撼。沙云。喫許多辛苦作什麼。師云。子作麼生。沙云。
且過篾頭來。
有新到僧。師問。汝來作什麼。僧云。來禮拜和尚。師云。
阿那箇是儞和尚。僧乃不審。師踏云。者野狐精。放汝
三十棒。
師一日勘僧云。什麼處來。僧云。浙中來。師云。船來。陸
來。僧云。二途俱不涉。師云。爭得到者裏。僧云。有什麼
隔礙。師打趂出。僧過十年後再來。師云。甚處來。僧云。
湖南來。師云。湖南與者裏相去多少。僧云。不隔。師豎
起拂子云。還隔者箇麼。僧云。若隔。即不到也。師依前
打趂出。此僧住後。凡見人。便罵師。其僧有同行聞得。
特去相訪。乃問。兄到雪峰處有何言句。便如是罵佗。
遂舉兩度因緣。乃被同行叱罵。與佗說破。當時悲泣。
常向中夜焚香。遙望雪峰禮拜。
師問慧稜。古人道。前三三。後三三。意作麼生。稜便出
[002-0084a]
去。
師問僧。什麼處來。僧曰。嶺外來。師曰。還逢達磨也無。
僧曰。青天白日。師曰。自已作麼生。僧曰。更作麼生。師
便打。
師送僧出。行三五步。召曰。上座。僧迴首。師曰。途中善
為。
上堂。舉拂子曰。這箇為中下。僧問。上上人來。如何。師
舉拂子。僧曰。這箇為中下。師便打。
師云。飯籬邊坐餓死人。臨河渴死漢。玄沙云。飯籬裏
坐餓死漢。水裏沒頭浸渴死漢。雲門云。通身是飯。通
身是水。
問。如何是佛。師曰。寐語作什麼。
師行脚時。參烏石觀和尚。纔敲門。石問。誰。師曰。鳳凰
兒。石曰。來作麼。師曰。來啗老觀。石便開門。搊住曰。道。
道。師擬議。石拓開。閉却門。師住後。示眾曰。我當時若
入得老觀門。儞這一隊噇酒糟漢向甚麼處摸索。
上堂。盡大地是箇解脫門。把手拽伊不肯入。時一僧
出曰。和尚怪某甲不得。又一僧曰。用入作甚麼。師便
打。
師因閩王封柑橘各十顆。遣使送至。柬問。既是一般
顏色。為甚名字不同。師遂依舊封回。王復馳問玄沙。
沙將一張紙盇却。
上堂。眾集定。師輥出木毬。玄沙遂捉來安舊處。又一
日。師因玄沙來。三箇一時輥出。沙便作偃倒勢。師曰。
[002-0084b]
尋常用幾個。曰。三即一。一即三。
師因僧問。緊要處乞師指示。師曰。是甚麼。僧於言下
大悟。師送南際長老出。乃作女人拜。際歛手應諾諾。
師以手斫額便歸。
師將示寂。自制塔銘并敘曰。夫從緣有者。始終而成
壞。非從緣得者。歷劫而常堅。堅之則在。壞之則捐。雖
然離𢿨未至。何妨預置者哉。所以疊石結室。剪木成
函。搬土積塊為龕。諸事巳備。頭南脚北。橫山而臥。惟
願至時。同道者莫違我意。知心者不易我志。深囑再
囑。幸勉勵焉。縱然它日邪造顯揚。豈如當今正眼密
弘。善思之。審思之。銘曰。兄弟橫十字雪竇註云。國無二君。又云。知麼。
同心著一儀風行草偃。又云。直與。土主曰松山四顧匪絕。又云。看。卵塔
號難提獨露相倚。又云。險。更有胡家曲一西一東。又云。大難。汝等切須
知自南自北。又云。會也。我唱泥牛吼聞莫舉頭。又云。呵呵。汝和木馬嘶見應
合眼。又云。撫掌。但看五六月豈可徒然。又云。叶。冰片滿長街事非草草。又云。
苦。薪盡火滅後去去誰同。又云。好住。密室爛如泥須到如此。又云。努力。梁
開平戊辰三月示疾。閩帥命醫。師曰。吾非疾也。竟不
服藥。遺偈付法。五月二日。朝遊藍田。暮歸澡身。中夜
入滅。壽八十七。臘五十九。建塔於本院方丈。
師偈語
光陰倐忽暫須臾。浮世那能得久居。出嶺年登三十
二。入閩蚤是四旬餘。佗非不用頻頻檢。已過還須旋
旋除。為報朝廷朱紫道。閻羅不怕佩金魚。
游檉洋
青山無適莫。四畔無來路。安居不到處。出身終有餘。
因學人問事
佗事佗人斷。已事已自裁。萬法剎那包。何用更往來。
送澄沼
忽告歸鄉去。崎嶇枉涉途。雪嶺三秋外。澄沼一事無。
因讀寒山詩
可憐寒山子。多言復多語。橫路作籬障。何如直下覓
光舒。
咏魚鼓二首
我暫作魚鼓。懸頭為眾苦。師僧喫茶飯。拈槌打我肚。
身雖披鱗甲。心中一物無。鸕鶿橫谿望。我誓不入湖。
可憐魚鼓子。天生從地養。粥飯不能[歹*肖]。空肚作聲響。
時時驚僧睡。懶者煩惱長。住持閙喧喧。不如打游漾。
放牛
早朝放牛承露草。直至日晝干飽好。牛飽更無思食
念。牛兒無事唱牛歌。
勸人
莫道肯去易。肯去也大難。虗空滿天下。迷人坐不安。
若切老婆心。勸君莫掠虗。忽遇明眼人。相逢笑殺渠。
枯樹解藏龍。貪睡不聞鍾。一朝侵早起。忽覺是何龍。
低頭不見地。仰面不見天。欲知白牛處。但看髑髏前。
達磨來路遠。汝莫辜負佗。子細審思觀。忽然悟去好。
人人盡有乾坤眼。莫隨妄情顛倒窺。恒沙國土總吞
盡。吞盡不我何旨旨。
[002-0085a]
枯木藏龍。䨓動必驚。驚者是少。不驚者多。
絕頂白似雪。眾水一源深。道場平如掌。我宗超佛心。
長江拋釣子。游魚帶絲絛。恩重鈎頭餌。輕欺上祖歌。
脚踏香積壠。頭枕馬鳴崎。身臥白雲裏。神光萬里祕。
會我最後句。與汝同一枝。
冬瓜長儱侗。葫蘆剔突圝。玲瓏滿天下。覽子黑漫漫。
君不見路邊華表柱。天下忙忙總一般。琵琶柦棙隨
手轉。廣陵玅曲無人彈。若是有人能彈得。一彈彈盡
天下曲。
世中有一事。奉勸學者取。雖無半錢活。能傳歷劫富。
登天不借梯。徧地無行路。包盡乾坤處。禪子火急悟。
寅朝不肯起。貪坐昏黃晡。魚被網裏劫。脹破獵師肚。
滿天不見路。萬里迷也沒。問汝世間人。何時得成佛。
磨磚不成鏡。虗空終有月。火急自提取。莫受多生屑。
高拋不至天。低擲豈著地。日輪隱山去。回頭更覓鼻。
我今勸汝道。汝休念文字。兼勸採樵人。努力莫相欺。
多生不出家。萬劫受辛苦。今日捨恩愛。誓願莫回顧。
春霜滿天寒。覽子黑漫漫。白牛常在髑髏前。勸君審
細看。
報汝等知乎。真性不在途。色身祇要閑。何用苦區區。
須知不從人處得。何勞晝夜苦求人。已珠逈然越三
界。不是聖人非色塵。
天色晴明綠嶂分。萬里虗空絕點雲。可惜時人何不
悟。肯者同游此法門。
[002-0085b]
萬里無寸草。逈逈絕烟霞。歷劫長如是。何須更出家。
辭曾氏
昔年曾許鬱多羅。直至如今未動梭。此日且隨雲水
去。誰能待得鴨成鵝。
贈實師伯
善哉道者。頓息大機。堂堂密密。將何顯伊。千山絕頂。
萬重綠衣。風雲抱合。我終不知。以此浮幻。隨處徉癡。
嚴霜欲至。放髮齊眉。僧俗不辯。懷量任疑。曉我微功。
雨勢雲飛。
幽州未得授戒
一十出家未是時。二十出家正是時。今遇官壇緣未
合。躘踵且作老沙彌。
自述
思量未到雪峰時。愛把浮生取次疑。及至法門非法
法。到頭無我亦無師。
師親寫版牌云
妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。若欲去影留身。不知
身影常虗。身影從來不異。不得一有一無。若擬憎凡
愛聖。生死海裏常浮。
欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。有物密救人。爭
奈人不知恩大難酬。
師在枯木菴坐禪。於水磨坊前晒麥。乃親題
云
菴前永日無狼子。磨下終年絕雀兒。
[002-0085c]
山中至今竝無狼虎。凡于磨坊前晒麥。亦無鳥
雀。皆如師記耳。
師題僧堂前梁云
今朝不保明朝。常作千載遮頭。
師規制
永明寺知覺禪師延壽立石
夫出家者。先效軌儀。肅嚴其行。行既精矣。乃曰其人
方可參選明師。次擇其理。且正道寂寥。盡古今而絕
逢。包通十方萬類。而從來莫二。如此之事。假世而言
之。若以住持之門。依像法而安處。收物情而共居。欲
令百川同歸一源。眾流而臻大海。古云。家無二主。國
無二王。二主必諍。二王則競。況僧居無諍。有諍非僧。
要令三世住持萬所。心安人和。不失其緒者矣。
* 或有投歸僧坊。而求變白披緇者。盡令歸奉一主。
* 主無二。即免為諍。但依芙蓉先師規制。即知其義也。
* 藍田．張際兩莊。但逐年輪差了事僧勾當。始終供應塔院。常住供養當院。僧徒等。切不得別議住持。
* 眾中或有老者．病者。不任自取索。即差了事童行終始看侍。如無童行。轉差沙彌。如無沙彌。輪差大僧始終看侍。無至違越。
* 或有鄉村檀那。精心禮請唱佛道場。必須眾議。能為法事者差。免俗譏嫌。
* 當院出家沙彌．童行．大僧等。無事出院。不辭知事
[002-0086a] 及大眾等。如若却來。便須出院。若為小小因緣。若無重過。却來。即罰禮一百拜放住。如若當時不遵指約。亦須出院。
* 當院徒眾等。或非知事。輒行杖木。令人不安。晝時出院。
右件條約住持之事。仰綱維主首及僧徒等。共相遵
守。不得違越。終而復始。光化四年閏六月十日。沙門
義存告示。
師遺誡
報諸人等。夫泡幻緣生。去來不定。吾僅四十年來。未
甞不苦口相勸。近日佛法淡薄。唯於世諦殷勤。至於
信施檀那。師僧和尚。百年終歿。無善報恩。世禮既不
相應。亦合有少分省察。吾若四大離𢿨。日先巳有木
函石龕。竝依舊志安排。不得別造墳塔。不得設靈筵。
不得持孝服。或有戴一尺布。下一滴淚。此非沙門。非
我眷屬。況更哭蒼天。但為俗態。頗辱宗門。或有不遵。
依法擯逐。當院年長有從智仰。共相遵授。不得妄有
乖張。佗後住持竝依芙蓉先師規制。況從前不曾親
度尼弟子。吾脫去後。切不得放入院門。免世譏嫌。為
恒式者。兼上院以後。切不得別議住持。開平二年戊
辰四月二十八日。沙門義存告示。
先師住持規制。奉宣下降帖命。準元條件施行。不許
各度童行。私置田業。擅泥鍋鐺。仍別眾食。寄附常住．
庄舍典質營轉等事。準此禁斷者。時乾德三年歲次
[002-0086b]
乙丑五月十二日。天下兵馬大元帥守尚書吳越國
王俶建。
雪峰真覺大師語錄卷下終
No. 1333-D
老真覺。傑出於五季分裂之時。自德山一棒桶底脫
之後。直得鼇店月寒。象峰雪霽。攬醍醐於一杓。彰大
用於三毬。派析兩宗。道超列祖。譬猶轟百億雷霆於
四天之下。曠數百世。其聲愈宏。至於垂機示訓。大教
至言。流出胸襟。蓋天蓋地。廣陵一奏。么絃下媿。不復
聲矣。向經燬變。版錄無留。福城覺如居士募緣重刊。
以廣其傳。覽者倘能向徽外側耳。便知陽春雪曲。大
雅正音。盡在是矣。其或未知。打鼓普請看。
時至治辛酉季夏雪峰嗣祖比丘悟逸敬跋
No. 1333-E
雪峰真覺大師年譜
唐穆宗皇帝長慶二年壬寅
師泉州南安縣人也。姓曾氏。父諱勉。是年。師降誕。
師家世奉佛。其先塋在楊梅山。西去城四十五里。
一峰翔拜于前。俗謂胡僧投拜。
[002-0086c]
三年癸卯 四年甲辰
敬宗皇帝寶曆元年乙巳
二年丙午
師五歲生酷惡葷茹。襁褓中。聞鐘梵之聲。或見旛
華像設。拜必為之動容。見者咸異之。
文宗皇帝太和元年丁未
二年戊申 三年己酉
四年庚戌
師年九歲。懇父母。求出家。鍾愛不從其請。
五年辛亥 六年壬子
七年癸丑
師年十二。從其父遊莆田玉㵎寺。見慶玄律師。遽
拜曰。我師也。遂留侍焉。
八年甲寅 九年乙卯
開成元年丙辰 二年丁巳
三年戊午
師年十七。祝髮。遂改法諱義存。
四年已未 五年庚申
武宗皇帝會昌元年辛酉 二年壬戌
三年癸亥 四年甲子
五年乙丑
師年二十四。是年。有旨沙汰佛法。師以服儒謁福
州芙蓉山弘照靈訓禪師。照撫而器之。留于左右。
六年丙寅
[002-0087a]
師年二十五歲。武宗崩。汰佛之令弛。
宣宗皇帝大中元年丁卯
師年二十六。是歲奉詔還佛。師再禮弘照為師。
二年戊辰
三年己巳
師年二十八。往幽州寶剎寺受戒。
四年庚午
五年辛未
師年三十。是歲五月九日。弘照和尚示寂。
六年壬申
七年癸酉
師年三十二。辭曾氏遊方。有偈曰。昔年曾許鬱多
羅。直至而今未動梭。此日且隨雲水去。誰能待得
鴨成鵝。遂同巖頭奯公在大慈寰中會下。與寰中
上足欽山文䆳為友。至江南。三登投子。九上洞山。
師甞在洞山作飯頭。一日。師淘米次。洞山問云。先
去沙。先去米。師云。沙米一時去。山云。大眾喫箇甚
麼。師遂覆却盆子。山云。子因緣不在此。遂參德山。
八年甲戌
九年乙亥
師年三十四。一日。洞山問師。作甚麼來。師云。斫槽
來。山云。幾斧斫成。師云。一斧斫成。山云。猶是這邊
事。那邊事作麼生。師云。直得無下手處。山云。猶是
這邊事。那邊事作麼生。師休去。
[002-0087b]
十年丙子 十一年丁丑
十二年戊寅 十三年己卯
懿宗皇帝咸通元年庚辰
二年辛巳
師年四十。參德山。師問德山。從上宗乘中事。學人
還有分也無。德山打一棒。云。道什麼。師此時豁然。
如桶底脫相似。
三年壬午
四年癸未
師年四十二。在德山作飯頭。一日。飯遲。德山自擎
缽下法堂。師曬飯巾次。見云。這老漢。鐘未鳴。鼓未
響。拓缽向甚麼處去。德山便歸方丈。師舉似巖頭。
頭云。大小德山不會末後句在。山聞舉。令侍者喚
巖頭至方丈。問。儞不肯老漢那。巖頭密啟其意。山
乃休。來日陞堂。果與尋常不同。巖頭到僧堂前。拊
掌大笑云。且喜得堂頭老漢會末後句。佗日天下
人不奈伊何。雖然。也祇得三年活。
五年甲申
六年乙酉
師年四十四。與巖頭同辭德山。師甞與巖頭同行。
至澧州鼇山鎮。阻雪。巖頭睡醒。見師巍坐。叱之云。
存兄。存兄。何不睡去。恰似三家村裏土地相似。師
點胸云。某甲這裏未穩在。巖頭云。據儞見處。一一
通來。師舉見鹽官．洞山．德山問答機緣。巖頭皆排
[002-0087c]
之。遂於言下大悟。起來。連喚師兄云。今日始是鼇
山成道。
七年丙戌
師年四十五。同巖頭．欽山欲參臨濟。至中路。逢定
上座云。臨濟和尚巳於四月初十日示寂。師云。某
甲薄福。不見和尚。未審有何言句。定舉無位真人
話。自是三人分袂。巖頭往龍山。欽山止於澧陽。師
還閩。既而道由建安。結菴居之。今為黃龍．雙石二
寺是也。
八年丁亥
九年戊子
師年四十七。追念芙蓉肄業之地。遂還止於石室。
即靈洞巖是也。是歲。溈山．懶安領徒至。上廉帥李
景以書請師開創城西怡山王真人上昇之所。今
西禪寺是也。
十年己丑
師年四十八。宴坐石室。其徒有勸其出世者。師深
拒之。時有同學行實師伯謂師道德隆重。非鷲嶺
猴江之勝。不足以延之。議以象骨峰為稱。師領之。
十一年庚寅
師年四十九。是歲暮春。實師伯以為象骨峰之距。
詣諸耆耋。求卜精藍。時山之東信士方訓．謝効．陳
佐。競為遵守。願奉祇園。洎洪元表亦以陳洋半為
財施。遂剏菴於檉洋凉映臺之北。迎師居之。既至。
[002-0088a]
據坐而喜。謂實曰。勞汝擇焉。吾其居矣。是冬。師偕
實師伯升於峰頂。周覽形勝。歸議山名。或謂樵者
得象骨於峰巔。或謂是山頂四時皆有積雪。二號
兼稱。師笑曰。可。其上三百步得勝地。先是實師伯
買菴基於方公。公以山林施。謝．陳二公從而樂施。
自是檀度輻輳。或捨財。或置田業寖廣。
十二年辛卯
師年五十。大興院宇。至于木人効勞。速其成功。眾
以為喜。
十三年壬辰
十四年癸巳
師年五十二。營造木土之餘。隨機演唱。未甞少懈。
衲子至。無所容。
禧宗皇帝乾符元年甲午
師年五十三。時黃巢叛於東山。師憫國祚之艱。而
生靈塗炭也。
二年乙未
師年五十四。觀察使韋公捨錢三百緡為建造費。
自庚寅至茲山。凡六載。寺乃大備。僧智朗詣長安。
上院事以丐額。時遇應天節。乃賜應天雪峰寺。
三年丙申
師年五十五。寄書與巖頭。云。某甲信上師兄。自從
鼇山成道後。直至而今飽不飢。
四年丁酉
[002-0088b]
師年五十六。因游寺外。薦至陳洋。乃曰。吾首達茲
山。得三境界。此其三也。可以為建塔之所。今之塔
基是也。
五年戊戌
師年五十七。巢宼自浙入閩。是歲稜道者來參。稜。
鹽官人也。
六年己亥
廣明元年庚子
師年五十九。巢宼自廣入湘。
中和元年辛丑
師年六十。眾盈千五百人。凡來參。便輥出三箇木
毬。一留寢室。二藏塔中。是歲備頭陀出世。住梅溪
場普應寺。後遷玄沙。
二年壬寅
師年六十一。廉帥李景捨錢一十萬緡。司空潁川
陳公捨錢三百緡。觀察使韋公處濵捨錢二十萬
緍。置太平王坂庄。致仕隴西李公捨錢一百三十
八貫。繼而創城西大睦廨寺。是歲。有內官自閩回
京。言師之道德。欽承
禧宗皇帝聖旨。乃詔福州所司具師道行。時閩士陳
延郊疏其實以奏。賜號真覺大師并紫衣袈裟。
三年癸卯
四年甲辰
師年六十三。時克用破黃巢于太山虎口。師聞而
[002-0088c]
喜。
光啟元年乙巳 二年丙午
三年丁未
師年六十六。四月八日。巖頭遭宼難。大叫一聲。聞
數十里。命終。闍維。舍利無數。師聞而悲慘。
文德元年戊申
昭宗皇帝龍紀元年己酉
師年六十八。開基造塔於陳洋。即前所謂第三境
界。當年七月七日塔成。師自作塔銘。時行實師伯
示寂。師哭之慟。舉而葬于東山西原。師為塔記云。
身謝有為。塔歸無縫。松山一鎮。鶴嶺千秋。師伯法
諱行實。俗姓高。永嘉人也。受業芙蓉山。自己丑年。
啟剏茲山。時行實明地理。破天荒。立山門。放水路。
原始要終。其功不淺。是年八月十四日。終於舊院。
壽六十七。臘二十六。
大順元年庚戌
二年辛亥
師年七十。再遊吳越。初抵天右湧泉。
景福元年壬子
師年七十一。是歲夏。止於靈隱。後至國清寺。復到
浮江。次遊育王。各有問答機緣。
二年癸丑
乾寧元年甲寅
師年七十三。復歸閩。止於陣洋塔所。府司徒郎公
[002-0089a]
請延府中。為說玄要。即施財建法堂于塔亭。是歲
遷寺於陳洋。今院是也。投契之緣。時有嗣法門人。
闡掦大法者五十六人。玄沙備．鵞湖孚．岩洞休．招
慶稜．雲門偃．鼓山晏等。
二年乙卯
師年七十四。領眾南遊。時黃涅槃預知師至。搘䇿
前迎。抵蘇溪。邂逅相遇。師遂問云。近離甚麼處。槃
云。辟支岩。師云。岩中還有主麼。槃以竹䇿敲師簥。
師乃出相見。槃云。曾郎萬福。師遽展丈夫拜。槃作
女人拜。師云。莫是女人麼。槃又設兩拜。遂以竹䇿
畫地。右繞師簥三匝。師云。某甲三界內人。師三界
外人。師宜前去。某甲後來。槃乃先回。師遂至。止囊
山。憩數日。槃供侍隨行徒眾。一無所缺。次至瓦棺。
時泉州太傅王延彬創東彌勒．資壽等院。迎師駐
錫。大加禮敬。時閩主王審知權執覇位。嚮師道化。
甞領千眾于東西第為王說法。初捨俸錢三十萬。
創橫屋二十間。次捨錢三十萬。創法堂．迴廊．方丈
等宇。
三年丙辰
四年丁巳
趙州諗禪師示寂。
光化元年戊午
師年七十七。閩王請師同玄沙入內論佛心印。大
王聞二師如此開示。起大信心。便立大誓願。志心
[002-0089b]
受持。終無退志。大王再請二師于內講論佛法。重
排香案。不許外泄。仍令內尚書三人隔帳錄其法
語。師乃請諸佛龍天證明。為王傳佛心印。復捨錢
四十萬鼎建大殿堂宇千百餘間。莫不大備。師先
年首至茲山。時山南陳洋信士藍文卿者。知師道
化。遂將所居東池側古檉樹創菴。延師駐錫。今枯
木菴是也。藍公復以檉洋庄創造精舍。請師居之。
今舊院是也。藍公見眾廣。復將所居之宅充為巨
剎。遷師主之。復蒙閩主忠懿王具奏
禧宗皇帝。賜封檀越主藍文卿為威武節度使。明護
侯王長男應潮通祐神君。弟僧守遠慈悲尊者。今
為本山土地。其後文卿與楊大娘．次男應辰等。徙
家於茆洋庄以成其志。仍施田園二十庄。今藍田．
太平．大睦等庄是也。
二年己未
師年七十八。閩王遣使齎銀交椅送師。
三年庚申
師年七十九。有 旨賜改本寺為應天廣福寺。
天復元年辛酉
師年八十。是歲閏六月初十日。師將條件住持及
僧行規制以示徒眾。大約事無大小。皆歸住持。百
川歸海。眾流同源。國無二王。家無二主。況僧居無
諍。有諍非僧。心安人和。不失其緒。至於庄院．塔院
皆有成規。老者．病者理令看待。若能聲演佛事者。
[002-0089c]
以應外緣。僧行有過。輕重量罰。既非知事。不許輒
行杖木。令人不安。凡百事但依芙蓉先師規制。即
知其義也。
二年壬戌
三年癸亥
師年八十二。寺眾日繁。歲入不給。屋宇漸漏。欲行
脩葺。工程浩大。有僧無量．無悅者。立心勸募眾緣。
輪奐仍舊。以遵師行。
哀帝天祐元年甲子
二年乙丑
師年八十四。閩王再施錢重建枯木菴及開大池。
約萬有餘工。師甞在枯木菴坐禪。傍有水磨晒麥。
師親題云。菴前永日無狼虎。磨下終年絕雀兒。此
師之誡諭。至今無虎雀。
三年丙寅
師年八十五。泉州王太傅遣使來請稜道者住持
招慶寺。師以書報玄沙。沙上山送之唐祚至此為梁所纂。
梁大祖皇帝開平元年丁卯
師年八十六。師自圖塔樣。令人呈獻閩王。王遣使
往江西瑞迹山披材石。為師建塔及真堂三間。與
師造龕子。龕完。報和尚知道。師云。舁向堂前著。看
儞不奈何。
二年戊辰
三月。師示微疾。閩王命醫診視。師云。吾非疾也。竟
[002-0090a]
不服藥。四月十五日。師坐法堂。示遺誡等事。乃云。
當院年長有智者。其相遵受。不得妄有乖張。至本
月二十八日。謂眾云。泡幻緣生。去來不定。吾僅四
十年來。未甞不苦口相勸。近日佛法澹薄。唯於世
諦慇懃。至於信施檀越。師僧和尚。百年終歿。無善
報恩。世理既不相應。亦合有少分省察。吾若四大
離散之日。先巳有木函石龕。竝依舊志安排。毋違
我意。若有披麻下淚者。非我眷屬。眾皆稟命共矢。
修營塔制苟完。西盇石未具。是夕烈風雷雨震撼
林壑。東山之上。地忽震裂。廣袤尋丈。其平如砥。舉
而用之。函盇相合。見者咸異。五月二日。師手札百
餘字。別閩王。朝遊藍田。暮歸澡身。是夜十八刻。右
脇而順寂。壽八十七。臘五十九。至初十日。建窣堵
波於本院方丈。閩王遣子刑部尚書王延稟入寺
哀慟。特諭祭禮。至十五日。全身入塔。師自唐咸通
庚寅開山剏寺。至梁開平戊辰入滅。闡揚教法三
十九年。
雪峰真覺大師年譜終
No. 1333-F
雪峰語錄大尾
大羹玄酒為眾味王。淡然有餘味。雲門咸池為眾音
[002-0090b]
君。朴然有遺音。與彼肥甘之爽眾口。淫哇之盪眾耳
者。不可同年而語也。雪峰言語簡古純真。淡然味朴。
然音不可於眾口。如針於眾耳。但此中人則染指而
領焉。承響而知焉。經山老隱睡安光和尚曾得此錄。
而領知最深。自謂壽梓與前所刻之玄沙語錄竝行
焉。爭奈何未幾化緣示終。而空成未了因。有志于法
門者。誰不惜之乎哉。今也其徒某者持來授余。盇似
以其師遺意媒蘖於老衲者。是以不忍獨甞其味。獨
聽其音。挍閱一番。乃付印生。以圖翻刻。只願雪峰真
風播揚此土。令我新豐一脈有鄰不孤。是余流通之
意也。
旹
元祿十四年龍集辛巳季夏 吉旦
鷹峰閑道人卍山老衲涉筆於武陵之客檐
No. 1333-G
附錄
No. 1333-G-a
福州雪峰山故真覺大師語錄序
翰林侍讀學士中散大夫守尚書禮部侍郎同
知承進銀臺 普門下封駮事判太常寺權判
尚書部省主護軍瑯瑘郡開國侯食邑一千九
百戶食實封二百戶賜紫金魚袋王 隨 撰
[002-0090c]
余早慙懵學。偶竊上第。出遭熈世之旦。驟歷清華之
職。而每以憂恚內畜。聲利外馳。客塵翳于本源。風波
鼓其營慮。認世榮為久樂。聆禪談為戲論。安知乎寵
辱齊致。生滅一如。方以執迷。忽矣有悟。向者出牧杭
府。諳官崇川。退食自公。居多暇日。因覧傳燈錄雪峰
上堂語云盡乾坤是箇解脫門。又別云三世諸佛．十
二部經。到此徒勞。精究茲義。豁如醉醒。乃知道豈云
遠。歸真則達。佛不在外。因心乃成。尋有偈曰。廓然見
佛旨。天地掌中視。噫。玅明之性既覺。圓頓之理斯契。
脫煩惱之覊鏁。踏清凉之境界。今年初春。有閩中高
士江夏黃君洵武。同雪峰山崇聖禪院知御藏賜紫
僧守勛垂訪。勛公捧故雪峰真覺大師語要一軸。且
云。大師法號義存。性曾氏。泉州南安邑人也。祖先而
下。欽奉真諦。大師生而聰警。不茹葷血。孩提時聞鍾
磬。覩僧佛。必喜動容色。九歲欲捨家。父母鍾愛。弗之
許焉。後三年。從家君遊莆田玉㵎寺。禮寺主僧慶元。
以其行業高潔。即曰。我師也。遂留侍左右。年十七祝
髮。以唐武宗罔崇像法。乃隱跡芙蓉山。俄而宣宗皇
帝復其道也。乃此遊吳楚。直抵燕秦。受具于幽州寶
剎寺。而後南歸。居名巖。轉玅輪。闡宗教者四十年。聚
清眾常不下千五百人。而又傳密印者。則有玄沙．鵝
湖．洞巖．鼓山．昭慶五尊者。同垂大名。至于今之世矣。
繄先師法要未著冠篇。後裔恥之。叢林歎息。欲求數
十言。光於厥集。可不偉歟。余曰。向者因觀先真覺機
[002-0091a]
緣語而開悟。今獲。盡覽其所述言句。若積陰而覩瑞
日。久暍而飲甘露。其幸也何如爾。矧見託於序引。敢
輒形於牢讓。聊述裴筆於帙首云爾。
天聖龍集壬申歲仲春戊戌日西齋敘
No. 1333-G-b
雪峰真覺大師廣錄後序
自有禪學以來。學者至於遺形軀。甘枯稿。入山林不
返。或馳騁市里與屠沽游污而不屑。然蹈其餘風。泳
其末流。亦足以知其概矣。盇其眇茫如太虗。積幽曠
然窅然。高之無上。深之無下。索之不聞。覽之不得。思
之無有。死生亦大矣。而不得與之變。古今亦久矣。而
不得與之遷。恢閎博大不可端倪。有能見而體之。豈
不韙哉。傳記所錄。略可道者。千有餘人。皆聚徒成羣。
開門名家。以語言文字見於後世。考其從師之艱難。
見道之遲暮。勤渠反復。惓惓不巳。卒以大成。則吾於
雪峰大師。見之矣晚。而自弃於窮山斷嶺。巉岩荒絕
之處。人跡不至。野獸與游。薙茅為菴。以庇風雨。學者
赴之。滿于五百。屋瓦鱗比。長林際天。粳穄如雲。彌數
百里。凡資之以生者。不求而足。盇東南以來。禪林之
盛。未之有也。余來福州二年。恨不得至其山中一瞻
其塔。因取畵像入城禮焉。像之幅四。雪峰大師正中
危坐。立兩旁而侍焉者。若雲門偃．玄沙備。凡十有二
人焉。余既傳其圖。將以似夫學者。因盡索其禪語于
山中。而散亂漫滅。僅存而不可考。獨得文惠王公所
[002-0091b]
為語錄序刻石。又旁搜博採。刪其重復。諉僧數人。共
讎正之。然後先失序。傳寫乖謬。姑次第之。以俟知音
考焉。
元豐三年十一月二十八日右司諫直集賢院知
福州 州事充福建路兵馬鈐轄高郵孫覺序
No. 1333-G-c
難提氏至言不文。逗機觀根。則有安立隨俗。顯了之
談。決惑彈偏。則有隨波截流。涵濡之語。珠迴玉轉。繡
軸錦機。要從言下默忽知歸。是謂以大事因緣出現
於世者也。始自三登九到。證道鰲山。摭礫求環。萃成
家語。兵燹之餘。將求一二。竟不可得。深抱憾焉。近於
塵英搜訪。獲螙板帙半于覺如挽濟之堂。敬松學人
完之全璧。用廣流通。幸望因人從旁悟入。咸酬鼻祖
恩私萬一云耳。守方山大雲蘭若募緣比丘慧真薰
沐拜題。
No. 1333-G-d
雪峰真覺大師偈頌並序
大師□自初止雪峰。方芟綠野。玄樞既闢。清眾咸來。
首於咸通。洎乎光化。至於提闡宗教。寰海聞諸。故不
錄矣。其或對緣成偈。因事成草。但要啟於精微。竟不
拘於音律。可謂𧬆顯而意密。言約而理深。若以纖毫。
豈裨直旨。使夫得其門者。辯室中之富貴。不隔丘牆。
問其津者。認形影之妍𡟎。從觀樂鏡。惠蟾甞因屬耳。
靡不書紳。然慮未聞。久為濫誤。余則採諸偈頌。略標
[002-0091c]
題敘耳。
No. 1333-G-e
雪峰崇聖禪寺碑記文
資善大夫行在禮部尚書毗陵胡濙撰文
奉政大夫翰林院學士兼左春坊大學士廬陵胡
廣篆額
賜進士徵事郎行在刑科給事中三山姚銑書丹
永樂十七年冬。予奉使閩粵。登覧雪峰之勝。適值住
持遠芷。號秋崖。闢甃𣂫徑。轉褊隘為弘深。由萬工池
以達三門。浚池建橋。撤舊更新。規模壯觀。經始之時。
予適至寺。眾僧歡躍。以政作吉祥之應。予亦喜其山
林清蔓。因留信宿。芷公乃從容謂曰。茲山來自武夷。
延袤聯絡歷數百里。以至於此。乃巍然高聳。峭拔層
空。盇閩地多燠。冬罕霜雪。惟茲山勢接剛風。氣候侔
於中土。冬常積雪。故名雪峰。唐真覺祖師駐錫于此。
剏建梵宮。歷年既久。屢興屢廢。今
聖天子興崇佛教。凡名山古跡。皆葺而新之。僧錄以
雪峰名剎。非戒行老成者。不足以當興復之任。乃於
永樂二年。詢謀僉同以前
欽選住泉州大開元寺潔菴映禪師來主斯席。師姓
洪氏。名正映。號潔菴。世居江右之金谿。自幼托跡沙
門。不茹葷羶。受具足戒於杭之昭慶寺。得法於靈谷
巽中禪師。遠芷亦江右臨川人。因得隨侍嗣法。分葺
玄沙。師登山之日。殿堂門廡俱為瓦礫荊棒。師即慨
[002-0092a]
然感嘆。奮志興復。誓不下山。寒暑一衲。脇不沾席。是
致八閩崇敬。四眾歸依。積糧于廩。伐木于山。陶瓦甓
而儲器用。越五年。佛殿成。又明年。法堂三門同日創
建。弘碩雄偉。視舊有加。肖像端嚴。金碧煇煥。□以上
祝
聖壽。下祈民福。功德之大。不可思議。一日。師諭遠芷
曰。汝興復玄沙。功業巳竟。茲山創置。大體固具。然廊
廡僧堂尚未周完。予年巳衰邁。欲歸老靈谷。非汝不
足以繼吾志。遂移檄僧錄。於永樂十六年。以遠芷升
代師任。夙夜惟謹。猶不敢忘其付囑。凡所未備者。悉
為成之。復按茲寺創始於真覺。其示寂之際。預留讖
云。石塔卯爆。杉枝拂地。奯竹筍生。五百年後。吾當再
來。至潔菴登山適五百二年。諸讖俱驗。如合符節。況
師顏貌又與真覺無異。故人咸以師為再來之真覺
也。此固不可以無記。願賜一言。勒諸貞珉。用垂不朽。
予惟佛氏之興。筆蹟巳遠。其教以持戒守律為初地。
以明心見性為實際。學其學者。勞形苦志。困悴山林。
宴坐默存。求底於常樂常住．不生不滅之域。又何與
於寺之輪奐焉。然像教之設。大眾瞻仰。人心之感。先
乎目之所見。觀殿宇之巍峩。像設之嚴肅。則敬心悚
然而生。敬心生則萬善由是而積。自漢以來。教日益
滋。寺日益盛。至於唐宋間。有摧沮排抑。欲廢其教者。
誠以盈虗消息皆係乎數。有形則有數。惟法無形。固
不囿乎數。佛與僧寺皆有形者。豈免於數乎。姑以此
[002-0092b]
寺言之。自真覺至於正映。纔五百餘年。興廢不知其
幾。至是果應讖而大興者。豈非真覺能知乎數。而預
為張本乎。自小世界至三千大千世界。乃至無量無
數微塵剎土。皆始於成而終於空。終則復始。展轉循
環。無有窮巳。一切有為之法。亦復如是。而有無□成．
無住．無壞．無空者存。試觀乎寺。今既成矣。而汝又住
其中矣。其壞其空寧保於後日乎。雖然。誠能盡汝今
日成住之責。必堅必確。使無速朽。吾為汝記。俾汝後
之法嗣。厥子若孫。因吾之言。思紹汝志。繼而葺之。使
不致於屢壞屢空。是亦汝與汝師常住乎中也。芷曰
唯唯。遂書以為記。
宣德八年歲在癸丑二月日前住當山遠芷同當
代住持良琛立石
No. 1333-G-f
當年我祖輥三毬。價索遼天孰敢酬。有意氣時添意
氣。不風流處也風流。
洞山九轉緣何事。投子三登著意深。雪擁鰲山親見
後。六華峰秀至如今。
旹永樂元年癸未歲仲冬朔住山嗣祖比丘希儒
補版焚香拜贊
No. 1333-G-g
雪峰禪寺二十四景詩 續集
雪峰山
奇峰積雪隱芙蓉。畵不成形染不濃。霽色遙觀三島
[002-0092c]
月。寒光常見四時冬。瑤臺凍合深迷路。玉樹華開半
雜松。僧住上方銀世界。虗明影裏出疎鐘。
寶所亭
金碧玲瓏寶所亭。溪山四面染丹青。水晶簾外珊瑚
樹。瓔珞龕前瑪瑙瓶。獻錦天孫迎象駕。散花玉女聽
金鈴。月明徙倚雕欄望。百瑞光中走萬靈。
藍田庄
藍田庄近六華峰。峰頂藍田秀所鍾。分水遠從寒㵎
落。隔雲長見夕陽舂。前人種玉初生子。隱者耕雲自
學農。欲採靈芝遊此地。蒼崖翠壑路重重。
枯木菴
池邊枯木劈禪宮。內坐真僧觀大空。璧月珠星窺竅
穴。錦雲彩霧作簾櫳。經年苔蘚留春色。別嶼烟華咲
晚紅。可是根源延歲月。靈苗毓秀滿山中。
三毬堂
六華峰在象山邊。堂上三毬不記年。欲去欲來無定
止。非虗非實自團圓。休將綵棒拋過海。莫挽雕弓送
入天。可是吾師曾演化。三星驚落翠微前。
一洞山
一洞天開縹緲山。洞中誰識是仙寰。無窮景物在觀
裡。有別乾坤非世間。松徑月斜巢鶴唳。石門雲溼雨
龍還。至人招我視瑤艸。足踏殘花滿地斑。
半山亭
翠微亭子起巖端。此日凭高興未闌。仰看層顛雲影
[002-0093a]
近。俯臨絕㵎水空寬。群鴉斜度天風急。一鶴遙衝海
樹寒。況有松陰堪憩息。遊人誰不此盤桓。
化城亭
自天移下化城臺。臺下黃金滿地堆。風引慈雲巖畔
起。月明真境畵中開。仙童奏樂瑤空去。玉女持華鷲
嶺來。多少遊人同會此。水光山色共徘徊。
無字碑
穹碑斜臥古巖邊。玅道元無字可鐫。剝落舊紋惟蘚
跡。糢糊新篆是蝸涎。天成不用龜趺載。歲久還同玉
體堅。欲把新詩題往事。惜無鋒筆大如椽。
萬松關
誰種青松萬樹齊。兩行夾徑入招提。半空爽籟秋長
在。滿地凉陰晝欲迷。琥珀氣浮成翠靄。黃金花落混
香泥。吾將攬結蒼蒼色。縹緲巢雲伴鶴栖。
雪嶠路
遠嶠迢迢透雪中。素華凝處往來通。高如玉砌升瑤
闕。峻似銀橋上月宮。仙子步虗身晃朗。征夫躋險影
朦朧。尋梅直上層巔去。下顧平原一色同。
龍眠方
山似龍眠一帶斜。此身常是白雲遮。雨餘有汗生鱗
甲。樹密無人見爪牙。變化何時逢霹靂。蜿蜒長日吐
烟霞。不知何代經降伏。歷盡乾坤幾歲華。
文殊臺
烟霞萬頃錦成堆。舊是文殊顯化臺。西極好風南海
[002-0093b]
過。中天法雨下方來。綵毫獅子乘雲去。金佩龍王帶
月回。千古靈踪何所見。清凉石畔野花開。
古鏡臺
似玉無瑕古鏡臺。乾坤未判自先開。一天雨洗塵埃
淨。萬壑雲收月影來。金碧畵中開曉匣。冰蟾暈裡長
蒼苔。何由飛上青霄外。分散神光照九垓。
金鰲橋
金鰲出地欲騰空。橫駕長溪碧霧中。倒影不隨流水
去。幻身應與臥龍同。恍疑銀漢連烏鵲。復訝清波現
彩虹。莫向滄溟戴蓬島。行人永賴度西東。
羅漢崖
神僧高隱在天台。借問何時度海來。雲路舊通方廣
寺。石崖況近梵王臺。靈光午夜連明月。聖跡千年寄
碧苔。異景青春常不老。至今猶見百花開。
梯雲嶺
古嶺岧嶤近碧空。天梯萬丈跨飛虹。雲開鳥道層層
險。路入松門步步通。仙仗每遊蒼樹裏。樵歌遙度碧
烟中。幾回自補東山屐。前後登臨嘯晚風。
象骨峰
大象由來力勢雄。是誰剸骨架空中。髓枯盡變玲瓏
石。秀發還從造化功。疑是巨身沈古㵎。更無長鼻動
春風。何當一夕生元氣。還載神僧過日東。
磨香石
玲瓏石上好磨香。造化鍾成古道傍。清氣不隨風散
[002-0093c]
盡。英華長與霧悠揚。依稀鷄舌浮春暖。恍惚龍涎吐
夜凉。知是何人留手澤。經過誰不嗅餘香。
放生池
秋氣清凉春氣和。放生池上放生多。恣飛恣躍無拘
繫。隨去隨來脫網羅。荷葉葢中擎化雨。菱花鏡裏漾
仁波。俯臨清淺觀天影。萬像熈熈共蕩摩。
蘸月池
湛湛平池數畞寬。一波不動夜光寒。弄珠神女乘空
去。臨鏡嫦娥倒影看。白碧古今長混合。青天上下映
團欒。水晶宮殿無纖翳。時見蛟龍海底蟠。
望州亭
夕陽西下水東流。獨上高亭望趙州。雲起碧空迷鶴
影。雨收蓬島露鰲頭。甞茶人往知何處。祇樹華殘度
幾秋。十二欄干吟倚遍。一輪明月在滄洲。
卓錫泉
雪峰峰下翠岩前。卓錫開通一派泉。甘味絕勝和石
髓。流香應是帶龍涎。碧寒苔蘚封靈跡。清雜松篁響
夜絃。溪轉機玄留不住。終歸大海浸蒼天。
應潮泉
碧沼靈泉應海潮。潮來泉長去還消。一呼一吸通天
地。乍淺乍盈隨旦霄。下有水仙居溟漠。上浮清氣逼
炎囂。恐驚深窟蛟龍睡。不敢問吹碧玉簫。
旹天順元年丁丑歲僧錄司右街覺義前
雪峰七十六代住山嗣祖月菴沙門源潭敬顯
[002-0094a]
No. 1333-G-h
次韻二十四景詩
雪峰山
六華凝結素芙蓉。隔崦流雲淡復濃。夏入伏中微覺
暑。時移秋半便如冬。銀堆錯落千重崱。玉砌槎牙百
丈松。幾度雨花臺上望。光搖樓閣起霜鐘。
寶所臺
瓊瑤臺畔彩華亭。高倚雲霞遠送青。翡翠雀栖多寶
樹。珍珠花插稡金瓶。沈香烟吐屏前鴨。紫竹枝敲榭
角鈴。倚徧玉欄揮梵塵。半空黃鶴載仙靈。
藍田庄
井井藍田繞雪峰。幽人種玉玉多鍾。徑邊梅落香難
散。岩罅泉飛水自舂。山女穿雲閑拾翠。山僧帶雨看
耕農。丹山碧水烟村遠。九里松深翠幾重。
枯木菴
古木中虗廣若宮。老僧於此坐談空。根蟠地軸通滄
海。影落湘簾暎綉櫳。石竹雲邊搖晚翠。山茶雪後觀
春紅。對茲休問榮枯事。都在冥冥幻化中。
三毬堂
牀猊麈尾玅無邊。名播華夷五百年。三箇趯丸非定
器。一團真氣合乾圓。循環偶數原奇數。來往人間忽
上天。千百眾中誰會得。玄沙微咲立堂前。
一洞山
天下名傳第一山。山中有洞異人寰。璚芝瑤草芳菲
[002-0094b]
外。瑞靄祥雲縹緲間。偶見金蓮從地湧。倐看白鶴自
天還。天台劉阮應堪笑。出洞懷仙𩯭巳斑。
半山亭
巍亭結架碧雲端。畵棟雕梁玉砌闌。勢槩山川能自
大。清留風月不須寬。隔溪紅影流殘照。入座青陰送
曉寒。堪咲會稽蘭渚會。流觴曲水恣盤桓。
化城亭
扶笻閑步上高臺。滿目烟霞錦作堆。翠竹風搖明月
碎。青山雨過白雲開。王孫顯化城中住。佛子從多劫
外來。可是導師方便處。天華法雨共徘徊。
無字碑
一片名碑偃徑邊。龍章鳥篆古曾鐫。月斜梅影淡如
墨。雨洗苔痕滑似涎。天愛奇文雷電取。地箝怪石雪
霜堅。要令夜夜星辰照。歲久無人構一椽。
萬松關
萬樹喬松插漢齊。孤標挺秀列菩提。月中影淡霜根
冷。雨後陰濃草徑迷。黃粉飄時香逗谷。白苓生處氣
蒸泥。關前間植琅玕竹。引得青鸞紫鳳栖。
雪嶠路
久住銀山銕壁中。岧嶤一徑少人通。天神種玉鋪瑤
砌。羽客乘雲步梵宮。夢入九霄魂杳渺。覺來千界月
朦朧。峰迴岫轉雲深處。逈與紅塵路不同。
龍眠方
蜿蜒山勢半欹斜。髣髴龍眠霧氣遮。松底枯根蟠老
[002-0094c]
骨。竹邊新笋迸靈牙。暮歸古寺聞真法。晨向東林咀
絳霞。滄海夜深明月上。頷珠一顆散光華。
文殊臺
六出峰頭翠作堆。文殊臺恍近華臺。維摩示疾牀中
臥。龍女呈珠海上來。獅座氤氳香霧繞。象峰皎潔景
星回。時人會得清凉意。大地春歸花自開。
古鏡臺
本來明鏡亦非臺。鏡若明兮心自開。窈窕青鸞團影
無。嬋娟玉兔送光來。中涵日色星星火。背剝銅青點
點苔。海角天涯雲散盡。禪心皎皎照京垓。
金鰲橋
遠見鰲山聳碧空。鰲橋又跨漢津中。衢通京國千岐
路。水出源頭萬派同。白晝無蹤騰化杖。青霄有影接
飛虹。高僧西去何時返。橋畔松枝欲向東。
羅漢崖
一錫飛來駐上台。巉崖高處絕人來。㵎邊雨洗降龍
鉢。岩畔風生伏虎臺。抱子玄狷窺綠樹。引麑白鹿䑛
蒼苔。懸知諸漏都忘盡。銕杖敲門總不開。
梯雲嶺
迢迢石磴掛晴空。山轉橫垂飲㵎虹。斷鴈恍疑天上
落。歸鴉閃與日邊通。遠看人影依微際。近聽松琴杳
靄中。靜夜不知明月上。玲瓏仙佩振香風。
象骨峰
屹哉巨獸更威雄。夷國來歸佛地中。曾授普賢行願
[002-0095a]
力。仍從雪老苦修功。如何孤骨長埋石。無復雙牙再
露風。焚却幻身名尚在。真靈元自海涯東。
磨香石
天降芒星石魄香。誰言磨盪翠微傍。晴分烟縷非風
嫋。夜吐精花帶月揚。不比紫茸茶品液。可宜龍腦雨
中凉。而今蘭若流光遠。何必長薰解脫香。
放生池
聖朝壽域煦天和。品類羣生放且多。堪笑坦途施坎
穽。更嗟平地下絲羅。謾將此處為仁海。淨洗人心正
慾波。撤去商家三面網。乾坤生氣共呵摩。
蘸月池
誰鑿方塘一鑒寬。澄波湛湛月華寒。紛紜野馬空中
絞。燦爛冰輪水上看。桂洗清香浮馥馥。松垂瘦影照
欒欒。老僧不斫吳剛斧。留個根株偃蹇蟠。
望州亭
亭繞千山萬壑流。相望趙老在何州。心馳寥廓天窮
處。目斷蒼茫水盡頭。雨洗鰲峰吟裏趣。雲迷鶴路望
中秋。神機欲問因何事。知在蓬瀛第九洲。
卓錫泉
携錫尋源象骨前。須臾卓錫湧甘泉。清疑沆瀣潛通
脈。香訝神龍暗吐涎。激石翻騰浮蟹眼。出溪嗚咽響
鵾絃。一泓澄定光明鏡。同我禪心瀁個天。
應潮泉
石中迸出契江潮。氣與陰陽長復消。挹取多人隨滿
[002-0095b]
淺。升沈有候測晨霄。曾將清味滋吟吻。却笑貪名播
俗囂。隱拙雪山高處臥。月明洗耳夜聞簫。
No. 1333-G-i
二十四景摠詩
雪峰寶所近藍田。枯木三毬一洞天。半嶺化城無字
石。萬松雪嶠有龍眠。文殊古鏡金鰲畔。羅漢梯雲象
骨巔。香石放生池蘸月。望州卓錫應潮泉。
當代住山遠孫比丘 智明 九拜書
真覺大師乘願輪而降迹。裂愛網而出塵。慧解超羣。
求道誠切。擇友尋師。苟未契旨。不計山岫夷險。途路
邇遐□難。䟦涉於再三。懈怠於中道。既受德㠐印證。
猶謂未愜于懷。爰獲巖頭提㢡。始發成道鰲山之語。
歸創茲寺。不召之眾。至無所容。升堂入室四十五人。
雲門．玄沙為上首。勘驗學者機緣語句。載於方冊。然
螙燹焚毀。成壞非一。賴舉墜補弊有其人。至是而銷
殞仍舊矣。住山性菴明公。慨念道非語言文字。非語
言文字而道不顯。忝□重寄。寧忍坐視裨祖道永弛
而弗張。後學之失眼。乃訪索究尋。得遺帙於道山之
霜月樓。躳親謄錄。命匠鋟梓將畢。工圖誌以諭。後屬
筆於余。惟其酧應繁劇之際。能恤厥祖機語之散失。
修復其敗缺。志可尚。遂書其槩。附於末簡耳。 旹
大明成化甲辰仲冬望後前福州府僧綱司都綱兼
鼓山禪寺八十五代住持智明焚香拜誌
[002-0095c]
No. 1333-G-j
嗟夫。時當末運。正法凋零。去聖真之愈遠。熾魔外之
邪途。憾生何晚。弗逢佛世。是以清音絕聽玅。解難通。
寧無愧於平生歟。然幸佩夙因。沗質緇流。雖披尋梵
夾。漁獵藏乘。仰其智山高聳。覩斯義海淵深。喜得游
泳數載。漸啟昏蒙。誠日益日損之可知也。縱未臨閫
奧。巳造門牆。矚茲華屋之嘉。定有我躋之態。孰肎虗
度光陰。甘心懵鹵。而棄學者哉。所謂一軸之間。性天
朗燿。信不誣矣。故我真覺大師。禪心未徹之前。不憚
雲水。亦甞三登九返之艱落。后契旨於鰲山。豁然心
眼開通。直證不疑之地。方酬平生之志。迄於踞坐雄
峰。雷音大震。現獅子之全威。傾醍醐之法乳。接最上
之根機。示多方之誘導。汲引後昆。利資來葉。向無說
中說出。於未聞中顯聞的老婆心切。所謂曾為浪子
偏憐客。慣愛添盃惜醉人。欲使人人塵銷覺淨。普令
個個達本情忘。頓省神珠在握。不向佗求。至寶懷中。
應須自慶。故形於文字之中。理出語言之表。古云解
語非干舌。能觀不借眸之謂也。所以佛法難逢。猶盲
龜值木。似纖芥授針。釋迦往昔捨全身以酬半偈。常
啼菩薩賣心肝而求般若。豈聖言而可忽哉。某甲曾
覧老祖語錄。惟尚寶之。由借觀者悋置不還。復遭回
祿。板燬灰燼。懼然嘆惜。恐杜其嘉聲無傳。慮乎昆雲
[002-0096a]
無以龜鑑。遽遂尋借書刊全本。欲圖千載之下。俾祖
心煥然斯在者矣。
皇明萬曆丙戌年季秋吉旦題
雪峰晚學比丘定明謹識
No. 1333-G-k
書肆某者。翻刻雪峰語錄二卷。巳垂脫手。忽得別本。
而點對校照。則有天聖壬申歲。翰林學士王隨所撰
之序。次有元豐三年。高郵孫覺所撰之後序。并有方
山慧真所撰之跋語。而不繫年也。次有慧蟾所撰大
師偈頌之序。而不繫年。次有宣德癸丑歲。毗陵胡濙
所撰之雪峰崇聖禪寺碑記文。次有永樂癸未歲。希
儒所作大師之贊二篇。次有天順丁丑歲。月菴所作
之雪峰二十四景詩。并前福州府僧綱司都綱兼鼓
山禪寺八十五代住持智明所作之二十四景詩。和
及摠詩一首。及成化甲辰仲冬望。後附於此錄末簡
之文一篇。次有萬曆丙戌歲。定明梓行此錄之序。右
抄取為一卷附二卷後。二卷錄中有大師之年譜。而
別本無之。今併看二本之編次。則間有語句小異者。
前後易位者。而於其事理互無增減。譬如論語有齊．
魯別。而今雖魯論獨行。然齊論編次亦不可不知。這
回所刊者。雪峰之魯論。而所附者。齊論之編次也。且
以彼所有而附於此所無。使看者免二本點對之勞。
[002-0096b]
書肆除二本並刊之費云爾。
元祿十五壬午春日卍山老衲書
