KR6q0256 正法眼藏-宋-宗杲 (master)



正法眼藏卷第三之上
徑山大慧禪師 宗杲 集并著語
後學普善庵沙門慧悅校刻


六祖謂眾曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。汝
等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆
是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種
[003-0608b]
法滅。若欲成就種智。須達一相三昧.一行三昧。若於
一切處而不住相。彼相中不生憎愛亦無取捨。不念
利益成壞等事。安閑恬靜虗融澹泊。此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥純一直心。不動道場。真成淨
土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長
養成就其實。一相一行亦復如是。我今說法猶如時
雨溥潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇茲霑洽悉得發
生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。


清原和尚問石頭汝從甚麼處來。曰曹溪。原乃拈拂
子曰曹溪還有遮箇麼。曰。非但曹溪。西天亦無。曰子
莫曾到西天否。曰若到即有也。曰未在更道。曰。和尚
也須道取一半。莫全靠某甲。曰不辭向汝道。恐巳後
無人承當。


木平和尚初參洛浦遂問。如何是一漚未發巳前事。
浦云。移舟諳水脉。舉棹別波瀾。平不契。次參盤龍。亦
如前問。龍云。移舟不別水。舉棹即迷源。平因此悟入。
雲峯悅云。木平若於洛浦言下會去。猶較些子。可惜
許向盤龍死水裏淹殺。後有問如何是木平。對云不
勞斤斧。果然只在遮裏。諸禪德。大凡發足超方也須
甄別邪正。識辨真偽。帶些眼筋始得。然雖如是。賊過
後張弓。


妙喜曰。雲峯此語。亦能瞎人眼。亦能開人眼。


本生和尚拈拄杖示眾云。我若拈起。汝便向未拈起
時作道理。若不拈起。汝便向拈起時作主宰。且道老
[003-0608c]
僧為人在甚處。時有僧出云。不敢妄生節目。曰也知
闍梨不分外。僧云。低低處平之有餘。高高處觀之不
足。曰節目上更生節目。僧無語。生曰。掩鼻偷香。空遭
罪犯。


仰山和尚到東寺。寺問汝是甚麼處人。曰廣南人。寺
曰我聞廣南有鎮海明珠是否。曰是。寺曰此珠如何。
曰。黑月即隱。白月即現。寺曰還將得來也無。曰將得
來。寺曰何不呈似老僧看。山叉手近前曰。昨到溈山。
亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。寺曰。汝真溈
山之子。善能哮吼。譬如蟭螟蟲於蚊子眼睫上作窠。
向十字街頭呌土曠人稀相逢者少。


百丈再參馬祖。侍立次。祖以目視禪牀角拂子。丈曰
即此用。離此用。祖曰。你向後開兩片皮將何為人。丈
取拂子豎起。祖曰。即此用。離此用。丈挂拂子舊處。祖
振威一喝。百丈直得三日耳聾。汾州云。悟去便休。更
說甚麼三日耳聾。石門云。若不三日耳聾。何得悟去。
汾州云。我與麼道。較佗石門半月程。東林總云。當
言不避截舌。當鑪不避火迸。佛法豈可曲順人情。東
林今日向驪龍窟內爭珠去也。百丈大智不無佗三
日耳聾。汾州石門爭免箇二俱瞎漢。只遮三老還曾
悟去也無。良久云。祖禰不了。殃及兒孫。又汾陽頌
云。每因無事侍師前。師指繩牀角上懸。舉放却歸本
位立。分明一喝至今傳。真淨頌云。客情步步隨人轉。
有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃檗
[003-0609a]
面。


僧問睦州。一氣還轉得一大藏也無。州云。有甚饆饠
䭔子。快下將來。


妙喜曰。五更侵早起。更有夜行人。


泐潭英和尚示眾。舉南泉歸宗麻谷三人同去禮拜
忠國師。到中路南泉於地上畫一圓相云。道得即去。
道不得即不去。歸宗便於圓相中坐。麻谷作女人拜。
南泉云恁麼則不去也。歸宗云。是甚麼心行。學般若
菩薩須到遮箇田地始得。如金盤裏盛珠不撥而自
轉。然雖如是。只如南泉道與麼則不去也。利害在甚
麼處。還有人道得麼。試出來道看。如無。山僧與你下
箇注脚。良久云。不入洪波裏。爭顯弄潮人。


法昌遇和尚因與南和尚舉程大卿看生緣話。昌曰
何不直下與伊勦絕却。南云。也曾為蛇畫足。是伊自
不瞥地。昌曰和尚如何為佗。南云咬盡生薑呷盡醋。
昌曰流俗阿師又恁麼去。南云和尚意作麼生。昌拈
起拂子便打。南云遮老漢也是無人情。昌又舉在湖
南時曾問興化。知有底人向甚麼處去。化云善財拄
杖子。昌曰。我不問善財拄杖子。且道知有底人向甚
麼處去。云或則登山或則渡水。昌曰。和尚只解步步
登高。不解從空放下。化云。老僧雖則年邁。要且不負
來機。南云和尚當時作麼生。昌曰我錯恠興化。南云。
而今知也。且道從甚麼處去。昌曰你問阿誰。南云佯
聾詐啞作甚麼。昌曰。雖然如是。要且不負來機。
[003-0609b]


盤山和尚云。心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非
存。光境俱亡。復是何物。


妙喜曰。千年常住一朝僧。


高安本仁和尚示眾云。尋常不欲向聲前句後鼓弄
人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。時有僧問如
何是聲不是聲。曰喚作色得麼。云如何是色不是色。
曰喚作聲得麼。僧作禮。仁曰。且道為汝說。答汝話。若
人辨得。有箇入處。


趙州和尚到一菴主處問。有麼有麼。主豎起拳頭。州
曰水淺不是泊船處。便行。又到一菴主處曰。有麼有
麼。主亦豎起拳頭。州曰。能縱能奪。能殺能活。便禮拜。
姜山愛云。趙州只見錐頭利。雲居舜云。趙州當時甚
生意氣。雖然如是。要且鼻孔在二菴主手裏。


麻谷問臨濟。大悲千手眼。那箇是正眼。濟曰。大悲千
手眼。作麼生是正眼。速道速道。谷拽濟下禪牀却坐。
濟遂近前云不審。谷擬議。濟便喝。拽下禪牀却坐。谷
便出去。達觀云。諸禪德。此二尊宿如此。且道怎生。今
時人總道照用。照甚麼盌。一切人只解自騎馬去捉
賊。自持刀去殺賊。此二人便能奪賊馬捉賊。奪賊刀
殺賊。雖然如是。臨濟雖是得便宜。却是落便宜。


白雲端和尚示眾云。明明知道只是遮箇。為甚麼透
不過。只為見人開口時便喚作言句。見人閉口時便
喚作良久默然。又道動轉施為開言吐氣。盡十方世
界內無不是自已。所以道墮在途中。隱隱猶懷舊日
[003-0609c]
嫌。豈不見雲門大師道。聞聲悟道。見色明心。遂舉起
手云。觀音菩薩將錢來買餬餅。放下手云元來却是
饅頭。又不見山僧在法華時甞有示眾云。無業禪師
道。一毫頭聖凡情念未盡。未免入驢胎馬腹裏去。大
眾。直饒一毫頭聖凡情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹
裏去。瞎漢但恁麼看取。參。


甘贄行者入南泉設粥。仍請念誦。泉乃白椎云。為狸
奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘贄拂袖便出。泉粥後
問典座。行者在甚處。座云當時便去也。泉打破鍋子。


妙喜曰。心不負人。面無慙色。


黃龍新和尚示眾云。心外無法而法可明。法外無心
而心可通。可通可明心法全宗。全其宗則法法皆宗。
全其心則心心無心。心既無心直造其源。得其源則
現大身而滿虗空中。現小身而纖塵不立。作麼生是
纖塵不立。良久云。一點水墨。兩處成龍。


廣慧璉和尚示眾。舉昔日臨濟會裏兩堂首座相見
顧視。各下一喝便休去。諸人且道還有賓主也無。若
道有賓主。只是箇瞎漢。若道無賓主。亦是箇瞎漢。不
有不無萬里崖州。若向遮裏道得。也好與三十棒。若
道不得。亦與三十棒。衲僧家到遮裏。作麼生出得山
僧圈䙡去。良久云。苦哉。蝦䗫蚯蚓𨁝跳上三十三天。
撞著須彌山百雜碎。遂拈拄杖云。一隊無孔鐵鎚。速
退速退。問如何是祖師西來意。曰竹竿頭上耀紅旗。


日容遠和尚因奯上座來參。遠拊掌三下云。猛虎當
[003-0610a]
軒。誰是敵者。奯曰。俊鷂冲天。阿誰捉得。遠云彼此難
當。奯曰且休未斷遮公案。遠將拄杖舞歸方丈。奯無
語。遠云死却遮漢。


天衣懷和尚示眾。舉古人云。五蘊山頭一段空。同門
出入不相逢。無量劫來賃屋住。到頭不識主人公。有
老宿拈云。既不識佗。當初問甚麼人賃。恁麼拈也大
遠在。何故。須知死人路上有活人出身處。活人路上
死人無數。那箇是活人路上死人無數。那箇是死人
路上活人出身處。若點檢得分明。拈却膱脂帽子。脫
却鶻臭布衫。


妙喜曰。天衣古佛美則美矣。善則未善。具眼衲僧
試甄別看。


黃檗和尚入厨見飯頭乃問作甚麼。云揀眾僧米。曰
一日喫多少。云二石五。曰莫太多麼。云猶恐少在。檗
便打。飯頭舉似臨濟。濟云我與汝勘過遮老漢。纔去
侍次。檗便舉前話。濟云。飯頭不會。請和尚代一轉語。
便問莫太多麼。檗曰何不道來日更喫一頓。濟云。說
甚來日。即今便喫。道了便掌。檗曰遮風顛漢又來遮
裏捋虎鬚。濟便喝一喝出去。溈山云。養子方知父慈。
仰山云。大似勾賊破家。


投子和尚。僧問一切聲是佛聲是否。曰是。云和尚莫
𡱰沸盌鳴聲。投子便打。又問麁言及細語皆歸第一
義是否。曰是。云喚和尚作頭驢得麼。投子便打。


妙喜曰。賊賊敗也。復云。且道那箇是草賊。那箇是
[003-0610b]
正賊。


五祖演和尚示眾。舉陸亘大夫問南泉。弟子家中有
一片石。也曾坐也曾臥。擬鑴作佛得麼。云得。陸曰莫
不得麼。云不得。大眾。夫為善知識須明決擇。為甚麼
佗人道得也道得。佗人道不得也道不得。還知南泉
落處麼。白雲不惜眉毛與汝注破。得又是誰道來。不
得又是誰道來。汝若更不會。老僧今夜為汝作箇樣
子。乃舉手云。將三界二十八天作箇佛頭。金輪水際
作箇佛脚。四大洲作箇佛身。雖然作此佛兒子了。汝
諸人又却在那裏安身立命。大眾。還會也未。老僧作
第二箇樣子去也。將東弗于逮作一箇佛。南贍部洲
作一箇佛。西瞿耶尼作一箇佛。北鬱單越作一箇佛。
草木叢林是佛。蠢動含靈是佛。既恁麼。又喚甚麼作
眾生。還會也未。不如東弗于逮還佗東弗于逮。南贍
部洲還佗南贍部洲。西瞿耶尼還佗西瞿耶尼。北鬱
單越還佗北鬱單越。草木叢林還佗草木叢林。蠢動
含靈還佗蠢動含靈。所以道。是法住法位。世間相常
住。既恁麼。汝又喚甚麼作佛。還會麼。忽有箇漢出來
道。白雲休寐語。大眾。記取遮一轉。


雲門曰。眼睫橫亘十方。眉毛上透乾坤下透黃泉。須
彌塞却汝咽喉。還有人會得麼。若有人會得。拽取占
波共新羅鬪額。


妙喜曰。是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等
呪。能除一切苦。真實不虗。諸人要識雲門麼。不見
[003-0610c]
道三臺須是大家催。


明招和尚二偈。擘開金鎖眼如鈴。剔起眉毛頂上生。
方稱法王親的子。自然天下任橫行。師子教兒迷子
訣。擬前跳躑早翻身。羅紋結角交鋒處。鶻眼臨時失
却蹤。


蜆子和尚居無定所。自印心於洞山。混俗閩川。常日
沿江岸採掇鰕蜆以充腹。暮即臥東山白馬廟紙錢
中。居民目為蜆子和尚。華嚴靜和尚聞之欲決真偽。
先潛入紙錢中。深夜蜆子歸。靜扭住問曰。如何是祖
師西來意。遽答曰。神前酒臺盤。


鏡清問雪峯。只如古德豈不是以心傳心。峯曰兼不
立文字語句。清曰只如不立文字語句如何傳授。峯
良久。清禮謝。峯曰更問我一轉豈不好。曰就和尚請
一轉問頭。峯曰只恁麼為別有商量。曰和尚恁麼即
得。峯曰於汝作麼生。曰辜負殺人。


新羅臥龍和尚。僧問如何是大人相。曰紫羅帳裏不
垂手。云為甚麼不垂手。曰不尊貴。問十二時中如何
用心。曰猢猻喫毛蟲。


白雲藏和尚。僧問如何是深深處。曰矮子渡深溪。問
赤脚時如何。曰何不脫却。


張拙秀才參石霜。霜問先輩何姓。曰拙姓張。霜曰。覔
巧了不可得。拙自何來。張於言下有省。乃述頌曰。光
明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。
六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如總是
[003-0611a]
邪。隨順眾緣無𦊱礙。涅槃生死是空花。雲門問僧。光
明寂照徧河沙。豈不是張拙秀才語。僧云是。門曰話
墮也。


妙喜曰。驢揀濕處尿。


白雲端和尚示眾云。昔靈山會上。世尊拈花迦葉微
笑。世尊道。吾有正法眼藏。分付摩訶大迦葉。次第流
傳毋令斷絕。至于今日。大眾。若是正法眼藏。釋迦老
子自無分。將箇甚麼分付。將箇甚麼流傳。何謂如此。
況諸人分上各各自有正法眼藏。每日起來是是非
非分南分北。種種施為盡是正法眼藏之光影。此眼
開時乾坤大地日月星辰森羅萬象只在面前。不見
有毫釐之相。此眼未開時盡在諸人眼睛裏。今日巳
開者不在此限。有未開者。山僧不惜手為諸人開此
正法眼藏看。乃舉手豎兩指云。看看。若見得去。事同
一家。若也未然。山僧不免重說偈言。諸人法眼藏。千
聖莫能當。為君通一線。光輝滿大唐。須彌走入海。六
月降嚴霜。法華雖恁道。無句得商量。大眾。既滿口道
了。為甚麼却無句得商量。乃喝云。分身兩處看。


天衣懷和尚示眾云。善能分別諸法相。於第一義而
不動。作麼生說箇分別底道理。老僧試為分別看。四
面是山。中間是僧堂.佛殿.厨庫.三門。遮裏是法堂。上
是天。下是地。僧是僧。俗是俗。作麼生說箇第一義。若
向遮裏明得去。穿取維摩老子鼻孔。若也不會。且待
阿逸多出世。
[003-0611b]


峻極和尚。僧問如何是大修行底人。曰擔枷帶鎖。云
如何是大作業底人。曰修禪入定。僧無語。極乃云。你
問我善。善不從惡。你問我惡。惡不從善。所以道。善惡
如浮雲。起滅俱無處。僧於言下契悟。後破竈墮聞云。
我子會盡諸法無生。


妙喜曰。爭柰在髑髏前作妄想何。


雲居祐和尚示眾。舉僧問趙州如何是祖師西來意。
州云庭前栢樹子。僧云和尚莫將境示人。州云我不
將境示人。僧云如何是祖師西來意。州云庭前栢樹
子。奇哉。古聖垂一言半句。可謂截斷聖凡門戶。直示
彌勒眼睛。今昔無墜。眾中異解多途。商量非一。埋沒
宗旨。錯判名言。或謂青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃花
無非般若。或謂山河草木物物皆是真心顯現。何獨
庭前栢樹子乎。塵毛瓦礫都是一法界中重重無盡
理事圓融。或謂庭前栢樹子纔舉。便直下薦取敵體
全真。擬議之間早落塵境。須是當人作用。臨機相見。
或棒或喝。或擎起拳頭衣袖一拂。遮箇眼目如石火
電光相似。或謂庭前栢樹子更有甚麼事。趙州直下
為人實頭說話。饑來喫飯困即打眠。動轉施為盡是
自家受用。如斯見解似粟如麻。皆是天魔種族外道
邪宗。但取識情分別。用心取捨強作知見。口耳相傳
誑惑於人。貴圖名利。是何業種。玷瀆祖風。何不遊方
徧歷求善知識決擇身心。略似箇衲僧。古來自有宗
門師範。我佛心宗釋梵諸天拱手敬信。三賢十聖罔
[003-0611c]
測其由。乃舉拂子云。若向遮裏悟去。山河大地與汝
同參。復顧左右云。道林爭敢壓良為賤。


僧問雲峯。巔山巖崖還有佛法也無。峯云有。僧云如
何是巔山巖崖佛法。曰猢猻倒上樹。


妙喜曰。若人信受奉行。一生參學事畢。


琅邪覺和尚示眾云。山僧因看華嚴金師子章第九
由心回轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡。納重重之影
象。若然者。道有也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。
雖然如是。更須知有拄杖頭上一竅。若也不會。拄杖
子穿燈籠入佛殿。撞著釋迦磕倒彌勒。露柱拊掌呵
呵大笑。你且道笑箇甚麼。以拄杖卓一下。


韶國師問龍牙。雄雄之尊為甚麼近之不得。牙曰如
火與火。曰忽遇水來又作麼生。曰道者汝不會。次問
疎山。百匝千重是何人境界。山曰左搓芒繩縛鬼子。
進曰不落古今請師說。曰不說。曰為甚麼不說。曰箇
中不辨有無。


雲門和尚示眾云。我事不獲巳向你諸人道。直下無
事早是相埋沒也。更欲蹋步向前。尋言逐句求覔解
會。千差萬別廣設問難。贏得一場口滑。去道轉遠。有
甚麼歇時。祇此箇事。若在言語上。三乘十二分教豈
是無言語。因甚麼道教外別傳。若從學解機智。祇如
十地聖人說法如雲如雨。猶被訶責見性如隔羅縠。
以此故知。一切有心天地懸殊。雖然如此。若是得底
人。道火不能燒口。終日說事。未甞挂著唇齒。未曾道
[003-0612a]
著一字。終日著衣喫飯。未曾觸著一粒米。挂一縷絲。
雖然如此。猶是門庭之說。須是實得與麼始得。若約
衲僧門下。句裏呈機徒勞佇思。直饒一句下承當得。
猶是瞌睡漢。時有僧問如是一句。曰舉。


妙喜曰。瞌睡漢。


端師子華亭陞座云。靈山師子雲間哮吼。佛法無可
商量。不如打箇筋斗。便跳下座。


阿難問迦葉。世尊傳金襴袈裟外別傳何法。迦葉召
云阿難。阿難應喏。迦葉云倒却門前剎竿著。汾陽云。
不問那知。五祖戒云。露。翠巖芝云。千年無影樹。今時
沒底靴。


真淨和尚示眾云。還有問話底麼。良久云。三十年弄
馬騎。却被驢撲。遂撫膝云。直得須彌岌嶪。海水騰波。
三十三天一時退位。十八大地獄盡乃停酸。見麼。若
遮裏見得。釋迦拱手彌勒攢眉。文殊普賢與伊作侍
者。若也不見。看我七縱八橫。且向葛藤裏薦取。阿呵
呵。諸高德。且道我笑箇甚麼。噫。我笑昔日雲門臨濟
德山巖頭。螢火之光蚊蚋之解。一人道我呵佛罵祖。
一人道我得末後句。一人道黃檗佛法無多子。一人
道大覺世尊初生下時。一手指天一手指地。天上天
下唯我獨尊。我當初若見一棒打殺與狗子喫。似遮
一隊掠虗漢。總只一期無佛處稱尊。若是如今喚來。
一時與伊生按過。自餘之輩放過即不可。豈不聞僧
問乾峯云。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在甚
[003-0612b]
麼處。乾峯拈拄杖畫一畫云在遮裏。只如乾峯恁麼。
曾夢見也未。若是老僧即不然。十方薄伽梵。一路涅
槃門。未審路頭在甚麼處。劈脊便棒。却問伊。路頭在
甚麼處。待伊擬開口。熱喝出去。更有箇雲門折脚老
比丘。不分緇素不辨正邪。拈扇子云。𨁝跳上三十三
天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。似遮
般和泥合水漢。糞掃堆裏埋却十箇五箇又有甚過。
阿呵呵。樂不樂。足不足。而今幸對山。青山綠年來。是
事一時休。信任身心嬾拘束。大眾休瞌睡好。


瑞巖彥和尚問巖頭。如何是本常理。巖頭曰動也。曰
動時如何。頭曰不是本常理。彥沈思良久。頭曰。肯即
未脫根塵。不肯即永沈生死。彥遂領悟。後謁夾山。山
問甚麼處來。曰臥龍來。山云來時龍還起未。彥乃顧
視之。山曰灸瘡上更著艾爝。曰和尚又苦如此作甚
麼。山便休。


妙喜曰。若不藍田射石虎。幾乎悞殺李將軍。


南院問僧汝名甚麼。僧云普參。院曰忽遇屎橛時如
何。僧云不審。院便打。


羅漢南和尚示眾云。諸佛不出世。達磨不西來。祖師
心印狀似鐵牛之機。所以印空也日月沈輝乾坤黯
黑。印水也蹙浪驚濤魚龍喪命。印泥也大地水消聖
凡路絕。若是那一印。誰敢覰著。爭柰諸方起模畫樣。
若到羅漢手中。直教粉碎。


招慶和尚示眾云。招慶今夜與諸人一時道却。還委
[003-0612c]
落處麼。時有僧出云。大眾一時散去。還稱師意也無。
曰好與拄杖。僧禮拜。慶曰。雖有盲龜之意。且無曉月
之程。僧云如何是曉月之程。曰此是盲龜之意。問如
何是沙門行。曰非行不行。問如何是西來意。曰蚊子
上鐵牛。


德山和尚長講金剛經為業。後聞南方禪宗大興。罔
措其由。遂罷講散徒𢹂疏鈔南遊。先到龍潭。纔跨門
便問。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭曰
子親到龍潭。山乃禮拜而退。至夜入室侍立更深。潭
曰子何不下去。山遂珍重揭簾而出。見外面黑。却回
云外面黑。潭乃點紙燭度與。山方接次。潭便吹滅。山
於此忽然大悟。便禮拜。潭曰子見箇甚麼便禮拜。山
云某甲自今巳後更不疑著天下老和尚舌頭。至來
日龍潭上堂云。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一
棒打不回頭。佗時後日向孤峯頂上立吾道去在。山
遂取疏鈔於法堂前。將一炬火提起云。窮諸玄辯。若
一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。將疏鈔
便燒。於是禮辭。


鄧隱峯辭馬祖。祖曰甚處去。云石頭去。祖曰石頭路
滑。云竿木隨身逢場作戲。便去。纔到石頭。乃遶禪床
一匝。振錫一下問。是何宗旨。頭曰蒼天蒼天。峯無語。
却回舉似馬祖。祖曰。汝更去。見佗道蒼天蒼天。汝便
噓兩聲。峯又去。一依前問。頭乃噓兩聲。峯又無語。歸
舉似馬祖。祖曰向汝道石頭路滑。
[003-0613a]


照布衲一夕指半月問溥上座。那一片甚麼處去也。
溥曰莫妄想。照曰失却一片也。


妙喜曰。自起自倒。


廣慧璉和尚到首山。山問近離甚麼處。曰漢上。山豎
拳云漢上還有遮箇麼。曰遮箇是甚麼盌鳴聲。山云
瞎。曰恰是。拍一拍便出去。


長髭和尚參石頭。頭問甚麼處來。曰嶺南來。頭云大
庾嶺頭一鋪功德成就也未。曰。成就久矣。只欠點眼
在。頭云莫要點眼麼。曰便請。石頭垂下一足。髭便作
禮。頭云你見箇甚麼便禮拜。曰如紅鑪上一點雪。


仰山問南塔。老僧何似一頭驢。曰佛亦不似。云。佛既
不似。似箇甚麼。曰。若有所似。何異於驢。仰山然之。


楊岐和尚問僧。秋色依依朝離何處。僧云去夏在上
藍。曰不涉程途一句作麼生道。云兩重公案。曰謝上
座答話。僧便喝。岐曰那裏學得遮虗頭來。云明眼尊
宿難謾。曰與麼則楊岐隨上座去也。僧擬議。岐曰念
汝鄉人在此。放汝三十棒。問如何是佛。曰堦前喝棒
聲。


睦州和尚見僧來云。現成公案。放汝三十棒。雲峯悅
云。作賊人心虗。


妙喜曰。又添得一箇。道了問沖密。你道我恁麼道
還有過也無。密云作賊人心虗。妙喜曰三箇也有。


道吾真和尚示眾云。古人道。認著依前還不是。實難
會。土宿頷下髭鬚多。波斯眼深鼻孔大。甚奇恠。歘然
[003-0613b]
透過新羅界。又示眾云。古今日月。依舊山河。若明得
去。十方薄伽梵。一路涅槃門。若明不得。謗斯經故。獲
罪如是。


夾山和尚示眾云。不知天曉。悟不由師。龍門躍鱗。不
墮漁人之手。但意不寄私緣。舌不親玄旨。正好知音。
此名俱生話。若向玄旨疑去。賺殺闍梨。困魚止濼。鈍
鳥棲蘆。雲水非闍梨。闍梨非雲水。老僧於雲水而得
自在。闍梨又作麼生。


睦州和尚示眾云。裂開也在我。揑聚也在我。有僧問
如何是裂開。曰三九二十七。菩提涅槃真如解脫即
心即佛。我且與麼道。汝又作麼生。僧云某甲不與麼
道。曰。盞子撲落地。揲子成七片。雲峯悅云。相罵饒汝
接觜。相唾饒汝潑水。


翠巖芝和尚示眾云。砂裏無油事可哀。翠巖嚼飯餧
嬰孩。佗時好惡知端的。始覺從前滿面灰。


殃崛摩羅因持鉢至一長者門。其家婦人正值產難。
子母未分。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法能
免產難。殃崛語長者云。我乍入道。未知此法。待我回
問世尊。却來相報。及返具陳斯事。佛告殃崛。汝速去
報言。我自從賢聖法來。未曾殺生。殃崛依佛所說往
告長者。婦人聞之當時分免。


曹山和尚示眾云。諸方盡把格則。何不與佗道却。令
佗不疑去。雲門在眾出問。密密處為甚麼不知有。山
曰只為密密所以不知有。門云此人如何親近。曰莫
[003-0613c]
向密密處親近。云不向密密處親近時如何。曰始解
親近。門云喏喏。


妙喜曰。濁油更著濕燈心。


德山圓明和尚示眾云。與麼來者見成公案。不與麼
來者垛生招箭。總不與麼來。徐六遇擔板。迅速鋒芒
猶是鈍漢。萬里無雲青天猶在。僧問倜儻無差時如
何。曰繫驢橛。云過在甚麼處。曰自屎不覺臭。云和尚
恁麼道即得。曰蜣蜋推糞毬。問無跡無蹤是甚麼人
行履處。曰偷牛賊。問不歷僧祇獲法身時如何。曰也
是牌下立。問𦏰羊未挂角時如何。曰獵屎狗。云挂角
後如何。曰獵屎狗。問如何是古佛路。曰道邊神樹子。


清涼法眼和尚示眾云。出家人但隨時及節便得。寒
即寒。熱即熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便
不少。不見石頭和尚因看肇論云。會萬物為已者其
惟聖人乎。佗家便道。聖人無已靡所不已。有一片言
語。喚作參同契。末上云。竺土大僊心。無過此語也。中
間也只隨時說話。上座。今欲會萬物為已去。葢盡大
地無一法可見。佗又囑人云。光陰莫虗度。適來向上
座道。伹隨時及節便得。若也違時失候。即是虗度光
陰。於非色中作色解。上座。於非色中作色解即是違
時失候。且道色作非色解還當不當。上座。若恁麼會。
便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座。但
守分。隨時過。


襄州廣德周和尚。僧問。承教有言。阿逸多不斷煩惱
[003-0614a]
不修禪定。佛記此人成佛無疑。此理如何。曰。鹽又盡。
炭又無。云鹽盡炭無時如何。曰愁人莫向愁人道。道
向愁人愁殺人。


妙喜曰。古人恁麼答話。喚作洗脚上船。


二祖問達磨。諸佛法印可得聞乎。曰諸佛法印匪從
人得。曰我心未寧乞師安心。曰將心來與汝安。曰覔
心了不可得。曰與汝安心竟。芭蕉云。金剛與泥人揩
背。


香林遠和尚。僧問北斗裏藏身意旨如何。曰。月似彎
弓。少雨多風。問如何是室內一燈。曰三人證龜成鼈。
問如何是衲衣下事。曰臘月火燒山。問魚游陸地時
如何。曰發言必有後救。僧云却下碧潭時如何。曰頭
重尾輕。


韶州海禪師初見六祖問。即心即佛。願垂指喻。祖曰。
前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一
切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即心名慧。
即佛乃定。定慧等持。意中清淨。悟此法門。由汝習性。
用本無生。雙修是正。海信受。以偈贊曰。即心元是佛。
不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。


藥山和尚久不陞堂。一日院主白云。大眾久思和尚
示誨。曰打鐘著。時大眾方集定。便下座歸方丈。


妙喜曰。葛藤不少。


院主隨後問云。和尚許為大眾說話。為甚麼一言不
措。曰。經有經師。論有論師。爭恠得老僧。
[003-0614b]


妙喜曰。笑殺人。


西睦和尚上堂。有一俗士舉手云和尚便是一頭驢。
曰老僧被汝騎。士無語。後三日再來云。某甲三日前
著賊。睦拈拄杖趂出。


葉縣省和尚。一日念和尚問云。喚作竹篦則觸。不喚
作竹篦則背。合喚作甚麼物即得。省於此大悟。遂於
手中掣得竹篦。拗折擲于堦下却云。是甚麼。念云瞎。
省便禮拜。因僧請益趙州栢樹子話。省曰我不辭與
汝說。還信麼。云和尚重言爭敢不信。曰汝還聞簷頭
雨滴聲麼。其僧豁然。不覺失聲云㖿。省云汝見箇甚
麼道理。僧即以頌對云。簷頭雨滴。分明瀝瀝。打破乾
坤。當下心息。省忻然。


法華舉和尚示眾云。語漸也。返常合道。論頓也。不留
朕迹。直饒論其頓返其常。也是抑而為之。舉到公安
遠和尚處。遠問作麼生是伽藍。舉曰。深山藏獨虎。淺
草露羣蛇。云作麼生是伽藍中人。曰。青松葢不得。黃
葉豈能遮。云道甚麼。曰。少年翫盡天邊月。潦倒浮桑
沒日頭。云。一句兩句。雲開月露。作麼生。曰照破佛祖。


五祖演和尚示眾云。將四大海水為一枚硯。須彌山
作一管筆。有人向虗空裏寫祖師西來意五字。太平
下座大展坐具禮拜為師。若寫不得。佛法無靈驗。有
麼有麼。便下座。大眾散。師高聲云侍者。侍者應喏。曰
收取坐具。復問侍者云。還收得坐具麼。侍者提起坐
具。演曰我早知汝恁麼也。又示眾云。上是天。下是地。
[003-0614c]
南北東西依舊位。釋迦老子弄精魂。達磨西來多忌
諱。忽有箇漢出來道。和尚低聲。但向伊道。祇要拋塼
引玉。


雲門見僧來參。乃拈起袈裟云。汝若道得。落我袈裟
圈䙡裏。汝若道不得。又在鬼窟裏坐。作麼生。自代云。
某甲無氣力。


妙喜曰。西天斬頭截臂。遮裏自領出去。


玄沙和尚示眾云。佛道閑曠無有程途。無門解脫之
門。無意道人之意。不在三際故不可昇沈。建立乖真
非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沈之鄉。動靜
雙泯即落空亡。動靜雙收顢頇佛性。直須對塵對境
如枯木寒灰。臨時應用不失其宜。鏡照諸像不亂光
輝。鳥飛空中不雜空色。所以十方無影像。三界絕行
蹤。不墮往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘
聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂不借佗力。
師子游行豈求伴侶。九霄絕翳何在穿通。一段光明
未曾昏昧。若到者裏。體寂寂。常的的。日赫焰。無邊表。
圓覺空中不動搖。吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者。元
無出入。名相無體。道本如如。法爾天真。不同修證。只
要虗閑。不昧作用不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為
魔王眷屬。句前句後是學人難處。所以一句當天。八
萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影靜夜鐘聲。隨扣
擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行
履處如火消冰。終不却成冰。箭既離絃無返回勢。所
[003-0615a]
以牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處
所。若到者裏。步步登玄不屬邪正。識不能識。智不能
知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽戰。十地魂驚。語路處
絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗
耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼
現前。更疑何事。沒棲泊處離去來今。限約不得心思
路絕。不因莊嚴本來真淨。動用語笑。隨處明了。更無
欠少。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染
著頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心
歛念。攝事歸空。閉目藏睛。纔有念起旋旋破除。細想
纔生即便遏捺。如此見解即是落空亡底外道。魂不
散底死人。冥冥漠漠無覺無知。塞耳偷鈴徒自欺誑。
者裏分別則不然也。不是隈門傍戶。句句現前不得
商量。不涉文墨。本絕塵境本無位次。權名箇出家兒。
畢竟無蹤跡。真如凡聖地獄天堂。只是燎狂子之方。
虗空尚無改變。大道豈有昇沈。悟則縱橫不離本際。
若到者裏。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺。
學人若向外馳求。又落魔界。如如向上沒可安排。恰
似焰鑪不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。動轉揚
眉是真解脫。道不強為意度建立乖真。若到者裏纖
毫不受。措意則差。便是千聖出頭來也。安一字不得。
久立珍重。


趙州和尚到茱萸。將拄杖於法堂上從東過西從西
過東。茱萸問作甚麼。州云探水。曰。我遮裏一滴也無。
[003-0615b]
探箇甚麼。州靠却拄杖便出去。琅邪覺云。勢去奴欺
主。年衰鬼弄人。


妙喜曰。鉤在不疑之地。


仰山和尚因溈山問。大地眾生。業識茫茫。無本可據。
子作麼生知佗有之與無。曰某甲有驗處。時有僧從
面前過。仰山召云闍梨。其僧回首。仰曰。和尚。遮箇便
是業識茫茫無本可據。溈山云。此是師子一滴乳。迸
散十斛驢乳。


桐峯庵主因僧問。庵主在遮裏。忽遇大蟲來。又作麼
生。主便作大蟲吼。僧作怕勢。主大笑。僧云遮賊。主云
爭柰我何。雪竇云。是則是。兩箇惡賊。只解掩耳偷鈴。


無業國師謂弟子慧愔等曰。汝等見聞覺知之性。與
太虗同壽。不生不滅。一切境界本自空寂。無一法可
得。迷者不了即為境惑。一為境惑流轉無窮。汝等當
知心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一
切諸法如影如響。無有實者。故經云。唯此一事實。餘
二即非真。若了一切空。無一物當情。是諸佛用心處。
汝等勤而行之。


溈山和尚示眾云。夫道人之心質直無偽。無背無面。
無詐妄心。行一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉
眼塞耳。但情不附物即得。從上諸聖只是說濁邊過
患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟。
清淨無為。澹泞無礙。喚佗作道人。亦名無事人。時有
僧問頓悟之人更有修否。曰。若真悟得本。佗自知時。
[003-0615c]
修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得一切。頓悟
自理。猶有無始曠劫習氣未能頓淨。須教渠淨除現
業流識。即是修也。不道別有法教渠修行趣向。從聞
入理。聞理深妙心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義
抑揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。以要言之。則
實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。若也單刀
直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。


安國挺禪師因長安講華嚴經僧來問。五祖云。真性
緣起。其義云何。祖默然。時挺侍立次。乃謂曰。大德。正
興一念問時。是真性中緣起。其僧言下大悟。


妙喜曰。一念未興時。不可無緣起也。或曰一念未
興。喚甚麼作緣起。我也只要汝恁麼道。


越山和尚初參雪峯而染指。後因閩王請於清風樓
上齋坐久。舉目忽覩日光。豁然頓曉。而有偈曰。清風
樓上赴官齋。此日平生眼豁開。方信普通年遠事。不
從葱嶺付將來。歸呈雪峯。峯然之。僧問如何是佛身。
曰汝問那箇佛身。云釋迦佛身。曰舌覆三千界。臨終
時集眾示偈云。眼光隨色盡。耳識逐聲消。還源無別
旨。今日與明朝。


國清奉和尚。僧問如何是佛法大意。曰。釋迦是牛頭
獄卒。祖師是馬面阿旁。問如何是西來意。曰東壁打
西壁。問如何是撲不破底句。曰。不隔毫氂。時人遠嚮。


洛浦和尚示眾云。末後一句始到牢關。把斷要津不
通凡聖。尋常向諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯。
[003-0616a]
何故。如靈龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網。趣霄漢
以何期。直須旨外明宗。莫向言中取則。是以石人機
似汝。也解唱巴歌。汝若似石人。雪曲也應和。


夾山和尚因僧問撥塵見佛時如何。曰。欲知此事。直
須揮劒。若不揮劒。漁父棲巢。僧如前問石霜。霜云。渠
無國土。甚處逢渠。僧却舉似夾山。山曰。門庭施設不
無夾山。入理深談猶較石霜百步。


泐潭英和尚示眾。舉祖師道。一切眾生性清淨。從本
無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。大
眾。先聖恁麼道不妨奇特。奈緣衲僧門下檢點將來。
也是食飽傷心。坐久腰痛。又示眾云。阿呵呵。是甚麼。
昨夜蟾光獨自坐。屈指從頭數故人。翻憶當時破竈
墮。是甚麼。眨起眉毛早蹉過。僧問逢場作戲時如何。
曰紅鑪拋出鐵烏龜。


天皇和尚問石頭。離却定慧。以何法示人。頭云。我遮
裏無奴婢。離箇甚麼。曰如何明得。頭云汝還撮得虗
空麼。曰與麼則不從今日去也。頭曰未審汝早晚從
那邊來。曰某甲不是那邊人。頭云我早知汝來處。曰
和尚何得贓誣於人。頭云汝身見在。曰。雖然如是。畢
竟如何示於後人。頭云汝道阿誰是後人。天皇從此
有省。


妙喜曰。且道省得箇甚麼。


太原孚上座在楊州孝先寺講涅槃經。有禪者阻雪
在寺。因往聽講。至三因佛性.三德法身。廣談法身妙
[003-0616b]
理。禪者失笑。孚講罷。請禪者喫茶。白曰。某甲素志狹
劣。依文解義。適蒙見笑。且望見教。禪者曰。實笑座主
不識法身。孚曰如此解說何處不是。曰請座主更說
一徧。孚曰。法身之理猶若太虗。豎窮三際橫亘十方。
彌綸八極包括二儀。隨緣赴感靡不周徧。曰不道座
主說不是。只是說得法身量邊事。實未識法身在。孚
曰。既然如是。禪德當為我說。曰座主還信否。孚曰焉
敢不信。曰。若如是。座主暫輟講旬日。於室內端然靜
慮。收心攝念。善惡諸緣一時放却。孚一依所教。從初
夜至五更。聞鼓角聲忽然契悟。便去扣門。禪者曰阿
誰。孚曰某甲。禪者咄曰。教汝傳持大教代佛說法。夜
來為甚麼醉酒臥街。孚曰。禪德。自來講經。將生身父
母鼻孔扭揑。從今巳去更不敢如是。禪者曰。且去。來
日相見。孚遂罷講徧歷諸方。久在雪峯有大聲譽。後
歸揚州。被陳尚書留在宅供養。一日謂尚書曰。來日
講一徧大涅槃經報答尚書。書致齋茶畢。孚遂陞座。
良久揮尺一下云。如是我聞。乃召尚書。書應諾。孚云
一時佛在。便乃脫去。


巖頭示眾云。吾甞七八年披究涅槃經。其中有三兩
段義頗似衲僧說話。又云休休。時有僧云請和尚舉。
頭曰。吾教意如∴字三點。第一向東方下一點。點開
諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三
向上方下一點。點開諸菩薩頂門。此是涅槃經中第
一段義。又云。吾教意如摩醯首羅。擘開面門豎亞一
[003-0616c]
隻眼。此是第二段義。又云。吾教意如塗毒鼓。擊一聲
遠近聞者皆喪。此是第三段義。時有小嚴上座出問。
如何是塗毒鼓。頭以兩手按膝亞身云。韓信臨朝底。


妙喜舉了喝云。縮頭去。


首山念和尚上堂。汾陽昭和尚出問。百丈卷席意旨
如何。曰龍袖拂開全體現。云未審師意如何。曰象王
行處絕狐蹤。昭於言下大悟。遂提起坐具顧視大眾
云。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。禮拜歸眾。時
葉縣省和尚作首座。纔退便問。昭兄。汝適來見箇甚
麼道理便與麼道。曰正是我放身捨命處。省便休。


葉縣省和尚示眾云。諸禪德。衲僧是通變道人。若遇
鑊湯鑪炭諸般厄難。又如何免得。若是免不得。何名
通變道人。作麼生是透脫諸般厄難底句。還有透脫
得者麼。試對眾道看。為汝證據。若是透脫不得。即是
萬人作一冢。無人替代渠。


唐明嵩和尚。僧問。古人東山西嶺青。意旨如何。曰波
斯鼻孔大。云與麼則西天迦葉東土我師。曰金剛手
板濶。問大悲千手眼那箇是正眼。曰。開化石佛拍手
笑。晉祠娘子解謳歌。問。臨濟推倒黃檗。為甚麼維那
喫棒。曰。正狗不偷油。雞㘅燈盞走。


雪峯和尚見獮猴乃云。遮箇獼猴。各背一面古鏡。三
聖曰。歷劫無名。何以彰為古鏡。峯云瑕生也。聖云一
千五百人善知識。話頭也不識。峯云。老僧住持事繁。


黃龍新和尚示眾云。參玄上士須參活句。莫參死句。
[003-0617a]
何也。若向活句下明得。死却天下衲僧。若向死句下
明得。活却天下衲僧。且道不落死活一句作麼生道。
太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。僧問如何是四
大毒蛇。曰地水火風。云如何是地水火風。曰四大毒
蛇。僧云學人未曉乞師方便。曰一大既爾四大同。


青林虔和尚示眾云。祖師門下。鳥道玄微功窮皆轉。
不究難明。汝等諸人直須離心意識參。出凡聖路學。
方可保任。若不如是。非吾子息。


妙喜曰。饒你離心意識參得透。出凡聖路學得成。
也是雪峯道底。


楊侍郎問廣慧璉云。承和尚有言。一切罪業皆因財
寶所生。勸人疎於財寶。而況南閻浮提眾生以財為
命。邦國以財聚人。教中亦有財法二施。何得勸人疎
於財寶。璉曰旛竿頭上鐵龍頭。侍郎曰海壇馬子似
驢大。璉曰楚雞不是丹山鳳。侍郎曰。佛滅二千年。比
丘少慙愧。


䖍州微和尚因僧問。三乘十二分教體理得妙。與祖
意是同是別。曰須向六句外鑑。不得隨佗聲色轉。僧
云如何是六句。曰。語底.默底.不語底.不默底.總是.總
不是。汝合作麼生。僧罔措。


溈山和尚謂仰山曰。汝須獨自回光返照。別人不知
汝解處。汝試將實解獻老僧看。仰曰。若教某甲自看。
到遮裏無圓位。亦無一物一解得獻和尚。溈云。無圓
位處元是汝作解處。未離心境在。仰曰。既無圓位。何
[003-0617b]
處有法。把何物作境。溈云適來是汝作與麼解是否。
仰曰是。溈云。若恁麼。是具足心境法。未脫我所心在。
元來有解獻我。許汝信位顯。人位隱在。


德山圓明示眾云。俱胝和尚但有問答只豎一指頭。
寒則普天普地寒。雪竇云。甚麼處見俱胝老。熱則普
天普地熱。雪竇云。莫錯認定盤星。復云。森羅萬象徹
下孤危。大地山河通上險絕。甚麼處得一指頭禪。


妙喜曰。可謂是貴人多忘。


世尊昔因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有
一女人近彼佛坐。入於三昧。文殊乃白佛云。何此女
得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女令從三
昧起。汝自問之。文殊遶女人三匝鳴指一下。乃托至
梵天。盡其神力而不能出。世尊云。假使百千文殊亦
出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土有網
明菩薩。能出此女人定。須臾網明大士從地湧出。作
禮世尊。世尊勅網明出。網明却至女人前鳴指一下。
女人於是從定而出。雲居祐頌云。百千文殊出不得。
網明不費纖毫力。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一
色。天衣懷頌云。文殊托上梵天。網明輕輕彈指。女子
黃面瞿曇。看佗一倒一起。


南臺安和尚因僧問。寂寂無依時如何。曰寂寂底聻。
因有頌曰。南臺靜坐一爐香。終日凝然萬慮忘。不是
息心除妄想。都緣無事可思量。


妙喜喝一喝。
[003-0617c]


臨濟和尚到三峯平和尚問近離甚麼處。曰。金牛昨
夜遭塗炭。直至如今不見蹤。平曰。秋風吹玉管。那箇
是知音。曰。直透萬重關。不住青霄外。平曰遮一問太
高生。曰。龍生金鳳子。衝破碧琉璃。平曰且坐喫茶。濟
便坐。平又問近離甚麼處。曰龍光。平曰龍光近日有
甚麼言句。濟便下參堂。


泐潭準和尚示眾云。同異成壞總別。三四五六七八。
欲要隨流入流。無過先解此法。遂拈拄杖卓一下云。
此法非思量分別之所能解。若也分別。落在眾生境
界。且道不分別不思量是箇甚麼。擲下拄杖云。妙湛
總持不動尊。首楞嚴王世希有。又示眾云。劄久雨不
睛。直得五老峯頭黑雲靉靆。洞庭湖裏白浪滔天。雲
門大師忍俊不禁。向佛殿裏燒香三門頭合掌。禱祝
呪願。願黃梅石女生兒。子母團圓。少室無角鐵牛常
甘水草。喝一喝云。有甚交涉。


雲臺欽和尚示眾云。還有人鑑得出麼。若鑑得出。是
甚麼村裏破草鞋。若也鑑不出。落地作金聲。僧問如
何是談真逆俗。曰客作漢問甚麼。云如何是順俗違
真。曰喫茶去。


龍潭和尚問天皇。某甲自到來。不蒙和尚指示心要。
皇曰。自汝到來。吾未甞不指示汝心要。曰何處指示。
曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南
時。吾便低首。何處不指示汝心要。龍潭佇思間。皇曰
見則直下便見。擬思即差。龍潭當下開悟。乃復問如
[003-0618a]
何保任。皇曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖
解。


雪峯和尚。僧問古㵎寒泉時如何。曰瞪目不見底。云
飲者如何。曰不從口入。趙州聞僧舉。乃曰。不從口入。
從鼻孔入。僧却問古㵎寒泉時如何。州曰苦。云飲者
如何。州曰死。峯聞得乃曰。趙州古佛。遂遙望作禮曰。
從此不答話。


報恩則和尚因法眼問。曾見甚麼人來。曰見青峯和
尚。眼云有甚麼言句。曰某甲曾問如何是學人自已。
峯云丙丁童子來求火。眼云上座作麼生會。曰丙丁
屬火。將火求火。如將自已求自已。眼云與麼會又爭
得。曰。某甲只與麼。未審和尚尊意如何。眼云。汝問我。
我與汝道。則問如何是學人自已。眼云丙丁童子來
求火。則於言下大悟。


玄沙與天龍入山見虎。龍云和尚虎。曰是汝虎。歸院
龍請益。和尚今日山中見虎。未審尊意如何。曰。娑婆
世界有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。


妙喜代云。也知和尚為人切。


保寧勇和尚頌云。猛虎當途獨振威。爪牙真箇利如
錐。可憐不覺亡身者。碎骨拾來良可悲。


龐居士偈曰。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無
亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。易復易。即此五蘊有真
智。十方世界一乘同。無相法身豈有二。若捨煩惱入
菩提。不知何方有佛地。
[003-0618b]


黃龍南和尚因化主歸。陞座云。有五種不易。一施者
不易。二化者不易。三變生為熟者不易。四端坐食者
不易。且道第五不易是甚麼人。良久云聻。便下座。時
翌巖真為首座。藏主問真。第五不易是誰。真云。腦後
見腮。莫與往來。


石鞏和尚昔為獵人。趂鹿從馬祖菴前過。問祖曰。還
見鹿過否。曰汝是何人。云射獵人。祖曰汝一箭射幾
箇。曰一箭射一箇。祖曰汝不善射。曰和尚解射否。祖
曰解射。曰和尚一箭射幾箇。祖曰一箭射一羣。曰。彼
此是生命。何用射佗一羣。祖曰。汝既知如此。何不自
射。曰。若教某甲自射。直是無下手處。祖曰遮漢曠劫
無明煩惱今日頓息。師當時擲下弓箭投祖出家。


玄沙和尚上堂。眾集。遂將拄杖一時趂下。却回向侍
者道。我今日作得一解。險入地獄如箭射。侍者云。喜
得和尚再復人身。翠巖芝云。大小玄沙。前不到村後
不至店。且作麼生道得出身之路。道吾真云。大小芝
老只是偏枯。若是道吾即不然。玄沙與侍者一人具
一隻眼。


羅山和尚曾問石霜。起滅不停時如何。霜云。直須寒
灰枯木去。一念萬年去。函葢相應去。全清絕點去。山
不契。却往巖頭處如前問。巖頭喝云是誰起滅。山於
此有省。


唐明嵩和尚問首山。如何是佛法的的大意。山云楚
王城畔汝水東流。嵩於此有省。頓契佛意。乃作三玄
[003-0618c]
偈曰。得用直須用。心意莫定動。三歲師子吼。十方絕
狐種。我有真如性。如同幕裏隱。打破六門關。顯出毗
盧印。真骨金剛體可誇。六塵一拂永無遮。廓落世界
空為體。體上無為真到家。山聞乃請喫茶問。遮三頌
是汝作來邪。曰是。山云或有人教汝現三十二相時
如何。曰某甲不是野狐精。山曰惜取眉毛。曰和尚落
了多少。山以竹篦頭上打云。遮漢向後亂做去在。


雲門有時云。光不透脫有兩般病。一切處不明。面前
有物。是一。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相似。
亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法
執不忘。已見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身
去。放過即不可。子細點檢來。有甚麼氣息。亦是病。


妙喜曰。不用作禪會。不用作道會。不用作向上商
量。此是雲門老漢據實而論。我恁麼道。有沒量罪
過。汝若點檢得出。許汝具擇法眼。若點檢不出。且
向雲門葛藤裏參。


德山和尚因廓侍者問。從上諸聖向甚麼處去。山云
作麼作麼。廓云。勑點飛龍馬。跛鼈出頭來。山便休去。
次日浴出。廓過茶與山。山於廓背上拊一下云。昨日
公案作麼生。廓云遮老漢今日方始瞥地。山又休去。


鴈蕩齊和尚。僧問。夜月舒光。為甚麼碧潭無影。曰作
家弄影漢。其僧從東過西立。齊曰。不唯弄影。兼乃怖
頭。


大寧寬和尚。僧問如何是露地白牛。寬以火筯橫火
[003-0619a]
爐上。云會麼。僧云不會。曰。頭不欠。尾不剩。問。丹霞燒
木佛。院主為甚麼眉鬚墮落。曰賊不打貧兒家。師在
同安見僧遷化。僧便問。既是同安。為甚病僧化去。曰
布施不如還債。問。法無取捨。為甚麼遞相傳授。曰傳
授無取捨。問。飲光正見。為甚麼拈花却笑。曰忍俊不
禁。問天下禪客為甚麼出遮箇○不得。曰往往如斯。


資福遠和尚問鏡清。如何是諸佛出身處。清云大家
要知。遠曰斯則眾眼難謾。清曰理能伏豹。


金牛和尚因臨濟來。乃橫按拄杖方丈前坐。濟遂拊
掌三下歸堂去。金牛却下去。人事了便問。賓主相見
各有軌儀。上座何得無禮。濟云道甚麼。金牛擬開口。
濟便打一坐具。金牛作倒勞。濟又打一坐具。金牛曰。
今日不著便。遂歸方丈。溈山問仰山。此二尊宿還有
勝負否。仰云。勝即總勝。負即總負。


趙州和尚因侍者報大王來也。州云大王萬福。者云
未到在。州云又道來也。


良遂座主初參麻谷。谷見來即荷鋤入園鋤草。遂隨
到鉏草處。谷殊不顧。便歸方丈閉却門。遂次日復去。
谷又閉門。遂乃敲門。谷問阿誰。云良遂。纔稱名忽然
契悟。乃云。和尚莫謾良遂。良遂若不來禮拜和尚。洎
被經論賺過一生。及歸講肆謂眾曰。諸人知處良遂
總知。良遂知處諸人不知。


漳州羅漢和尚問關南常和尚。如何是大道之源。常
與一拳。遂有省。乃為歌曰。咸通七載初參道。到處逢
[003-0619b]
言不識言。心裏疑團若栲栳。三春不樂止林泉。忽遇
法王氈上坐。便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起。祖
膊當胸打一拳。駭散癡團獦狙落。舉頭看見日初圓。
從茲蹬蹬而碣碣。直至如今常快活。只聞肚裏飽膨
脝。更不東西去持鉢。


妙喜曰。可惜遮一拳。分付不著人。


慈明和尚見泉大道來乃曰。片雲橫谷口。游人何處
來。泉顧視左右曰。夜來何處火。燒出古人墳。師曰未
在更道。泉作虎聲。師打一坐具。泉推師就坐。師却作
虎聲。泉曰。我見七十餘員知識。祇有你較些子。


雲門云。有三種人。一人因說得悟。一人因喚得悟。第
三人見舉便回去。你道便回去意作麼生。復云。好與
三十棒。


徹禪師。江西人。姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。
二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人自
立秀為第六祖。而忌能大師傳衣為天下所聞。祖預
知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人所
囑。懷刃入祖室將欲加害。祖伸頸而就。行昌揮刃者
三。都無所損。祖曰。正劒不邪。邪劒不正。只負汝金。不
負汝命。行昌驚仆久而方蘇。求哀悔過即願出家。祖
遂與金曰。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可佗日易形
而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。投僧出家具戒精進。
一日憶祖之言遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。汝來何
晚。曰。昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報於深恩。
[003-0619c]
其惟傳法度生乎。弟子甞覽涅槃經。未曉常無常義。
乞和尚慈悲略為宣說。祖曰。無常者即佛性也。有常
者即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說大違經
旨也。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性
是常。和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無
常。和尚却言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。
涅槃經吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無
一字一義不合經文。乃至為汝終無二說。曰學人識
量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更
說甚麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。
故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若
無常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不
徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為
凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常。共成八
倒。故於涅槃了義教中破彼偏見。而顯說真常真樂
真我真淨。汝今依言背義以。斷滅無常及確定死常
而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧有何所益。行
昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不
知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而現前。非
師相授與。我亦無所得。祖曰。汝今徹也。宜名志徹。乃
禮謝而去。


歸宗惲和尚。僧問截水停輪時如何。曰磨不轉。


妙喜曰。恩大難酬。


洞山因請泰首座喫果子次。乃問。有一物。上拄天。下
[003-0620a]
拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收不得。汝道過在
甚麼處。泰云過在動用中。山喚侍者掇却果子卓。大
溈喆云。還知洞山落處麼。若也不知。往往作是非得
失會去。諸仁者。遮果子非但泰首座不得喫。設使盡
大地人來亦不得正眼覰著。


水潦和尚問馬祖。如何是西來的的意。祖乃當胷蹋
倒。師大悟。起來拊掌呵呵大笑云。也大奇。也大奇。百
千三昧。無量妙義。只向一毛頭上一時識得根源去。
乃作禮而退。師後告眾云。自從一喫馬師蹋。直至如
今笑不休。蔣山泉和尚云。忽然瞥地。更是好笑。


雲峯悅和尚因僧入室舉僧問趙州。萬法歸一一歸
何所。悅便喝。僧茫然。悅問趙州道甚麼。僧擬議。悅以
拂子驀口打。


雪峯和尚云。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相
見了也。僧堂前與汝相見了也。保福問鵞湖。僧堂前
且置。望州亭烏石嶺甚麼處相見。鵞湖驟步歸方丈。
保福便入僧堂。


雪峯問僧甚處去。僧云識得即知去處。曰汝是了事
人。亂走作麼。僧云。和尚莫塗污人好。曰我即不塗污
汝。古人吹布毛作麼生。與我說來看。僧云殘羹餿飯
巳有人喫了也。峯休去。雲門別前語。築著便作屎臭
氣。又代後語。將謂是鑽天鷂子。元來只是死水裏蝦
䗫。雪竇出雪峯語云。一死更不再活。


真淨和尚法界三觀六頌。色空無礙。如意自在。萬象
[003-0620b]
森羅。影現中外。出沒去來。此土佗界。心印廓然。融通
廣大。理事無礙。如意自在。倒把須彌。卓向纖芥。清淨
法身。圓滿土塊。一點鏡燈。十方海會。事事無礙。如意
自在。不動道場。十方世界。東涌西沒。千差萬怪。火裏
蝍蟟。吞却螃蠏。事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦
淨戒。趂出婬坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。事事
無礙。如意自在。拈起一毛。重重法界。一念徧入。無邊
剎海。只在目前。或顯或晦。事事不知。空色誰會。理事
既休。鐵船下海。石火電光。咄哉不快。橫按鏌鎁。魔軍
膽碎。


洞山因僧問。三身中那身說法。山云吾常於此切。僧
後問曹山云。洞山道吾常於此切。意旨如何。曹山云
要頭即斫將去。僧又問雪峯。峯以拄杖劈口打云。我
也曾到洞山來。承天宗云。一轉語海晏河清。一轉語
風高月冷。一轉語騎賊馬趂賊。試請辨看。忽有箇衲
僧出來道總不與麼。也許伊具一隻眼。


妙喜曰。恁麼葛藤也未夢見三箇老漢在。復云。何
不向膏肓穴上下一針。


雲居祐和尚示眾云。過去諸如來。更不再勘。現在諸
菩薩。放過即不可。未來修學人。謾佗一點不得。所以
教中道。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切
唯心造。然雖如是。羅漢門下正是金屑落眼。僧問如
龜藏六時如何。曰文彩巳彰。云爭奈處處無蹤跡。曰
一任拖泥帶水。云便與麼去時如何。曰果然。
[003-0620c]


白雲端和尚示眾云。若端的得一回汗出來也。向一
莖草上便現瓊樓玉殿。若未端的得一回汗出。縱有
玉殿瓊樓却被一莖草葢却。且道作麼生得汗出去。
良久云。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。


玄沙云。若論此事。喻如一片田地。四至界分結契賣
與諸人了也。只有中心樹子。猶屬老僧在。


洞山价和尚問僧名甚麼。曰某甲。曰阿那箇是你主
人公。曰見祇對次。曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。祇
認得驢前馬後底將為自已。佛法平沉因斯是也。客
中主尚未明得。如何辨得主中主。僧便問如何是主
中主。曰闍梨自道取。僧曰。某甲道底是客中主。如何
是主中主。曰。恁麼道即易。相續也大難。遂有頌曰。嗟
見今時學道流。千千萬萬認門頭。還似入京朝聖主。
祇到潼關便即休。


鏡清和尚問曹山。清虗之理畢竟無身時如何。曰理
即如此。事作麼生。清曰如理如事。曰。謾曹山一人即
得。爭奈諸聖眼何。清曰。若無諸聖眼。爭鑑得箇不與
麼。曰。官不容針。私通車馬。大溈哲云。曹山雖然善能
切磋琢磨。其柰鏡清玉本無瑕。要會麼。不經敏手。終
成廢器。


巖頭因沙汰後隱於鄂州湖邊作渡子。兩岸各挂一
版。有人過渡打版一下。師云阿誰。或云要過那邊去。
乃舞棹迎之。一日有老婆抱一孩兒來乃門云。呈橈
舞棹即不問。且道婆手中兒甚處得來。師便打。婆云。
[003-0621a]
婆生七子。六箇不遇知音。祇遮一箇也不消得。便拋
向水中。


讓和尚一日云。道一在江西為人說法。總不見寄箇
消息來。遂遣一僧往彼。候伊上堂伹出問云作麼生。
待渠有語。記取來。其僧依教往問之。祖曰。自從胡亂
從。三十年不少鹽醬。


朗州德山和尚。僧問。路逢達道人。不將語默對。未審
將甚麼對。曰祇恁麼。僧良久。師曰汝更問。僧再問。師
乃喝出。


妙喜曰。不妨好一喝。祇是下得大遲。
正法眼藏卷第三之上
正法眼藏卷第三之下
徑山大慧禪師 宗杲 集并著語
後學普善庵沙門慧悅校刻


風穴和尚示眾云。夫參學眼目。直須大用現前。勿自
拘於小節。設使言前薦得。猶是滯殻迷封。縱然句下
精通。未免觸途狂見。汝等諸人應是從前學解明昧
兩岐。如今為汝一時掃却。直須箇箇如師子兒吒髿
地哮吼一聲。壁立千仞誰敢正眼覰著。覰著則瞎却
渠眼。僧問。語默涉離微。如何通不犯。曰。長憶江南三
月裏。鷓鴣啼處百花香。問如何是佛。曰杖林山下竹
[003-0621b]
筋鞭。真淨頌云。杖林山下竹筋鞭。水在深溪月在天。
良馬不知何處去。阿難依舊世尊前。


溈山問仰山。寂子速道。莫入陰界。曰某甲信亦不立。
山云。汝信了不立。未信不立。曰。只是某甲。更信阿誰。
山云。若與麼。即是定性聲聞。曰佛亦不見。


大顛和尚示眾云。夫學道人須識自家本心。將心相
示。方可見道。多見時輩只認揚眉瞬目一語一默。驀
頭印可以為心要。此實未了。吾今為汝諸人分明說
出。各須聽受。但除却一切妄運想念現量即汝真心。
此心與塵境及守認靜默時全無交涉。即心是佛。不
待修治。何以故。應機隨照泠泠自用。窮其用處了不
可得。喚作妙用乃是本心。大須護持。不可容易。


琅邪覺和尚示眾云。汾陽先師道。汾陽門下有西河
師子當門踞坐。但有來者即便齩殺。作何方便入得
汾陽門。見得汾陽人。琅邪遮裏也有些子。琅邪有踞
地師子。若有來者即自喪身失命。作何方便入得琅
邪門。見得琅邪人。此兩轉語。汝等諸人還點檢得出
也無。若點檢得出。方名擇法眼。若不如是。且無安身
立命處。


玄沙問鏡清。不見一法為大過患。汝道不見甚麼法。
清指露柱云莫是不見遮箇法麼。曰。浙中清水白米
從汝喫。佛法未會在。大溈喆云。若不是鏡清。幾乎忘
前失後。何故。不逢別者。終不開拳。


黑水和尚參黃龍璣和尚。乃問雪覆蘆花時如何。龍
[003-0621c]
曰猛烈。曰不猛烈。龍又曰猛烈。師又曰不猛烈。龍便
打。師因而有省。


大陽明安和尚問梁山。如何是無相道場。梁指觀音
云此是吳道子畫。安擬進語。梁急索云。遮箇是有相
底。那箇是無相底。安於言下領悟。禮拜了依位立。山
云何不道取一句。安曰。道即不辭。恐上紙墨。山呵呵
大笑云。此語巳後上碑石去在。


趙州和尚行脚時到一老宿處。宿問近離甚處。曰滑
州。宿云幾程到遮裏。曰一躂躂到。宿云好箇捷疾鬼。
曰萬福大王。宿云參堂去。州應喏喏。有秀才見州乃
讚歎云。和尚是古佛。州云秀才是新如來。


秘魔巖和尚常持一叉。凡見僧來即提起义云。甚麼
魔魅教汝出家。甚麼魔魅教汝行脚。道得也叉下死。
道不得也叉下死。速道速道。後霍山聞乃訪之。纔見
未禮拜便攛入懷去。師乃拊山背三下。山拍手云。師
兄三千里外賺我來。三千里外賺我來。


報恩明和尚問二禪客。上座近離甚處。云都城。曰上
座離都城到此山。則都城少上座。此山剩上座。剩則
心外有法。少則心法不周。說得道理即住。不會即去。
二人無對。


妙喜代曰。和尚謾某甲不得。某甲亦謾和尚不得。
復曰。即今莫有道得相謾句者麼。若也道得。許汝
跳得金剛圈。吞得栗棘蓬。


慈明和尚問顯英首座近離甚處。曰金鑾。曰夏在甚
[003-0622a]
處。曰金鑾。曰去夏在甚處。曰金鑾。曰前夏在甚處。曰
金鑾。曰先前夏在甚處。座曰和尚何不領話。曰。我也
不能勘得汝。教庫下供過奴子來勘。且點一盌茶與
汝濕口。


懶安和尚示眾云。汝等諸人總來就安求覓甚麼。若
欲作佛。汝自是佛。而却傍家走怱怱。如渴鹿趂陽𦦨。
何時得相應去。阿你欲作佛。但無如許多顛倒攀緣
妄想惡覺垢欲不淨眾生之心。則汝便是初心正覺
佛。更向何處別討。所以安在溈山三十來年。喫溈山
飯。屙溈山屎。不學溈山禪。只看一頭水牯牛。若落路
入草便牽出。若犯人苗稼即鞭撻調伏。既久可憐生
受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露
迥迥地。趂亦不去也。汝等諸人各自有無價大寶。從
眼門放光。照山河大地。耳門放光。領釆一切善惡音
響。六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識。取
影在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔從
獨木橋上過。亦不教失脚。且道是甚麼物。恁麼扶持
便得如是。汝若覔毫髮即不見。故志公云。內外追尋
覔總無。境上施為渾大有。


趙州問僧曾到此間麼。云曾到。曰喫茶去。或云不曾
到。亦曰喫茶去。院主云。和尚為甚曾到也云喫茶去。
不曾到也云喫茶去。州曰院主。主應喏。州曰喫茶去。
保福云。趙州慣得其便。


端師子因僧問。羚羊未生角時如何。曰怕。僧云。既是
[003-0622b]
善知識。因何却怕。曰。山僧不曾見恁麼差異畜生。又
放牛歌云。牛牛牛。休休休。更莫牽犂拽杷。任經冬夏
春秋。無繩無索。無準無鉤。朝來放向荒郊去。杳杳無
蹤休更休。


大龍和尚。僧問如何是佛。曰即汝是。云如何領會。曰
更嫌鉢盂無柄那。


夾山示眾云。百草頭薦取老僧。鬧市裏識取自已。雲
門云。蝦䗫鑽你鼻孔。毒蛇穿你眼睛。且向葛藤裏識
取。


妙喜曰。夾山垛生招箭。雲門認賊為子。雖然如是。
知恩者少。負恩者多。


黃龍南和尚示眾云。有一人朝看華嚴。暮看般若。晝
夜精勤無有暫暇。有一人不參禪不論義。把箇破席
日裏睡。於是二人同到黃龍。一人有為。一人無為。安
下那箇即是。良久云。功德天。黑暗女。有智主人。二俱
不受。


古有老宿不赴堂。侍者來請赴堂。宿云。我今日在莊
上喫油糍飽。者云和尚不曾出入。宿云你但去問取
莊主。者纔出門。忽見莊主歸謝和尚到莊喫油糍。


保唐和尚因杜相公問。弟子聞金和尚說無憶無念
莫妄三句法門是否。曰然。公曰此三句是一是三。曰
無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。
非一非三也。公曰後句妄字莫是從心之妄乎。曰從
女者是也。公曰有據否。曰。法句經云。若起精進心。是
[003-0622c]
妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公聞疑情盪焉。


誠禪師在荊南玉泉奉事秀禪師。後因兩宗盛化。秀
之徒眾往往譏南宗曰。能大師不識一字。有何所長。
秀曰。佗得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾五祖
親付衣法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去親近。虗受國
恩。汝等毋滯於此。可往曹溪質疑。佗日歸來。還為吾
說。誠便禮辭。至韶陽隨眾參請。不言來處。時六祖告
眾曰。今有盜法之人潛在此會。誠出禮拜。具陳其事。
祖曰。汝師若為示眾。對曰。常指誨大眾。令住心觀靜。
長坐不臥。祖曰。住心觀靜。是病非禪。長坐拘身。於理
何益。聽吾偈曰。生來坐不臥。死去臥不坐。元是臭骨
頭。何為立功過。誠曰。未審大師以何法誨人。祖曰。吾
若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。
聽吾偈曰。一切無心自性戒。一切無礙自性慧。不增
不退自金剛。身去身來本三昧。誠聞偈悔謝。即擔依
歸。乃作一偈曰。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還
不淨。祖然之。尋回玉泉。


翠巖真和尚示眾云。不見一法。是大過患。山河大地
日月星辰。色空明暗不是一法。拈起拄杖云。凡夫見
拄杖喚作拄杖。聲聞人見拄杖認得頑空。撥無拄杖。
菩薩人見拄杖。幾曾挂著齒牙。饑來喫飯。困來打睡。
寒來向火。熱則取凉。不見道一切智智清淨。恁麼說
話。笑破土地鼻孔。僧問如何是佛。曰同坑無異土。云
如何是祖師西來意。曰深耕淺種。問如何是佛法大
[003-0623a]
意。曰五通賢聖。云學人不會。曰舌拄梵天。問如何是
學人轉身處。曰一堵墻百堵調。云如何是學人著力
處。曰千日斫柴一日燒。云如何是學人親切處。曰渾
家送上渡頭船。


黃檗在南泉為首座。一日捧鉢向南泉位上坐。泉入
堂見乃問。長老甚年行道。檗曰威音王巳前。泉云猶
是王老師兒孫。下去。檗便過第二位坐。泉休去。溈山
云欺敵者亡。仰山云。不然。須知黃檗有陷虎之機。溈
山云子見處得與麼長。雪竇云。可惜王老師。只見錐
頭利。我當時若作南泉。待伊道威音王巳前。即便於
第二位坐。令黃檗一生起不得。雖然如此。也須救取
南泉。


妙喜曰。何待問佗甚年行道。纔入堂見佗在主位。
便捧鉢向第二位坐。直饒黃檗有陷虎之機。擬向
甚處施設。


佛鑑和尚示眾。舉僧問趙州如何是不遷義。州以兩
手作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相。如如
不動。如何不取於相。見於不動去。法眼云。日出東方
夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃
嶽本來常靜。江河競注元自不流。其或未然。不免更
為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉
兔走。纔方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪
悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德。還見如如
不動麼。
[003-0623b]


隍禪師初參五祖。雖嘗咨決而循乎漸行。後歸河北
結菴長坐。積二十餘年不見惰容。及遇六祖門人䇿
禪師游方屆于河朔。聞隍曾參黃梅。菴居歲久。自謂
正受。䇿知隍所得未至。乃往問曰汝坐於此作麼。曰
入定。曰。汝言入定。有心邪。無心邪。若有心者。一切蠢
動之類皆應得定。若無心者。一切草木之流亦合得
定。曰我正入定時則不見有有無之心。曰。既不見有
有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。則非大定。
隍無語良久問曰師嗣誰。曰我師曹溪六祖。曰六祖
以何為禪定。曰。我師云。夫妙湛圓寂。體用如如。五陰
本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住
禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。
隍聞法要遂捨菴往參六祖。祖愍其遠來便垂開抉。
隍於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其
夜河北檀越士庶忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得
道也。後回河北開化四眾。


巖頭參德山。纔跨門便問是凡是聖。山便喝。巖頭便
禮拜。後有僧舉似洞山。山云若不是豁公大難承當。
頭聞乃云。洞山老漢不識好惡。錯下名言。我當時一
手擡一手搦。


明招和尚示眾云。全鋒敵勝。罕遇知音。同死同生。萬
中無一。尋言逐句其數河沙。舉古舉今滅胡種族。向
上一路啐啄猶乖。儒士相逢握鞭回首。沙門所見誠
實苦哉。拋却真金隨群撮土。報諸稚子莫謾波波。解
[003-0623c]
得佗玄猶兼瓦礫。不如一擲騰過太虗。只此靈鋒阿
誰敢近。任君來箭方稱丈夫。擬欲吞聲不消一钁。


三角和尚。僧問如何是三寶。曰禾麥豆。云學人不會。
曰大眾欣然奉持。


子湖云。三十餘年住子湖。二時粥飯氣力麤。無事上
山行一轉。借問時人會也無。


妙喜曰。不得作佛法商量。不得作世法解會。汝諸
人還會麼。


南院問僧近離甚麼處。云襄州。曰來作甚麼。云特來
禮拜和尚。曰恰遇寶應不在。僧便喝。院曰。向汝道不
在。又喝作甚麼。僧又喝。院便打。僧禮拜。院曰。遮棒本
是汝打我。我且打汝。要此話行。瞎漢。參堂去。


黃龍南和尚示眾。舉永嘉禪師道。游江海。涉山川。尋
師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相關。
諸上座。那箇是游底山川。那箇是尋底師。那箇是參
底禪。那箇是訪底道。向淮南兩浙廬山南嶽雲門臨
濟而求師訪道。洞山法眼而參禪。是向外馳求。名為
外道。若以毗盧自性為海。般若寂滅智為禪。名為內
求。若向外求走殺汝。若住於五蘊內求則縛殺汝。是
故禪者非內非外。非有非無。非實非虗。不見道內見
外見俱錯。佛道魔道俱惡。瞥然與麼去兮月落西山。
更尋聲色兮何處名邈。


馬祖住傳法院。日常坐禪。讓和尚知是法器。往問曰
大德坐禪圖甚麼。曰圖作佛。讓乃取一塼於彼菴前
[003-0624a]
石上磨。祖曰作甚麼。曰磨作鏡。祖曰磨塼豈得成鏡
邪。曰坐禪豈得作佛邪。祖曰如何即是。曰。如人駕車。
車若不行。打車即是。打牛即是。祖無對。讓又曰。汝學
坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非
定相。於無住法不應取捨。汝若坐佛即是殺佛。若執
坐相。非達其理。祖聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何
用心即合無相三昧。讓曰。汝學心地法門如下種子。
我說法要譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問曰。道
非色相。云何能見。曰。心地法眼能見乎道。無相三昧
亦復然矣。曰有成壞否。曰。若以成壞聚散而見道者。
非也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無
相。何壞復何成。祖蒙開悟。心地超然。侍奉十秋。日臻
玄奧。


長沙和尚遣一僧去問同參會和尚曰。和尚見南泉
後如何。會默然。僧曰未見南泉巳前作麼生。云不可
更別有也。僧回舉似長沙。沙示一偈云。百尺竿頭坐
底人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界
是全身。僧問只如百尺竿頭如何進步。曰。朗州山。澧
州水。僧曰不會。曰四海五湖皇化裏。


妙喜曰。要見長沙更進一步。若有人問如何進遮
一步。我待欵欵地與你葛藤。


芙蓉訓和尚初參歸宗。問如何是佛。宗曰。我向汝道。
汝還信否。訓曰。和尚誠言。何敢不信。曰即汝便是。訓
曰如何保任。宗曰。一翳在眼。空花亂墜。訓於此有省。
[003-0624b]
法眼云。若無後語。何處討歸宗。


真淨和尚開堂示眾云。問話且止。祇知問佛問法。殊
不知佛法來處。且道從甚麼處來。乃垂下一足云。昔
日黃龍親行此令。十方諸佛無敢違者。諸代祖師一
切賢聖無敢越者。無量法門一切妙義。天下老和尚
舌頭始終一印無敢異者。無異即且止。印在甚麼處。
還見麼。若見非僧非俗無徧無黨。一一分付。若不見。
而我自收。遂收足。乃喝云。兵隨印轉。將逐符行。佛手
驢脚生緣老。好痛與三十棒。而今會中莫有不甘者
麼。若有。不妨奇特。若無。新長老謾汝諸人去也。故我
大覺世尊昔日於摩竭陀國十二月八日明星現時
豁然悟道。大地有情一時成佛。今有釋子沙門克文
於東震旦國大宋筠陽城中六月十三日赫日現時
又悟箇甚麼。以拂子畫一畫云。我不敢輕於汝等。汝
等皆當作佛。


趙州和尚問南泉。知有底人向甚麼處去。泉曰向山
前檀越家作一頭水牯牛去。州云謝師指示。泉曰昨
夜三更月到窻。雲峯悅云。若不是南泉。洎被打破蔡
州。


無業國師問馬祖。如何是祖師西來密傳心印。祖曰
大德正閙在。且去。別時來。師纔出。祖召云大德。師回
首。祖曰是甚麼。師忽領悟。便作禮。祖曰。遮鈍漢。禮拜
作甚麼。


晦堂和尚示眾云。若也單明自已不悟。目前此人有
[003-0624c]
眼無足。若悟目前不明自已。此人有足無眼。據此二
人。十二時中常有一物蘊在胷中。物既在胷。不安之
相常在目前。既在目前。觸途成滯。作麼生得平穩去。
祖不言乎。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。


六祖因二僧對論風旛。一云風動。一云旛動。祖曰。不
是風動。不是旛動。仁者心動。二僧竦然。雪峯云。大小
祖師龍頭蛇尾。好與二十棒。孚上座侍次齩齒。峯云。
我與麼道。也好與二十捧。


妙喜曰。要識孚上座麼。犀因翫月紋生角。要識雪
峯麼。象被雷驚花入牙。


法眼問修山主。毫𣯛有差天地懸隔。兄作麼生會。修
云毫𣯛有差天地懸隔。曰。與麼會又爭得。修云某甲
只與麼。和尚又作麼生。曰毫𣯛有差天地懸隔。修於
此有省。保寧勇頌云。石城親切問同參。不話東西便
指南。明暗兩條來往路。依稀屈曲在煙嵐。法雲杲和
尚。僧問達磨西來傳箇甚麼。曰周秦漢魏。問。僧問雲
門。如何是透法身句。門云北斗裏藏身。意旨如何。曰
赤心片片。云若是學人即不然。曰汝又作麼生。云昨
夜擡頭看北斗。依稀却似點糖糕。曰。但念水草。餘無
所知。


蘇溪和尚。僧問如何是定光佛。曰鴨吞螺師。云還許
學人轉身也無。曰眼睛凸出。


香嚴端和尚示眾云。語是謗。默是誑。語默向上有事
在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下座。
[003-0625a]


天柱慧和尚因僧問。達磨未來此土時還有佛法也
無。曰。未來且置。即今事作麼生。曰某甲不會乞師指
示。曰。萬古長空。一朝風月。良久云會麼。自已分上作
麼生。干佗達磨來與未來作麼。佗家來。大似賣卜漢。
見汝不會。為汝錐破。卦文纔生。吉凶盡在汝分上。一
切自看。僧問如何是解卜底人。曰汝纔出門時便不
中也。


烏窠和尚因侍者會通一日欲辭。久問汝今何往。曰。
某甲為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。
曰。若是佛法。吾此間亦有少許。云如何是和尚此間
佛法。鳥窠於身上拈起布毛吹之。侍者因此大悟。大
溈秀云。可惜遮僧認佗口頭聲色以當平生。不知自
已光明蓋天蓋地。


妙喜曰。恁麼批判。也未夢見鳥窠在。


泐潭準和尚因侍者告辭。遂掇筆書偈云。鳥窠吹布
毛。老婆為侍者。今古道雖同。寶峯不然也。二月三月
時。和風滿天下。在處百花開。遠近山如畫。岐路春禽
喧。高巖春水瀉。頭頭三昧門。虗明周大野。好箇真消
息。書送汝歸舍。衲僧末後句。噓。是何言歟。


趙州和尚。僧問狗子還有佛性也無。州曰無。五祖演
頌云。趙州露刃劒。寒霜光焰焰。擬欲問如何。分身作
兩段。僧云。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚
麼却無。州曰有業識在。真淨頌云。言有業識在。誰云
意不深。海枯終見底。人死不知心。
[003-0625b]


南和尚住黃檗時示眾云。鐘樓上念讚。床脚下種菜
時如何。眾人下語皆不契。末後真覺勝和尚云。猛虎
當路坐。南首肯。


石門聰和尚示眾云。各各英雄丈夫兒。堂堂物我更
何疑。見前歷歷明如日。展縮當人示疾時。超然不得
長空路。獨脫禪光得自知。多聞方便談今古。濟物須
彰閃電機。良久云。去去西天路。迢迢十萬餘。僧問。若
能轉物即同如來。未審三門佛殿如何轉。曰我向汝
道汝還信麼。云和尚誠言安敢不信。曰遮漆桶。


汾陽和尚曰。夫說法者須具十智同真。若不具十智
同真。邪正不辨緇素不分。不能與人天為眼目。決斷
是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射
的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢空的俱徹。作麼
生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。
三總同參。四同真智。五同徧普。六同具足。七同得失。
八同生殺。九同音吼。十同得入。又云。與甚麼人同得
入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。甚麼物同得失。阿
那箇同具足。是甚麼同徧普。何人同真智。孰能總同
參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出
者不吝慈悲。點不出者未有參學眼在。切須辨取。要
識是非。面目見在。不可久立。


妙喜曰。汾陽老子末後若無箇面目見在。一場敗
闕。雖然如是。未免喪我兒孫。喝一喝。


保壽和尚開堂。三聖乃推出一僧。壽便打。聖云。恁麼
[003-0625c]
為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽便歸方丈。雲峯悅
云。臨濟一宗掃地而盡。因甚麼却到遮裏。驀拈拄杖
云。甚麼處去也。真淨頌云。探騎飛來棒下寧。瞎人翻
滿鎮州城。太平本是將軍致。不許將軍見太平。真如
頌云。法眼持來付與誰。三聖推僧決眾疑。將軍令舉
群夫駭。直得盲聲徹四夷。


長慶巘和尚示眾云。彌勒世尊。朝入伽藍。暮成正覺。
乃說偈云。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更
無有可得。看佗恁麼道也太殺惺惺。若比吾徒。猶是
鈍漢。所以一念見道三世情盡。如印印泥更無前後。
諸子。生死事大快須薦取。莫為等閑業識茫茫。蓋為
迷已逐物。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊
咄云。吾四十九年住世。不曾有一字與人。汝請吾再
轉法輪。是謂吾曾轉法輪也。然今時眾中建立箇賓
主問答。事不獲巳。蓋為初心爾。


芭蕉清和尚。僧問如何是提婆宗。曰赤旛在左。問。賊
來須打。客來須看。忽遇客賊俱來時如何。曰屋裏有
一緉破草鞋。云只如破草鞋還堪受用也無。曰。汝若
將去。前凶後不吉。問古佛未出興時如何。曰千年茄
子根。云出興後如何。曰金剛努出眼。


大安幹和尚。僧問如何是祖師西來意。曰羊頭車子
推明月。


巖頭共羅山尋塔基次。到中路。羅山忽然喚云和尚。
頭回首云作麼生。山以手指曰遮裏好一片地。頭喝
[003-0626a]
云瓜洲賣瓜漢。又行三二里歇次。羅山禮拜問。和尚
豈不是三十年前在洞山來。又不肯洞山。頭云是。山
云和尚豈不是法嗣德山。又不肯德山。頭云是。山云
不肯德山即不問。只如洞山有甚麼虧缺。頭良久云。
洞山好佛。只是無光。羅山便禮拜。


妙喜曰。巖頭父子雖善暗去明來。子細點檢將來。
未免髑髏敲磕。


石霜性空和尚。僧問如何是祖師西來意。曰。如人在
千尺井中。不假寸繩出得此人。即答汝西來意。僧曰
近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。空喚沙彌
拽出死屍著。沙彌即仰山。山後舉問耽源。如何出得
井中人。源咄云。癡漢。誰在井中。山又問溈山。如何得
六根門頭各各頓去。溈曰。若悟了。根無不頓。曰祇如
性空和尚道。如人在千尺井中。不假寸繩如何出得。
又作麼生。溈曰我有箇方便出得。曰未審和尚如何
出得。溈召慧寂。山應喏。溈曰出了也。仰山於此有省。
住仰山後謂眾曰。我耽源處得名。溈山處得地。


雲蓋智和尚示眾。舉趙州問僧向甚處去。云摘茶去。
州曰閑。乃頌云。道著不著。何處摸索。背後龍鱗。面前
驢脚。翻身筯斗。孤雲野鶴。阿呵呵。又示眾云。唯一堅
密身。一切塵中現。雲蓋今日。千山鬱茂鳥獸嘶鳴。百
花競發萬木抽枝。盡是諸佛箇箇真如。汝等諸人游
山翫水。直須急著眼睛。莫被伊謾。


世尊因有外道問曰。不問有言。不問無言。世尊良久。
[003-0626b]
外道讚歎云。世尊太慈大悲。開我迷雲令我得入。外
道去後。阿難問佛云。外道有何所證而言得入。佛云。
如世良馬。見鞭影而行。天衣懷頌云。雙鋒覆護兩俱
摧。迷雲從此豁然開。收得劫初鈴子後。輕輕一振動
雲雷。


永嘉大師初到曹溪。乃遶繩床三匝振錫而立。祖曰。
夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德自何方而來。
生大我慢。曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無
生。了無速乎。曰。體本無生。了本無速。祖曰。如是如是。
師方具威儀作禮。須臾告辭。祖曰返太速乎。曰。本自
非動。豈有速邪。祖曰誰知非動。曰仁者自生分別。祖
曰汝甚得無生之意。曰無生豈有意邪。祖曰無意誰
當分別。曰分別亦非意。祖曰。善哉善哉。少留一宿。


徑山國一禪師。唐代宗詔至闕下親加瞻禮。一日師
在內庭見帝起立。帝曰師何以起。曰擅越何得向四
威儀中見貧道。


妙喜曰。不向四威儀中又如何見國一。


德山和尚小參示眾云。今夜不答話。有問話者三十
棒。時有僧出禮拜。山便打。僧云。某甲話也未問。為甚
打某甲。山云汝是甚處人。云新羅人。山曰未跨船舷
好與三十棒。大溈喆頌云。高提祖印踞寰中。孰肯當
機定吉凶。不是新羅遮衲子。爭教千古振清風。


雲居膺和尚。僧問山河大地從何而有。曰從妄想有。
僧云與某甲想出一鋌金得麼。膺便休去。僧不肯。雲
[003-0626c]
門云。巳是葛藤。不能折合得。待伊道想出一鋌金得
麼。拈拄杖便打。


高亭簡和尚初參德山。隔江見德山在江岸坐。乃隔
江問訊。山以手招之。簡豁然開悟。便橫趨而過。更不
渡江。遂返高亭住持。


真淨和尚示眾。舉印宗法師問盧行者云。仁者在黃
梅。有何言教旨趣傳授。盧曰。彼指授者唯論見性成
佛。不說禪定解脫無念無為。宗云何故不說禪定解
脫無念無為。盧曰為是二法。不是佛法不二之法。宗
云如何是不二之法。盧曰。如仁者講涅槃經。明見佛
性是名佛法不二之法。諸禪德。彼時小巧禪道。早是
中半了也。如今叢林多是唯論禪定解脫無念無為。
且道六祖底是如今底是。分即是不分即是。若分去
有違有順有是有非。若不分又不辨邪正埋沒我宗
乘。譬如世間道路。有直有迃有險有善。其行路者可
行即行可止即止。大眾還識泐潭老僧麼。良久云。將
此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。


曹山問德上座。菩薩在定。聞香象渡河。出甚麼經。曰
出涅槃經。云定前聞定後聞。曰和尚流也。云道也太
殺道。始道得一半。曰和尚如何。云灘下接取。


妙喜曰。甚麼參處去也。


百丈和尚凡參次。有一老人常隨眾聽法。眾退老人
亦退。忽一日不退。丈遂問。面前立者復是何人。老人
云。某甲非人也。於過去迦葉佛時曾住此山。因學人
[003-0627a]
問大修行底人還落因果也無。云不落因果。後五百
生墮野狐身。今請代一轉語。遂問云。大修行底人還
落因果也無。云不昧因果。老人於言下大悟。作禮云。
某甲巳脫野狐身。住在山後。乞依亡僧事例。丈令維
那白眾云食後送亡僧。食後丈領眾至山後巖下。以
杖挑出一死野狐。乃依法火葬。丈至晚上堂。舉前因
緣。黃檗便問。古人錯對一轉語墮五百生野狐身。轉
轉不錯。合作箇甚麼。丈云近前來與汝道。檗遂近前
與丈一掌。丈拍手笑云。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。溈
山作典座。司馬頭陁舉前語問溈。溈乃撼門扇三下。
司馬云太麤生。溈云佛法不是遮箇道理。溈又舉問
仰山。山云黃檗常用此機。溈云天生得從人得。曰。亦
是稟受師承。亦是自性宗通。溈云如是如是。真淨頌
云。不落藏鋒不昧分。要伊從此脫狐身。人人盡道休
官去。林下何曾見一。人真如頌云。大冶洪鑪。烹佛烹
祖。規模鎔盡。識者罔措。


寶公云。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。雲門云。
你立不見立。行不見行。四大五蘊不可得。何處見有
山河大地來。是你每日把鉢盂噇飯。喚甚麼作飯。何
處更有一粒米來。


天聖泰和尚到琅邪覺和尚處。覺問。理兵掉鬬未是
作家。匹馬單槍便請相見。泰指覺云。將頭不猛累及
三軍。覺打一坐具。泰亦打一坐具。覺接住云。適來一
坐具是山僧令行。上座一坐具落在甚麼處。泰云伏
[003-0627b]
惟尚饗。覺托開云。五更侵早起。更有夜行人。泰云賊
過後張弓。覺云且坐喫茶。


長沙和尚因竺尚書問。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱動。未
審佛性在阿那頭。曰莫妄想。書云爭奈動何。曰會即
風火未散。又謁師。師喚尚書。書應喏。曰不是尚書本
命元辰。書云不可離却即今祇對。別有第二箇主人
公也。曰喚尚書作至尊得麼。書云與麼則總不祇對。
和尚莫是弟子主人公否。曰。非但祇對與不祗對時。
從無始劫來是箇生死根本。乃示偈曰。學道之人不
識真。只為從來認識神。無量劫來生死本。癡人喚作
本來人。


妙喜曰。即今祇對者既不是本來人。却喚甚麼作
本來人。良久曰。我恁麼道。且作死馬醫。


白雲端和尚示眾云。如我按指。海印發光。拈起拄杖
云。山河大地。水鳥樹林。情與無情。今日盡向法華拄
杖頭上作大師子吼。演說摩訶大般若。且道天台南
嶽說箇甚麼法門。南嶽說洞上五位修行。君臣父子
各得其宜。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。天台
說臨濟下三玄三要四料揀。一喝分賓主。照用一時
行。要會箇中意。日午打三更。廬山出來道。你兩箇正
在葛藤窠裏。不見道欲得不招無間業。莫謗如來正
法輪。大眾。據此三箇漢見解。若上衲僧秤子秤。一箇
重八兩。一箇重半斤。一箇不直半分錢。且道那箇不
直半分錢。良久云。但願春風齊著力。一時吹入我門
[003-0627c]
來。


王常侍一日治事次米胡至。侍乃舉筆示之。米曰還
判得虗空麼。侍乃擲下筆。入宅更不相見。米胡致疑。
明日憑華嚴和尚置茶筵次設問。昨日米胡有何言
句便不相見。侍云師子齩人韓獹逐塊。米纔聞。遽出
朗笑曰。我會也。我會也。侍云。會即不無。你試道看。米
云請常侍舉。侍乃豎起一隻筯。米云遮野狐精。侍云
遮漢徹去也。大溈喆云。米胡雖然如是。且只得一橛。
常侍云遮漢徹去。大似看樓打樓。大溈即不然。常侍
雖是箇俗漢。筆下有生殺之權。米胡是一方善知識。
要且出佗圈䙡不得。當時待佗擲下筆。伹向道我從
來疑著遮漢。


臨濟和尚在黃檗會裏。因首座勉令問黃檗。如何是
佛法的的大意。檗遂與二十棒。如是三次問。每蒙賜
棒。乃告辭首座曰。幸蒙慈悲令去問訊和尚。三度發
問三度喫棒。自恨障緣不領深旨。今且辭去。座曰。汝
若去。須辭和尚了行。濟遂禮拜退。座先到黃檗處白
曰。問話底後生甚是如法。巳後為一株大樹蔭覆天
下人去在。若來辭和尚。願垂提誨。濟乃辭黃檗。檗曰。
汝向高安灘頭大愚處去。必為汝說。濟到大愚。愚問
甚麼處來。云黃檗來。曰黃檗有何言句。濟遂舉前話。
復問云不知過在甚處。愚曰。黃檗與麼老婆心。為汝
得徹困。更來遮裏問有過無過。濟於言下大悟云。元
來黃檗佛法無多子。大愚扭住曰。遮尿床鬼子。適來
[003-0628a]
道有過無過。如今却言黃檗佛法無多子。汝見箇甚
麼道理。速道速道。濟於大愚肋下築三拳。愚托開曰。
汝師黃檗。非干我事。濟回黃檗。檗見來乃曰。遮漢來
來去去。有甚了期。濟云。只為老婆心切。遂舉前話。檗
曰。遮大愚老漢饒舌。作麼生得佗來。云要佗來作麼。
檗曰待佗來痛與一頓。濟云。說甚麼待佗來。即今便
喫。隨後便掌。黃檗曰遮風顛漢却來遮裏捋虎鬚。濟
便喝。檗曰侍者引遮風顛漢參堂去。溈山問仰山。臨
濟得大愚力。得黃檗力。仰山曰。非但騎虎頭。亦解據
虎尾。


鹽官和尚問座主蘊何經論。云華嚴經。曰華嚴經有
幾種法界。主云略而言之有四。廣說則重重無盡。鹽
官豎起拂子曰。遮箇是第幾種法界中收。主良久。官
曰。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。
下去。


妙喜曰。兩段不同。收歸上科。


大梅和尚示眾云。汝等諸人各自回心達本。莫逐其
末。但得其本。其末自至。若欲識本。唯了自心。此心元
是一切世間出世間法根本。故心生種種法生。心滅
種種法滅。心且不附一切善惡而生。萬法本自如如。
僧問如何是佛法大意。曰。蒲花柳絮。竹針麻線。


五祖演和尚示眾云。每日起來拄却臨濟棒。吹雲門
曲。應趙州拍。擔仰山鍬。驅溈山牛。耕白雲田。七八年
來漸成家活。更告諸公。每人出一隻手相共扶助。唱
[003-0628b]
歸田樂。麤羹淡飯且恁麼過。何也。但願今年蠶麥熟。
羅睺羅兒與一文。僧問牛頭未見四祖時如何。曰頭
上戴纍垂。云見後如何。曰青布遮前。云未見四祖時
為甚麼百鳥㘅花獻。曰富與貴是人之所欲。云見後
為甚麼百鳥不㘅花獻。曰貧與賤是人之所惡。


古靈和尚行脚遇百丈開悟。却回福州大中寺。受業
師問曰。汝離吾在外得何事業。曰並無事業。遂遣執
役。一日因澡浴命靈去垢。靈乃拊背曰。好所佛殿。而
佛不聖。其師回首視。之靈曰。佛雖不聖。且能放光。其
師又一日在窻下看經。蜂子投窻紙求出。靈覩之曰。
世界如許廣闊不肯出。鑽佗故紙驢年去。其師置經
問曰。汝行脚遇何人。吾前後見汝發言異常。靈曰某
甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。其師於是
請為說法。靈乃舉唱百丈門風曰。靈光獨耀。逈脫根
塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄
緣。即如如佛。其師於言下感悟。


世尊於涅槃會上以手摩胷告眾曰。汝等善觀吾紫
磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾
弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時百萬億眾悉皆
悟道。雲峯悅云。然膏肓之門不足以發藥。雲峯今日
且作死馬醫。汝等諸人皮下有血麼。


雲門問臥龍。明已底人還見有已麼。龍曰不見有已
始明得已。又問長連床上學得底是第幾機。龍曰第
二機。門云作麼生是第一機。龍曰緊峭草鞋。
[003-0628c]


妙喜曰。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。


終南山政禪師。因唐文宗好嗜蛤蜊。沿海官吏遞進
亦勞。一日御厨中有擘不開者。帝以為異。因焚香禱
之乃開。即見菩薩形梵相具足。帝遂貯以金粟檀香
合。覆以美錦。賜興善寺眾僧瞻禮。乃問羣臣此何祥
瑞。因詔師問。師云。臣聞物無虗應。此乃啟陛下信心
耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身而為說法。
帝云。菩薩身巳現。且未聞說法。師云。陛下覩此為常
耶非常耶。信耶非信耶。帝云。希奇之事。朕深信焉。師
曰陛下巳聞說法竟。皇情大悅。得未曾有。勑天下寺
各立觀音像。


汾陽昭和尚示眾曰。凡一句語須具三玄門。每一玄
門須具三要。有照有用。或先照後用。或先用後照。或
照用同時。或照用不同時。或先照後用。且要共汝商
量。先用後照。汝也須是箇人始得。照用同時。汝作麼
生當抵。照用不同時。汝又作麼生湊泊。僧問如何是
大道之源。曰掘地覔天。云何得如此。曰不識幽玄。又
問如何是賓中賓。曰合掌菴前問世尊。云如何是賓
中主。曰對面無儔侶。云如何是主中賓。曰。陣雲橫海
上。拔劒攪龍門。云如何是主中主。曰。三頭六臂擎天
地。忿怒那吒撲帝鍾。


通禪師看楞伽經約千餘徧而不會三身四智。禮六
祖求解其義。祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿
報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性別
[003-0629a]
說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四
智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見
聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳
求者。終日說菩提。通曰四智之義可得聞乎。祖曰。既
會三身。便明四智。何更問邪。若離三身別談四智。此
名有智無身也。即此有智還成無智。復說偈曰。大圓
鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成
所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。
若於轉處不留情。繁興永處那伽定。通禮謝。以偈贊
曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨
形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡污染
名。


臨濟和尚問龍光。不展機鋒如何得勝。龍光據坐。濟
曰大善知識豈無方便。龍光乃瞪目曰嗄。濟以手指
曰。遮老漢今日敗闕也。


妙喜曰。可惜龍光放過遮漢。雖然如是。也須救取
臨濟老漢始得。


保寧勇和尚示眾云。智不到處切忌道著。道著即頭
角生。大眾。頭角生了也。是牛是馬。又頌雲門須彌山
云。萬仞峯頭立大乖。須臾眨眼落懸崖。通身不損毫
毛者。天上人間安敢埋。


五祖演和尚示眾云。說佛說法。拈椎豎拂。白雲萬里。
德山入門便棒。臨濟入門便喝。白雲萬里。然後恁麼
也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。也則白
[003-0629b]
雲萬里。忽有箇出來道。長老你恁麼道。也則白雲萬
里。遮箇說話喚作矮子看戲隨人上下。三十年後一
場好笑。且道笑箇甚麼。笑白雲萬里。僧問不昧當機
請師直道。曰揑聚放開。又示眾云。本末須歸宗。尊卑
用其語。利劒擲虗空。大棒打老鼠。


雲巖掃地次道吾云。何得太區區生。巖云須知有不
區區者。吾云恁麼則有第二月也。巖豎起掃帚云遮
箇是第幾月。吾便休。玄沙云。我當時若見。向伊道正
是第二月。雲門云。奴見婢殷勤。真如云。將勤補拙。此
三句語。一句可以定乾坤。一句可以驗衲僧。一句可
以接初機。諸人還揀辨得麼。若揀辨得出。許汝親見
慧光。若辨不出。莫道慧光山勢險。隔江遙望碧雲閑。


洞山初和尚示眾云。舉唱宗乘。闡揚大教。須得法眼
精明方能鑑辨緇素。切緣真妄一源。水乳同器。到此
難分。洞山尋常以心中眼觀身外相。觀之又觀。乃辨
真偽。若不如是。何名善知識。夫善知識者。驅耕夫之
牛。奪饑人之食。方名善知識。即今天下那箇是真善
知識。諸禪德。參得幾箇善知識來也不是等閑。直須
參教徹覰教透。千聖莫能證明。方顯大丈夫兒。不見
釋迦老子明星出時豁然大悟。與大地眾生同時成
佛。無前後際。豈不暢哉。雖然如是。若遇明眼衲僧。也
好劈脊便棒。僧問。維摩掌擎四世界。未審維摩身在
甚麼處。曰在闍梨後底。云為甚在學人後底。曰還我
話頭來。問絕點無蹤時如何。曰尖斗量不盡。問如何
[003-0629c]
是衲僧本分事。曰駱駝渡漢江。問如何是親切一句。
曰達磨無當門齒。


德山到溈山。挾複子直上法堂。從西過東從東過西。
顧視云無無。便出。至門首却云。也不得草草。便具威
儀再入相見。溈山坐次。德山提起坐具云和尚。溈山
擬取拂子。德山便喝。拂袖而出。背却法堂著草鞋便
行。溈山至晚問首座。適來新到在甚處。首座云當時
背却法堂著草鞋出去。溈云。此子巳後向孤峯頂上
盤結草菴呵佛罵祖去在。


妙喜曰。二尊宿恁麼相見。每人失却一隻眼。


妙喜示眾云。古人道。大智無分別。大用無理事。如月
印千江。似波隨眾水。且那箇是無分別底大智。那箇
是無理事底大用。莫是問一答十辯瀉懸河是大智
麼。莫是麤言及細語皆歸第一義。掀倒繩床。喝散大
眾。攔腮贈掌。拂袖便行。擬議思量。劈口便𡎺之類是
大用麼。若作遮般見解。莫道我是衲僧。便做他衲僧
門下提破草鞋挈骨董袋底奴子也未得在。善知識
實悟實證而大法不明。為人時未免以自悟自證處
指似人。瞎却人眼。況無悟證學語之流。瞎人眼不在
言也。此事大難。沒量大人到遮裏無插足處。你小根
無知魔子輩如何敢造次開大口。你試靜處坐地微
細揣摩。你方寸裏還實到不疑之地也未。若實未到。
我却賞你放得過把得定。不受人走作。遮般底喚作
地獄滓。十方施主一粒米一莖菜將來供給你。只要
[003-0630a]
你道業成就同趣佛乘。求異世他生福報。道業不明
如何消得。你諸人決欲紹繼此箇門風。直須心境一
如方有少分相應。你莫見我說恁麼事。便閉目藏睛
做死模樣硬差排心與境一如。遮箇儘你伎倆如何
差排。你要得真箇心境一如麼。直須碎地折嚗地斷。
拈却髑髏裏作妄想底。將第八識斷一刀。自然不著
差排。你不見巖頭和尚有言。纔有所重便成窠臼。你
諸人一生在叢林參尋此事無所得者。不在言也。其
間多有頭白齒黃坐在窠臼裏一生出頭不得。都不
知非。向古人言句上得些滋味者。以奇言妙句為窠
臼。於經教中聲名句義上得滋味者。以經教為窠臼。
於古人公案上得滋味者。以古人問答代語別語抑
揚語褒貶語為窠臼。於心性上得滋味者。以三界唯
心萬法唯識為窠臼。於寂默無言無說處得滋味者。
以閉目藏眼威音那畔坐在黑山下鬼窟裏不動為
窠臼。於日用動轉施為處得滋味者。以揚眉瞬目舉
覺提撕為窠臼。謂法不在言語上。不在情識上。不在
舉動施為處。錯認業識為佛性。於此得滋味者。以擊
石火閃電光為窠臼。如上所說。皆於得滋味處有所
重。若無大丈夫氣槩退步知非。即以所重處便作奇
特想玄妙想安隱想究竟想解脫想。作如是等想者。
佛出世亦不奈何。教中謂之癡闇惑。何以故。為你癡
故執邪為正。為你闇故墮在所重處不能動轉。若於
心無所起。於法無所著。則無所重。無所重則自然赤
[003-0630b]
骨力地無欲無依於法自在。你即今便要恁麼相應
亦不難。但於心平等無所染著。如何是染著。作眾生
想佛想世間想出世間想求出離想求佛智想。皆名
染著。你但向欲起未起時猛著精彩。一躍跳出來。此
心朗然獨脫。纔覺恁麼便轉向上面去。自然頭頭上
明。物物上顯。得到恁麼田地。亦不得釆顧著。若釆顧
著則有所重。纔有所重此心即滲漏矣。只名滲漏心
不名平等心。謂平等者。善與惡等。背與向等。理與事
等。凡與聖等。量與無量等。體與用等。遮箇道理唯證
者方知。諸人若未證。直須證取。證得了方得名為真
出家兒。若心不證。向心外取證。此名出家外道。不堪
為種草。此心廣大無分劑無邊表。塵沙諸佛成等正
覺。山河大地萬象森羅。皆不出此心。此心能與一切
安名立字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖不
得巳隨你顛倒著箇名字。喚作真如佛性菩提涅槃。
強立種種差別異號。為你眾生界中見解偏枯。有種
種差別。故立此差別名號。令汝於差別處識取此無
差別底心。非是此心有差別也。所以僧問馬祖如何
是佛。祖曰即心是佛。你若實證實悟。有何差別。你若
不悟。求奇特解會。不實證實悟。不信此心決定是佛。
只此即心是佛便是差別因緣。佛言欲以譬喻而顯
示。終無有喻能喻此。說箇廣大巳是限量他了也。況
以限量心欲入此廣大境界。縱然入得。如持蠡酌海。
一蠡縱滿能得幾何。然只遮蠡中之水未入蠡時。即
[003-0630c]
是無限量底水。為你境界只如此。大生滿足想。故此
無限量境界亦隨你器量滿足。非是大海水只有許
多。故佛有言。譬如大海不讓小流。乃至蚊䖟及阿修
羅飲其水者皆得充滿。此水喻心。蚊䖟阿修羅喻大
小差別。此心體上本無若干差別。汝但不起諸見識
取此心。種種差別亦自識得矣。先聖尚不許執此心
為實。心外更有什麼實底物為你作障難。我今拖泥
帶水。亦是不得巳為提獎嬌兒撫憐愛子老婆心切
故牽枝引蔓。你莫記我說底便以為是。今日恁麼說。
明日又却不恁麼說。你纔恁麼。我却不恁麼。你不恁
麼時。我却恁麼。你向那頭尋我住處。只我亦自不知
住處。佗人又如何尋得。遮箇是活底門戶。死却見行
方可入作。而今學人將少分精進禮佛持誦戒身口
意以為資糧。希求證取。有什麼交涉。大似癡人埋頭
向西走。欲取東邊物。轉走轉背轉急轉遲。此是無為
無漏無功用大法門。若起纖毫取證心則背馳矣。如
何欲憑些小有為功行便擬希求。所以古人見得太
近故云我坐地看你究取。又云我立地看你究取。即
不曾教你起模畫樣積功累德希望成道。縱你希望
得成。纔成即壞。徒自疲勞。你莫見恁麼道了便撥無
因果作地獄業。以平常無事喚作無佛法知見。饑來
喫飯困來即眠。以此為無修證。以此為無功用。且莫
錯會好。荷擔此事也須是箇渾剛打就生鐵鑄成底
漢始得。豈容你小根小器造次承當。不見臨濟三度
[003-0631a]
問黃檗佛法的的大意。三度被打。後得大愚點破。忽
然大悟。不覺失聲云。噁。元來黃檗佛法無多子。愚云。
你適來覔有過無過。而今却言黃檗佛法無多子。你
見箇甚麼便恁麼道。臨濟於大愚肋下𡎺兩𡎺。愚遂
托開云。汝師黃檗非干吾事。你諸人參禪還得恁麼
也未。雲菴和尚頌云。資糧更不著些些。歧路年深恐
轉賒。直下痛施三頓棒。夜來依舊宿蘆花。又頌臨濟
悟旨云。便言黃檗無多法。大丈夫兒豈自乖。脇下兩
拳明有信。不從黃檗付將來。又端和尚頌云。一拳拳
倒黃鶴樓。一踢踢翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風
流處也風流。據遮兩箇老漢頌。便可承嗣臨濟作佗
兒孫。真不忝竊。古來幸有恁麼體格。如何略不著些
眼腦看。是箇甚麼道理。此事如青天白日。有甚麼遮
障。諸方有奇特差別海蠡兒禪。曲曲折折。此語又是
討佗那語。又是識破遮語。又是不上佗鉤線。不入佗
圈䙡。遮語又是偏正回互。遮語又是尊堂有諱不敢
當頭。又有一種以楞嚴宗鏡龍濟偈語所說。眼見耳
聞無非是心。更非別法。引通玄峯頂不是人間。心外
無法滿目青山之類為證。謂之根脚下事。謂之基趾。
謂之綿密地。你不妨會得好。若恁麼會。豈不是認物
為心。既是你心又要認他作麼。又有一種將臨濟三
玄雲門三句逐句解說。以傳燈廣燈祖師言句各分
門類。以一塵纔起大地全收。一毛頭師子百億毛頭
師子現。盡大地是箇解脫門。盡大地是沙門一隻眼。
[003-0631b]
若人識得心。大地無寸土。山河大地明暗色空咸是
妙明真心中物之類配為體中玄函蓋乾坤句。以三
脚驢子弄蹄行。鋸解秤椎。火裏蝍蟟吞大虫。文殊起
佛見法見貶向二鐵圍山。東山水上行。北斗裏藏身。
凡語言注解不得處。便道蚊子上鐵牛無你下觜處。
如此之類謂之句中玄。截斷眾流句。如蹋著秤椎硬
似鐵。蹋破草鞋赤脚走。饑來喫飯困來打眠。山是山
水是水。行但行坐但坐。大盡三十日小盡二十九。將
如此之類謂之玄中玄。隨波逐浪句。豈不見汾陽和
尚頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明
明該萬象。重陽九日菊花新。此老子明明為你指出
臨濟骨髓。却來逐句下解注。謂三玄三要事難分是
總頌。得意忘言道易親是體中玄。一句明明該萬象
是句中玄。重陽九日菊花新是玄中玄。此是前輩中
負大名望有真實悟處。而大法不明無師承杜撰如
此。瞎眾生眼。其餘裨販之流不在言也。想汾陽老人
未肯點頭在。分明向你道。三玄三要事難分。得意忘
言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。恁麼
道了更將鉢盂安柄。莫道你負大名。具大辯才。有大
智慧。便是達磨大師出來作遮般去就。政好捉來活
埋。免致教壞人家男女。一盲引眾盲。問著三要却注
解不得。便將同德山托鉢。巖頭末後句。南泉斬猫兒。
百丈野狐。歸宗斬蛇。大隋燒畬。趙州勘婆子勘菴主。
睦州擔板。陳操尚書勘僧。玄沙敢保老兄未徹在。洞
[003-0631c]
山道即太煞只道得八成。達磨隻履西歸。如此之類
皆謂之末後句。便引洛浦云。末後一句始到牢關。把
斷要津不通凡聖。任從天下樂欣欣。我獨不肯。謂之
我為法王。於法自在。任你學者逞盡神通。呈盡伎倆。
我只一向把住不許你。謂之牢關。直待舉立僧住院
密室口耳傳授。如斯之類自毀正因返行魔說。又有
一種道南泉斬猫兒。百丈野狐。歸宗斬蛇。大隋燒畬。
趙州勘婆子勘菴主之類。謂之建立門庭。本無恁麼
事。貴要羅籠學者。又有一種以偏正回互為宗旨。如
洞山與雲居過水次。洞山問水深多少。云不濕。山云
麤人。雲居却問水深多少。云不乾。謂水諱濕而當頭
道濕。不能回互謂之麤人。雲居却云不濕。是觸諱而
不能回互。洞山道不乾。乃有語中無語。何謂有語不
乾是。何謂無語不乾是。不乾乃是濕。是活語。能回互
不觸諱故也。又以黑白圈兒作五位形相。以全黑圈
兒為威音那畔。父母未生空劫巳前。混沌未分事謂
之正位。以二分黑一分白圈兒為正中偏。却來白處
說黑底。又不得犯著黑字。犯著黑字即觸諱矣。更引
洞山頌云。正中偏。三更初夜月明前。謂能回互。只言
三更。三更是黑。初夜是黑。月明前是黑。不言黑而言
三更初夜月明前。是能回互不觸諱。以兩分白一分
黑圈兒為偏中正。却來黑處說白底。而不得犯白底
消息。云。偏中正。失曉老婆逢古鏡。不言明與白。而言
失曉與古鏡。是能回互明與白字而不觸諱。蓋失曉
[003-0632a]
是暗中之明。古鏡亦是暗中之明。老婆頭白不說白
而言老婆。白在其中矣。能回互白字故也。又說正中
來。頌云。正中來。無中有路隔塵埃。或云出塵埃。謂凡
有言句皆無中唱出。便自挾妙了也。無不從正位中
來。或明或暗或至或到。皆妙挾通宗。凡一位皆具此
五事。如掌之五指無少無剩。兼中至。謂兼黑兼白。兼
偏兼正而至。何謂至。如人歸家未到而至。別業乃在
途。為人邊事亦能回互。妙在體前。兼中到。謂兼前四
位。皆挾妙而歸正位。謂之折合歸來炭裏坐。亦是說
黑處而回互黑字。不道黑而言炭。或者又謂曹山有
言。正位者即空界也。一向無物。偏位者即色界也。內
有種種諸雜萬像。兼中至者捨事入理。正中來者背
理就事。兼帶者即冥應眾緣不隨諸有。非染非淨無
正無偏。故云虗玄要道無著真宗。從上先德推此一
位最妙最玄。須是審詳辨明當體。又說五位皆三字
成句。偏正上下回互而不犯中。中即正位也。說理說
事。教有明文。教外單傳直指之道。果如是否。若果如
是。討甚好曹山邪。又引浮山作大陽真讚曰。黑狗爛
銀蹄。自注云。此語正位中有偏位。黑狗是正位。爛銀
蹄是偏位。白象崑崙騎。自注云。此語偏位中有正位。
於斯二無礙。自注云。此語不墮有無二邊。所以洞山
云不落有無誰敢和。木馬火中嘶。自注云。妙挾。然雖
妙挾而虗玄唱道也。似遮般說話。須教你燒頂煉臂
發誓願不得妄傳。然後分付。亦謂之末後句。師舉了
[003-0632b]
遂彈指云。好掩彩底禪。若是皮下有點血底。還肯喫
遮茶飯麼。我且問你。臈月三十日。四大相將解散。平
昔記持學得底還回互得麼。回互時還著意也無。當
恁麼時。心識巳昏如何回互。既回互不得。定撞入驢
胎馬腹中隨業受報。當此之時欲觸諱作麤人亦不
可得。況能敵佗生死邪。又有商量。洞山示眾云。向時
作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功
功時作麼生。時有僧問如何是向。山云喫飯時作麼
生。如何是奉。云背時作麼生。如何是功。云放下鉏頭
時作麼生。如何是共功。云不得色。如何是功功。云不
共向時作麼生。謂趣向此事。答曰喫飯時作麼生。謂
此事不可喫飯時無功勳而有間斷也。奉時作麼生。
奉乃承奉也。如人奉尊長先致敬而後承奉。向乃功
勳之所立。纔向即有承奉之義。答曰背時作麼生。謂
此事無間斷。奉時既爾。而背時亦然。言背即奉之義。
蓋奉背皆功勳也。功時作麼生。功即用也。答曰放下
鉏頭時作麼生。把鉏頭是用。放下鉏頭是無用。洞山
之意謂用與無用皆功勳也。亦是無間斷之義。共功
時作麼生。謂法與境敵。答曰不得色。乃法與境不得
成一色。正用時是顯箇無用底。無用即用也。若作一
色。即是十成死語。洞山宗旨語忌十成。故曰不得色。
乃活語也。功功時作麼生。謂法與境皆空。謂之無功
用大解脫。故曰不共。乃無法可共。不共之義全歸功
勳邊。如法界事事無礙是也。你面前無我。我面前無
[003-0632c]
你。所以夾山道。此間無老僧。目前無闍梨。是也。如此
之說。皆趣向承奉。於日用四威儀內成就。世出世間
無不周旋。謂之功勳五位。你道他古人意果如是乎。
若只如此。有甚奇特。只是口傳心授底葛藤。既不如
是。且古人意畢竟作麼生。妙喜為你下箇注脚。也要
諸方檢點。不見汾陽道。面目見在。一任揀取。故淨名
云。伹除其病而不除法。又首楞嚴云。汝以緣心聽法。
此法亦緣。古人一言半句。雖是垂慈。皆在未屙巳前
著到。如三玄三要。四種料揀。十智同真。亦是遮箇道
理。妙喜恁麼說。不是貶剝諸方。且要箇中人辨明緇
素而巳。又有一種也不在言語上。也不在古人公桉
上。也不在心性上。也不在玄妙上。也不在有無得失
邊。如火相似。觸著便燒。非離真而立處。立處即真。信
手拈來超今越古。一句來一句去。末後多一句。便是
得便宜。似遮般底。只是弄箇業識癡團。便謂無因果
無報應。亦無人亦無佛。飲酒食肉不礙菩提。行盜行
婬無妨般若。如此之流正是師子身中蟲。自食師子
身中肉。永嘉所謂。豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍
是也。有一種商量古人公桉謂之針線工夫。又謂之
郎君子弟禪。如商量女子出定語云。文殊是七佛之
師。為甚麼出女子定不得。云文殊與女子無緣。罔明
是初地菩薩為甚麼出得女子定。云與女子有緣。下
語云。冤有頭。債有主。又有商量道。文殊不合有心。所
以出不得。罔明無意。所以出得。下語云。有心用處還
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應錯。無意求時却宛然。又有商量道。文殊為甚麼出
女子定不得。杓柄在女子手裏。罔明為甚麼出得。如
蟲禦木。又云因風吹火。又云爭奈女子何。邪解甚者
至於作入定勢。又作出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼
天數聲。伏惟尚饗。拂袖之類。泠地看來慙惶殺人。又
芭蕉云。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我
奪却你拄杖子。商量云。你若是遮般人。我與你說遮
般話。謂之與你拄杖子。你不是遮般人。我當面換却
你眼睛。謂之奪却你拄杖子。下語云。量才補職。又云
看樓打樓。又有商量道。有無與奪是擒縱。學者似恁
見解如麻似粟。如上所說皆口傳心授露布葛藤。印
板上打來。模子裏脫出。非唯自謗亦乃謗他古人。此
是諸方學得底海蠡兒禪。諸上座還信得及麼。不見
道。垂慈則有法。無法不垂慈。識取鉤頭意。莫認定盤
星。我遮裏是海蚌禪。開口便見心肝五臟。差珍異寶
都在面前。閉却口時何處覔伊縫罅。不是強為。法本
如是。諸上座。光陰可惜。各各趂色力強徤猛著精神
了取。莫愛佗奇特。奇特處賺悞人。雜毒在心識裏。佗
時後日莫道得力。只死時也死得不瞥脫。更說甚麼
敵佗生死。世間無明煩惱却有限量。一念識破則當
體寂滅。惡知惡見法塵煩惱無限量。能障道眼。使得
你心識晝夜不停謗佛法僧造地獄業。雖是善因返
招惡果。果有智慧大丈夫漢方識得破。不被他作惱。
不見雲門大師有言。盡乾坤一時將來。著你眼睫上。
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你諸人聞恁麼道。不敢望你出來性懆把老僧打一
摑。且緩緩子細看。是有是無。是箇甚麼道理。直饒你
向遮裏明得。若向衲僧門下好椎脚折。若是箇人。聞
說道甚麼處有老宿出世便好驀面唾污我耳目。你
若不是箇手脚。纔聞人舉便承當得。早落第二機也。
又不見羅山和尚有言。玄門無法。不立紀綱。若欲討
尋。聲前看取。諸佛子。真心無定。真智無邊。我若縱遮
兩片皮。從今日說到盡未來際。鉤鎻連環相續不斷。
亦不借佗人氣力。此是人人分上各自具足底事。添
些子不得。減些子不得。佛祖得之喚作大解脫法門。
眾生失之喚作塵勞煩惱。然得亦不曾得。失亦不曾
失。得失在人不在法。故祖師云。至道無難。唯嫌揀擇。
但莫憎愛。洞然明白。毫氂有差。天地懸隔。欲得見前。
莫存順逆。你禪和家箇箇念得。還曾略著意理會麼。
祖師安箇名字謂之信心銘。只要諸人信此廣大寂
滅妙心決定不從人得。故中間有言。一心不生。萬法
無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沉。境由
能境。能由境能。又云。大道體寬。無易無難。又云。執之
失度。必入邪路。放之自然。體無去住。你但信此一心
之法不可取不可捨。便好向遮裏放身命。若放不得。
是你根性遲鈍。臘月三十日不要錯怪老漢。時熱久
立。喝一喝下座。


正法眼藏卷三之下