繼燈錄卷第四
鼓山嗣祖沙門 元贒 輯
臨濟宗
南嶽下二十一世
萬壽仁禪師法嗣
杭州徑山南石文琇禪師
蘇之崑山李氏子。出家邑
之紹隆院。甞問法要於虎丘行中禪師。得言外旨。洪
武五年住蘇州普門。開堂日。僧問世尊出世天雨四
花。和尚出世有何祥瑞。師曰一牛飲水五馬不嘶。曰。
恁麼則熈怡的旨傳千古。寂照宗風播四方。師曰好
事不如無。遷靈巖。上堂。正法眼藏亘古亘今。般若真
燈照天照地。當陽無向背。直下絕承當。靈然獨露。透
色透聲。廓爾現前。絕聞絕見。常在一切處。不為一切
處所拘。非離一切時。不為一切時所攝。者裡見得。無
迷無悟非後非先。百千法門無量妙義。不假思惟悉
皆具足。建化法中斯為可矣。若是衲僧門下直須向
百尺竿頭濶步。蟭螟裏裏藏身。娑婆擲去他方。妙喜
拈來此土。不知承甚麼恩力得恁麼奇特。良久曰。慣
從五鳳樓前過。手握金鞭賀太平。未幾退隱吳松之
上。永樂初 詔天下儒釋道流之深通文義者纂脩
永樂大典。師應 詔而起。留京三載。七年夏住徑山。
上堂。森羅及萬象。一法之所印。前面是鉢盂峯。中間
是佛殿。喚甚麼作一法。良久曰。國一祖師元是崑山
人。越四載。師以老病退歸於蘇之北山松院。一日無
[004-0527c] 
疾而逝。
徑山銘禪師法嗣
嘉興府天寧西白力金禪師
吳都姚氏子。幼依寶積
院祝髮。初謁古鼎。鼎示以德山見龍潭話。從而有契。
俾掌記室。未幾命首眾分座說法。至正丁酉出住瑞
光。會天寧寺災。師為起廢。帝師授以圓通普濟之號。
師自幼喪父。惟有母存。乃去城東一舍築孤雲菴以
奉養焉。或譏之。師呵曰。你不見編蒲陳尊宿乎。何言
之易易也。洪武初遷淨慈。四年春 詔住天界。見皇
上于外朝。慰勞再三恩意優渥。即令內官送入院。繼
復召入內庭。奏對稱 旨。 上大悅。是春 詔建廣
薦法會于鍾山。命師總持齋事。五年復建大會。 大
駕幸臨。命師闡揚第一義諦。自公侯以下環而聽之。
靡不悅服。一日忽示弟子曰。吾有宿因未了。必當酬
之。汝等勿以世相逼我。未幾示微疾。委順而化。茶毗
舍利無數。塔于嘉興城西環翠蘭若。
龍翔訢禪師法嗣
南京天界覺原慧曇禪師
天台楊氏子。母夢吞明珠
而娠。及生容貌嶷然。幼不與群童狎。長依越之法果
寺出家。尋受具戒。初習教華嚴止觀無不貫練。尋棄
去入禪。時笑隱唱道於中天竺。師往造焉。隱問何處
來。師曰遊山來。隱曰笠子下拶破洛浦遍參底作麼
生。師曰未入門時呈似了也。隱曰即今因甚不拈出。
師擬議。隱便喝。師當下脫然有省。他日隱展兩手示
[004-0528a]
師曰。八字打開了也。因甚不肎承當。師曰休來鈍置。
隱曰近前來為汝說。師即掩耳而出。隱頷之。命侍香。
尋掌藏于龍翔。至順二年初住牛首之祖堂。遷石城
清凉保寧蔣山。勅改龍翔為天界。詔師住持。特授演
梵善世利國崇教大禪師。上堂。一句子黑漆黑。無把
柄。有準則。良久曰。會麼。碓搗東南。磨推西北。上堂。少
室峰前。曹溪門下。燈燈相繼。的的相傳。自古自今絲
毫不易。且以何為驗。樓臺上下火照火。車馬往來人
看人。上堂。長者長法身。短者短法身。即今現前一眾
坐立儼然。有長有短。諸人盡知盡見。畢竟阿那個是
法身。若也會得。捧鉢盂向香積世界喫飯。若也不會。
長連床且喫粥喫飯。上堂。經有經師。論有論師。龍河
放一線道。分科列段去也。拈拄杖卓一下曰。且道是
何章句。上堂。只個現成公案。眾中領解者極多。錯會
者不少。所以金鍮不辨。玉石不分。龍河這裏直要分
辨去也。張上座李上座。一個手臂長一個眼睛大。總
似今日達磨一宗。教甚麼人擔荷。噓一聲下座。上堂。
威音王巳前。彌勒佛巳後。有個現成公案未敢與汝
說破。何故。心不負人。面無慚色。示眾。春風浩浩。春日
遲遲。黃鸝啼在百花枝。個中無限意。消息有誰知。語
未畢有僧出問曰。心意識遏捺不住時如何。師厲聲
曰是誰遏捺。室中謂僧曰。二六時無汝㗖啄分。無你
趣向分。會麼。僧罔措。師曰。未明三八九。難免自沉吟。
洪武三年奉使西域。至僧伽羅國。其王事師於佛山
[004-0528b]
精舍。明年九月示寂。祔葬辟支佛塔。先是彼佛懸記。
今之開祔適符其言。尚書回奏。 上勅賜遺衣塟於
雨花臺之左。
南京天界寺季潭宗泐禪師
台之臨海周氏子。始生
坐即跏趺。人異之。八歲從笑隱學佛。經書過目成誦。
十四薙落。二十受具。一日隱問。國師三喚。侍者三應。
於意云何。師曰何得刲肉作瘡。隱曰。將謂汝奇特。今
故無所得也。師一喝。隱擬拈棒。師拂袖而出。元末隱
徑山。洪武元年出世中竺。上堂。金剛王劒橫揮。千妖
屏跡。爍迦羅眼洞照。萬物潛形。到此卷舒在已。殺活
臨時。直得千歲巖申夭𨁝跳。錢塘水東流西流。諸人
還知有也無。遂竪拂子曰。庭前石笋抽條也。會見高
枝宿鳳凰。洪武四年遷徑山。 詔致天下高僧有學
行者。師首應 詔至。奏對稱 旨。命住天界。五年
上建廣薦會干蔣山。親行三獻之禮。命師撰樂章召
集諸幽爽。命師為陞座說法。十年冬 詔師箋釋心
經．金剛．楞伽三經。丁巳奉使西域。十五年還朝授右
街善世。復命育髮授以儒職。師姑奉命。至髮長。 上
召而官之。師再辭。 上乃從之。賜師免官說。後以胡
黨獲譴。著住鳳陽槎枒峰。十九年取歸越。五年以老
賜歸。渡江至江浦之石佛寺。示疾喚侍者曰。者個聻。
者茫然。師曰苦。遂寂。塔于天界訢公之後。
九江府圓通約之崇裕禪師
毗陵陳氏子。年十六從
壽昌院東林曉公為沙彌。具戒後首參元叟端。次謁
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斷崖義。皆未有所證入。乃往見笑隱。隱舉臨濟無位
真人話詰之曰你還知麼。師不覺下拜。隱曰你何所
見而作禮。師曰拜者非是他人。隱曰從門入者不是
家珍。師曰和尚慎毋欺人。隱首肎之。留笑隱者十餘
年。初住南禪。次住圓通。師重新之。不日而成。適符旻
古佛三百年後大興佛法之讖。又遷育王亦起其廢。
洪武五年秋 上建法會于鍾山。師應召至便殿問
以佛法大意。師以偈獻。 上大悅賜食。 上前師或
假寐。鼻息微有聲。鄰坐引裾覺之。 上笑曰。此老人
無機心。誠善知識也。後示寂。塔于石耳峰。笑隱甞稱
其戒律嚴潔。言行不相背馳。惟崇裕一人而巳。
杭州靈隱用貞輔良禪師
蘇州吳縣人。范文正公十
葉孫。十五從迎禪院薙髮受具。乃曰學佛將以明心。
心非師無以示肯綮。去從北禪澤法師學台教。充然
若有所契。會士瞻杓公勉其更衣入禪。指參笑隱。隱
一見噐之。問答之際棒喝兼施。剎那之頃凡情頓喪。
他日隱再有所問。師發言愈厲。隱笑曰。得則得矣。終
居第二義也。久之乃契心宗。尋往四明育王參石室
瑛。縱橫叩擊。石室極推譽之。出世嘉興之資聖。遷越
之天章。移杭之中竺。升靈隱。示眾。達磨一宗陵夷殆
盡。汝等用力如救頭然可也。然百千法門無量妙義。
於一毫端可以周知。如知之。變大地為黃金。受之當
無所讓。否則貽素飡之媿矣。歲月流電。向上之事汝
等急自進修。洪武四年正月十有五日手疏衣貲入
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公帑。散交遊。及治喪之事。顧謂左右曰。吾望日巳時
逝矣。及時索浴端坐入寂。
杭州靈隱寺清遠懷渭禪師
南昌魏氏子。笑隱之甥
也。生而靈芝產於庭槐。巳而英發。誦書不待師授。時
隱住龍翔。聞而喜曰此吾宗千里駒也。挽致座下。龍
翔為東南都會。四方名紳俱與隱遊。或發天人性命
之秘。文辭開閤之法。師得與聞之。學問大進。爭歆慕
之。曰此文中虎也。師曰公等謂吾專攻是業耶。佛法
與世法不相違背。故以餘力及之。將光潤其宗教爾。
苟用此相誇。豈知我哉。一日隱警勵諸徒。眾未有對。
師直前肆言。隱振威一喝。師氣不少沮。往返詰難。隱
笑曰汝可入吾室矣。命為記室。隱瀕沒召師曰。吾據
師位四十餘年。接人非不夥。能弘大慧之道使不墜
者。惟汝與宗泐耳。汝其懋哉。後主會稽之寶相杭之
報國湖之道場。洪武初年主淨慈。應 詔入京。回退
居錢塘之梁渚。八年十二月召門弟子囑後事。怡然
而寂。是月之十六日也。茶毗有不壞者三。曰齒牙。曰
鉢塞莫。曰室利羅。塔于梁渚。
竺田霖禪師法嗣
安吉州道場孤峯明德禪師
姓朱氏。家世明之昌國。
父與普陀玠公交。玠聞鷄聲入道。凡說法必鼓翅為
鷄號。玠亡巳久。母夢玠來託宿。覺而有娠。十四月始
生。在童幼好趺坐。問將何求。師曰欲學坐禪求作佛
爾。年十二入金鵞院為僧。越五年受具戒。慨然有求
[004-0529b]
道之志。首謁竺西。西問汝從何方來。師曰金鵞來。西
曰金鵞山高多少。師曰不見頂。西斥之。一日西舉世
尊拈花因緣。師忽若有解。造偈以呈。西肯之。復如淨
慈見晦機。機問甚麼人恁麼來。師曰胡張三黑李四。
機曰汝從朝至暮著衣喫飯還認得自已否。師曰胡
張三黑李四。機拈棒。師拂袖而出。往見明極俊公。機
語契合。命入侍司。尋主藏會。明極往日本。師乃抵雪
竇。值竺田上堂舉隱山泥牛入海話。師於是群疑頓
釋。以所見呈田。田曰人天眼目儼然有在。後住松江
之東禪。再遷保寧。居一十五載。三遷道場。升淨慈。洪
武初謝歸道場竹林菴。五年二月示微恙。至二十七
日入滅。
仰山欽禪師法嗣
杭州西天目高峰原妙禪師
蘇之吳江徐氏子。十五
出家於秀水密印寺。初參斷橋。次謁雪巖。於北㵎懷
香請益。纔問訊即打出。後凡入門便問誰與汝拖者
死屍來。聲未絕便打出。一日覩五祖演和尚真贊曰。
百年三萬六千日反覆元來是者漢。驀然打破拖死
屍之疑。值雪巖住南明。師即往省。巖問阿誰與汝拖
個死屍到者裏。師便喝。巖拈棒。師把住曰今日打某
甲不得。巖曰為什打不得。師拂袖便出。一日巖問日
間浩浩時作得主麼。師曰作得主。曰睡夢中作得主
麼。師曰作得主。曰。正睡著時。無夢無想無見無聞。主
在甚麼處。師無語。巖囑曰。從今日去。也不要汝學佛
[004-0529c]
學法。也不要汝窮古窮今。但祗饑來吃飯困來打眠。
纔眠覺來。抖搜精神看。我者一覺。主人翁畢竟在什
處安身立命。師遂奮志入龍鬚。越五年。因僧推枕子
墮地作聲。廓然大徹。次遷雙髻。德祐己卯春入西天
目之獅子巖。即石洞營小室丈許。榜曰死關。洞非梯
莫登。撤梯斷緣雖弟子罕得瞻視。乃垂三關語以驗
學者曰。大徹底人本脫生死。因甚命根不斷。佛祖公
案只是一個道理。因甚有明與不明。大脩行人當遵
佛行。因甚不守毗尼。下語不契遂閉門弗接。至元丁
未雪巖寄竹篦拂子法語來授。由是懷中片香始為
拈出。上堂。拈拄杖。召大眾曰。還見麼。人人眼裏有睛。
不是瞎漢決定是見。以拄杖卓一下曰。還聞麼。個個
耳裏有竅。不是死漢決定是聞。既見既聞。是個什麼。
以拄杖[○@─]曰。見聞即且置。只如六根未具之前。聲色
未彰之際。未聞之聞。未見之見。正恁麼時。畢竟以何
為驗。以拄杖[○@│]曰。吾今與汝保任斯事。終不虗也。以
拄杖[○@□]曰。三十年後切忌妄通消息。靠拄杖下座。上
堂。意句不到。宗說不通。盲龜跛鱉。意句俱到。宗說俱
通。盲龜跛鱉。西峯恁麼告報。莫有離此之外別有生
涯底麼。盲龜跛鱉。上堂。大海無魚。大地無草。大富無
粮。大悟無道。若人透此四重關。非特親見高峯眉毛
長短鼻孔淺深。猶如赫日當空。萬別千差無不照。雖
然。喚作拂子則觸。不喚作拂子則背。畢竟喚作什麼。
上堂。海底泥牛銜月走。岩前石虎抱兒眠。鐵蛇鑽入
[004-0530a]
金剛眼。崑崙騎象鷺鷥牽。此四句內有一句能殺能
活。能縱能奪。若檢點得出。許汝一生參學事畢。辭眾。
西峰三十年妄談般若。罪犯彌天。末後有一句子。不
敢累及乎人。自領去也。大眾還知落處麼。良久曰。毫
𨤲有差。天地懸隔。書偈曰。來不入死關。去不出死關。
鐵蛇鑽入海。撞倒須彌山。泊然而逝。塔全身于死關。
壽五十八臘四十三。
衡州靈雲鐵牛持定禪師
吉安泰和王氏子。年三十
一歲謁肯菴勤禪師剪髮。尋依雪巖居槽廠習杜多
行。巖示眾曰。兄弟做工夫若也七日夜一念無間眼
不交睫。無個入處。斫取老僧頭作臽屎杓。師默有所
領。未幾有痢疾。乃持一觸桶就屏處。危坐其上。單持
正念目不交睫。經七日夜將半。忽覺山河大地草木
叢林徧界如雪天明月下。堂堂一身乾坤包不得。久
之如聞擊木聲驚省。遍體汗流其病亦愈。踊躍自慶
不巳。早詣方丈舉似巖。巖舉公案詰之。酬答無滯。復
作偈曰。昭昭靈靈是什麼。眨得眼來巳蹉過。廁邊籌
子放光明。直下元來只是我。至元戊寅命為僧。又脇
不沾席者六年。一日巖上堂舉亡僧死了燒了向什
麼處去。自代曰。山河及大地。全露法王身。師即詣方
丈曰。適來和尚舉揚般若。驚得法堂前石獅子笑舞
不巳。巖曰試道看。師曰。劫外春風萬物枯。山河大地
一塵無。法身超出如何舉。笑倒西天碧眼胡。巖敲面
前卓子曰。山河大地一塵無。者個是什麼。師作掀倒
[004-0530b]
勢。巖笑曰一彩兩賽。及入室。問曰親切處道將一句
來。師曰不道。巖曰為什麼不道。師拈起手中香盒子
曰者個得來不直半文錢。巖曰多口漢。巡堂次。師以
楮被裹身而睡。巖召至方丈厲聲曰。我巡堂你打睡。
若道得即放過汝。若道不得趂汝下山。師隨口答曰。
鐵牛無力懶耕田。帶索和泥就雪眠。大地白雲都葢
覆。德山無處下金鞭。巖曰好個鐵牛也。因以為號。後
住靈雲唱雪巖之道。大德壬寅冬書長偈示眾。其末
曰。塵世非久。日消月磨。桃源一脉。三十年後。流出一
枝無孔笛。吹起太平歌。明春將示寂。侍僧求別眾語。
師曰吾別久矣。恬然坐逝。
徑山虗谷希陵禪師
字西白。義烏何氏子。家貧而苦
學。寒暑如一。早歲夢入淨慈羅漢堂。至東南隅忽一
尊者指楣梁間詩示師曰。一室寥寥絕頂開。數峰如
𦘕碧於苔。等閒翻罷貝多葉。百衲袈裟自剪裁。由是
有出俗志。年十九落髮東陽資壽。依東叟頴于淨慈
掌內記。侍石林鞏兼外記。參雪巖欽于仰山掌藏鑰。
後依徑山雲峰高亦掌藏鑰。尋命分座說法。出世歷
遷至仰山。元世祖召見。說法稱旨。賜號佛鑑。成宗加
號大圓。詔住徑山。仁宗又加號慧炤。至正壬戌四月
十二日手書付囑說偈而逝。謚大辯。塔曰寶華。有瀑
巖集及語錄行世。
淨慈倫禪師法嗣
絕象鑑禪師
甞頌洞山不安因緣曰。洞山有路透雲
[004-0530c]
巖。絕處教通到者難。拄杖頭邊開活路。方知不隔一
毫端。又頌晏國師赴大王請雪峯門送話曰。洞天無
壁月無遮。朝斗先生扣齒牙。風撼古壇松子落。打翻
頭上楮冠斜。又頌泐潭法會問馬祖西來意曰。鷄聲
茅店月華明。客夢沉迷尚未醒。開得眼來天大曉。髼
頭垢面便奔程。
竹屋簡禪師
頌鼓山聖箭曰。青童雙勒玉騘嘶。淡白
春衫綠帶圍。半夜歸來花底月。金鞭敲落亂紅飛。又
日。九重城裡本非遙。射折重重箭倍饒。忽遇二軍圍
繞處。分明有路直通霄。頌投子指雨示僧曰天日來
好雨曰。百花香裡鷓鴣啼。白面郎君醉似泥。赫日光
中開得眼。福城東際草萋萋。
無學元禪師法嗣
月庭忠禪師
甞頌迦葉擯文殊曰。錦衣公子遊春慣。
白首佳人懊恨多。彼富尚嫌千口少。自貧無奈一身
何。又頌僧問白雲舊歲巳去新歲到來如何是不遷
義曰。落葉巳隨流水去。春風未放百花舒。青山面目
依然在。盡日橫陳對落暉。
雪峰湘禪師法嗣
泉州開元斷崖妙恩禪師
全州倪氏子。初遍參名宿。
旋入雪峰湘和尚之室。湘器之至使分座。退居善見
痛自韜晦。至元二十二年僧錄劉鑑義言于行省。奏
合開元百二十院為一禪剎。明年秋延師為開山第
一世。堅致不獲謝至門曰。第一句最初步。說到行到。
[004-0531a]
大千揑聚。喝一喝。莫來攔我毬門路。陞座嗣湘法。示
眾。吾心似破竹。徑直無迂曲。一點不相瞞。六六三十
六。上堂。是法非思量分別之所能解。三家村裏十字
街頭。穢語相爭惡言廝罵。總是面門放光助佛揚化。
其柰學此道者如人𦘕龍。真龍見時却又驚怕。因甚
如此。識真者寡。師履行純實。律身清苦。終始無斁。脇
不沾席者四十二年。語言無華而人心悅服。叢林法
敝以之具興。三十年三月望以法弟契祖補其處。越
三日圓寂。既火而雨舍利。藏于西山。賜謚廣明通慧
普濟禪師。有上生經解．語錄行世。
泉州開元契祖禪師
同安張氏子。初侍法石元智。智
奇其材。既遍參畢。乃湛伏鄉院。至元二十九年妙恩
請為堂中上座。至敬愛之。師甞疾。恩餽藥資。不受偈
曰。政坐虗消人信施。生身受此銕圍殃。鎔銅熱銕都
吞了。那更教人入鑊湯。恩益重其為人。三十年恩使
嗣位。代行湘師之道。重陽上堂。今朝重九節。籬根菊
又花。諸方不說陶潛即說孟嘉。開元無可說者。歸堂
喫茶。鼓山行聳至上堂。屴崱峯前。靈源洞口。不墮嶮
崖。有一句子今日開元擬為重舉。嗄。鼓山門下不許
咳嗽。時真首座有能頌聲以卜隱頌要師作。師頌曰。
自斷胸中更沒疑。行藏那許鬼神知。直饒天下藏天
下。未是羚羊挂角時。真嘆服。寺有傑道者頗清狂。出
言無度。恒掃除街市。所至群稚相與譁笑之。素所服
衣垢甚。忽取澣之。言明日行矣。至明日求僧粥不予。
[004-0531b]
傑請曰求之不再。幸予我。得粥還置于几。危坐而化。
師為闍維曰。一生傑斗打硬參禪。街頭巷尾掣風掣
顛。若無末上一解。不值一半文錢。傑道者誰信寒灰
有煖烟。有司以師道行聞。賜佛心正悟之號。延祐六
年秋無疾而化。壽九十。全身塔于西山。
育王珙禪師法嗣
金陵保寧古林清茂禪師
十三歲為僧。見老宿。舉高
菴見僧不會便扭住曰。父母生汝身。師友成汝志。無
饑寒之迫。無征役之勞。於此不堅確精進成辦道業。
他日有何面目見父母師友乎。師聞之不覺涕淚俱
下。便知有出生死一著子。遂參善知識。即便放下身
心。如是二十年間矻矻孜孜未甞暫捨。及到育王會
中稍知觸淨。後得徹悟。出住開元永福保寧諸剎。解
夏小參。僧問。毛巨吞海芥納須彌。是衲僧分上事。不
是衲僧分上事。師云拈却門前大案山。進云鯨吞海
水盡露出珊瑚枝。師云金剛腦後鐵蒺藜。進云。只如
教中道。我得無諍三昧。人中最為第一。如何是無諍
三昧。師云放汝三十棒。進云。仁義盡從貧處斷。世情
偏向有錢家。師云知恩者少負恩者多。僧問。昔日舉
上座見琅琊。琊問近離甚處。舉云兩浙。琊云船來陸
來。舉云船來。琊曰船在什處。舉云步下。意旨如何。師
云開口見膽。進云。琅琊云不涉程途一句作麼生道。
如何是不涉程途底句。師云前不迭村後不迭店。進
云。只如舉上座以坐具摵云杜撰長老如麻似粟。又
[004-0531c]
作麼生。師云焦磚打著連底凍。進云。後來琅琊問侍
者此是甚麼人。者云舉上座。琅琊遂親下旦過問云。
莫是舉上座麼。莫怪適來相觸忤。作麼生是觸忤處。
師云爛泥裏有剌。進云。舉上座喝云。長老何年到汾
陽。我在浙中早聞汝名。見解如此何得名喧宇宙。琅
琊遂作禮云某甲罪過。那裏是他罪過處。師云若不
登樓望安知滄海深。進云。後來大慧和尚道。二大老
相見如日月麗天龍象蹴踏。未審還端的也無。師云
土上加泥又一重。進云。琅琊後遇慈明舉此語。明云
舉見處纔能自了。是汝負墮。為復肯伊不肯伊。師云
一點水墨兩處成龍。進云。可謂龍得水時添意氣。虎
逢山勢長威獰。師曰無人處斫額望汝。僧禮拜。師乃
云秋初夏末東去西去。萬里無寸草處去。出門便是
草。擬向什麼處去。古人事不獲巳。開却通天大路。又
謂之清淨大寂滅海。與諸人同出同入。初無絲毫差
別彼我之相。直下會得。九十日內功不浪施。明朝自
恣之辰。一任東去西去。只不得向萬里無寸草處去。
何故。葢為諸人未甞踏著者一路子。所以前頭大有
事在。雪峰云。盡大地是解脫門。把手拽不入。雲門云。
盡大地是解脫門。枉作佛法會却。一處不通兩處失
功。兩處失通觸途成滯。山僧道。盡大地是解脫門。過
去未來現在三世諸佛盡在裡許。汝諸人亦在裏許。
拈拄杖云。拄杖子亦在裡許。且道還有不在裡許者
麼。良久。喝一喝云。空將未歸意。說向欲行人。永福入
[004-0532a]
寺小參。紅塵閙市十字街頭。百草頭邊孤峰頂上。若
作佛法商量。入地獄如箭射。直得萬機休罷千聖不
擕。聲前非聲色後非色。簡點將來。正是髑髏前妄想。
借使打破髑髏揭却腦葢。踢倒須彌踏翻大海。脚跟
下推勘得出。也是落七落八。通方上士出格高人。除
非自有生涯。終不守他窠窟。現前大眾冀善參詳。山
僧二千里水陸間關。來此聚頭不為別事。復說偈云。
處世行藏各有由。老來誰不愛心休。為圓鄮嶺先師
話。來結鄱陽衲子讎。跛鱉但隨他逐浪。錦鱗終是解
吞鈎。相逢試把家私展。蜜菓時懸檗樹頭。
淨慈鞏禪師法嗣
杭州靈隱東嶼德海禪師
甞頌俱胝竪指曰。深深無
底。高高絕攀。思之轉遠。尋之復難。
嘉興府天寧竺雲景曇禪師
婺州浦江嚴氏子。及長
學無常。師預石林座下委心請法。林示曰佛之妙用
在汝觸事不迷。師一言解悟。初住婺之治平。遷蘇之
北禪。僧問。諸法巳聞於今日。西來祖意願敷宣。師曰
西來無意可宣。曰達磨却傳個什麼。師曰九年面壁
羞惶殺人。曰與麼則佛法遍天下談玄口不開。師曰
切忌喚鐘作甕。問。古人道須參活句莫參死句。如何
是活句。師曰路逢死蛇莫打殺。曰如何是死句。師曰
無底籃兒盛將歸。曰不死不活句又作麼生。師曰。易
分雪裡粉。難辨墨中煤。問。三贒未達十聖難知。如何
是此宗。師曰無孔笛氈拍板。曰知音者誰。師曰聾人
[004-0532b]
爭得聞。曰也知和尚慣有此機。師曰鷂子過新羅。問
如何是涅槃心。師曰須彌山。曰如何是差別智。師曰
四海水。曰都來總不消得。師曰金剛王寶劒你還提
得起否。曰請師高著眼。師曰話作兩橛。住余山慈雲
昭慶寺上堂。金烏東上。玉兔西沉。伶俐衲僧東討西
尋。忽然撞破虗空。歷劫只在如今。卓拄杖下座。焙經
上堂。海藏靈文經天緯地。琅函玉軸塞壑填溝。如來
不說說。敲出鳳凰五色髓。迦葉不聞聞。擊碎驪龍頷
下珠。火焰為三世諸佛說法。義天朗耀揭坤維。三世
諸佛向火焰上說法。字脚不留空法界。兜羅綿裏玉
轉珠回。文武火中星移電捲。行行鑄出黃金字。朵朵
花開白玉蓮。只如經歸藏禪歸海。又作麼生。五千餘
卷瘡疣紙。一眾傳來耿夜光。
徑山度禪師法嗣
杭州徑山虎巖淨伏禪師
淮安人。至元二十一年正
月帝御大明殿受朝賀。因問南禪才者。右相和禮霍
孫首舉師。師作偈以進。其略曰。過去諸如來。安住秘
密藏。現在十方佛。成道轉法輪。未來諸世尊。一切眾
生是。由妄想執著。結煩惱盖纏。迷成六道身。虗受三
塗苦。唯念過現佛。不敬未來尊。與佛結冤讐。或烹宰
殺害。不了眾生相。全是法性身。昔有常不輕。禮拜於
一切。言我不輕汝。汝等當作佛。若能念自他。同是未
來佛。現世增福壽。生生生佛國。帝覧悅而問曰。戒勿
殺有道者。試為朕言之。師對曰。有宋仁宗皇帝一日
[004-0532c]
語群臣曰。朕夜來饑甚思欲燒羊。群臣奏曰陛下何
不宣付有司辦之。仁宗曰。朕偶饑思爾。慮為常例。寧
忍一時之饑。不忍啟無窮之殺。殿下皆稱萬歲。上嘉
納。即受帝師戒。
徑山愚禪師法嗣
寶葉源禪師
甞頌五通仙人曰。那一通。你問我。口是
禍門。招因帶果。慚愧慈悲大法王。丙丁離壬不屬火。
又頌羅山開堂珍重便下座曰。瑞世優曇見最難。異
香浮動曉風寒。自非世主垂青眼。却作閑花野草看。
又頌德山見僧入門便棒曰。皎潔晴天吼怒雷。鐵山
萬疊盡驚開。因思塊雨條風日。安得全提有此來。
閑極雲禪師
舉莊宗酬價因緣頌曰。君王寶自難酬
價。興化何甞敢借看。天地既無私盖載。至今留得鎮
中原。又頌黃檗在鹽官殿上禮佛唐宣宗問不著佛
求曰。轟雷掣電奮全機。正是潛龍熟睡時。忽地夢回
春恨斷。曉風吹雨過前谿。
徑山月禪師法嗣
南叟茙禪師
甞頌婆生七子話曰。鄂渚渡頭窮鬼子。
全機錯在扣舷時。何如別下一轉語。救取婆婆第七
兒。又頌魯祖面壁曰。日暖佳人剌綉遲。紫荊枝上囀
黃鸝。欲知無限傷春意。盡在停針不語時。又頌僧問
趙州道人相見呈漆器曰。漱石泠泠古㵎陰。喬松千
尺帶寒青。多應只看昂霄操。誰信根頭有茯苓。
天池信禪師法嗣
建寧府天寶山鐵關法樞禪師
溫州平陽林氏子。年
十七辭父母詣華藏禮竺西坦為師。受具後參中峯
本及菴信俱不契。遂見元翁信于石門。教看三不是
話凡三載。一日齋後下床忽大悟。作頌曰。不是心佛
物。拶出虗空骨。金色獅子兒。豈戀野狐窟。咄咄。即詣
方丈。翁問作麼。師曰南泉被我捉敗了也。翁曰不是
心不是佛不是物是個甚麼。師曰牙齒一具骨。耳朵
兩片皮。翁曰不是別道。師曰鶯啼燕語鵲噪鴉鳴。翁
曰錯。師亦曰錯。翁曰南泉即今在什麼處。師便喝。翁
曰離却者一喝南泉在什麼處。師拂袖而出。由是往
參江西諸尊宿凡四年。復歸石門。翁問南泉向何處
去也。師曰。說甚南泉。釋迦老子來也。翁曰不是心不
是佛不是物是如何。師曰劒去久矣。翁乃曰。諸佛妙
道。善自護持。遂留侍巾拂一十五載。盡得其末後大
事。後南遊建州。郡將請主天寶。不數載遂成叢席。再
住松溪之普載。開堂日師曰。當陽一句直截根源。把
住放行全機歷落。坐斷千聖頂𩕳。鑿開衲僧眼睛。疾
𦦨過鋒。奔流度刃。直得妙峰𨁝跳慧海波騰。正恁麼
時。開堂祝讚一句作麼生道。擊拂子曰。龍袖拂開全
體現。象王行處絕狐踪。上堂。弗弗弗。莫莫莫。錯錯錯。
顧侍者曰。老僧舌頭在麼。遂下座。小參。金剛正印率
土咸歸。佛祖鉗鎚人天罔措。階梯不立知解不存。德
山棒通上徹下。臨濟喝絕後光前。一明一切明。一用
一切用。大丈夫秉吹毛劒。懸肘後符。雙收雙放全殺
[004-0533b]
全活。雖然。鶴有九臯難翥翼。馬無千里謾追風。三年
謝歸天寶。至元六年八月示疾。十三日作書別諸外
護。十五日索浴畢書偈曰。本無來去。一句全提。紅霞
穿碧落。白日遶須彌。擲筆而逝。塔于本山。
蒙山異禪師法嗣
鐵山瓊禪師
參雪巖。巖曰有甚麼事。師曰門前好個
五鳳樓。巖連打二三十棒曰未在更去做工夫。以紙
求得法語曰。風吹林葉四窓虗明。獨坐一榻萬象鏡
清。汝撑得鐵船來。載鐵山下得海。然後向汝道。一一
現成猶是錯認定盤星。佛法如大海。前面洪濤際天
轉入轉深。偈曰。一拶虗空粉碎時。花開鐵樹散瓊枝。
紹隆佛種向上事。腦後依然欠一槌。偶頭痛欲煎藥。
手提瓶子遇見覺赤鼻曰。你須是如那吒太子。析肉
還母析骨還父。然後為父母說法始得。師忽然打破
疑團。偈曰。一莖草上現瓊樓。識破古今閑話頭。拈起
集雲峯頂月。人前拋作百花毬。值巖示寂。遂至東林。
因東林入室次舉問心不是佛智不是道作麼生道。
師曰抱贓呌屈。曰不是心不是佛不是物是如何。師
曰眉間迸出遼天鶻。後到蒙山。每遇入室。山只道欠
在。後於定中觸著欠字。於是身心豁然徹骨徹髓。走
上方丈捉住山曰我少欠個什麼。山打三掌。師禮三
拜。又曰。啞鐵山者著子幾年。今日方了。次年命首座。
冬至秉拂曰。冬在月頭。賣被買牛。冬在月尾。賣牛買
被。卓拄杖曰。者裏無頭無尾。中道齊休。行也休休。住
[004-0533c]
也休休。坐也休休。臥也休休。睡眼豁開。五雲現瑞。光
風霽月。無處不週。梅綻枯枝。古渡頭風前。時復暗香
浮。雖然到此。向上一路萬里崖州。何以見得。靠拄杖
曰。休休。
太湖寬禪師法嗣
常州龍池一源永寧禪師
淮東通州朱氏子。世為宦
族。九歲懇求離俗。依利和州廣慧寺出家。寺乃州之
望剎。宋有淮海肇禪師說法度人。聲聞當時。前一夕
寺眾同夢迎淮海。次日而師至。識者異之。受具後遍
參諸老皆弗契。謁無用于太湖。用門庭高峻。師方入
門即厲聲叱出。師作禮於門外合爪而立。久之乃許
入見。用問何處人。師曰通州。用曰淮海近日盈虗若
何。師曰沃日滔天不存涓滴。用曰不著㷮道。師曰請
和尚道。用便喝。師退就禪室徹夜不寐。一日聞用舉
雲門一念不起語。聲未絕而有省。急趨入室。無用便
打。然知師巳悟。令頌趙州狗子話。師立成曰。趙州狗
子無佛性。萬象森羅齊乞命。無底籃子盛死蛇。多添
少減無餘剩。用嗒然一笑。復舉證道偈問曰。掣電飛
來全身不顧。擬議之間聖凡無路。速道速道。師曰。火
迸星飛有何擬議。覿面當機不是不是。用振威一喝。
師曰喝作麼。用曰。東瓜山前吞扁擔。捉住清風剝了
皮。師不覺通身汗下。亟五體投地曰。今日方知和尚
用處。用曰閉著口。至治癸亥宜興之龍池請師建立
禪林。業巳告就。後復擇絕巘作室以居。至順庚午出
[004-0534a]
主李山。始開法無何。遷常之天寧。順帝賜號本覺妙
明真淨禪師。戊子有旨召入覲。命說法于龍光殿。上
大悅賜金襴法衣兼玉環。加師號佛心了悟大禪師。
賜歸。未幾奉旨函香至五臺。感文殊現祥光五道。明
年辭歸。庚子復為眾所逼出領善權寺。壬午謝歸龍
池。洪武己酉六月示微疾。命弟子裁紙製內外衣。且
曰吾將逝矣。移龕至絕巘所。居十七日師起浴索筆
書偈曰。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻
身。六月炎炎飛雪。書畢側臥而化。茶毗有五色光現。
齒牙舌輪數珠皆不壞。舍利無數。煙所到處亦纍纍
然。眾共取之。至灰土中掬取淘汰。獲者亦眾。
無能教禪師法嗣
西湖妙果竺源水盛禪師
饒之樂平范氏子。十七依
羅山院出家。既得度首謁月庭忠於蔣山。時孤舟濟
為第一座。以皖山示蒙山語示之。師極力參究。越五
載有省。濟曰。蒙山常言栽松道者不具二緣而生。達
磨塟熊耳後隻履西歸。果神通耶抑法如是耶。師曰
此形神俱妙而巳。濟曰。不然。子他日當自知之。師住
無為州見無能。以濟所舉質之。能曰為汝弗解故也。
師忽大悟。能撫其背曰爾後當大弘吾宗也。尋分座
于荐福。既而隱于南巢。天曆己巳出主西湖妙果。未
幾復還南巢。至正丁亥夏示寂。初預立塔于南巢五
峯之下。是夜有光如匹練自天際下燭。俄頃散布五
峰之頂。復合于塔中。彌三夕乃止。師制行峻絕如孤
[004-0534b]
峰萬仞。可聖而不可攀。甞囑其徒曰。凡剃髮染衣。當
洞明心宗。行解相應。以正悟之境靈靈自炤。歲久月
深具大無畏。如透水月華。萬浪千波觸之不散。方不
被生死陰魔所惑。此師之生平實悟實證者。故亦用
之以誨人也。
繼燈錄卷第四
