聯燈會要卷第九
住泉州崇福禪寺嗣祖比丘 悟明 集
南嶽下第五世
筠州黃蘗希運禪師法嗣下
鎮州臨濟義玄禪師凡四十八
曹州南華邢氏子。初參黃
檗。凡三年。行業純一。時陳睦州為首座。嘆曰。此子雖
後生。與眾有異。
一日問師云。上座在此。多少時。師云。
三年。座云。還曾參問也無。師云。不曾。座云。何不請問
堂頭和尚。佛法。師云。不知問箇甚麼。座云。汝但去問。
如何是佛法的的大意。師依教。上堂頭請問。聲未絕。
檗拈棒便打。師罔措。下來。座問。儞問話作麼生。師云。
某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。座云。儞更去問。
如是三問。三遭痛棒。乃泣辭首座云。幸蒙慈悲。令去
問訊和尚。三度發問。三遭痛棒。自恨障緣。不領深旨。
今且辭首座下山。座云。汝去須辭和尚了行。師作禮
而退。
首座潛告黃檗云。問話底後生。甚是如法。若辭
和尚時。可方便提誨。他時異日。成一株大樹。與天下
人。作廕涼去在。
師辭黃檗。檗云。不要別處去。向高安
灘頭。大愚處去。必為汝說。
師到大愚。大愚問。甚處來。
師云。黃檗來。愚云。有何言句。師云。某甲三度問。如何
是佛法的的大意。三度遭棒。未審有過無過。愚云。黃
檗恁麼老婆心。為汝得徹困。更來這裏。問有過無過。
師於言下大悟。不覺失聲云。噁。元來黃檗佛法。無多
子。大愚搊住云。這尿床鬼子。適來問有過無過。如今
[009-0081b] 
却道。黃檗佛法與多子。汝見箇甚麼道理。速道速道。
師於大愚肋下。築三拳。愚托開云。汝師黃檗。非干我
事。
師辭大愚。却歸黃檗。檗問。這漢。來來去去。有甚了
期。師云。只為老婆心切。便人事畢。侍立其傍。
檗問。甚
麼處來。師云。昨蒙慈悲。令見大愚來。檗云。有何言句。
師舉前話。檗云。這老漢饒舌。作麼生得他來。待痛與
一頓。師云。說甚麼待他來。即今便喫。道了。便打黃檗
一掌。檗吟吟而笑云。這風顛漢。來這裏。捋虎鬚。師便
喝。檗召侍者云。引這風顛漢。參堂去。
溈山問仰山。臨濟得大愚力。得黃檗力。仰云。非。
但騎虎頭。亦解把虎尾。
白雲端頌云。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢飜鸚鵡
洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。
師㘽松次。黃檗云。深山裏。㘽許多作甚麼。師云。一與
山門作境致。二與後人作標牓。道了。將钁打地一下。
檗云。雖然如是。子巳喫吾二十棒了也。師又打地一
下云。噓噓。檗云。吾宗到汝。大興於世。
溈山問仰山。黃檗當時只囑臨濟一人。別更有
在。仰云有。只是年代深遠。不欲舉似和尚。溈云。
雖然如是。吾亦要知。但舉看。仰云。一人指南。吳
越令行。遇大風即止。
師普請。鋤地次。黃檗後至。師問訊了。按钁而立。檗云。
儞困那。師云。纔地。何言困。檗拈拄杖便打。師接住。
便推倒黃檗。檗喚云。維那拽起我來。維那云。和尚爭
[009-0081c]
容得這風顛漢。檗纔起。却與維那一掌。師將钁钁地
云。諸方火葬。我這裏活埋。
溈山問仰山。黃檗與臨濟。此時意作麼生。仰云。
正賊走了。邏蹤人喫棒 大溈喆云。黃檗推倒。
維那扶起。火葬活埋。清風未巳。
師因黃檗入厨。見飯頭揀米。乃問。作甚麼。云揀米。檗
云。一日喫多少。云二碩伍㪷。檗云。莫太多麼。云猶恐
少在。檗便打。
飯頭舉似師。師云。待我為汝。勘過這老
漢。即往侍立。檗舉前話。師云。飯頭不會。請和尚。代一
轉語。師便問。莫太多麼。檗云。何不道來日更喫一頓。
師云。說甚麼來日。即今便喫。道了。便打檗一掌。檗云。
這風顛漢。又來這裏。捋虎鬚。師便喝。乃出去。
溈山云。養子方知父慈。
仰山云。大似勾賊破家。
師半夏間。上問訊黃檗。見檗看經。師云。我將謂儞是
箇人。元來只是箇淹黑豆底老和尚。
住數日辭去。檗
云。汝破夏來。不終謂了去。師云。某甲暫來禮拜和尚。
檗便打。趂令出。師行數里。却回終夏。
師辭黃檗。云甚麼處去。師云。不是河南。便是河北。蘖
便打。師約住棒。與檗一掌。檗呵呵大笑。
喚侍者。將先
師禪版拂子來。師喚侍者。將火來。檗云。子但將去。巳
後坐却天下人舌頭。
溈山舉問仰山。臨濟莫辜負他黃檗也無。仰云。
不然。溈云。子作麼生。仰云。知恩方解報恩。溈云。
[009-0082a]
從上來。莫有報恩事麼。仰云。有。只是年代深遠。
不欲舉似和尚。溈云。雖然如是。吾也要知。子但
舉看。仰云。如楞嚴會上。阿難贊佛云。將此深心
奉塵剎。是則名為報佛恩。豈不是報恩之事。溈
云。如是如是。見與師齊。減師半德。智過於師。方
堪傳授。
師侍立德山次。山云。今日困。師云。老漢寐語作麼。山
便打。師便掀倒繩床。
雪竇云。二員作者。具啐啄同時眼。有啐啄同時
用。雪竇擬向飢鷹爪下奪肉。餓虎口裏爭飡。敢
謂德山臨濟。二俱瞎漢。有人辨得。天下橫行。
雲峰悅云。奇怪諸禪德。看此二員作家。一拶一
捺。略露風規。大似把手上高山。雖然如是。未免
傍觀者哂。且道。誰是傍觀者。喝一喝。
師到三峰平和尚處。平問。發足甚處。云黃檗。平云。有
何言句。師云。金牛昨夜遭塗炭。直至如今不見蹤。平
云。秋風吹玉管。那箇是知音。師云。直透萬重關。不住
青霄外。平云。此語太高生。師云。龍生金鳳子。衝破碧
琉璃。平云。且坐喫茶。
師到襄州華嚴。嚴見來。橫按拄杖。作瞌睡勢。師云。莫
瞌睡。嚴云。作家禪客。宛爾不同。師云。侍者點茶來。與
和尚喫。嚴喚維那。第三位安排著。
師到鳳林。林云。有事相借問。得麼。師云。何得剜肉作
瘡。林云。海月澄無影。游魚逐浪迷。師云。海月既無影。
[009-0082b]
游魚何得迷。林云。觀風知浪起。翫水野帆飄。師云。孤
蟾獨耀江山靜。長嘯一聲天地秋。林云。任將三才輝
天地。一句臨機試道看。師云。路逢劒客須呈劒。不是
詩人不獻詩。林休去。
師乃有頌云。大道絕同。各自西
東。石火莫及。電光罔通。
溈山問仰山。臨濟道。石火莫及。電光罔通。從上
諸聖。以何為人。仰云。和尚作麼生。溈云。但有言
說。都無實義。仰云。不然。溈云。子又作麼生。仰云。
官不容針。私通車馬。溈云。如是如是。
師到金牛。牛見來。橫按拄杖。當門據坐。師以手敲杖
三下。却歸堂中。第一位坐。牛下來見。乃問。夫賓主相
見。各有禮儀。上座從何而來。太無禮生。師云。老和尚
道甚麼。牛擬開口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛云。今
日不著便。
溈山問仰山。此二尊宿。還有勝負也無。仰云。勝
則總勝。負則總負。
師因徑山。有五百眾。少人參請。每日繞佛殿前大樹。
行道。念觀音。接人。山與黃檗。是同參。寄書來。具言其
事。檗令師往。乃問。儞到彼。作麼生。師云。某甲自有方
便。
師到徑山。裝腰直上法堂。徑山纔舉頭。師便喝。山
擬開口。師拂袖便行。
尋有僧。問徑山。適來這僧。有甚
言句。便喝和尚。山云。這僧從黃檗來。儞要知。自去問
取他。
是時五百眾。太半分散。
師到龍光。便問。不展機鋒。如何得勝。光據坐。師云。大
[009-0082c]
善知識。豈無方便。光瞪目云。嗄。師拍手云。大眾看。這
老漢。今日敗闕。便行。
師往鳳林。路逢一婆子。問師。甚麼處去。師云。鳳林去。
婆云。恰值鳳林不在。師云。甚麼處去。婆便行。師召婆。
婆回首。師便行有本後語云。誰云不在。深失旨也。
示眾云。夫為法者不避喪身失命。我二十年。在黃檗
先師處。三度問佛法的的大意。三度賜棒。如蒿枝拂
著相似。如今更思得一頓喫。誰為下手。
時有僧。出云。
某甲下手。師拈棒度與僧。僧擬接。師便打。
示眾云。赤肉團上。有一無位真人。常在汝諸人面門。
出入。未證據者。看看。
時有僧問。如何是無位真人。師
下繩床。搊住云。道道。僧擬議。師托開云。無位真人。是
甚麼乾屎橛。便歸方丈。
雪峰云。臨濟大似白拈賊 琅瑘覺云。臨濟可
謂氷凌上度過九鞠。劒刃上拾得全身。
雪竇云。夫善竊者。鬼神不知。既被雪峰覰破。臨
濟不是好手。
復召大眾云。雪竇今日。換儞諸人
眼睛了也。儞若不信。各歸寮舍。自摸索看。
妙喜頌云。腦後見腮村僧。大開眼了作夢。雖然
趂得老鼠。一棒打破油甕。
示眾云但有來者。不虧欠伊。總識得伊來處。與麼來
者。恰似失却。不與麼來者。無繩自縛。一切時中。莫亂
斟酌。會與不會。都來是錯。分明與麼道。一任天下人
貶剝。
[009-0083a]
示眾云。一人在孤峰頂上。無出身路。一人在十字街
頭。亦無向背。且道。那箇在前。那箇在後。不作維摩詰。
不作傅大士。
示眾云。有一人。論劫在途中。不離家舍。有一人。離家
舍。不在途中。那箇合受人天供養。
妙喜云。賊身巳露。
師上堂。有僧出作禮。師便喝。僧云。老和尚莫探頭好。
師云。儞道。落在甚麼處。僧便喝。
又一僧問。如何是佛
法大意。師便喝。僧作禮。師云。儞道。好喝也無。僧云。草
賊大敗。師云。過在甚麼處。僧云。再犯不容。
師云。大眾
要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。便下座。
師見普化。乃云。我在南方。馳書到溈山時。知儞先在
此住。待我來。及我來。得汝佐贊。我今欲建立黃檗宗
旨。汝切須為我成褫。普化珍重下去。
克符後至。師亦
如是道。符亦珍重下去。
三日後。普化却上問訊云。和
尚前日。道甚麼。師拈棒便打下。
又三日。克符亦上問
訊。乃問。和尚前日打普化。作甚麼。師亦拈棒打下。
至
晚上堂云。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時
人境俱奪。有時人境俱不奪。
時有僧問。如何是奪人
不奪境。師云。煦日發生鋪地錦。孾兒垂髮白頭絲。云
如何是奪境不奪人。師云。王令巳行天下徧。將軍塞
外絕煙塵。云如何是人境兩俱奪。師云。并汾絕信。獨
處一方。云如何是人境俱不奪。師云。王登寶殿。野老
謳歌。
普化與克符。俱出作禮。師便歸方丈。
[009-0083b]
示眾云。今時學佛法者。且要求真正見解。若得真正
見解。生死不染。去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。道
流。只如自古先德。皆有出人底路。如山僧指示人處。
秪要儞不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學者。不
得。病在甚處。病在不自信處。儞若自信不及。即便忙
忙地。循一切境轉。被他萬境回換。不得自由。儞若能
歇得念念馳求心。便與祖佛不別。儞欲識祖佛麼。秪
儞面前聽法底是。學人信不及。便向外馳求。設求得
者。皆是文字勝相。終不得他活祖意。莫錯。諸禪德。此
時不遇。萬劫千生。輪回三界。循好惡境掇去。驢牛肚
裏生。
道流。約山僧見處。與釋迦不別。每日多般用處。
欠少甚麼。六道神光。未曾間歇。若能如是見得。秪是
一生無事人。
大德。三界無安。猶如火宅。此不是儞久
停住處。無常殺鬼。一剎那間。不揀貴賤老少。儞要與
祖佛不別。但莫外求。儞一念心上。清淨光。是儞屋裏
法身佛。儞一念心上。無分別光。是儞屋裏報身佛。儞
一念心上。無差別光。是儞屋裏化身佛。此三種身。是
儞即今目前聽法底人。祇為不向外馳求。有此功用。
據經論家。取此三種身。為極則。約山僧見處。不然。此
三種身是名言。亦是三種衣。古人云。身依義立。土據
體論。法性身。法性土。明知是光影。
大德。儞且識取弄
光影底人。是諸佛之本源。一切處。是道流歸舍處。是
儞四大色身。不解說法聽法。脾胃肝膽。不解說法聽
法。虗空不解說法聽法。是甚麼解說法聽法。是儞目
[009-0083c]
前歷歷底。沒一箇形段。是這箇解說法聽法。如是見
得。便與祖佛不別。但一切時中。更莫間斷。觸目皆是。
秪為情生智隔。想變體殊。所以輪回三界。受種種苦。
若約山僧見處。無不甚深。無不解脫。
道流。心法無形。
通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。
在手執捉。在足運奔。本是一精明。分為六和合。一心
既無。隨處解脫。山僧與麼說。意在甚麼處。秪為道流
一切馳求心不能歇。上他古人。閑機境。
道流。取山僧
見處。坐斷報化佛頭。十地滿心。如客作兒。等妙二覺。
擔枷帶鎻漢。羅漢辟支。猶如廁穢。菩提涅槃。如繫驢
橛。何以如此。祇為道流。不達三祇劫空。所以有此障
碍。若是真正道人。終不如是。但自隨緣消舊業。任運
著衣裳。要行即行。要坐即坐。無一念心。希求佛果。緣
何如此。古人云。若欲作業求佛。佛是生死大兆。
大德
時光可惜。祗擬傍家波波地。學佛學法。認名認句。求
佛求祖。求善知識。意度。莫錯。
道流。儞只有一箇父母。
更求何物。儞自返照看。古人云。演若達多失劫頭。求
心歇處即無事。大德。且要平常。莫作模樣。有一般不
識好惡禿奴。便即見神見鬼。指東劃西。好晴好雨。如
是之流。盡須抵債。向閻老前。吞熱鐵丸。有日在。好人
家男女。被這一般野狐精魅所著。便即揑怪。瞎屢生。
索飯錢有日在。
示眾云。道流切要求取真正見解。向天下橫行。免被
這一般精魅惑亂。無事是貴人。但莫造作。祇是平常。
[009-0084a]
儞纔擬心。早是錯了也。且莫求佛。佛是名句。儞還識
馳求底麼。三世十方佛祖出來。也祇為求法。如今參
學道流。也只為求法。得法始了。未得。依前輪回五道。
云何是法。法者是心法。心法無形。通貫十方。目前現
用。人信不及。便乃認名認句向。文字中。求其意度。與
佛法。天地懸殊。
道流。山僧說法。說甚麼法。說心地法。
便能入凡入聖。入淨入穢。入真入俗。要且是不儞真
俗凡聖。能與一切真俗凡聖。安著名字。真俗凡聖。與
此人。安著名字不得。
道流。把得便用。更莫安排。方契
玄旨。山僧說法。與天下人別。只如有箇文殊普賢。出
來目前。各現一身問法。纔道諮和尚。我早辨了也。老
僧穩坐。更有道流。來相見時。我盡辨了也。何以如此。
只為我見處別。外不取凡聖。內不住根本。見徹本法。
更不疑謬。
示眾云。佛法無用功處。祇是平常無事。著衣喫飯。屙
屎送尿。困來即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云。向外
作功夫。總是癡狂漢。儞且隨處作主。立處皆真。一切
境緣。回換不得。縱有從來習氣。五無間業。皆為解脫
大海。
今時學者。總不識法。猶如觸草羊。逢著物。安在
口裏。奴郎不辨。賓主不分。如是之流。邪心入道。閙處
即入。不得名為真出家人。正是真俗家人。
夫出家者。
須辨得平常真正見解。辨佛辨魔。辨真辨偽。辨凡辨
聖。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家
入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家。只如今有
[009-0084b]
一箇佛魔。同體不分。如水乳合。若是明眼道流。魔佛
俱打。儞若愛聖憎凡。生死海裏浮沉。未有了日。
僧問。如何是佛魔。師云。儞一念心疑處。是佛魔。儞若
達得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨。
即無佛魔。佛魔是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾
生。無古無今。得者便得。不歷時節。無修無證。無得無
失。一切時中。更無別法。設有一法過此者。我說如夢
如化。山僧所說是。道流。見今目前。孤明歷歷地。聽法
者。此人處處不滯。通徹十方。三界自在。入一切差別
境。不能回換。一剎那間。透入法界。逢佛說佛。逢祖說
祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處。游履國
土。教化眾生。未曾離一念。隨處清淨。光透十方。萬法
一如。道流。大丈夫兒。今日方知本來無事。只為儞信
不及。念念馳求。捨頭覔頭。自不能歇。如圓頓菩薩。入
法界現身。向淨土中。厭凡欣聖。如此之流。取捨未忘。
染淨心在。如禪宗見解。又且不然。直是現今。更無時
節。山僧說處。皆是一期藥病相治。總無實法。若如是
見得。是真出家。日消萬兩黃金。道流。莫取次被諸方
老師。印破面門。道我解禪解道。辯似懸河。皆是造地
獄業。若是真正學道人。不見世間過。切急要求真正
見解。若達真心。悟性圓明。方始了畢。
僧問。如何是真正見解。師云。汝但一切入凡入聖。入
染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。
處處皆現國土。成住懷空。佛出于世。轉大法輪。入無
[009-0084c]
餘涅槃。不見有去來相貌。求其生死。了不可得。便入
無生法界。處處游履國土。入華藏世界。盡見諸法空
相。皆無實法。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所以
佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得。是真
正見解。學人不了。為執名句。被他凡聖名碍。所以障
其道眼。不得分明。秪如十二分教。皆是表顯之說。學
者不會。便向表顯名句上。生解。皆是依倚。落在因果。
未免三界生死。你若欲得生死去住。脫著自由。即今
識取聽法底人。無形無相。無根無本。無住處。活鱍鱍
地。應是萬種施設。用處祇是無處。所以覔著轉遠。求
之轉乖。號之為秘密。
道流。儞莫認著箇夢幻伴子。遲
晚中間。便歸無常。儞向此世界中。覔箇甚麼物。作解
脫。覔取一口飯喫。補毳過時。且要尋訪知識。莫因循
逐樂。虗生浪死。光陰可惜。念念無常。麤則被地水火
風。細則被生住異滅。四相所逼。道流。今時且要識取
四種無相境。免被境擺撲。
僧問。如何是四種無相境。師云。儞一念心疑。被此礙。
儞一念心愛。被水溺。儞一念心瞋。被火燒。儞一念心
喜。被風飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌
西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地
如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。秪今聽
法者。不是儞四大。能用儞四大。若能如是見得。便乃
去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。儞若愛聖。聖是空
名。有一般學人。向五臺求文殊。早錯了也。五臺無文
[009-0085a]
殊。儞欲識文殊麼。祇儞目前用處。始終不異。處處不
疑。此箇是活文殊。儞一念心。無差別光。處處總是普
賢。儞一念心。自由自在。隨處解脫。此是觀音三昧法。
互為主伴。出則一時出。一即三。三即一。必是解得。始
好看教。
示眾云。如今學道人。且要自信。莫向外覔。總上他閑
塵境。都不辨邪正。祇如有佛有祖。皆是教跡中事。有
人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地
傍家尋問。也大茫然。大丈夫。莫祇恁麼。論主論賊。論
是論非。論色論財。閑話過日。山僧此間。不論僧俗。但
有來者。盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。
皆是夢幻。却見乘境底人。是諸佛之玄旨。佛境不能
自稱我是佛境。還是這箇無依道人。乘境出來。若有
人出來。問我求佛。我即應清淨境出。若有人。問我菩
薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境
出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。
人即不別。所以應物現形。如水中月。道流。儞若欲得
如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。即不得
也。夫如㽄嗄之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受
人惑。隨處作主。立處皆真。但有來者。皆不得受。儞一
念心疑。即魔入心府。如菩薩疑時。生死魔得其便。但
須息念。更莫外求。物來即照。儞但信現今用底。一箇
事也無。儞一念心生三界。隨緣被境分。為六塵。儞如
今應用處。欠少甚麼。一剎那間。便入淨入穢。入彌勒
[009-0085b]
樓閣。入三眼國土。處處游履。唯見空名。
僧問。如何是三眼國土。師云。我共儞。入淨妙國土中。
著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別
衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。
此三眼國土。皆是依變。約經論家。取法身。為根本。報
化二身。為用。山僧見處。法身即不會說法。所以古人
云。身依義立。土據體論。法性身。法性土。明知是建立
之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。藜蒺菱剌。枯骨
上。覔甚麼汁。心外無法。內亦不可得。求甚麼物。儞諸
方言。道有修有證。莫錯。設有修證者。皆是生死業。儞
言。六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造
地獄業。求菩薩。亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與
祖師。是無事人。所以有漏有為。無漏無為。為清淨業。
有一般瞎禿子。飽喫飯了。坐禪觀行。把捉念漏。不令
放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。儞若住心觀靜。舉
心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是
儞如今。與麼聽法底人。作麼生擬修他。證他莊嚴他。
渠且不是修底物。不是莊嚴底物。若教他莊嚴。一切
物即莊嚴得。儞且莫錯。道流。儞取這一般老師口裏
語。為是真道。是善知識。不思議。我是凡夫。心不敢測
度他老宿。瞎屢生儞一生只作這箇見解。辜負這一
雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒。相似。我不敢毀善知
識。怕生口業。
道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非
天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中。覔人。所以
[009-0085c]
我於十二年中。求一箇業性。如芥子許。不可得。恰似
新婦子禪師。便即怕趂出院。不與飯喫。不安不樂。自
古先輩。到處人不信。被遞出。始知是貴。若到處。人盡
肯。堪作甚麼。所以師子一吼。野犴腦裂。道流。諸方說
有道可修。有法可證。儞說。證何法。修何道。儞今用處。
欠少甚麼物。修補何處。後生小阿師。不會便即信這
般野狐精魅。許他說事。繫縛他人言道。理行相應。護
惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云。路逢
達道人。第一莫向道。所以道。若人修道道不行。萬般
邪境競頭生。智劒出來無一物。明頭未顯暗頭明。所
以古人云。平常心是道。大德。覔甚麼物。現今目前聽
法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。儞若欲得與祖
佛不別。但如是見。不用疑誤。儞心心不異。名之活祖。
心若有異。則性與相別。心不異故。即性與相不別。
問如何是心心不異處。師云。儞擬問。早異了也。性相
各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但
有空名。名字亦空。儞只麼認他閑名為實。大錯了也。
設有。皆是依變之境。有箇菩提依。涅槃依。解脫依。三
身依。境智依。菩薩依。佛依。儞向依變國土中。覔甚麼
物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化
身。祖是老比丘。儞還是娘生巳否。儞若求佛。即被佛
魔攝。儞若求祖。即被祖魔縛。儞若有求皆苦。不如無
事。
有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。於三大阿僧
秪劫。修行果滿。方始成道。道流儞若道佛是究竟。緣
[009-0086a]
甚麼八十年後。向拘尸羅城。雙林樹間。側臥而死去。
佛今何在。明知與我生死不別。儞言。三十二相。八十
種好是佛。轉輪聖王。應是如來。明知是幻化。古人云。
如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。
假名三十二。八十也虗聲。有身非覺體。無相乃真形。
儞道佛有六通。是不可思議。一切諸天。神仙。阿修羅
大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。祇如阿修羅。
與天帝釋戰。戰敗。領八萬四千眷屬。入藕絲孔中藏。
莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通
者。不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界
不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法
界不被法惑。所以達六種。色聲香味觸法。皆是空相。
不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神
仙。
道流。真佛無形。真法無相。儞秖麼幻化頭上。作摸
作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道
見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取
三界殊勝。逈然獨脫。不與物拘。乾坤倒覆。我更不疑。
十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念
念怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三
界唯心。萬法唯識。所以夢幻空花。何勞把捉。唯有道
流目前。現今聽法底人。入火不燒。入水不溺。入三塗
地獄。如游園觀。入餓鬼畜生。而不受報。緣何如此。無
嫌底法。儞若愛聖憎凡。生死海裏沉浮。煩惱由心故
有。無心。煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。儞
[009-0086b]
擬傍[冗-几+豕]波波地。學得。於三祇劫中。終歸生死。不如無
事。向叢林中。牀角頭交脚坐。
道流。如諸方。有學人來。
主客相見了。便有一句子語。辨前頭善知識。被學人
拈出箇機權語路。向善知識。口角頭。攛過。看儞識不
識。儞若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即尋
常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉。是
大善知識。即云。儞大不識好惡。
如善知識。把出箇境。
塊子。向學人面前弄。前人辨得。下下作主。不受境惑。
善知識。即現半身。學人便喝。善知識。又入一切差別
語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿奴。善知識嘆云。
真正道流。
如諸方善知識。不辨邪正。學人來。問菩提
涅槃。三身境智。瞎老師。便與他解說。被他學人罵著。
便把棒打他言。無禮度。自是儞善知識無眼。不得瞋
他。
有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好
燈籠露柱。儞看。眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會。
便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學
人。嗌嗌微笑言。瞎老禿奴。惑亂他天下人。
道流。出家
兒。且要學道。祇如山僧。往日曾向毗尼中留心。亦曾
於經論尋討。後方知。是濟世藥方。表顯之說。遂乃一
時拋却。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明
始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還
是體究練磨。一朝自省。
道流。儞欲得如法見解。但莫
受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢
羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解
[009-0086c]
脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物
出來底。山僧向此間。從頭地打。手上出來。手上打。口
裏出來。口裏打。眼裏出來。眼裏打。未有箇獨脫出來
底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。只是治
病解縛。儞諸方道流。試不依物出來。我要共儞商量。
十年五載。並無一人。皆是依草附葉。竹木精靈。野狐
精魅。向一切糞塊上。亂咬。瞎漢。枉消他十方信施。道
我是出家兒。作如是見解。向儞道。無佛無法。無修無
證。秖與麼。傍家擬求甚麼物。瞎漢。頭上安頭。是儞欠
少甚麼。道流。是儞目前用底。與祖佛不別。祇麼不信。
便向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。儞取山僧口
裏語。不如休歇無事去。巳起者莫續。未起者不要放
起。便勝儞十年行脚。約山僧見處。無如許多般。祇是
平常。著衣喫飯。無事過時。儞諸方來者。皆是有心。求
佛求法。求解脫。求出離三界。癡人。儞要出離三界。甚
麼處去。佛祖是賞繫底名句。儞欲識三界麼。不離儞
今聽法底心地。儞一念心貪。是欲界。儞一念心瞋。是
色界。儞一念心癡。是無色界。是儞屋裏家具子。三界
不自道我是三界。還是道人。目前靈靈地。照燭萬般。
酌度世界底人。與三界安名。大德。四大色身。是無常。
乃至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。儞一念心。
歇得處。喚作菩提樹。儞一念心。不能歇得處。喚作無
明樹。無明無住處。無明無始終。儞若念念心。歇不得。
便上他無明樹。便入六道四生。披毛帶角。儞若歇得。
[009-0087a]
便是清淨身界。儞一念不生。便是上菩提樹。三界神
通變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千
重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得
者。
道流。大丈夫漢。更疑箇甚麼。目前用處。更是阿誰。
把得便用。莫著名字。号為玄旨。與麼見得。勿嫌底法。
古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜
亦無憂。
道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須
子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全
體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象
王。如真正學人。便喝。先拈出箇膠盆子。善知識不辨
是境。便上他境上。作摸作樣。學人便喝。前人不肯放。
此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識。不
拈出物。隨學人問處。即奪。學人被奪。抵死不放。此是
主看客。或有學人。應一箇清淨境。出善知識前。善知
識。辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好善知識。即
云。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主。看主或有
學人。披枷帶鎻。出善知識前。善知識。更與安一重枷
鎻。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。
大德。山僧如是
所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。
道流。實情大難。佛法
幽玄。解得可可地。山僧竟日。為他說破。學者總不在
意。千徧萬徧。脚底踏過。黑沒焌地。無一箇形叚。歷歷
狐明。學人信不及。便向名句上。生解。年登半百。只管
傍家。負死屍。擔却擔子。天下走。索草鞋錢。有日在。大
德。山僧說。向外無法。學人不會。便即向裏作解。便即
[009-0087b]
倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法。也
大錯。是儞若取不動清淨境。為是。儞即認他無明。為
郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。實可怖畏。此之是也。所
以動者。是風大。不動者。是地大。動與不動。俱無自性。
若向動處捉他。他向不動處立。若向不動處捉他。他
向動處立。譬如潛泉魚。皷波而自躍。
大德。動與不動。
是二種境。還是無依道人。用動用不動。
如諸方學人
來。山僧此間。作三種斷。如中下根器來。我便奪其境。
而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上
根器來。我便境法人。俱不奪。如有出格道人來。山僧
此間。便全體作用。不歷根器。
大德。到這裏。學人著力
處不通風。石火電光。即過了也。學人若眼目定動。即
沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。不離目前。
大
德。儞擔鉢囊屎擔子。傍家走。求佛求法。只今與麼馳
求底。儞還識渠麼。活撥撥地。祇是沒根株。擁不聚。撥
不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不
信。徒勞百年。
道流。一剎那間。便入華藏世界。入毗盧
遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土。入
法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覔尋。
皆不見有生有死。唯有空名。幻化空花。不勞把捉。得
失是非。一時放却。
道流。山僧佛法。的的。從麻谷和尚。
丹霞和尚。道一和尚。廬山拽。石頭和尚。一路行。徧天
下。無人信得。盡皆起謗。
如道一和尚。用處純一無雜。
學人。三百五百。盡皆不見他意。如廬山和尚。自在真
[009-0087c]
正。逆順用處。學人不測涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚。
翫珠隱顯。學人來者。皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃
檗。近皆不得。如石鞏用處。向箭頭上覔人。來者皆懼。
如山僧今日用處。真正成壞。翫弄神變。入一切境。隨
處無事。境不能換。但有來求者。我便出看渠。渠不識
我。我便著數般衣。學人生解。一向入我言句。苦哉。瞎
禿子。無眼人。把我著底衣。認青黃赤白。我脫却。入清
淨境中。學人一見。便生欣欲。我又脫却。學人失心茫
然。狂走言。我無衣。我即向渠道。儞識我著衣底人麼。
忽爾回頭。認我了也。大德。儞莫認衣。衣不能動。人能
著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣。菩提衣。涅槃衣。有祖
衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪
氣海中。鼓激。牙齒敲磕。成其句義。明知是幻化。大德。
外發聲語業。內表心所法。以思有念皆悉是衣。祇麼
認他著底衣。為實解。縱經塵劫。只是衣通。三界循環。
輪迴生死。不如無事。相逢不相識。共語不知名。
今時
學人不得。盖為認名字為解。大䇿子上。抄死老漢子
語。三重五重。複子褁。不教人見。道是玄旨。以為保重。
大錯。瞎屢生。儞向枯骨上。覔甚麼汁。有一般不識好
惡。向教乘中取。意度商量。成於句義。如把屎塊子。口
裏含了。吐過與別人。猶如俗人。打傳口令。相似。一生
虗過。也道我出家。被他問著佛法。便即杜口無辭。眼
似漆突。口如匾擔。如此之類。逢彌勒出世。移至他方
世界。寄地獄受苦。
大德。儞波波地。往諸方。覔甚麼物。
[009-0088a]
踏儞脚板闊。無佛可求。無道可成。無法可傳。外求有
相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。
道流。真
佛無形。真道無體。真法無相。三法混融。和合一處。既
辨不得。喚作忙忙業識眾生。
僧問。如何是真佛真法真道。乞垂開示。師云。佛者心
清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。三即
一。皆是空名而無實有。如真正道人。念念心不間斷。
自達磨大師。從西土來。只是覔箇不受人惑底人。後
遇二祖。一言便了。始知從前。虗用工夫。
山僧今日見
處。與祖佛不別。若第一句中。薦得。與祖佛為師。若第
二句中薦得。與人天為師。若第三句中薦得。自救不
了。
僧問。如何是西來意。師云。若有意。自救不了。云既無
意。二祖如何得法。師云。得者是不得。云如何是不得
底意。師云。為儞向一切處。馳求心不能歇。所以祖師
云。咄哉丈夫。將頭覔頭。儞言下便自回光返照。更不
別求。知身心。與祖佛不別。當下無事。方名得法。
大德。
山僧今日。事不獲巳。
話度說出許多不才淨。儞且莫
錯。據我見處。實無許多般道理。要用便用。不用便休。
祇如諸方。說六度萬行。以為佛法。我道是莊嚴門。佛
事門。非是佛法。乃至。持齋持戒。擎油不㴸。道眼不明。
盡須抵倩。索飯錢。有日在。何故如此。入道不通理。復
身還信施。長者八十一。其樹不生耳。乃至。孤峯獨宿。
一食卯齋。長坐不臥。六時行道。皆是造業底人。乃至
[009-0088b]
頭目髓腦。國城妻子象馬七珍。盡皆捨施。如是等見。
皆是苦身心故。還招苦果。不如無事純一無雜。乃至
十地滿心菩薩。皆求此道流蹤跡。了不可得。所以諸
天歡喜。地神捧足。十方諸佛。無不稱嘆。緣何如此。為
今聽法道人。用處無蹤跡。
僧問。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成
佛道。未審此意如何。乞師指示。師云。大通者。是自巳。
於處處。達其萬法。無性無相。名為大通。智勝者。於一
切處不疑。不得一法。名為智勝也。佛者。心清淨光明。
透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅蜜是。佛
法不現前者。佛本不生。法本不滅。云何更有現前。不
得成佛道者。佛不應更作佛。古人云。佛常在世間。而
不染世間法。道流。儞欲得作佛。莫隨萬物。心生種種
法生。心滅種種法滅。一心不生。萬法無咎。世出世間。
無佛無法。亦不現前。亦不曾失。設有者。皆是名言章
句。接引小兒。施設藥病。表顯名句。且名句不自名句。
還是儞目前。昭昭靈靈。鑑覺聞知。照燭底。安一切名
句大德。造五無間業。方得解脫。
僧問。如何是五無間業。師云。殺父。殺母。出佛身血。破
和合僧。焚燒經像等。此是五無間業。云如何是父。師
云。無明是父。儞一念心。求起滅處。不可得。如響應空。
隨處無事。名為殺父。云如何是母。師云。貪愛為母。儞
一念心。入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無
著。名為害母。云如何是出佛身血。師云。儞向清淨法
[009-0088c]
界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。云如
何是破和合僧。師云。儞一念心。正達煩惱結使。如空
無所依。是破和合僧。云如何是焚燒經像。師云。見因
緣空心空法空。一念決定斷。逈然無事。便是焚燒經
像。
大德。若如是達得。免被伊凡聖名礙。儞一念心。祇
向空拳指上生實解。根境法中虗揑怪。自輕而退屈
言。我是凡夫。他是聖人。禿屢生。有甚死急。披他師子
皮。却作野犴鳴。大丈夫漢。不作丈夫氣息。自家屋裏
物。不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句。倚陰慱陽。
不能特達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無准定。
道流。莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間。圖畫虗
空。如彩𦘕像等喻。
道流。莫將佛為究竟。我見猶如廁
孔。菩薩羅漢。盡是枷鎻。縳人底物。所以文殊仗劒。殺
於瞿曇。鴦崛持刀。害於釋氏。道流。無佛可得。乃至三
乘五性。圓頓教跡。皆是一期藥病相治。並無實法。設
有。皆是相似表顯。路布文字。差排且如是說。道流。有
一般禿子。便向裏許著功。擬求出世之法。錯了也。若
人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是
人失祖。大眾莫錯。我且不取儞解經論。我亦不取儞
國王大臣。我亦不取儞辯似懸河。我亦不取儞聰明
智慧。唯要儞真正見解。
道流。設解得百本經論。不如
一箇無事底阿師。儞解得。即輕滅他人。勝負修羅。人
我無明。長地獄業。如善星比丘。解十二分教。生身陷
地獄。大地不容。不如無事休歇去。飢來喫飯。困來合
[009-0089a]
眼。愚人笑我。智乃知焉。
道流。莫向文字中求。心動疲
勞。吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘權學
菩薩。
大德。莫因循過日。山僧往日。未有見處時。黑漫
漫地。光陰空過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。始到
今日。共道流。如是話度。
勸諸道流。莫為衣食。看世界
易過。善知識難逢。如優曇花。時一現耳。儞諸方聞道。
有箇臨濟老漢。出來便擬問難。教語不得。被山僧全
體作用。學人空開得眼口。總動不得。懵然不知以何
答我。我向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。儞諸處只指胷
點肋道。我解禪解道。三箇兩箇。到這裏不奈何。咄哉。
儞將這箇身心。到處簸兩片皮。誑謼閻閭。喫鐵棒。有
日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非
諍論而可求激揚。鏗鎗以摧外道。至於佛祖相承。更
無別意。設有言教。落在化儀。三乘五性。人天因果。如
圓頓之教。又且不然。童子善財。皆不求過。大德。莫錯
用心。譬如大海不停死屍。祇麼擔却。擬天下走。自起
見障。以礙於心。日上無雲。麗天普照。眼中無翳。空裏
無花。
道流。你欲得如法。但莫生疑。展即彌綸法界。収
即絲髮不立。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見。耳不聞。喚
作甚麼物。古人云。說似一物。則不中。儞但自家看。更
有甚麼。說亦無盡。各自努力。珍重。
趙州行脚時。見師。值師洗脚次。州便問。如何是祖師
西來意。師云。恰值老僧洗脚。州近前作聽勢。師云。更
要第二杓惡水潑在。州便下去。
[009-0089b]
師聞德山示眾云。道道。道得也三十棒。道不得。也三
十棒。時洛浦作侍者。師令洛浦去。囑之云。汝去。若見
渠恁麼道。便問。既是道得。為甚麼。也三十棒。他若打。
儞便接住拄杖。推一推。浦如所教。山果行棒。被浦推
倒。山起。便歸方丈。
浦回。舉似師。師云。我從來疑著這
漢。雖然如是。儞還見德山麼。浦擬議。師便打。
麻谷來。纔敷坐具。便問。十二面觀音。阿那箇是正面。
師下繩床。以一手収坐具。以一手搊住云。十二面觀
音。甚麼處去也。谷轉身擬坐繩床。師拈棒便打。谷接
却棒。與師相捉。歸方丈。
師會下。兩堂首座。一日舉頭相顧。各下一喝。僧舉問
師。還有賓主也無。師云。賓主歷然。
師問院主。甚麼處來。云州中粜黃米來。師以拄杖。劃
一劃云。還粜得這箇麼。主便喝。師便打。
須臾典座來。
師舉前話。座云。院主不會和尚意。師云。儞作麼生會。
座作禮。師亦打。
黃龍南云。院主下喝。不可放過。典座禮拜。放過
不可。臨濟令行。歸宗放過。三十年後。有人說破。
師會下。有同學二人相問。離却中下二機。請兄道一
句子。一人云。擬問即失。一人云。恁麼則禮拜老兄去
也。前人云。賊。
師聞得。陞堂云。要會臨濟賓主句。問取
堂中二禪客。便下座。
師應機。多用喝。學徒多學之。師一日問僧。汝總學我
喝。我且問儞。有一人。從東廊出。一人從西廊出。兩人
[009-0089c]
齊喝一聲。這裏分得賓主。儞作麼生分。若分不得。巳
後不得學老僧喝。
師陞座次。有僧出。師便喝。僧亦喝。師便打。
翠巖芝云。臨濟也麤心。好彩是這僧。若是今時
衲僧。且作麼生出得。
師問僧。甚處來。僧便喝。師揖坐。僧擬議。師便打。
師見僧來。竪起拂子。僧作禮。師便打。
翠巖芝云。這僧有理難伸。死而不弔。且作麼生
會。如今作麼生。與這僧出氣。
師見僧來。竪起拂子。僧不顧。師亦打。
雲門舉三段了云。只宜老漢。
師拈胡餅。示洛浦云。萬種千般。不離這箇。其理不二。
浦云。如何是不二之理。師又拈餅示之。浦云。恁麼則
萬種千般也。師云。屙屎見解。浦云。羅公照鏡。
師問僧。甚處來。云定州。師拈棒。僧擬議。師便打。僧不
肯。師云。巳後遇明眼人去在。
僧後見三聖。纔舉前話。
聖拈棒。僧擬議。聖便打。
有僧來問。禮拜則是。不禮拜則是。師便喝。僧作禮。師
云這賊。僧亦云。這賊。便出去。師云。莫道無事好。
首座
侍立。師回顧云。還有過也無。座云有。師云。賓家有過。
主家有過。座云。二俱有過。師云。過在甚麼處。座便出
去。師云。莫道無事好。
有僧來。師展兩手。僧無語。師云。會麼。云不會。師云。完
圝擘不破。與儞兩文錢。
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師臨遷化時。示眾云。吾去後。汝等諸人。不得滅却吾
正法眼藏。三聖出云。誰敢滅却和尚正法眼藏。師云。
巳後有人問。儞向伊。道甚麼。聖便喝。師云。誰知吾正
法眼藏。向這瞎驢邊滅却。聖作禮。
師示以偈云。㳂流
不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不委。吹
毛用了急還磨。言訖端坐而寂。咸通八年丁亥。孟陬
月十日。全身塔于大名府西北隅。勑諡慧照禪師。
聯燈會要卷第九
溈山問仰山。黃檗只囑臨濟一人。別更有在。仰
山云有。只是年代深遠。不欲舉似和尚。溈山云。
但舉看。吾亦要知。仰山云。一人指南。吳越令行。
遇大風而止。
叢林皆以風穴沼禪師。當是記。或
者曰。考其年代。風穴夜襄州華嚴。作維那時。興
廓侍者同夏。即朋輩也。廓尚及見德山。沼雖不
見臨濟。巳致身叢林久矣。安得年代深遠乎。
又
云。吳越令行。遇大風而止。皆無所謂。此記盖預
讖妙喜也。妙喜為臨濟十二世孫。可謂年代深
遠。先住吳之徑山。後住越之阿育王。可謂吳越
令行也。
然賢聖讖記。故不可得而知。宗門既無
利害。聞諸羣議。謾筆卷末。智者審其疑似焉。
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