KR6o0050 成實論-姚秦-訶梨跋摩 (master)




成實論卷第三


訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯


有中陰品第二十四



論者言。有人說有中陰或有說無。問曰。何
因緣故說有。何因緣故言無。答曰。有中
陰者。佛阿輸羅耶那經中說。若父母會時。眾
住隨何處來。依止其中。是故知有中陰。又
和蹉經說。若眾生捨此陰已。未受心生
身。於是中間我說愛為因緣。是名中陰。
又七善人中有中有滅者。又經中說。雜起
業雜受身雜生世間。當知有中陰。又經
中說四有。本有.死有.中有.生有。又說七
有。五道有業有中有。又說。閻王呵責中陰
罪人令顛倒墮又佛因中陰知眾生宿命。
謂此眾生生此處。彼眾生生彼處。又經中
說。以天眼見諸眾生死時生時。又說。眾生
為陰所縛故。從此世間至彼世間。又世人
亦信有中陰言。若人死時有微四大從此
陰去。又若有中陰則有後世。若無中陰
者。捨此身已未受後身中間應斷。以是
故知有中陰。
[003-0256c]


無中陰品第二十五



有人言無有中陰。汝雖言阿輸羅耶那經
中說有中陰。是事不然。所以者何。若是聖
人不知此為是誰從何處來。則無中陰。
若有者何故不知。又汝言和蹉經說。是事
不然。所以者何。是經中問異答異。是和蹉
梵志所計身異神異故如是答。中陰中有五
陰。又汝言有中有滅者。是人於欲色界中
間受身。於此中滅故名有中有滅也。所
以者何。如經中說若人死何處去何處在
何處。是義無異。又汝言雜受身雜生世間
者。若言受身言生世間。是義不異。又汝
言四有七有者。是經不然。以不順法相
故。又汝言閻王呵責者。此在生有非中有
也。又汝言佛因中陰知宿命者。是事不
然。聖智力爾。雖不相續亦能念知。又汝言
天眼見死時生時者。欲生名生時。將死名
死時。非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從
此至彼者。示有後世故如是說。不明有
中陰也。又汝言死時有微四大去者。世人
所見。不可信也。此非用因。又汝言若無中
陰中間應斷者。以業力故。此人生此。彼人
生彼。如過去未來雖不相續。而能憶念。是
故無有中陰。復次宿命智中說知此人此
間死彼間生。不說住中陰中。復次佛說三
種業。現報.生報。及後報業。不說有中陰
報業。復次若中陰有觸即名生有。若不能
觸是則無觸。觸無故受等亦無。如是何所
有耶。又若眾生受中陰形。即名受生。如
[003-0257a]
經中說。若人捨此身受餘身者。我說名生。
若不受身則無中陰。復次若中陰有退。即
名為生。所以者何。要先生後退故。若無退
是則為常。又以業力故生。何用中陰。又若
中陰從業成者。即是生有。如說業因緣生。
若不從業成。何由而有。是應速答。答曰。
我以生有差別說名中陰。是故無如上過。
是人雖中陰生亦與生有異。能令識到迦
羅羅中。是名中陰。難曰。以業力能至。何
用分別說中陰耶。又心無所至。以業因緣
故從此間滅於彼處生。又現見心不相續
生。如人刺足頭中覺痛。此足中識無有因
緣至於頭中。以近遠眾緣和合生心。是故
不應分別計有中陰。


次第品第二十六



論者言。有人說四諦次第見。有人說一時
見。問曰。何因緣故說次第見。何因緣故言
一時見。答曰。次第見者如經中說。若人見
世間集即滅無見。見世間滅即滅有見。當
知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆
是滅相。是名離垢得法眼淨。又說。利智慧
人漸捨諸惡。如練金師能離身垢。又漏盡
經說。能知見者則漏得盡。行者不能自知
日日所盡常修習故得盡諸漏。復次佛言。
於諸諦中能生眼智明慧。欲界苦中二色無
色界二。集等亦爾。又經中佛自口說。漸次
見諦。如人登梯。次第而上。以是等經故。
知四諦非一時得。又諸煩惱於四諦中四
種邪行。所謂無苦無集無滅無道。故無漏
[003-0257b]
智亦應次第四種正行。又行者應定心分
別是苦是苦因是苦滅是苦滅道。若一心中
何得如是決定分別。故知次第非一時
也。


一時品第二十七



有人言。四諦一時見非次第。汝說見世間
集即滅無見。見世間滅則滅有見者則
壞自法。若然者亦不應以十六心十二行
得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法
眼者。若爾便應以二心得道。一者集心。二
謂滅心。但不然。又汝言利智漸捨惡者。亦
不應但十六心也。又汝言漏盡經說能知
色等得漏盡者。如是則應有無量心。非但
十六心。又汝言眼智明慧者。佛自言。於四
諦中得眼智明慧。不言次第有十六心。又
汝言佛自口說漸次見諦如登梯者。我不
習此經。設有應棄。以不順法相故。又汝
言四種邪行者。於五陰等亦應邪行。隨所
邪行皆應生智。如是則不應但以十六
心得道。又汝言應定分別者。於色等中
亦應分別。是故不但應有十六心也。復次行者不得諸諦唯有一諦。謂見苦滅
名初得道。以見法等諸因緣故。行者從
煖等法漸次見諦滅諦。最後見滅諦。故名
為得道。


退品第二十八



論者言。有人說阿羅漢退。或說不退。問曰。何
因緣故說退。何因緣故言不退。答曰。有退
者如經中說。時解脫阿羅漢以五因緣故
[003-0257c]
退。樂作務。樂誦讀。樂斷事。樂遠行。長病。
又經說二種阿羅漢退相.不退相。又經中說。
若某比丘退解脫門。則有是處。又經中說。
觀身如瓶。防意如城。慧與魔戰。守勝無
壞。若無退者不應守勝。又二種智。盡智.
無生智。若盡智不復生者。何用無生智。又
優陀耶難得滅盡定者即是退因。是人雖
退亦生色界。以是等緣當知有退。


不退品第二十九



有人言。聖道不退。但退禪定。問曰。若然者
無二種阿羅漢。但有退相。以一切阿羅漢
於禪定中皆有退故。答曰。退禪定中自在
力。非一切阿羅漢皆得自在力。問曰。不然。
如劬提比丘。六反退已。便以刀自害。若
退禪定者不應自害。以佛法中貴解脫
不貴定故。答曰。是人依此禪定當得阿羅
漢道。失此定故則失無漏。非無漏有退。
所以者何。如偈說。畢故不造新。於諸有
中皆得厭離。滅諸結使更無生相。是諸健
人猶如燈滅。又說。譬如石山風不能動。健
者如是。毀譽不傾。又經中說。愛生愛等。是
阿羅漢永拔愛根。何從生結。又說。所謂聖
人究竟盡邊。所作已辦。又說。聖人散滅
不集。破裂不識等。又經中說。無明因緣起
貪恚癡。是阿羅漢無明永盡。云何生結。又經
中說。若諸學人求泥洹道。我說是人應不
放逸。若得漏盡不復漏也。是故不退。又
說。智者善思惟。善語言善身業。所作無
失。又說。比丘樂不放逸見放逸過。是則
[003-0258a]
不退。親近泥洹。又經中說。麋鹿依野。鳥依
虛空。法歸分別。真人歸滅。又三因緣起諸
結使。貪欲不斷所欲現前中生邪念。是阿羅
漢貪欲已斷。雖對所欲不生邪念。故不起
結。又說。比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅
漢無邪觀故不起諸漏。又經中說。若以聖
慧知已則無有退。如須陀洹果無有退者。
又阿羅漢。善知三受生相.滅相.味過出相。
故不起結。又說。比丘若戒定慧三事成就則
不退轉。又阿羅漢斷已生結。未生者令不
生。又經中說。實行聖人終無有退。阿羅漢已
證四諦。諸漏盡故名實行者。又說。七覺名
不退法。阿羅漢具足七覺。是故不退。又阿
羅漢證不壞解脫。是故不退。又阿羅漢於
佛法中得堅固利。所謂不壞解脫。又如人
截手。念與不念常名截手。阿羅漢亦爾。
斷結使已。念與不念常名為斷。又經中說。
信等根利名阿羅漢。利根者終無有退。又
阿羅漢能於無上斷愛法中。心善得解脫。
畢竟盡滅。又譬如火燒所未燒。燒已不還
本處。比丘如是已能成就十一法故終無
有退。問曰。有二種阿羅漢。汝所引經說
不退者。答曰。此是總相說。諸學人應不放
逸。阿羅漢不須非是別相說。不退相者。又
佛說偈。勝若還生不名為勝。勝而不生是
名真勝。若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又
阿羅漢生已盡故不復受身。汝經雖說阿
羅漢退法應還得。若爾亦可法應不退。若
比丘能令諸相不生名阿羅漢。是故無
[003-0258b]
退。


心性品第三十



論者言。有人說心性本淨以客塵故不淨。
又說不然。問曰。何因緣故說本淨。何因緣
故說不然。答曰。不然者。心非性本淨客
塵故不淨。所以者何。煩惱與心常相應生。非
是客相。又三種心。善.不善.無記。善無記心
是則非垢。若不善心本自不淨。不以客故。
復次是心念念生滅不待煩惱。若煩惱共
生不名為客。問曰。心名但覺色等。然後取
相。從相生諸煩惱。與心作垢。故說本淨。
答曰。不然。是心心時即滅未有垢相。心時
滅已垢何所染。問曰。我不為念念滅心故
如是說。以相續心故說垢染。答曰。是相續
心世諦故有。非真實義。此不應說。又於世
諦是亦多過。心生已滅未生未起云何相
續。是故心性非是本淨客塵故不淨。但佛為
眾生謂心常在。故說客塵所染則心不淨。
又佛為懈怠眾生若聞心本不淨。便謂性
不可改。則不發淨心。故說本淨。


相應不相應品第三十一



論者言。有人說諸使心相應。有說心不相
應。問曰。何因緣故說心相應。何因緣故言
不相應。答曰。心相應者。後使品中當說。又
貪欲等諸煩惱業。是業諸使相應。汝法中
雖說心不相應使。與心相應結纏作因。是
事不然。所以者何。經中說。從無明邪念邪
思惟等起貪等結。無有經說從使生也。
汝法中雖說久習結纏則名為使生。是事
[003-0258c]
不然。所以者何。身口業等亦有久習相。是
亦應有似使心不相應行。而實無有。若
然者。諸法皆從現在因生。無過去因。然則
不應從業生報。亦不應從意生意識
也。又此諸使念念滅故。復何因生。問曰。共相
因生。答曰。是亦不然。因果不得一時合故。
此事後燈喻中當說。故不應言諸使非心
相應。


過去業品第三十二



論者言。迦葉鞞道人說。未受報業過去世
有。餘過去無。答曰。此業若失則過去。過去若
不失是則為常。失者過去異名。則為失已。
復失是業與報作因已滅。報在後生。如經
中說以是事故。是事得生。如乳滅時與酪
作因。何用分別過去業耶。又若言若然
者。餘因中有過。云何無因而識得生。如無
乳時何得有酪。若無四大。身口等業何依
而有。如是等我先說過去有過。彼應答
此。


辯三寶品第三十三



論者言。摩醯舍婆道人說。佛在僧數。答曰。若
說佛在四眾。所謂有眾.生眾.人眾.聖人
眾。是則非過。若言佛在聲聞眾中是則有
咎。以聞法得悟故曰聲聞。佛相異故不
在此中。問曰。佛居僧之首。有人施者名為
施僧。答曰。此施屬何等僧。此經小失。是應
當言施屬佛僧。問曰。佛語瞿曇彌。以此
衣施僧。則為供養我。亦是供養僧。答曰。
佛意言以語言為供養我是物供養僧。
[003-0259a]
如經中說若人瞻病即是看我。問曰。諸有
成就聖功德人。舍利弗等皆在僧數中。佛
亦如是。以同相故。答曰。若以同相者。諸凡
夫人及非眾生數。亦有應入僧數者。而不
然。是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨
中。亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故。
佛不在僧中。


無我品第三十四



論者言。犢子道人說有我。餘者說無。問曰。
何者為實。答曰。實無我法。所以者何。如
經中佛語比丘。但以名字但假施設。但以
有用故名為我。以但名字等故知無真
實。又經中說。若人不見苦。是人則見我。若
如實見苦。則不復見我。若實有我。見苦
者亦應見我。又說。聖人但隨俗故說言有
我。又經中佛說。我即是動處。若實有者不
名動處。如眼有故不名動處。又處處經
中皆遮計我。如聖比丘尼語魔王言。汝所
謂眾生是即為邪見。諸有為法聚皆空無眾
生。又言。諸行和合相續故有。即是幻化誑惑
凡夫。皆為怨賊如箭入心。無有堅實。又
言。無我無我所無眾生無人。但是空。五
陰生滅壞敗相。有業有果報。作者不可得。
眾緣和合故有諸法相續。以是等緣故。佛
種種經中皆遮計我。是故無我。又經中解
識義。何故名識。謂能識色乃至識法。不說
識我。是故無我。群那比丘問佛。誰食識
食。佛言。我不說有食識食者。若有我應
說我食識食。以不說故當知無我。又洴
[003-0259b]
沙王迎佛經中。佛語諸比丘。汝觀凡夫隨
逐假名謂為有我。是五陰中實無我無我
所。又說。因五陰故有種種名。謂我眾生人
天等如是無量名字。皆因五陰有。若有我
者應說因我。又長老弗尼迦謂外道言。
若人邪見無而謂有。佛斷此邪慢不斷眾
生。是故無我。又炎摩伽經中。舍利弗語炎
摩伽言。汝見色陰是阿羅漢耶。答言不也。
見受想行識是阿羅漢耶。答言不也。見五
陰和合是阿羅漢耶。答言不也。見離五
陰是阿羅漢耶。答言不也。舍利弗言。若如
是推求不可得者。應當言阿羅漢死後無
耶。答言。舍利弗。我先有惡邪見。今聞此義。
是見即滅。若有我者不名惡耶。又四取中
說我語取。若有我者應言我取。如欲取等。
不應言我語取。又先尼經說。於三師中若
有不得現我後我。我說是師則名為佛。
以佛不得故知無我。又無我中我想名為
顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者。是事
不然。所以者何。佛說眾生所有見我皆見
五陰。是故無我。又說。眾生種種憶念宿命。
皆念五陰。若有我者亦應念我。以不念故
當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生。
如某眾生中我名某者。是事不然。此為世
諦分別故說實念五陰。非念眾生。所以者
何。以意識念意識。但緣於法。是故無有
念眾生念。又若人說決定有我。於六邪見
中必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者。
此事不然。所以者何。以二諦故。若以世諦
[003-0259c]
說無我。第一義諦說有我。是則有過。我今
說第一義故無。世諦故有。是故無咎又佛
說拔我見根。如癡王問中佛答癡王。若人
以一心觀諸世間空。則拔我見根不復見
死。王又諸說有我因緣憂喜等事。皆在
五陰。又以破諸外道我見因緣。是故無
我。


有我無我品第三十五



問曰。汝言無我。是事不然。所以者何。四種
答中是第四置答。謂人死後若有若無。亦
有亦無。非有非無。若實無我不應有此置
答。又若人言無有眾生受後身者。即是邪
見。又十二部經中有本生經。佛自說言彼
時大喜見王我身是也。如是等本生。今五
陰非昔五陰。是故有我從本至今。又佛說
今喜後喜為善兩喜。若但五陰。不應兩喜。
又經中說心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。又
一人生世間。多人得衰惱。一人生世間。多
人得利益。又若修集善不善業皆依眾生。
不依非眾生數。又處處經中佛自說我言
有眾生能受後身。又能自利不利他等。以
是等緣故知有我。汝先雖說但名字等。是
事不然。所以者何。佛但以外道離五陰
已別計有我常不壞相。斷此邪見故言無
我。今我等說五陰和合名之為我。是故無
咎。又雖言我但名字等應深思惟此言。若
眾生但名字者。如殺泥牛。不得殺罪。若殺
實牛。亦不應有罪。又如小兒以名字物
施。皆有果報。大人持施亦應得報。而實
[003-0260a]
不然。又但名字故無而說有者。聖人應有
妄語。以實語故名為聖人。故知有我。又若
聖人見實無我。而隨俗故說有我者則是
倒見。以異說故。又若隨俗無而說有。則
不應復說經中實義十二因緣三解脫門無
我法等。若人謂有後世隨而言有。若人謂
無隨人言無。又諸世間萬物皆從自在天
生。如是種種邪見經書。皆應隨說。是事不
可。是故汝所引經。皆已總破。故非無我。答
曰。汝先言以置答故知有我者。是事不然。
所以者何。此不可說法。後滅諦聚中當廣分
別。故無實我及不可說者。但假名說非實
有也。又汝法中我以六識識。如汝經說。因
眼所見色故我壞。是則眼識所識。則不應
言非色非非色。聲等亦爾。復次若我六識
所識則與經相違。經中說。五情不能互
取五塵所伺異故。若我可六識識則六根
互用。又汝所言前後相違。眼識所識則不
名為色。又汝言無我是邪見者。經中佛自
告諸比丘。雖無有我。因諸行相續故說
有生死。我以天眼。見諸眾生生時死時。亦
不說是我。又汝自法中有過。汝法中言我
不生。若不生則無父母。無父母則無逆罪。
亦無諸餘罪業。是故汝法即是邪見。又汝言
有本生者。因五陰故。名喜見王。即彼陰
相續故名佛。故說我是彼王。汝法中我是
一。故不應差別。又汝言為善兩喜者。經中
佛自遮是事。言我不說有。捨此五陰。受
彼陰者。但以五陰相續不異故言兩喜。又
[003-0260b]
汝言心垢故眾生垢者。以此故知無有實
我。若實有我。應與心異。不應言心垢故
眾生垢。所以者何。不可彼垢此受故。但以
假名因緣有垢故。言假名垢。是故假名為
我。非真實也。又汝法中說我非五陰。是則
不生不滅。無罪福等。有如是過。我等說五
陰和合假名為我。因是我故。有生有滅。及
罪福等。非無假名。但非實耳。又汝先言
破外道意故佛說無我者。汝自妄想如是
分別。佛意不然。又種種說我。皆是過咎。
如汝言外道離五陰已別計有我。汝亦如
是。所以者何。五陰無常。我不可說若
常無常。是即離陰。復次陰有三分。戒定慧
品。善不善無記。欲界色界無色界繫。如是
分別。我不得爾。故異五陰。又我是人。五
陰非人。是則為異。又陰是五。我是一。是
故我非陰也。若有我者。以此等緣。則異
五陰。又世間無有一法不可說一不可
說異。是故無有不可說法。問曰。如然可
然。不得言一。不得言異。我亦如是。答
曰。是亦同疑。何者是然。何者可然。若火
種是然。餘種是可然。則然異可然。若火種
即是可然。云何言不一。若可然即是火種。
若離火種。亦俱不然。故名同疑。若然有可
然。如我有色。即墮身見。又應多我。如薪
火異牛糞火異。我亦如是。人陰我異。天陰
我異。是即多我。又如然可然在三世中。
我與五陰。亦應如是在三世中。如然可
然。是有為故。我與五陰。亦應有為。又汝雖
[003-0260c]
言然與可然不一不異。然眼見異相。我
與五陰。亦應有異。又五陰失。而我不失。
以此間沒。至彼間生。有兩喜故。若隨五
陰有失有生。則同五陰不名兩喜。汝以妄
想分別是我。得何等利。又諸塵中。無有一
塵六識所識。汝所說我。可六識識。則非六
塵。又十二入不攝。則非諸入。四諦不攝。則
非諸諦。是故若謂有我。即為妄語。又汝
法中說。可知法者。謂五法藏。過去未來現在
無為。及不可說法。我在第五法中。則異於
四法。汝欲令異於四法。而非第五。是則不
可。若言有我。則有此等過。何用妄想分
別我耶。是故汝先說外道離五陰已。別計
有我。我等不爾。是事不然。又汝先言我但
假名應深思者。是事不然。所以者何。是佛
法中。說世諦事。不應深思。又汝說妄語見
倒。亦復如是。又汝言不應說經中實義
者。是事應說。令知第一義故。又汝言世間
所說盡應隨者。若說從自在天生萬物等。
是不可受。若有利益。不違實義。是則應
受。是故無咎。若世諦中。能生功德。能有利
益。如是應受。後當廣說。又汝言殺泥牛
等無殺罪者。今當答此。若於有識諸陰相
續行中。有業業報。泥牛等中。無如此事。
是故當知。五陰和合假名為我。非實有
也。


苦諦聚色論中色相品第三十六



問曰。汝先言當說成實論。今當說何者為
實。答曰。實名四諦。謂苦。苦因。苦滅。苦滅
[003-0261a]
道。五受陰是苦。諸業及煩惱是苦因。苦盡是
苦滅。八聖道是苦滅道。為成是法故造斯
論。佛雖自成此法。為度眾生故。處處散
說。又佛略說法藏。有八萬四千。是中有四
依八因是義或捨而不說。或有略說。我今
欲次第撰集令義明了故說。問曰。汝言五
受陰是苦諦。何謂為五。答曰。色陰識陰想受
行陰。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦
因四大所成法。總名為色。四大者。地水火
風。因色香味觸故。成四大。因此四大成
眼等五根。此等相觸故有聲。地者。色等
集會堅多故名地。如是濕多故名水。熱多
故名火。輕動多故名風。眼根者。但緣色
眼識所依。及同性不依時。皆名眼根。餘四
根亦如是。色者。但眼識所緣。及同性不緣
時。是名為色。香味觸亦如是。是等相觸故
有聲。


色名品第三十七



問曰。經中說諸所有色皆是四大及四大所
因成。何故言諸所有皆是耶。答曰。言所有
皆是。是定說色相更無有餘。以外道人
說有五大。為捨此故說四大。四大所
因成者。四大假名故有。遍到故名大。無色
法無形。無形故無方。無方故不名為大。
又以麁現故名大。心心數法不現故。不
名為大。問曰。何故名地等法為色。不名
聲等。答曰。有對法名色。聲等皆有對故。亦
名為色。非如心法等。有形故名色。聲等皆
有形故。亦名為色。障礙處所故名為形。問
[003-0261b]
曰。色等非盡有形。聲等無形。答曰。聲等一
切。有形以有形。以有對有障礙故。壁
障則不聞問曰。若聲等有礙。則應不受餘
物。如壁障故。則無所容。答曰。聲微細故。
得有所受。如香味等。細故共依一形。不
相妨礙。是故聲等。有礙有對。故皆名為色。
又可惱壞相故名為色。所有割截殘害等。
皆依於色。為違此故名無色定。又示宿
命善惡業故名為色。又示心心數法故名
為色。又為稱名故名為色。


四大假名品第三十八



問曰。四大是假名。此義未立。有人言四大是
實有。答曰。四大假名故有。所以者何。佛為
外道故說四大。有諸外道說色等即是大。
如僧佉等。或說離色等是大。如衛世師等。
故此經定說因色等。故成地等大。故知諸
大是假名有。又經說地種堅及依堅。是故
非但以堅為地。又世人皆信諸大是假名
有。所以者何。世人說見地嗅地觸地味地。又經中說如地可見有觸。又入地等。一
切入中。是人見色不見堅等。又人示地色
地香地味地觸。實法有中。不可異示。又大
名義以遍到故。此相假名中說。不但在堅
相中。又說地住水上。是假名地住。非但堅
住。又說大地燒盡。都無烟炭。燒假名地。非
但燒堅。又以色等故。信有地等。非但堅
等。又井喻中說。水亦見亦觸。若濕是水。
則不得有二。所以者何。佛說五情不能互
取塵。故又佛說八功德水。輕冷軟美。清淨
[003-0261c]
不臭。飲時調適。飲已無患。是中若輕冷軟。皆
是觸入。美是味入。清是色入。不臭是香入。
調適無患。是其勢力。此八和合。總名為
水。故知諸大是假名有。又因所成法。皆
是假名。無實有也。如偈中說。輪等和合
故名為車。五陰和合故名為人。又阿難言。
諸法眾緣成。我無決定處。又若人說堅等
是大是人則以堅等為色等所依。是則有
依有主。非是佛法。故知四大皆是假名。又
諸法中。有柔軟細滑等。皆觸入攝。堅等四
法。有何義故。獨得為大。又一等四執。皆
有過咎。故知四大但是假名。又實法有相。
假名有相及假名所能。後當廣說。是故四
大非實有也。


四大實有品第三十九



問曰。四大是實有。所以者何。阿毘曇中說。堅
相是地種。濕相是水種。熱相是火種。動相是
風種。是故四大是實有。又色等造色。從四
大生假名有。則不能生法。又以堅等示
四大。所謂堅依堅名地。是故堅等是實大。
又經中佛二種說堅依堅濕依濕等。故知
堅是實法依堅是假名。餘大亦如是。是故
堅等是實大。依堅法以隨俗故名大。故有
二種大。亦實亦假名。又阿毘曇中說。形處是
地。堅相是地種。餘大亦爾。又經中佛說。眼
形中所有堅依堅是地。濕依濕是水。熱依
熱是火。肉形是地。此肉形中。佛說有四大。
當知堅等是實大形是假名大。又佛不說風
中有依。故知風是實大。又若人說四大是
[003-0262a]
假名。則離大相。若依堅名地種者。水依堅
物。水即為地。泥團依濕。泥團即為水。如熱
病人。舉身皆熱。身即為火。是事不然。是故
不得言依堅是地種。但堅為地種。餘大亦
爾。又四大共生故不相離。如經中說。諸所
有色。皆四大造。若人說四大是實。則不相
離。若說假名。則應相離。所以者何。依堅色
等眾。離依濕等眾若爾則眼形中。無有四
大。則與經相違。汝欲不違經者。則四大是
實。汝先言為外道故說四大者。是事不
然。所以者何。諸外道輩說四大與色等。若
一若異。我等說觸入少分是四大。是故無
咎。又我等說現見堅等是四大。不如衛世
師人說四大亦有非現見。又汝言堅依堅
者。依義二種。如經中說色依色。又說心依
大法。此義中。說堅即依堅。更無異法。若爾
有何過耶。又汝說世人皆信。乃至八功德
水。但隨俗言說。非是實大。又汝說因所成
法。皆是假名。是事不然。所以者何。經中說。
若六觸入。若因六觸入所成法。又有比丘
問佛。何等為眼。佛答。因四大造清淨色。
是名為眼。如是十入。又汝言有主有依。我
等不然。但說法住法中。又汝言堅等有何
義故獨名大者。堅等有義。所謂堅相能持。
水相能潤。火相能熱。風能成就。是故四大是
實。


非彼證品第四十



答曰不然。四大是假名。汝雖言阿毘曇中。
說堅相是地種等。是事不然。所以者何。佛
[003-0262b]
自說堅依堅是地非但堅相。是故此非正
因。又汝說色等從四大生。是事不然。所以
者何。色等從業煩惱飲食婬欲等生。如經
中說。眼何所因。因業故生。又說貪樂集故
色集。又如阿難教比丘尼言姊是身從飲
食生。從愛慢生。從婬欲生。故知色等非
但從四大生。問曰。色等雖從業等生。四大
亦應為少因。如因業故有穀。此穀亦假
種子等生。如是眼等雖從業生。四大亦為
少因。答曰。或有物無因緣而生。如劫盡已。
劫初大雨。是水從何所生。又諸天所欲。應
念即得。如坐禪人。及大功德人。所欲隨意。
是事有何等緣。非但業耶。又如色相續斷
已更生。若人生無色界。還生色界。是色以
何為本。問曰。何故有物。但從業生。何故
有物。待外緣生。答曰。若有眾生。業力弱
者。則須種子眾緣助成。業力強者。不假外
緣。又法應爾。或有業。或有法。或有生處。
但業力得。不須外緣。又若須因緣。應說種
子是牙等因。何故乃說因堅等生。又以
何義故。從堅等生色等。不從色等生堅
等耶。又堅等色等。共俱生故。云何言因堅
等有色等。不因色等有堅等。又一時生
法。則無相因。如二角俱生。不得言左右
相因。問曰。如燈明雖一時生。亦說明因於
燈。非燈因明。是事亦爾。答曰。燈與明不
異。燈以二法合成。一色。二觸。色即是明故。
不得異燈。汝不諦思此喻。問曰。是明從
燈去在餘處。是故應異。答曰。不在異處。
[003-0262c]
此明色現在燈中。若在異處滅燈亦應
見。而實不見。當知是色不異燈也。問曰。
更有一時生法亦為因果。如有對中識。以
眼色為因緣。非眼色以識為因緣。答曰。不
然。眼識以前心為因。眼色為緣。因心先
滅。云何俱生。又若法隨所因生。即是因成。
若心因情塵有。即是因所成法。復次四大
即是造色。以因所生故。又現見世間物。從
似因生。如從稻生稻。從麥生麥。如是從
地生地。不生水等。如是從色生色。如是
等。問曰。亦見有物從異因生。如倒種牛
毛。則有蒲生。種角葦生。答曰。我不言無
從異因生。但說似因中亦生。故言從色等
生色等。不但從四大生。是故不得定言
色等從四大生。又汝言以堅等示四大。是
故堅等是實大者。此事不然。所以者何。以
堅等相定。可以分別四眾軟等不定。或在
多堅眾中。或在多濕眾中。故不可以分別
諸眾。餘亦如是。又於堅等觸。分別名為軟
等。何者若以濕亦以生。性柔軟細滑。以堅
相多故。堅鞕麁澁。如是等。是故但以堅等。
分別四眾。又如經中說以依堅故。示四大
差別。故知依堅法。名為地種。非但堅相。
故說堅相是成地因。又於成地中。堅是勝
因。是故別說。餘相亦爾。又為作名字。所有
堅依堅。皆名地種。或復有人。但說堅相
為地種。為破是故。佛說堅依堅為地種。
餘亦如是。又堅相眾中。以堅多故。有二
種語。一切眾中。皆有堅等諸觸。若堅依堅。
[003-0263a]
名為地種。若濕依濕。名為水種。若熱依熱。
名為火種。又堅是成地勝因。故於中名地
成。假名因緣中。有假名名字。如說我見人
伐林。又汝言有二種語。是事不然。若隨說
種是實者。則十二入等。不應是實。是故因
眼緣色。有眼識生。是則非實。以不說種故。
是為邪論。又佛入火種定。從佛身出種種
焰色。是中何者為火種。以色等成火。非但
熱相。又佛說是身名篋。於中但盛髮毛爪
等。如經中說。是身中有髮毛爪等。以是故。
髮毛爪等是地種。不以有種語故名為實
法。又種子經中說。若有地種。無水種者。諸
種子不得生長。是中何者是地種。謂假名。
田非但堅相。水亦假名。非但濕相。又一法二
種。亦實亦假名。是不可得。是故色等是實。又
眼等假名故有諸大。亦實亦假名者。則是邪
論。又六種經中。佛說髮毛爪等名地種。又
象步喻經中。亦說髮毛爪等為地種。又以
何義故。說種是實。不說種是假名。又此義
非經所載。又汝言佛說眼形中所有堅依
堅是地等者。佛以此言。示五根因四大
成。或有人。說從我生根。或謂離大別更有
根。有說。諸根種種性生。謂從地大生鼻根
等。佛斷此故。說眼等根四大合成空無實
法。又分別成。假名因緣。假名亦無。又此肉
形中。有四分堅依堅等。佛以是語。示諸物
中有從四大生者。又汝言佛不說風中有
依故名實大者。是事不然。所以者何。風中
輕是勝相。非依輕法。地等中依堅法等勝。
[003-0263b]
風則不然。又依輕法。少故不說。又汝言若
說四大是假名則離大相者。是事不然。若
堅依堅從四大生。名為地種。非謂異物相
依。若法相異。則不名依。即是相離。問曰。生
則即是不名為依。依名異物來依。答曰。名
字為依。非異物相依。以生法差別故。如
言虛空遍至。實無所至。又汝言四大共生
者。是事不然。如日光中。但有色及熱觸可
得。更無餘法。月光中。但有色及冷觸可得。
亦無餘法。是故非一切物中盡有四大。如
有物無味如金剛等。有物無香如金銀等。
有物無色如溫室等中熱。有物無熱如
月等。有物無冷如火等。有物相動如風等。
有物無動如方石等。如是或有物不堅。或
有物不濕。或有物不熱。或有物不動。是
故四大非不相離。問曰。以外因緣。諸大性
發。如金石等中有流相。待火則發。水中有
堅相。因冷則發。風中有冷熱相。因水火
則發。草木中有動相。得風則發。是故先有
自性。假緣而發。故知四大不得相離。若本
無性。云何可發。答曰。若爾風中或有香。香
應在風中。如香熏油。香應在油中。是事
不然。又不從諸大生造色。如從濕生濕。
如是從色生色。又若不相離。則因中有果。
如童女有子。食中有不淨等。我等不說因
中有果。雖乳中無酪。而酪從乳生。如是何
用憶想分別。謂四大共生不相離耶。


明本宗品第四十一



汝先言我等不說四大與色。若一若異是
[003-0263c]
故無咎者。是事不然。所以者何。諸外道欲
成我故。以四大一異為喻。故佛於假名
中。以四大為喻。故說四大義。若不爾。則
不應說。世間皆自然知地等四大。而不了
實性。是故為說。不說手等。若以堅等為四
大者。何所利益。又汝言依義二種謂諸大
是實者。此事未了。當知是依義異。謂假名
是。又汝言隨俗言說非實大者。是事不
然。所以者何。若經書。若世間中。不以無因
緣故。於色等中。作四大名字。如世間言我
見人。於色等中。說人名。非無因緣。若無
因緣強作名者。見馬應名為人。而實不然。
又以何故。不於聲中說名為地。世人常
說地聲。終不說聲是地。若無因緣強作名
者。亦可名聲為地。而實不然。是故色等四
法是地。於地分中。說地名字。如色是成假
名因。於中說名人。於樹中說名林。於比
丘中說名僧。如是於色等法中。說四大名。
又汝言若六觸入。若因六觸入所成。是經
不然。如汝法中。造色無所能生。我法亦爾。
於假名中。更無所生。是故此經不應有。若
有應轉此義。又汝言因四大造清淨色名
為眼者。是事不然。四大和合。假名為眼。
佛名四大為色。色清淨故名為眼。又汝雖
言法住法中無依無主。是即為依主。以
住者是依所住法為主。又汝言堅相能持等。
是事不然。非但堅相能持。假眾因緣。餘亦
如是。是故四大是假名有。


無堅相品第四十二


[003-0264a]


問曰。汝說多堅色等成地大。是故地等是假
名者。是事不然。所以者何。堅法尚無。況假
名地。若泥團是堅。泥團即為軟。故知無定
堅相。又以少因緣故。生堅心。若微塵踈合。
名為軟。密合名為堅。是故無定。又一法中。
無有二觸。令生是心身堅身軟。是故無定
堅相。又堅軟無定。相待故有。如見欽拔羅。
以疊為軟。見疊故。以欽拔羅為堅。觸
法不應相待故有。又自覩金石。則知是堅
觸。非眼可得。是故無堅。以此因緣。軟等諸
觸。亦皆無也。


有堅相品第四十三



答曰。實有堅相。汝雖言泥團是堅。泥團即
為軟。是事不然。所以者何。我等無有實泥
團法。諸法和合。假名泥團。故無此咎。又汝
言以少因緣故生堅心。是事不然。我於密
合微塵中。得是堅相。故名為堅。於不密中。
得此軟相。是故無咎。若法可得。即名為有。
又汝言一法中無二觸者。是事不然。我於
一法中。可得多觸。亦堅亦軟。又汝言堅軟
相待故無定者。是事不然。如長短等相待
亦有。又如嘗白石蜜味。以黑石蜜為苦。
嘗呵梨勒味。以黑石蜜為甘。若以相待故
無。則味亦無。問曰。黑石蜜中。有二種味。亦
甘亦苦。答曰。疊中亦有二觸。亦堅亦軟。
又汝言見石知堅。是事不然。不可以眼
知堅。以先觸故比知。如見火知熱。熱非
可見。又人見欽拔羅。生疑為堅為軟。是
故觸非眼可見。是故有堅等諸觸。又實
[003-0264b]
有堅等。所以者何。能起分別心故。若無堅
者。何所分別。又堅能與心作緣。亦所作業
異。謂打擲等。又與軟濕。相違。則名為堅。又
以能持因緣。故名為堅。又能障礙手等。故
名為堅。又我等現知是堅。現知事中不須
因緣。又以世間事得名為堅。餘亦如是。故
知有堅。


四大相品第四十四



問曰。我知有是堅法。而今見金熱則流。水
寒成氷。此金以堅故屬地。流故屬水。答曰。
各自有相。若法堅依堅是地種。若濕依濕
是水種等。問曰。金堅則為消流。水濕則為
堅氷。云何諸大不捨自相。如經說四大相
或可變。得四信者。不可得異。答曰。我不
以堅為流以濕為堅。但堅與流為因。濕與
堅為因。是故不捨自相。問曰。阿毘曇中說。
濕是水相。或有人說。流是水相。經中說。潤是
水相。竟以何者為實。答曰。流濕潤皆是水之
別名。問曰。流是水業。眼所見法。是故流非
濕潤。答曰。以濕潤故流。是故赴下。是故
流即是潤。亦濕潤是水相。流是水業。問曰。風
中說輕動相。輕異動異。輕是觸入所攝。動是
色入所攝。今可以二法為風耶。答曰。輕是
風相。動是風業。與業合說。問曰。無有動相。
諸法念念滅。故不至餘處。以至餘處故名
曰動。至去動是一義故。答曰。我但以世
諦故。說名為業。非第一義。因是輕法。餘處
法生。得名為業。爾時名去。問曰。輕無定
相。所以者何。以相待故有。如十斤物於二
[003-0264c]
十斤為輕。於五斤為重。答曰。重法量法。
因心等法。亦相待有。如或有法相待故長。
或有法相待故短。總相因心故。即為別相。
若輕法以相待故無。是等亦應皆無。而不
然。是故相待非是正因。又輕非相待故有。
以不可稱故有。物不可稱。如排囊中風。
是故非相待有。但重法相待。無有重物不
可稱者。問曰。若不可稱名為輕者。除重
餘色等法。不可稱故。皆應為輕。而不然。
是故汝所說。非是輕相。答曰。我等意離
色等。更無異法名為重。色等法。或有生性
可稱。如堅不堅力無力新故朽不朽消不
消麁軟等。亦不離色等。而有重相。亦如是。
是色等眾。若屬地水。是則可稱。若屬風火。
則不可稱。問曰。若重法不離色等者。輕亦
應不離色等而有。答曰。然離色等。無別
輕法。但色等眾和合為輕。問曰。不然。欲分
別輕重。必以身根。是故輕重非是色等眾。
答曰。如分別堅等。或以眼或以耳等。此
堅等物。不離色等。輕重亦如是。雖用身
根。是中更無異相。又身根不觸。不生身識。
是重相。身雖未觸。亦能生識。如重物雖以
物裹持。亦知其重。問曰。非於爾時知是重
相。答曰。如人著衣。雖不相觸。亦知有力
無力。輕重亦爾。所以者何。從種種觸。生種
種身識。如或因按掐。生堅軟識。或從舉
動生輕重識。或從把捉生強弱識。或從觸
對生冷熱識。或從摩捫生澁滑識。或從擠
搦生強濯識。或從劖刺。或因鞭杖。生
[003-0265a]
異種識。或有觸常在身內。非如寒熱等從
外假來。所謂猗樂。疲極。不疲極。若病若差。
身利。身鈍。嬾重。迷悶。瞪瞢。疼痺。嚬呻。飢
渴。飽滿。嗜樂。不樂。懵等諸觸。各生異識。問
曰。若輕重相即色等眾者。云何於色等中。以
身識緣。答曰。非色等眾中用身識緣。但此
中觸。分以身識緣。如堅不堅等。雖在色等
眾中。或以眼見得知。又如猗樂等。是色等
眾。亦以身識分別。是事亦爾。問曰。若輕重但
是觸有何咎。何用分別色等眾為。答曰。如
世人說新穀陳穀。是新陳相。應異色等。而
實不爾。但色等初生名為新。若此新相。是
色等眾重相。云何非耶。問曰。若色等眾。即是
輕重等者。是輕相在火風中。則輕多色等眾。
應名為風。若然火即為風。答曰。隨相多者。
即名為大。火中亦有輕熱相。以熱多故名
為火。不以輕多故名火。風中但有輕無
熱。是故但以輕為名。又我等不但以輕為
風。若輕而能為動因。故名為風。如經中說
輕動相名風。於是中。輕相是風。動是風業。
問曰風能倒山。若是輕物。云何能爾。答曰。
風麁而力強。勢能如是。如或有風能動小
草。或能頹山。當知風業如是。問曰。今地等
大。皆是色香味觸眾。無差別耶。答曰。不定。
如名地中有色香味觸。或但有色觸。如
金銀等。或水中有色香味觸。或有三色味
觸。或火中有色香味觸。或有三色香觸。或
但色觸。風中或有觸無香。或有香觸。是故
不定。問曰。風觸云何。答曰。寒熱堅軟等諸
[003-0265b]
觸。若隨大相續不離可知。即此大觸。問
曰。有醫言。風色黑。是實云何。答曰。風與黑
色為因。如風病人口中有辛苦味。而此醫
不說風中有味。則風與味為因。問曰。或
有人。說風是冷。不說為輕。是實云何。答曰。
無有名冷為風。如氷雪有冷不名為風。
又風冷名異。所以者何。如熱風及不冷不熱
風。亦名為風。是故應依輕眾名為風。又無
色觸等法生。名為風。非冷為風。問曰。風
有色味。有何咎。答曰。風中色味不可得。若
言雖有以微細故不可得者。心中亦應憶
想分別謂有色味。是事不然。又我等不說
因中有果。是故若事果中可得。不必因中
先有。是名成四大實。
成實論卷第三