KR6o0037 因明論理門十四過類疏-唐-窺基 (master)


因明論理門十四過類䟽       黍
大慈恩寺沙門 窺基撰


論云謂於圓滿能立顯示缺减性言於無過宗有
過宗言於成就因不成就因言於决定因不决定
因言於不相違因相違因言於無過喻有過喻言。


述曰此解也立者三支悉皆圓滿敵者妄言有所
缺减即是似破此顯惣似破也下顯別似破於無
過宗有過宗言等者依理門論十四過類即是似
破今不可具引其文但略取其意以彰似破十四
過類者一同法相似過類二異法相似過類三分
別相似過類四無異相似過類五可得相似過類
六猶豫相似過類七義淮相似過類八至非至相
似過類九無因相似過類十無說相似過類十一
無生相似過類十二所作相似過類十三生過相
[001-0362a]
似過類十四常住相似過類同法即是相似故名
同法相似餘皆例然此十四種皆於能立非理妄
破故名為過然似能破故名為類此則是能破之
類而有過故名為過類苐一同法相似過類者內
曰聲無常宗勤勇無間所發性故因諸勤勇無間
所發性者皆是無常譬如瓶等同喻若是其常見
非勤勇無間所發如虛空等異喻外曰聲常宗無
質礙故因諸无質礙皆悉是常譬如虛空同喻諸
無常者見彼質礙猶如瓶等異喻此之外量有不
定過其聲為如空等無質礙故即是常耶為如樂
等無質礙故是無常耶此則以異法為同法不以
同法為同法故名相似過類然外人本作此量有
二意一不立自宗二成立自宗不立自宗者欲顯
內義有共不定過謂此聲為如瓶等勤勇發故是
[001-0362b]
無常耶為如空等無質礙故即是常耶此即但是
以不定何以尒者夫真不定要以本因望同異品
謂有謂無是真不定今此外人以空等上無勤勇
發因乃於勤勇發因外別立無質礙因於異品有
故是似共不定也成立自宗者欲顯內義有相違
决定過此亦但是似相違决定何以尒者夫真相
違决定必湏定因今無質礙因空樂皆有即是不
定何成能立定因言也此中應以四句分別一以
定破不定二以定破定三以不定破不定四以不
定破定如勤勇發因成無常宗定因能破無質礙
因成聲常宗不定之因此即以定破不定也如勝
論立聲無常所作性故此因是定聲論復立定因
云聲常所聞性故此即以定破定也如聲論立聲
[001-0363a]
常無質礙故此因不定佛法復立不定因云聲無
常宗不可見故若聲論云汝不可見因通異品空
上有是不定故非能破者佛法云汝無質礙因亦
通異品樂上有故豈成能立若汝得成我亦得成
若我不成汝亦不成此則佛法戲調聲論顯彼不
定此即以不定破不定也如聲論以無質礙因顯
聲是常破佛法勤勇所發證無常因此則以不定
破定也前之三句是能破攝唯苐四句是似破也
問如立量云真故極成色非定離眼識宗自許初
三攝眼根不攝故因如眼識喻有人破此比量作
相違决定云真故極成色定離於眼識宗自許初
三攝眼識不攝故因如眼根喻此四句中何句所
攝荅此當苐四以不定破定句攝以眼根非同品
故謂小乘宗自許眼根定離眼識若大乘自在菩
[001-0363b]
薩六識㸦用眼識亦得緣彼眼根現眼相分及成
所作智亦緣眼根現眼相分如此相分眼根竝是
初三之中眼根所攝此則大乘不許眼根定離眼
識此之眼根望自雖是同品望他即是異品然無
共同品故是同品無以眼識為異品因復非有此
自許初三攝眼識不攝因於同異品既遍非有即
六不定中不共不定也復是似喻中他隨一所立
不成過也若言大乘雖不許眼根定離眼識然小
乘自許故是同品得成喻者如大乘對小乘等立
量云就勝義諦眼根是空以緣生故猶如耳根如
此耳根小乘不許應是同品得成同喻此既不可
彼亦同尒此因既是不定所攝故是苐四以不定
破定句攝問如成立如來悲智體是涅槃有人難
[001-0364a]
言性淨體凝然可許稱寂滅悲智既遷動如何名
涅槃荅悲智離染同性淨故得說涅槃難云離染
同性淨即得說涅槃遷動類有為應得名生死如
此之難何句所攝荅立者意云悲智是涅槃宗以
離染故因如性淨喻此是定因難者意云悲智是
生死宗以遷流故因如苦集諦喻此難者因雖是
其定宗自違故不成相違决定亦是不定破定句
攝上釋同法相似頗分論詞要者今略䟽出內曰
聲瓶既俱勤發理即竝是無常內又曰空是其常
非勤發聲既勤發是無常外破曰聲同瓶勤發同
瓶即无常聲同空無㝵同空應是常外又破曰聲
不同空非勤發即不同空說是常聲既同空是無
礙即應同空說是常內曰勤發定是無常義故聲
類瓶說無常無礙非唯是常義何得同空說常住
[001-0364b]
苐二異法相似過類者內外比量竝如同法相似
中舉然外人以瓶同法為異法喻名異法相似與
前異也內曰空是其常即非勤發聲既勤發定是
無常內又曰瓶從勤發既是無常聲亦勤發何客
常住外曰虛空是常非勤發聲是勤發即無常瓶
是無常有質礙聲既無礙應是常外又曰聲同瓶
等是勤發即同瓶等說無常聲不同瓶是有礙應
不同瓶是無常內曰但是常者非勤發故得勤發
證無常無常有礙有无礙何得無礙證其常苐三
分別相似過類者內曰聲無常勤勇無間所發性
故譬如瓶等外曰聲常不可燒故或不見故如虛
空等外意云汝以聲同瓶勤發即同瓶無常者然
瓶是可燒可見聲即不可燒不可見可燒可見可
[001-0365a]
無常無燒見者應是常此於同法喻中分別可燒
不可燒可見不可見等之宗義異名分別相似前
異法相似直望以一同法為異法不分別差別之
義故不同也此外人不燒等因通同異品有不定
過謂此聲為如空等不可燒或不可見故即是常
為如樂等不可燒或不可見故即無常此名以不
定破定故是似破也內曰瓶從勤發既也無常聲
從勤發何容常住外破曰聲從勤發同瓶等即同
瓶等說無常瓶是可燒聲不燒瓶自無常聲應常
內曰勤發唯在無常中故得獨證無常義不燒通
常无常內何得偏成常住宗苐四無異相似過類
者有三師釋一言內曰聲無常所作性故猶如瓶
等外曰若言聲瓶同有所作性故即令聲是無常
與瓶無異者聲瓶同有所作性故其聲亦應可燒
[001-0365b]
見亦可非所聞性與瓶無異立量云聲應可燒可
見非所聞性宗所作性故因如瓶等喻若許聲得
同瓶等可燒可見非所聞性者亦應瓶得同聲不
可燒見是所聞性此則聲瓶一切法同應成一性
無有聲瓶兩物之異陳那釋此無異意云外人抑
令成旡異者意欲返顯瓶聲差別以無異宗違自
所許及違世間不可立故但返顯云若瓶與聲雖
同所作瓶自可燒可見非所聞聲自不可燒不可
見是所聞不成一者故知瓶自無常以可燒可見
非所聞故聲自是常以不可燒不可見所聞性故
陳那解云若約抑成無異難邊少異苐三分別相
似然外人意恐違世間自所許故不敢強抑立無
異宗若約返顯聲瓶差別與苐三分別相似理合
[001-0366a]
不殊不應別說無異相似理門論云若現量力強
比量力劣不能遮遣其性如有成立聲非所聞猶
如瓶等以現見聲是所聞故釋云此明抑成無異
成似所以聲之所聞現量所得外人雖以瓶為比
量遮聲所聞然比量力劣於現量不能遮遣聲之
所聞現量境也故此無異之難違現量故成似破
也彼論又云不應以其是所聞性遮遣旡常非唯
不見能遮遣故若不尒者亦應遣常釋云此明返
顯瓶聲差別成似所以外人云若言聲不同瓶非
所聞聲自是所聞亦應聲不同瓶是無常聲自是
其常立量云聲是常所聞故此旡同喻但立異喻
云若是無常即非所聞猶如瓶等瓶等無常即非
所聞聲既所聞當知是常故令非之不應以其是
所聞性遮遣無常也下釋非意云非唯不見能遮
[001-0366b]
遣故謂非唯瓶上不見能遮所聞性故瓶有所遮
之無常亦於空上不見能遮所聞性故空有所遮
之常其所聞性雖不於彼瓶空上有不廢瓶旡常
空是常故知所聞非是能遮旡常因也下重責云
若不如我所非尒者亦應遣常也謂若以瓶無能
遮旡常之所聞瓶即有旡常返顯聲有能遮無常
之所聞聲即無旡常者亦可空旡能遮常住之所
聞空即有其常返顯聲有能遮常住之所聞聲即
無其常故云亦應遮常也然如實論中旡異相似
與此少異彼論意云瓶聲同有所作性聲瓶同旡
常万物同有所知性万物應無異若所知遍万物
万物自體各不同所作遍聲瓶常與旡常亦應異
立量云万物之體應無異宗有同法故因如瓶聲
[001-0367a]
旡常喻又云聲瓶之法决定有異宗有同法故因
如万物喻彼論明此成相似破意云我所作因雖
有同法之相異品無故亦有別相具三相故得成
正因汝所知因唯有同法之相異品有故旡有別
相無三相故故是似因良為万物相望有同有別
若唯就別外人立又無同喻若唯就通旡所簡別
故我折中兼其通別具三相者立為正因不具三
相皆似因攝問八竝天地是形不得兩形俱動陰
陽是氣不得兩氣同生如此等難為是能破為是
似破荅此是旡異相似過類非是能破所以尒者
此難宗意欲令地形同天無異一種是動故舉陰
陽同生例云陰陽同氣既同生天地同形應同動
若使天動地不動應即天形地不形此則以形為
因竝地令動此量云地應動宗以是形故因猶如
[001-0367b]
天形喻如此之難違自所宗以自不許地是動故
若言難者縱撗雖違自許亦成難者若彼解家還
以是形為因立天不動亦應成難謂天應不動宗
以是形故因猶如地形喻是則形之一因難家若
用即令其地同天亦是動解家若用即令其天同
地不動盖以形非動因所以有其不動難家何得
偏例動耶若其難者未曉因明強以同形令同動
者應返質云以同形故應同不動動不可動動豈
得成若其難者例聲不見應以抗荅息其忿𥪰云
若以形解動未有形非動不以形解動故有形非
動此解甚有道理然其難者不領所解別論他事
仍自貢高應湏換句折其我慢如此四四十六翻
換縱其神彩超拔必自摧伏况是中庸之流敢相
[001-0368a]
凌[篾-戍+冗-几+伐]盖為難者有勝負之心湏用此法如其不尒
無勞用之問如有難言將凡以對聖皆得有佛性
亦可將聖以對凡皆得見佛性如此之例是能破
不荅此等亦是無異相似何以尒者此之難意以
有佛性故為因令凡亦見此比量云凡未之人應
見佛性宗有佛性故因猶如聖人喻如此之難亦
建自許故不成難也若言何論自違但成竝例即
是難者亦可解家還用此因返例聖人亦應不見
應亦成難謂聖人不見佛性宗有佛性故因如凡
夫喻是即一因成見不見何得偏成凡夫得見此
即以凡同聖得見成旡異過也若其難者不曉其
意應以抗解以挫其詞云若以有解見未有有非
見不以有解見故有有非見亦有四四十六換句
准前可知此解理附因明頗有意趣久措心者方
[001-0368b]
知其妙耳問此方論竝頗尚傳聞如前所解理致
雖終更欲續之亦有難不荅理致既盡應湏息言
縱其更難終成似破似破難言不以有解見則有
有非見不以見解有應有見非有此雖似難終湏
解之見本見其有無有見非有有不有其見故有
有非見又續難曰將見以見有無有見非有將見
以見無無有見非無解曰本自約有以明見故言
無有見非有今不約無以明見何得無有見非旡
此雖不成能破稍相附近必存徃復用亦旡傷後
之學者湏辯親踈過尒遼落不繁用耳且如難言
將戒以望定戒定俱是福將戒以望定戒定俱防
非若使戒防定不防應有戒福定非福如此之例
必不可用何以尒者如言將門以望柱謂言是其
[001-0369a]
木將柱以望門並得通來徃若使門通柱不通亦
應門木柱非木如此之例豈成難也若此得成難
者万物𢝰成一體即是無異相似過類也問如有
問言諸子出宅為求羊鹿既到門外應得三車何
意乃云露地而坐荅曰本設三車為令出宅既到
門外不假羊鹿以得免火宅災所以露地而坐難
曰三車誘諸子出門三竟無一城引入道入道應
不有荅曰化城息疲怠城有方息疲言車令發趣
車旡子亦出難曰入城為息疲城無不息疲出宅
為求車旡車不出宅荅曰疲怠入城方得息若也
無城不息疲子出不由上三車縱使無車子得出
問曰求車故出宅出宅不得車求息故入城入城
疲不息荅曰三乘有解脫化城不可无二聖旡智
慧羊鹿故非有難曰若使断不由智證城有車是
[001-0369b]
无今既因智以證断車既是无城不有荅曰因果
之道果有因必不无為喻之法隨事有無不定車
為迫引所以是无城為止息所以是有既引息有
殊不可為例此之問荅頗堪用不荅此難意云羊
鹿之車决定是有宗權誘事故因如化城喻然權
誘之因未必皆有是不定因不成能破然約因難
稍有意况立論之時頗亦堪用二云內曰聲无常
勤勇無間所發性故猶如瓶等外曰勤勇發與无
常有無謂不定竝非畢竟性宗因應不殊此難意
云无常勤發有无不恒謂非常住畢竟之性此則
宗因無有別異但指所立一分為因便是兩俱不
成之過如立聲无常以是無常故此因與宗无別
義故但指所立一分為因有不成過也內曰勤發
[001-0370a]
與无常惣雖非畢竟別據生滅異宗因義自分此
解意云宗言無常意取其滅因言勤發意取其生
生既共了正是因義滅非共許理即是宗今言不
成故是似破此謂於成就因不成就因言也此釋
无異是陳那所存三云內曰義本如前外曰聲應
可燒勤勇所發譬如瓶等此以勤發一因雙成兩
宗故名無異或可令宗同喻名為无異如此之難
則與內義作有法差別相違也內曰我立無常之
宗違他不違自汝立可燒之義他自兩宗竝違故
是似破非能破也此謂於不相違因相違因言也
問如難無常比量云聲非無常聲勤勇所發故猶
如瓶等此唯違他無常之聲不違自許常住之聲
如此之難為是能破為是似破若是能破者則一
切比量皆有斯過是則應無无過比量若是似破
[001-0370b]
者如難唯識比量云極成之色應非即識之色極
成初三攝眼所不攝故如眼識如此比量唯違他
許即識之色不違自許離識之色亦應即是似破
所攝荅此難無常比量似破所収難唯識比量能
破所攝何以尒者常與无常但是其法同依一體
有法之聲不能別摽自他有法無常之聲若無常
聲自然非有違共許故似破所収即識離識非是
其法但是別指自他有法即識之色若無離識之
色猶在故唯違他得成能破此釋頗盡精微學者
審自思擇苐五可得相似過類者有二一云內曰
義本如前外曰電風本非勤勇發以可見故是無
常是則立聲是無常不因勤勇所發性此難意云
電風等上無勤勇發因外以可見等因證无常義
[001-0371a]
既離汝因餘因可得明知勤發非是正因若此勤
發是正因者無勤勇處應無無常譬如見煙知有
火不見煙不知火內曰勤發定是無常因未見勤
發是常者无常不是勤發因故見電等非勤發此
解意云我不言勤發能顯一切无常餘因不能顯
故電等无常雖非勤發自以可見等因顯其无常
亦順我意謂是正因如欲知有火即湏見煙雖不
見煙見光亦知有火同證有火謂得成因又若以
勤勇不遍電等非聲因者汝可見因亦不遍聲應
非電因相望皆有餘因可得義故又勤發因若在
異品可成能破既唯在同品伹似破也二云內曰
義本如前外曰无常之物竝勤發如此勤發成无
常无常有非勤發生應此勤發非因證此難意云
若勤發因遍通一切無常品上得成正因既其不
[001-0371b]
遍便有一分不成因過如尼𠃵子等立一切草木
悉有神識以有眼故猶如人等此有眼因唯在尸
利沙樹餘樹即无以不遍故有不成過也又內曰
勤發雖不遍无常然遍所立聲宗上緲使電等無
勤發何防勤發證無常其尼𠃵子立一切草木為
宗有眼之因不遍草木故因有過何得為例苐六
猶預相似過類者內曰義本如前外曰無常有顯
生勤發或生顯宗因各通兩何獨證无常此難意
云汝言无常者為約生滅名无常如瓶盆等為約
隱顯名无常如井水等若約生滅者即有不定過
其聲為如瓶等勤勇發故是生滅无常耶為如井
水等勤勇發故是隱顯无常耶若約隱顯无常者
還同此過故无常宗約顯生義令勤發因成猶預
[001-0372a]
也此難約宗顯成猶預又更約因作猶預難一作
不成過二作不定過不成過者海言勤發者為約
生故名發為約顯故名發若約生勤發即聲瓶等
上成井水上不成若約顯勤發即井水上成聲瓶
上不成有隨一不成過也不定過者其聲為如瓶
等勤發生故是无常耶為如井水勤勇發顯而是
常耶有不定過外人意謂井水樹根本來是有由
人工顯體是其常故作此過也內曰我言无常但
據壞滅汝於宗外妄盖其生生尚非宗何容立顯
故此分別但是妄施此解難宗下解難因先解不
成後解不定解不成云所作𠰸喉杖輪異惣言所
作得成因勤發生顯雖不同合言勤發亦成就此
解意云井下之水亦從人工勤發生生巳即滅誰
言顯耶若以此水雖定是生滅然以相類相似相
[001-0372b]
續本來不見今由人工勤發得見故故是顯者如
此之顯我宗亦許得成正因非不成也問所作生
顯分即是隨一過勤發生顯異何故得成因荅准
約聲宗明所作生顯自他㸦不成通就瓶水論勤
發生顯自他俱成就故不同也解不定云井水若
是常勤發顯因成不定井水既生滅勤勇發顯是
定因故理門論云若生若顯悉皆滅壞非不定因
問擇滅涅槃亦由勤勇之所顯發而是其常何故
此因一向是定荅梵本理門釋論解云聲從勤勇
無間所發者約近因等起其擇滅涅槃遠因所顯
謂由發分求滅入方便道等經無量心始顯涅槃
故非勤勇所顯發也苐七義准相似過類者內曰
義本如前外曰聲是勤勇發既也是无常電等非
[001-0373a]
勤勇理應即是常若使電非勤勇發然自是无常
聲既勤勇發應當即是常若言電非勤發尚無常
聲是勤勇那得常亦可雷非勤發尚无常聲是勤
發當是常若是勤發非勤發竝說是无常亦可常
法與无常俱得是勤發若言常法體凝然不可從
勤發亦可非勤發體寂不可說無常內曰我言勤
發者皆无常未有勤發非無常不言非勤發者皆
是常故有電等是无常若言勤勇發者是無常非
勤勇發者定是常亦可由見煙故知有火不見煙
故知無火雖復不見煙未必即無火雖非勤勇發
何必即有常又解譬如見雨知有雲因但使見雨
必有雲見雲非必是雨因自有見雲不必雨今亦
如此勤發是彼无常因但使勤發必無常无常非
必勤發因故有無常非勤發又解勤勇所發具三
[001-0373b]
相故得為彼无常因非勤勇因異品有何得為彼
常之因此以非勤發中有其三種一常如虛空等
二無常如電等三不有如空花等何得以此偏證
其常此則以不定因破我定因是似破也如此難
雖同八竝反對之形然兩因相翻善有意况若應
反對直以兩體不同反地為竝云地反天故有時
而蹔動亦可天反地故天有時而蹔息如此之流
全非道理但是矯妄論攝不可教之此竝又如人
反畜故人即有情畜反人故畜應無情又如水反
火故水非名火火反水故火應名水又如聲反瓶
故聲是无常瓶反聲故瓶應是常如此之例觸事
皆有豈可惣成論難之法前巳略評相望此復貶
其反對反對既其不可兔角例成無用兔角竝云
[001-0374a]
陽生既明翻例難云陰滅應闇並既不殊反對空
為兔角之名尋其意義更為踈謬何者為陽生有
體自可為明陰滅無形遣誰為闇然廣百論云福
生既樂罪滅應苦者良為大乘无相罪福俱空既
不許罪滅為苦亦不許福生為樂既是不違自宗
故得反例為難此約勝義為論非是世事常規何
得以俗陰陽例此以為通論自餘㸦從縱撗顛倒
名詞雖有稍異難勢不異相望相望既是不分此
等例皆混雜覆却重述前並徃還別起問詞雖有
八竝之名意無一因之用有八轉之類四門之流
換易物名更無別趣恐繁紙墨不浮委申若有雌
黃請詳其致第八至不至相似過類者內曰義本
如前外曰此因望宗為至不至設尒何失二俱有
過若言至者立量云宗之與因應无因果宗以相
[001-0374b]
至故因如池海合喻此量意云阿耨達池流入海
但稱為海捨池名勤勇所發至无常亦但名宗廢
因稱又難所立若不成此因何所至所立若成就
何繁此至因若言不至者即立量云勤勇所發應
不成因宗不至宗故因猶如非因喻如立聲常眼
所見故此因不到聲宗故非因也此量意云眼所
見性不至宗即是兩俱不成攝勤勇發因亦不至
何容即是極成収內曰我所立因不為至宗但為
顯了所立宗義如色巳有用燈顯之何得以望至
不至難此解意云勤發无常本來自有然敵論愚
闇不了无常故立義人以勤勇發為因成前所立
今於聲上了無常宗此即宗因自有非至不至妄
為此難是似不成又汝所難有自違𡧱過為汝前
[001-0375a]
設難亦立宗因若至不至還同此過汝雖難我乃
復自違又汝所破言為至我義為當不至若至我
義即同我義便不成破若不至我義如餘不至亦
不成破故汝設難即是自違此即至與不至俱非
立破之因約此為難皆成其似又池流到海竟無
因果之分主到於舍即有人物之異燈不到闇而
為破闇之因斧不到薪而無薪破之果此即至與
不至或異或同因與非因或到不到何得獨以池
海例彼宗因偏以非因齊此因義若唯同池海則
至舍無人物之分若偏例非因則燈光無破闇之
用盖為法體㕘羅義門塵筭有同有異乍合乍離
不可以一例多不可全无比例必湏折中不可不
通三相量之方合其趣今至不至既非定因故汝
難詞似破所攝此則於成就因不成就因言也然
[001-0375b]
古來論者多効此難曾有人問余云廣百論品者
名曰破常何知是常何者是破荅曰常見名常智
慧能破彼復問云如此智慧既能破常為到能破
為不到耶荅若據無間道則到故破如斧破薪若
據解脫道此則不到故破如燈破闇彼即難云到故
若能破主到舍應破不到若能破近破遠亦破余
當解云破中有到有不到非到不到竝為破如門
有木有非木非木不木並為門此解頗有所以我
本不以到與不到解其破義但云能破之中有是
到者有非到者何得難言到故若能破主到舍應
破不到若能破近遠亦應破此如門體之中有是
木者有非木者不以是木非木解其門義不可難
言木若是其門䆫並是木應是門非木若是門水
[001-0376a]
火非木應是門此則破以毀壞為義不以到不到
為義門以開通為義不以木非木為義今難者不
難毀壞妄難到與不到不難開通妄難木與非木
如此之流殊乖論道來諸鑒者詳其理致苐九無
因相似過類者內曰義本如前外曰此勤勇發為
在无常前為後耶為俱耶若在前者難曰所立宗
義若舊成對果立因義無常先非有勤發豈名因
若在後者難曰无常若未成要資勤發立宗義先
成就何勞更立因若同時者難曰兩角俱時生不
可論因果二立一時有何客辯果因內曰因有二
種一生二了生者如種生芽等了者如燈照物等
若約勝義難生因言種若在芽前種則不名因
種若在芽後則因無所用種與芽同時則不成因
果此則成難以約勝義諦中諸法無實能生所生
[001-0376b]
因果法故若約世俗因果法門種在芽前未得因
名芽生巳後彰得因号此則因果之道世間極成
故維摩經云說法不有亦不無以因緣故諸法生
若約世俗作此三時無因難者即是誹撥一切因
法不成難也其了因者唯約世俗言論法門辯其
因果其言義智因若望生果體在果前名居果
後若望了果不可定說若後若前汝今若以勝義
諦中三時之難難此因者亦是誹撥一切因法不
成難也准此諸大乘經論約三時破因果者皆約
勝義諦也若就世俗因體即在果前因名即在果
後順俗說故此即不遮也此中外人立比量云宗
前之因必定非因無因用故猶如兔角如此比量
為不定過謂此因為如兔角無因用故即非因耶
[001-0377a]
為如穀種無因用故而是因耶故汝就世俗諦作
三時難者此不成也又汝有自害之過謂汝前設
難亦立宗因如此宗因若前若後還有此過汝雖
難我乃是自違又汝所難言若在我義之前我義
未有汝何所難若在我義之後我義巳立何用難
為若汝復言汝知我難好故効我難反難於我者
不然我顯汝難還破汝義不依汝難以立我宗何
得妄云知我難好此並於成就因不成就因言也
苐十無說相似過類者內曰義本如前外曰因言
勤勇發聲即是无常未說勤勇前聲應非无常
此難意云汝以勤勇發言因為无常因未說此言
之前因即非有因非有故即有兩俱不成因既不
成宗義不立是即此聲應非无常內曰以燈了物
知物有不了其物不必無以因了宗知宗有不了
[001-0377b]
其宗不必無此解意云我立言因為了无常不為
生彼无常之理如有燈照物决定知物為有若無
燈照物不定知物是無言因亦尒言因若有無常
之宗定具言因若無无常未必定無何得難言未
說因前應非无常若我所立之因為生无常宗者
汝難言因未有應無无常之宗此即成難既不約
此故是似破也此即於成就因不成就因言也苐
十一無生相似過類者內曰義本如前外曰聲巳
生者有勤發可使是无常聲未生前无勤發應當
非无常此即聲未生前无勤發因有不成過也又前
聲應是常非勤發故猶如虛空此即與前內量作
相違决定過內曰聲若未生體是有勤勇發因
亦因成聲既未生體是無今難遣誰令常住此解
[001-0378a]
意云我立一切有義言聲皆是無常何偏就我立
論言聲約其未生以之為難以我言聲未生之前
本自無聲不入宗攝何客於此知因不成此即於
成就因不成就因言也此亦兼解相違决定又汝
所立量因有不定何得與我定因相違謂其聲為
如虛空等非勤勇發是其常耶為如電光等非勤
勇發是无常耶此即於决定因不决定因言也前
無說相似外人通許一切有義言聲以之為宗但約
言因未說之前因無有故應不成因因既不成聲
非无常此無生相似外人直以立論言聲以之為
宗此聲未有之前即無勤勇發義因非有故應
非无常既非勤發亦應是常與前異也苐十二所
作相似過類者內曰聲无常所作性故譬如瓶等
外曰瓶藉泥輪生可言有所作聲非泥輪起應無。
[001-0378b]


【中闕一紙】


如虛空喻此難意云此无常聲既常與自無常性
合諸法自性恒不捨故此即是常比量揩定汝立
無常與此比量相違有似宗過內曰聲外有常性
依之以立常常性本自無何名違比量此解意云
即此聲體本無今有蹔有還無名無常即此無常
與常住異名之為性如言果性以從因生名之為
果與因位異名之為性豈離果外別有其性與之
合耶既無別常性依之而轉所立恒不捨自性之
因即不成就非正比量何名比量相違此即於無
過宗有過宗言也雖除此十四過類巳外諸因明
師雖更建立眾多過類但是名言少殊竝不越此
十四故前似破中更無餘過然更或有極麤難者
如有立言聲是無常便即難言聲體異於瓶聲
[001-0379a]
即是無常瓶體異於聲瓶應即是常如前所引八
竝之中極麤之者或有矯妄難者如有人言我著
新緋衣便即難言綾絹非葱蒜何因喚作辛衣本
無兩翅何因喚作緋如此等難此中不說以全非難
不似破故。


論云如是言說名似能破以不能顯
他宗過失彼無過故。


述曰此結也如上所列十
四過類名似能破以彼敵愚於他能立無過量
中不能緘言惑乱立人證者聽眾欲顯己勝妄
施此難故是似破亦有於他過量中不知其過而
更妄作餘過類難亦是似破由多分於無過量中
有似破故故言彼無過故若立者非理故作過
類之難返顯其非或立者癡不識其過而不正言
過亦返作過類之難為戲弄故此等即是能破非
似破也。


論云且止斯事。


述曰此𢬃解顯略也
[001-0379b]
上明八門之別流兩悟之𢝰趣以分邪正頗隔雲
泥然天主造論之懷存乎簡省廣文既屬他部
略論𢬃不繁辝故云且止斯事也。


論云巳宣少
句義等者。


述曰此苐三結略彰廣分上二句結
略下兩句彰廣此論義雖苞括辝句簡為始學
足反方隅尋源未為盡究恐有謬注故指廣文
即指本師摩訶陳那迦菩薩此云大域龍所造
集量理門諸廣論也。
因明正理門論十四過類䟽