大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三
大慈恩寺沙門 基 撰
「云何建立受蘊至意觸所生受。」
【述曰九門第五建立蘊中上建立色下建立受初
舉五位列七類受後逐難釋以四因成此即初位
唯識第三受謂領納唯以領境是受自性非自性
受如彼廣說總束自體隨別所依分成六種非理
決定受言身者自體積集即名為身若隨所依便
違分說彼依非五依名心受故或所依止總名為
身如說三身攝五蘊故本隨所依故言身受下據
類別分成身心所依義同不相違也此受自性三
和故生何故如此中但說觸起成唯識說以觸生
受近而勝故唯說觸生又顯揚第五卷瑜伽論五
十三說一切受十六觸生眼等六種有對增語順
樂等三愛恚明無明非明非無明此由根境建立
初六及有對觸分別境故建立增語領納境故立
順樂等三由染淨故建立餘五此觸別故受生亦
別故從近勝但說觸生。】
「若樂若苦若不苦不樂。」
【述曰即第二位此依行相類別分三領受義通以
[003-0039a] 
三攝五根生義局離出喜憂何故三受名標苦樂
而不以彼憂喜為名以苦對樂俱通三性以憂對
喜理則不然有釋樂苦皆通六識苦憂但屬意識
非餘又苦與樂行相明利憂喜不爾不應為責何
故苦樂各分二種身心捨受定守一名成唯識論
第五卷說苦樂二受各分二者適悅身心相各異
故由無分別有分別故尤重輕微有差別故捨不
分者非適非悅相無異故無分別故平等轉故何
緣此受名苦樂捨領順境相適悅身心說名樂受
領違境相逼迫身心說名苦受領中容境相於身
於心非逼非悅名不苦不樂受此三皆通有漏無
漏苦受亦由無漏起故或各分三見所斷等無學
苦受非所斷故又三皆通學等三種隨應苦受順
學等故或總分四善不善等或各分四純受苦處
意有苦根憂唯二性非無記故若說五受五識俱
悅恒名為樂意俱欲界初二靜慮近分名喜在二
根本名喜名樂第三靜慮近分根本恒名為樂五
識俱迫恒名為苦意識俱者有義唯憂逼迫心故
有義通二人天唯憂傍生鬼界名憂名苦雜受純
受有輕重故捺落迦中唯名為苦純受尤重無分
別故廣如唯識所引教理在識有無至後當說若
在佛位唯樂喜捨諸佛巳斷憂苦事故所餘義門
如唯識疏。】
「復有樂身受至不樂心受。」
[003-0039b]
【述曰即第三位別分行相總顯所依故於身心各
有三種此捨心受攝餘三識依五根受隨根各別
何因總以身受為名由此五根體皆色性若爾眼
等應並名身自體生識相狀各異若由相異不並
名身隨別受生應非身受由眼等四不離於身皆
從所依總名身受意根亦爾不離於身並應名身
不說心受欲色眼等定不離身無色意根離身而
轉如何建立身受非心體相既殊故分二種身根
為依多法積聚獨立身稱非餘眼等眼等依之總
名身也如瑜伽論五十三說。】
「復有樂味受至無味受。」
【述曰即第四位第四五類依緣由身染淨行相境
同類異行別建立下解無味即無漏受苦唯有漏
云何無味無漏引故憂引無漏名無味受非所行
故然顯揚論或立一受皆苦性故或立二受身心
別故或立三受樂等異故或立四受繫不繫別故
或立五受樂喜等異故或立六受所依別故或立
十八喜憂捨三近行異故此前初位即彼第六前
第二位即彼前第三前第三位即彼第二此依所
依行相別故身心各三彼俱依依開合二六平等
平等以喜憂捨依緣六識行相通廣別立近行體
即三受故此不說。】
「復有樂依躭嗜受至依出離受。」
【述曰即第五位第六七類依緣外境染淨行相緣
[003-0039c]
同類異行別建立此依三受以樂苦為名依行准
理即三十六師句受義通故不說憂喜此樂依躭
嗜即六依躭嗜喜此苦依躭嗜即六依躭嗜憂此
捨依躭嗜即六依躭嗜捨此樂依出離即六依出
離喜此苦依出離即六依出離捨此中皆依三六
出離吐害捨除三六躭嗜依出離喜除躭嗜喜乃
至憂依出離捨除出離喜三十六句大師所說故
以為名此依三世成一百八受廣如顯揚第五卷
說然本論師為欲分別有味無味躭嗜出離內外
境別染淨行殊或依三受如名行相下依五欲釋
躭離別准義知文即是師句或增此釋義亦無違
內愛行相性類輕微說受與俱名有味等外愛行
相性類重顯說受依生名依躭嗜等又內愛由受
故起外受由愛故生故二差別。】
「身受者至意識相應受。」
【述曰上舉五位列七類受下逐難釋以四因成文
復有二初逐難釋後以因成此釋前說第三門義
五識名身義如前釋此言心者攝餘三識今依三
受同一依心但說意識不說餘二不爾此門攝法
不盡。】
「有味受者至不相應受。」
【述曰味是著義即自體愛受與彼俱名有味受即
通三界唯緣自身愛相應受無味翻此愛緣順境
苦從迫生云何此無苦有味受又瑜伽論第五十
[003-0040a]
八下第七說不相應故此如唯識第六卷釋染迫
相違苦愛俱起慼欣相返貪恚俱生於此難中亦
應思擇顯揚論說有味受者謂欲繫受通緣自身
及五欲境愛相應受彼說無味上二界繫及不繫
受與有味受相違准釋有味受通不善有覆無味
唯善亦通無漏。】
「依躭嗜受者至不相應受。」
【述曰下緣五欲愛相應受說名躭嗜出離翻此顯
揚論說躭嗜同此出家所引散地善受名出離受
猒五欲故彼有味受通緣欲界內外俱愛俱彼躭
嗜受復緣五欲總之別故無味出離翻此應知彼
論有味境寬界狹此論有味境狹界寬無味翻此
論其寬狹各據一門不相乖返下第六卷更當重
釋上論本文下釋師解。】
「如是建立至清淨故。」
【述曰下以四因成前五位受不增不減所依故者
即六受身依六所依辨受別故自體故者謂樂等
三依三位別顯自體故集所依者謂身心受染淨
故者餘二位受。】
「此中至建立心受。」
【述曰二因難了故更重釋集者總也總攬別法為
一名故集五色根類總名為身集三心根類總名
為心從二所生名身心受。】
「由雜染故至無味等。」
[003-0040b]
【述曰有味躭嗜皆名雜染無味出離皆名清淨各
攝二門故雙言等。】
「此愛不相應至隨順離繫。」
【述曰釋所雙牒無味出離不相應無更重解釋離
繫即前無味受體由離二縛故不愛身隨順離繫
謂出離受出家俗善順離繫故此有味等立義有
無皆應思准恐煩且止此論下文及六十五皆說
有味躭嗜二種通諸煩惱何故今說二體唯愛愛
增集諦能發潤生與受為因復由異熟及境界受
能生二愛故唯說愛為此二體別標總稱理亦何
失。】
「云何建立想蘊至意觸所生想。」
【述曰初標三位列七種相後本釋師展轉隨釋故
顯揚云相有三種一所依別二作意別三境界別
今此初位總束自體隨六所依故分成六成唯識
說取像為性說觸生者分別三和生諸心所觸最
勝故起盡經說受想行蘊皆觸為緣如唯識論釋
違廣說。】
「由此相故至或了無相。」
【述曰第二位此即前想作意異故分成二種。】
「或了小大至無所有處。」
【述曰即第三位所依餘曰相境界別故分成四種
顯揚論第二說無小所有者於識處上境界推求
之時無小所得除無所有無別境界此即境名無
[003-0040c]
小所有能證彼以名無所有處。】
「有相想者至前所除想。」
【述曰下本釋師展轉隨釋文中有二初本論師逐
前難釋後釋論師更隨別釋此釋第二作意差別
除欲界中心嬰孩等類及除上地一切無漏緣涅
槃心并除非想所餘諸想緣有相生名有相想前
三所除名無相想明了分別亦名有相返此名無
相。】
「小相者至無所有處想。」
【述曰釋第三位境界差別欲色二界依身及器分
成小大空識無邊行相緣廣了彼諸想名為無量
行緣諸境無小所有名無所有處緣彼諸想名無
所有處想上本論文下釋師解。】
「不善言說者至故名無相想。」
【述曰非唯不了此名為色唯言色者舉此攝餘境
非無相行不能了名無相想。】
「無相界定想者至名無相想。」
【述曰相謂相狀此有十種五境男女生異滅相或
說十三涅槃經三十一說涅槃離十或十三相加
苦樂捨涅槃無此相立無相名緣彼想名無相想
非彼相無境無相故。】
「有頂定相者至名無相想。」
【述曰頂者極義三有之極故名有頂彼想不明不
能圖𦘕諸境相故雖彼散心亦無相想今從定說
[003-0041a]
非更無餘要具明了分別二種方名有相無相界
定雖復明了而不分別有頂定等雖復分別而不
明了嬰孩俱無並名無相返此名有若依此義緣
有為無漏想亦無相故論據根本不說餘心若依
涅槃得無相名緣有為定有相所攝依五十三諸
有漏心皆無相故。】
「小者至小大無量。」
【述曰上釋作意三無相想下釋境界三相差別今
釋論師依地勝劣以釋小大以行無邊釋前無量
無所有處易不釋之然五十三小大無量名有相
想有頂有學無學諸想名無想無不善言境有相
故或別分六除所依故或總分二世出世間二類
別所又涅槃經三十七有三復次釋小大無量如
彼廣說顯揚三因即此諸想易可知故不說因成。】
「云何建立行蘊至意觸所生思。」
【述曰下第四文建立行蘊大文有二初總略標行
蘊之體後隨別解前所標法就初有二先標蘊主
蘊所攝法後釋論師重釋前義初復有二初標蘊
主後顯餘法此六思身即蘊主也。】
「由此思故至分位差別。」
【述曰行蘊眾多獨標思者由思最勝能作心等令
善等故又由作此令分位別方依建立諸不相應
故但說思以為行蘊此釋說思獨稱蘊義。】
「又即此思至總名行蘊。」
[003-0041b]
【述曰此顯餘法亦是行蘊諸心所中除受及想所
餘一切心所有法心不相應皆行蘊性除受想者
別稱蘊故外道計此為生死因修禪無色此二最
勝別成二蘊故非行攝實亦思作令成善染顯揚
論第五說行別有三一勝差別謂思能作成染淨
故即此前說思稱蘊義二依差別謂六思身三施
設別此有三種即此染淨分位差別有依此文科
前為三六思身者即依差別作善等者即勝差別
餘行蘊者即施設別然科作二稍順此文思作善
等釋前因故五十三說由境界謂六思身此顯依
根能取境義非依六境名六思身上論本師標行
蘊主蘊所攝法下釋論師重釋前義。】
「雖除受蘊至是故偏說。」
【述曰釋論師將解思獨稱行先牒巳成方顯獨義
雖除以下牒前巳成然思以下顯獨稱蘊謂由此
思導引諸行行蘊之主是故偏說。】
「為顯此義至造善法等。」
【述曰舉前論本造善等文證成前說得名行義或
以論本證成自說思導首義或以自說思導首義
釋成論本造善等文初解為正。】
「善者至少分煩惱。」
【述曰釋前造作善染等體善謂信等當說十一雜
染多種貪等十一或忿等十種諸煩惱分無慚等
十少分煩惱別依總依假實異故或忿等十名少
[003-0041c]
分故無慚等十名分位故或少分者即煩惱分下
釋上故諸隨煩惱名分少分體類同故雖思亦作
心遍行等今說性類但說善染又思亦能造無記
性無別體類故論不說。】
「分位差別者至心不相應行。」
【述曰由思所發諸善染等心所別故依之施設心
不相應雖心不相應亦依心色今說行蘊不說依
餘又說不相應依思所發行不唯說心所為不相
應依故此論文亦無過失。】
「問何等至惡作尋伺。」
【述曰上總略標行蘊之體下隨別解前所標法大
文有二初辨與心相應行蘊後辨心等不相應行
初中有二初列五十三心所別名後釋五十三諸
心所法此心所法有五十五受想二數蘊中巳說
標行蘊主復巳說思故列名中無此三法雖標行
蘊巳顯思名未釋體用為彰體用故於別釋有五
十三何故此等名心所法成唯識說恒依心起共
與心相應繫屬於心故名心所如屬我物立我所
名心於所緣唯取總相心所於彼亦取別相助成
心事得心所名如𦘕師資作模填彩所餘門義至
下當知就列名中文意有二上本論師辨列心所
下釋論師六位別配。】
「如是思等至不定。」
【述曰此列位名後方別屬辨前巳說稱五十五顯
[003-0042a]
類同也成唯識說雖說心所名義無異而有六位
種類差別一切心中定可得故遍謂周遍行者起
義周遍心起立遍行名亦遍亦行名為遍行所緣
事境多不同故能有別境立別境名唯善心中可
得生故順益名善此非六釋無離合故無簡擇故
性是根本煩惱攝故煩性即惱故名煩惱唯是煩
惱分位差別等流性故煩惱之隨名隨煩惱於善
染等皆不定故非如觸等定遍心故非如欲等定
遍地故立不定名如無貪等非六釋攝此中唯有
持業有財依主三釋然瑜伽論合六為五煩惱隨
惑俱是染故復以四一切辨五差別謂一切性一
切地一切時一切剎那俱義地有二說一謂九地
二謂三地即有尋等五中遍行具四一切別境唯
有初二一切善唯有一謂一切地染皆無不定唯
一謂一切性由此五位種類差別各得自名不增
不減然義猶濫唯識所說名義最勝。】
「如其次第至應知。」
【述曰別屬勸知初五遍行文雖列二行與非行類
別說五次五別境十一是善十是煩惱二十是隨
煩惱四是不定然唯識論第五六七一一廢立六
位增減廣引教理皆如彼說此諸心所如瑜伽第
一第三第八五十五五十八五十九顯揚第一五
蘊論等說一一並如唯識疏解上列名巳下隨別
釋。】
[003-0042b]
「又此至當廣分別。」
【述曰別釋有三初釋論師生起下說次本釋師別
釋體用後釋善染共相作業此則初文相者體也
顯心所體業用也顯心所用。】
「思者至役心為業。」
【述曰下別釋中隨位成六初位有三二巳說故以
下所明一切心所初明體業此論本文重釋體業
此釋師解更不煩指學者當知上來論本下釋論
文自下心所准此應悉前明蘊主說作心所今論
別釋但說作心互相顯說或心勝故此中偏說思
是意相應業隣近釋名能作心故。】
「於心造作至此辨其業。」
【述曰釋師恐復不閑體業別牒屬當例餘心所。】
「以於所作至發起心故。」
【述曰謂能取境正因等相駈役自心令造善等今
觀論意舉所作法顯能作體故說作心舉所作位
顯能作業故說於彼善等役心不爾體業二應無
別體性亦以作用顯故。】
「作意者至持心為業。」
【述曰發動者警覺義謂此警覺應起心種引令趣
境故名發動不唯警覺心唯言發心者心是主故
即義相警舉種子者因中起用如薩婆多未來用
起舉種能警釋現行名。】
「於所緣至名得作意。」
[003-0042c]
【述曰此釋前業作意作業通散定位說定加行但
說持心舉顯了業彰其作用說於此境數引心故
唯識但言引心為業即遍作用。】
「觸者至受所依為業。」
【述曰根境識三更相隨順名三和合觸依合彼是
故經說觸謂三和今論本師不說合彼伹說依起
故說觸者依三和合三設未和但住本性後三和
位各有順起心所功能用與舊殊皆名為異然三
變異勝者唯根所依相續隣近勝故不唯前三能
生心所觸想心所皆亦能生依和合觸最勝故觸
雖領似三變異生然最似根生心所力故言分別
根之變異此分別者是領似義如子似父名為分
別顯受從生不從他故伹說受依近而勝故如前
巳說此論未說觸別行相即令心所同觸一境是
觸自性於境功能論師別顯和合分別經文自說
今且依經故無別行。】
「謂識生時至分別觸生。」
【述曰識未起時根住自性識若生位根相異舊能
有順生諸心所力因順果故名隨順生隨此諸根
生受行相有領似彼分別觸生且學諸根有能生
力故受位別由觸近生起盡經說識觸受等皆因
二三四和合而生廣如唯識第三卷說諸文同異
伏難相違不能煩引如彼疏釋既遍諸心無別門
義上解遍行下釋別境。】
[003-0043a]
「欲者至希望為體。」
【述曰所樂受者顯欲所緣有義所樂謂可欣境於
可欣事欲見聞等有希望故於可猒事及中容境
一向無欲可欣不望亦無欲起有義所樂謂所求
境於可欣厭求合離等有希望故有義所樂謂欲
觀境於一切事欲觀察者有希望故翻亦無欲此
三廣如唯識論釋以下心所同者不述異者敘之
不煩指論學者應悉彼彼者境所見聞等四境別
故五十五云於彼彼境隨趣希樂是名欲故引發
即是於境欲得見等之義所作是即見等作用此
言意顯於彼彼境欲得見等引發所作此之希望
是欲體性。】
「正勤所依為業。」
【述曰此說善業生正勤故。】
「彼彼引發至一切作用故。」
【述曰謂於諸境欲起見等一切作用故言彼彼引
發所作此之希望是欲體性。】
「勝解者至引轉為業。」
【述曰決定事者顯此所緣不定境等此不生故。】
「隨所決定至決了勝解。」
【述曰此釋前體印謂印可是事必爾持謂決了不
猶預故。】
「由勝解故至不能引轉。」
【述曰此釋前業由邪正等若教若理若證之力於
[003-0043b]
所取境審決印持由此異緣不能引轉故猶預境
勝解全無非審決心亦無勝解。】
「念者至不散亂為業。」
【述曰串習事者此通體類不爾無漏記應不念由
聞彼名既能念者故串習事亦通類名初無漏智
曾未得真而有念者即是曾名類故有也如是一
切皆應知謂數憶持曾所受境令不忘失能引定
故此顯法迹三學之依故能生定於曾未受體類
境中設曾所受不能明記亦無念起。】
「串習事者至令心不散。」
【述曰設緣未來而生念者先所受或體或類如念
佛等念緣三世不散者定依善業說。】
「三摩地者至為業。」
【述曰三摩地者此云等持平等持心令至境故三
摩鉢底此云等至由定前心引起定位等所至至
於等定位安和離沉浮故前唯有心通散及定後
唯在定通有無心由此應成四句分別有等持非
等至謂欲界專住一境有等至非等持無想滅盡
二無心定有等持亦等至靜慮無色各四等持非
等至非等持欲界等不專注三摩呬多此云等引
等所引引於等由定安和離沉浮故唯色無色諸
有心定對前二門應准分別如瑜伽論第十三說
所觀事者實唯慧境或聞等俱同一境界故境名
觀念定皆不唯令心起由心是主故但說心智所
[003-0043c]
依業依四法迹及三學說。】
「令心專一者至知如實故。」
【述曰謂觀德失俱非境中由定令心專注不散依
斯便有決擇智生心專注言顯所欲住即隨能住
非唯一境論言一境是一一境非前後境總是一
境不爾見道歷觀諸諦前後境別應無等持若不
專注便無定起。】
「慧者至斷疑為業。」
【述曰謂觀德失俱非境中由慧推求得決定故於
非觀境愚昧心中無簡擇故慧便不起。】
「斷疑者至得決定故。」
【述曰雖疑心俱有猶預慧此說決斷得定斷疑非
是遍彰慧之作業此五略以四門分別一俱別生
二何識有三受俱轉四性界等一俱別生者有義
此五定互相資隨一起時必有餘四有義不定四
一切中無後二故四境生故故非定俱四境別起
應說有五隨境起二有十二句隨境起三有十三
句隨境起四合有五四句隨境起五但有一句總
別合有三十一句二何識有者果位八識一切皆
通因中第八五皆非有末那有義一切皆無有義
有三染念定慧許彼俱故有義此五染分皆俱十
隨煩惱遍染心故如實義者除慧一數四皆不俱
癡分念等可與彼俱此染分者不可俱故有義五
識此五皆無有義五識容有此五第六意識决定
[003-0044a]
容俱三受俱轉者有義欲數喜樂捨俱餘四除苦
有義此五容五受俱若教若理皆不違故四性界
等者皆通三性皆通三界及非界攝皆通有學無
學等三皆通見斷修斷非斷如是等門皆應思准
如唯識第四五卷廣引理教不能煩引上五別境
下善十一。】
「信者至所依為業。」
【述曰於體德能信所緣境忍謂勝解即信之因希
望謂欲即信之果淨者信體能淨心故成唯識說
信別有三一信實有謂於諸法實事理中深信忍
故即此論說有體忍可若諦非諦諸法之中皆信
忍可名信有體此言意顯設信空無亦生信故非
唯緣有始方有信舉信忍因顯信自體故名忍可
二信有德謂於三寶真淨德中深信樂故即此論
說有德清淨若德若非德令心清淨皆有信生不
唯有德始方有信不爾若信外道無德信應不起
唯識說此深信樂故亦舉欲果顯信自性今以信
體於德境生故言清淨亦不相違三信有能謂於
諸善深信有力能得能成起希望故即此論說有
能希望有能無能希望修斷皆有信生非要有能
方有信起不爾信諸惡是可斷法應信不生舉信
欲果顯信自性故言希望成唯識說此性澄清能
淨心等如水清珠能清濁水又染不信自相渾濁
復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他信正翻
[003-0044b]
彼故淨為相此中且舉三殊勝境顯信所緣於無
等中實亦生信此說入法發起所因欲依為業成
唯識說所除行相言治不信樂善為業。】
「謂於實有至希望行信。」
【述曰此別屬前三境三相有體寬遍說生忍可有
德可尊但言清淨有能可獲故說希望理實三境
可更生相行微劣故從勝用說不爾境同行應不
遍然此清淨即是信體偏言於德起據實通三境
唯我有德起信樂故。】
「謂我有力能得能成。」
【述曰顯於有情起希望信無為可得有為可成道
尅生長二類別故。】
「慚者至為業。」
【述曰諸過者境自羞者緣羞者又體慚共相故成
唯識說崇重賢善是慚自相於過惡境自羞為緣
起崇重者是慚體故止息惡行慚之通業別對除
者正違無慚。】
「愧者至業如慚說。」
【述曰境緣共相義並同慚成唯識說輕鄙暴牾拒
抗惡法是愧體故通別作業准慚應知此慚愧體
俱說羞者舉二通相假說別體由二種羞不俱生
故慚自羞者自身及法內故名自王法俗論世間
名他或崇善名自饒益巳故拒惡名他損害巳故
同前所緣顯自共相皆如唯識第六卷說。】
[003-0044c]
「無貪者至為業。」
【述曰有謂三有即三界果具謂資具即三有因緣
生三有皆名有具染緣無漏亦有具攝於此諦中
無染著者是無貪性此說通業惡行不轉轉者起
也別除貪著。】
「無嗔者至為業。」
【述曰有情苦者三界行苦或苦壞苦唯舉有情顯
勝嗔境憎疾滅道亦生嗔故不爾無嗔翻成境狹
言苦具者謂三苦因緣無為等有無嗔故及通別
業皆准前說或無貪嗔言有等者待有等立非要
緣彼如前慚愧觀善惡立不爾此二應不遍善。】
「無癡者至為業。」
【述曰成唯識說於說理事明解為性有義報等性
即無癡無癡體即決擇性故論言由者顯因四位
所有決擇是此體故四位非唯有慧故言由也有
義無癡別有自體舉報等因果顯無癡性故論言
由無癡若起必四慧俱勝品從劣生劣復生勝慧
故舉因果顯無癡性通別對除亦准前說前三但
舉通對除故。】
「慚等易了故不重釋。」
【述曰此釋論師解不重釋慚等四因。】
「報教證智者至如次應知。」
【述曰以四種慧配前報等生得善法宿習為因纔
生即得自體名報或與報俱從依名報聞所成慧
[003-0045a]
唯緣教生從境名教思所成慧能生於修從果名
證修慧現量證解法故修所生慧說名為智自體
為名故言如次七十七說聞所成慧依止於文未
善意趣未能領受成解脫義思所成慧且依於文
且善意趣亦未能領受成解脫義修所成慧今依
於文亦不依文能善意趣巳能領受成解脫義此
顯聞慧多緣教生少緣於義思所生慧通緣教理
修所生慧多緣於義少緣於文誦習經典不善意
趣生得善與聞慧何別明暗既異緣義亦殊聞慧
緣文或少緣義生得誦文全不解義辨中邊說。
「 謂書寫供養
施他聽披讀
受持正開演
諷誦及思修
行十法行者
獲福聚無量
勝故無盡故
由攝他不息」
天親解言前八聞慧第九思慧第十修慧若誦經
等唯生得善應此不能獲福無量故非八法生唯
生得善攝聞思修體皆性非慧因三所生智體名
慧故今論說聞所成等此依主或隣近釋不可但
言聞思修慧此中聞思唯散有漏修在定亦通無
漏十地經說八地菩薩能堪能思天親釋言聞思
慧者即一修慧義別說之非聞思攝論說欲界唯
有聞思色界無思上唯修慧思現觀等皆唯有漏
若許聞思通無漏者上地應有亦非唯散便違論
說有義聞思實通無漏然一依有漏說上地無有
漏者麤上地非有無漏者細何非上有如無漏鼻
[003-0045b]
舌識有漏上無無漏有故生得善法生身同地方
起現前聞修不定如後當說。】
「決擇者謂慧勇勤俱。」
【述曰釋慧總名勇勤者即精進慧與彼俱故名決
擇懈怠猶豫品非勝決擇故此釋善慧無癡俱者
不爾染心應無慧轉。】
「勤者至為業。」
【述曰心勇者體此能令心生勇悍故被甲等五勤
之差別集論本言心勇悍為性或被甲等五差別
故成唯識說於善惡品修斷事中勇悍為性彼善
惡品勤所對境此言心勇即勤之果各據一義理
不相違勇表勝進簡諸染法染法退善不可名勇
悍表精純簡淨無記不能悍且耐勞倦故即顯精
進唯善性攝攝事分中八十九說最初發起猛利
樂欲名被甲如先著甲方見賊故次起堅固勇悍
方便名加行䇿勵其心決定勇行故次為證得不
自輕蔑亦無怯懼名無下更生勇勵無怯下故次
能忍受寒熱等苦於劣等善不生猒足欣求後後
勝功德等名無退被損不敗少獲不足故次後乃
至漸入諦觀進後勝道名無足雖功巳成更祈大
果非為少得即滿心故此依因釋若依佛果樂利
他故二乘果位希大果故通業滿善別除懈怠。】
「謂如經說至不捨善軛。」
【述曰前勤差別論師立名恐義無因故引經證由
[003-0045c]
先被甲有勢避怨加功勵行有勤能入心無怯下
有勇先鉾被傷無退堅猛更進散果無足復求勝
道運運增修不捨善軛軛謂車軛以軛牛故前行
而不止無足勤勇亦不捨於善軛成唯識言此五
別者謂初發心自分三品勝進別故或初發心四
修別故或資粮等五道別故二乘滿位欣大菩提
諸佛果圓常樂利樂或二加行四道別故無性攝
五合以為三攝此後三合為一故。】
「如其次第至諸句。」
【述曰以經五句配論五名被甲心勇者被甲等五
即心勇故一心勇言貫通前五為被甲心勇乃至
無足心勇上釋體巳下當釋業。】
「滿善品者至極善修治。」
【述曰實散心等亦有勤業滿善二種說進修位言
入靜慮略不說餘世間離欲得根本定斷道方圓
名滿善品復斷通擁等能獲神通等更修治名成
善品出世離欲准此亦然。】
「安者至為業。」
【述曰麤重者所除染剛強不安障定之法調暢者
安之果安令身心調和適暢此說通業隨其所應
除諸障礙別作用者對治惛沉。】
「除遺一切至依止轉故。」
【述曰由輕安力除障定法調暢身心勝依止起。】
「不放逸者至為業。」
[003-0046a]
【述曰正勤等四不逸所依善根䇿發修斷勝故修
善防惡顯此功能此說通業別除放逸。】
「謂由正勤至不放逸體。」
【述曰由正勤等四法為先故能修善防諸有漏別
有總能故假立此。】
「有漏法者至境界。」
【述曰釋前體中諸有漏法說無漏用極勝處故唯
識說通伹是防惡諸漏者諸煩惱漏處所者漏所
依根漏境界者漏所緣法若根若境若諸煩惱皆
名有漏互增長故如成唯識第五卷說有漏因義。】
「捨者至為體。」
【述曰成唯識中說名行捨行蘊捨數別受蘊故正
勤等四所依如前雜染住者捨所除法依止名住
昔依雜染今捨相違心平等等捨所令位由捨令
心住平等等。】
「不容雜染所依為業。」
【述曰容者受也由不放逸先除雜染故於捨位不
容受之為不容依是捨作用成唯識說對治掉舉
靜住為業由不放逸同剎那中先除雜染捨復令
心寂靜而住或前後念行相各增由是雜染捨不
容生或復此說捨除雜染各有能故。】
「心平等性至辨捨差別。」
【述曰下釋有三初總釋前捨三位別次徵所以後
別釋之此即初也依相續心顯捨行相非於一念
[003-0046b]
善捨不生。】
「所以者何。」
【述曰此即徵前三位辨捨之所以者何也。】
「由捨與心至心平等性。」
【述曰此即別釋離沉沒等者釋前所治雜染相違
由捨平等離沉掉故最初證得心平等性唯識說
業對除掉舉由捨寂靜行正別治此說通障故言
離沉然所等中亦兼掉舉惛沉掉舉通障捨故。】
「由心平等至心正直性。」
【述曰其障巳除不由勉勵但順前轉無高無下故
心正直。】
「由心正直至無功用住性。」
【述曰善心相續不慮染生任運恒時住無功用。】
「不害者至為業。」
【述曰無嗔善根顯所依體心悲愍者顯此行相別
對治害然不損惱是此作用悲愍不損二義無差
成唯識說不損惱為體悲愍為業故行善名悲愍
此說為自體息惡稱不損此說為作用彼說無嗔
作善為業不害異彼業稱悲愍隨舉一義實二無
差。】
「當知不害至故亦是假。」
【述曰前不逸捨各依四法既是假有今依無嗔故
亦是假亦前二故無嗔翻對斷物命嗔不害正違
損惱物害無嗔與樂不害拔苦是二差別無嗔是
[003-0046c]
實不害是假為顯慈悲二相別故利樂有情彼二
勝故故離無嗔別立不害此善略以十門分別一
問答廢立二假實有三獨並生四諸識有無五諸
受俱轉六別境相應七界繫不繫八見所斷等九
有學等三十生得加行一問答分別者問此中十
一如其次第別治不信無慚無愧貪嗔無明懈怠
惛沉放逸掉舉害十一法所餘染法治善是何答
隨應皆是此十一攝如唯識說不能煩引何緣諸
染所翻善中有別建立有不立者用別便立餘善
不爾又諸染法遍六識者勝故翻之別立善法害
雖唯意而數現起損惱他故障大悲故令知過失
翻立不害餘染不爾故不翻立問染淨相翻淨寧
少染答淨勝染劣少歒多故又解理通說多同體
迷情事局隨相分多故於染淨不應齊責二假實
有者不放逸捨不害非實餘八非假三獨並生者
有義十一四遍善心餘七不定論說十一六位起
故有義除安十遍善起論說十種遍善心故六位
起者依相增說四諸識有無者七八二識在無漏
位定有十一有漏皆無意識皆有五識有義唯闕
輕安性散動故有義五識亦有輕安定所引生故
成事智俱故餘十皆有五諸受俱轉者十五受俱
安非憂苦行相違故六別境相應者皆得相應七
界繫不繫者十一皆通繫及不繫有義輕安通三
界有諸定加行有調暢故四一切中通諸地故有
[003-0047a]
義輕安唯上界有論說欲界闕輕安故通有尋等
名通地故八見所斷等者十一皆通見所斷等此
果依亡隨喪故斷決擇分說根中善法非見斷者
依斷緣縛非見斷故九有學等三者皆通三種十
生得加行者安唯加行餘通二種此等教理及義
所因皆唯識第六卷說。】
「貪者至為業。」
【述曰上解第三位下釋第四位有二段文初別釋
十煩惱後五取別問答別釋為十或分為二初明
鈍五後明利五問答之文屬五利故三界愛者謂
三界中發潤之貪皆此攝故緣無為等亦貪漏或
緣三界諸愛為體五十八諸愛有四種謂著諸見
欲色無色但說增上諸猛利貪不爾緣無漏應非
此貪攝緣起經說貪有四種一愛二後有愛三喜
貪俱行愛四彼彼喜樂愛義亦如是五十五說於
十種境起十種貪廣如彼說。】
「生眾苦者至取蘊生故。」
【述曰愛能發潤故生取蘊取蘊名苦三苦性故此
說其業別障無貪。】
「嗔者至為業。」
【述曰於有情苦及苦具者此顯嗔境有情自體三
苦故苦生彼事理嗔名苦具令心憎恚是嗔體性
五十五說於十境轉五十八說憎滅道故或此但
說苦苦名苦增上嗔境唯欲界故五十八說嗔有
[003-0047b]
四損巳他見他有情所所愛不饒非愛饒益初二
緣害自身次一憎親友後一愛怨家緣此三境而
起三嗔三世各三名九惱害不安惡行此說通業
別障無嗔。】
「不安至苦故。」
【述曰謂嗔必令身心熱惱起諸惡業不善性故多
住苦中。】
「慢者至為業。」
【述曰諸論第三皆說癡相不善根故今說慢者顯
前三種別行相故唯多舉增上依我之體故說依
止薩迦耶見五蘊論說慢有七種一慢於劣巳計
巳勝於等巳計巳等二過慢於等巳計巳勝於勝
巳計巳等三慢過慢於勝巳計巳勝四我慢隨觀
取蘊計我我所五增上慢未多得謂巳得六卑慢
於多勝巳計巳少劣七邪慢全無德計巳德顯揚
第一說三慢類我勝我等我劣慢類婆沙第一百
九十九俱舍十九說九慢類前三為三有勝有等
有劣為三無勝無等無劣為三成唯識說此七九
慢謂於三品我德處生五十五說於六境生七慢
中合慢過慢卑慢為一故唯識文正初慢從下品
中品處生過慢於中品及上品處生慢過慢卑慢
唯於上品起我慢緣我生增上邪慢俱緣德起九
慢唯於三品處起過慢慢卑慢上品中上品如次
起初三卑慢慢過慢上品中上品如次起中三慢
[003-0047c]
過慢卑慢中上品上品如次起後三品類足論二
復次釋如彼廣說總令心高是慢自性。】
「不敬苦至後有故。」
【述曰師長及有德可敬所不敬七慢三境生一德
境謂邪增上二我境謂我慢三情境謂餘四三品
處生此中三說境攝法周盡依我為本及緣師長
即有情并德故由不敬故後有苦生謂若有慢於
德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故
此說通業別障不慢敬者或信或捨或慙所攝決
擇分說慢有四種於見有情於受用欲後有處起
此九慢類於有情轉我慢於欲後有處轉餘隨所
應。】
「無明者至為業。」
【述曰於三界中所有無智說名無明不爾緣無漏
應無明不轉或此但說緣三界中無智為體境相
顯故或即三界中無智攝一切盡梵云阿毗迦羅
六義一者非義如非牛亦名無牛二者無義如牛
巳死亦說無牛三者異義如異牛故亦名無牛四
者惡義如有惡子亦名無子五者少義如食少味
亦名無味六者離義如處離人亦名無人如是即
說非明無明異明惡明少明離明故名無明五十
六說智所對治別有心所覆蔽為性非唯明無亦
非邪智若彼無明唯明無者應無三品以體無故
應非隨眠無非轉故應三性心皆成染汙常離明
[003-0048a]
故應非有無為亦非染淨故離明心相續應明不
起故亦非此滅明得生無有無法可滅故若唯邪
智是無明者設起三徵乃至廣說不能煩引故此
無明別有自體世親緣生論無明通三性違决擇
文如後當釋五十五說無明依七事起緣起經說
無明有四一纏二隨眠三相應四不共本地第九
决擇五十五五十六五十八顯揚第一攝事品等
說二四五七九無智等如彼廣說。】
「邪决定者至煩惱現行。」
【述曰顯無明果邪定者邪見餘文易了此說諸惑
生之次第理必應爾略無業果或雜染言通諸有
漏成唯識說起疑邪定以疑為先此說無失隨應
皆得。】
「彼所依至起諸煩惱。」
【述曰或俱或先為因之義。】
「疑者至為業。」
【述曰於諦者境猶預者體決擇分說於五處轉他
世作用因果諦寶此所猶預體即諦故隨其所應。】
「於諦猶預至道諦攝故。」
【述曰三寶無漏滅道諦攝故於諦疑法身理法真
實滅諦所攝二身餘法僧道諦所攝同體寶者隨
應所攝此釋體文。】
「善品不生者至不造證故。」
【述曰此釋前業由疑不决不能造業脩諸善品故
[003-0048b]
善不生此說通業別障不疑或信或解正慧所攝
有義此疑以慧為體有義此疑別有自性如唯識
論引教而說。】
「薩迦耶見者至為體。」
【述曰解煩惱中若依後釋利鈍別故分成二者上
明非利惑下明利惑文中有二初別釋五後總問
答此則五初梵云薩迦耶達利瑟致迦耶者聚集
義身聚集故達利瑟致是見義聚之見故薩有三
義一有二偽三者移轉薩婆多說雖一薩言釋成
三義今但取有雖緣聚身而起於見言實有者由
訓釋詞有差別故佛生死智能知未來遮經部師
橫執為偽故說薩字表是有身不爾除薩但言身
見訓釋詞言阿悉提底薩故唯是有非餘二義經
部師說雖一薩言釋成三義今但取偽既緣聚身
而起於見故偽非有由訓釋詞有差別故佛天眼
智能知未來遮薩婆多橫執為有故說薩字表是
偽身不爾除薩但名身見訓釋詞言思誕提底薩
故唯是偽非餘二義今大乘言雖一薩字釋成三
義今取移轉迦耶聚集巳假非真更致薩言表成
移轉復為息止未來二執由訓釋詞有差別故訓
釋詞言僧吃爛底薩執我之心非無影像似我不
實體是偽故非實有仍從緣起性是依他成所緣
緣而體少有復非全偽無實用故我所依故不同
二執故名移轉又心外無橫執為有可言虗偽不
[003-0048c]
同有執內影像有彼撥為無非全虗偽不同無執
為遮實執定有定無故訓釋詞表成移轉於五取
蘊等者是見所緣蘊等者是等有二種一者平等
五蘊皆執故二謂所等所等有二下皆准知一者
等有謂界處等二者等無謂離蘊等緣蘊處等與
離蘊等計為我故為所緣境隨此所緣或總或別
二三合等執我我所以為所執以隨境也忍謂忍
可體即勝解欲謂希望體即是欲此二是果故立
果名覺謂尋求觀謂思察此二即是麁細行別見
謂推搆此五皆是見之行相一體異名今舉行相
顯自體故五取蘊等是所遍計諸忍欲等是能遍
計我及我所即是遍計所執性成今能遍計是此
見體舉前二種取能計故此所遍計言取蘊者顯
親所緣非無漏故取處取界亦類此知舉忍等五
緣五門法而起見故。】
「一切見趣所依為業。」
【述曰一切見者六十二見等趣謂所趣諸見糺紛
皆趣我故此屬我見趣或趣况諸見趣況由執我
故此屬諸見與彼為依是此作業五見作用通障
正慧今舉別用不說通業。】
「邊執見者至觀見為體。」
【述曰邊有二義一者邊側障中道故二者邊鄙障
勝行故薩迦耶見執我等巳此邊執見隨於前蘊
而執斷常諸忍欲等為此見體所遍計等三種如
[003-0049a]
前移轉見後計執斷常方邊見攝餘者邪見故論
言隨先隨我見後隨執蘊五十八說執釋梵等為
常為恒苦邪見故。】
「障處中行至緣起正智。」
【述曰緣起者境諸因果法因故非常果故非斷緣
因果智名緣起智是處中行亦是勝行勝行即出
離正智通因果證智非因故言出離或出離即滅
諦障正智生不稱出離彼障此故立邊見名。】
「見取者至為體。」
【述曰見及見所依五取蘊等見取之境雖此見取
取見非見要取見為首方名見取但取非見法非
見取故理准實應名見等取略等言故但名見取
要緣見俱五取蘊等執為最勝上妙之法及能得
清淨解脫出離起此行相諸忍欲等是見取體故
五十八顯揚第一及唯識言謂於諸見及所依蘊
執為最勝能得清淨是名見取此中但說非勝計
勝不說得淨影顯定有與瑜伽論第八卷同若不
爾者瑜伽論說非滅計滅應非邪見雖本地分第
八卷云不淨計淨名為見取彼意要計見取眷屬
諸不淨法為勝能淨得見取名非唯計不淨名為
見取雖五十八說妄取迷苦所有諸見為第一等
名為見取意說見取非定一心緣見非見方得取
名唯緣諸見執勝因亦見取故設合緣者見為首
故略無餘蘊不爾便違顯揚等說然但緣非見為
[003-0049b]
勝能淨者不名見取名見取故彼但邪見非惑業
故最勝上妙四差別者有說同於滅靜妙離此釋
不然非滅計滅非見取故此四但是勝之異名或
計為勝同滅四行能超惡趣及三界別或是三界
成無漏善如其次第是四差別見及所依是所遍
計諸忍欲等是能遍計為最勝等所執性成准前
應說。】
「執不正見所依為業。」
【述曰一切鬪諍依此生故。】
「戒禁取者至為體。」
【述曰戒者性戒禁者遮戒或戒內道禁外道戒此
及所依五取蘊等戒禁取境雖此戒禁取緣戒禁
及非戒禁要緣戒禁為首方名戒禁取但取非戒
禁非戒禁取故理實此應名戒禁等取取戒禁為
首故略等言要緣戒禁俱五取蘊等執為最勝上
妙之法及能得清淨解脫出離起此行相諸忍欲
等是戒禁取體故五十八顯揚第一唯識等言謂
於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨
是名戒禁取此中但說為清淨等非因計因不說
最勝影顯定有與瑜伽論第八卷同若不爾者瑜
伽論說非道計道應非邪見雖本地分中第八卷
言於苦計樂名戒禁取彼意要計戒禁眷屬所有
諸苦以為樂法為勝能淨得戒禁取名非唯計苦
名戒禁取雖五十八說妄取順見所受戒禁為第
[003-0049c]
一等名戒禁取意說戒禁取非定一心緣戒非戒
方名戒取唯緣諸戒執為勝因亦戒取故設合緣
者戒為首故略無餘蘊不爾便違顯揚等說若但
緣彼非戒禁法不名戒禁取名戒禁取故彼皆取
見非見等故清淨解脫出離別者有說同自性有
無餘涅槃此釋不然非道計道尚為邪見說計戒
取為涅槃耶計為彼三因體是最勝可是戒禁取
最勝能淨方是此故或此但是最勝異名離諸漏
名清淨絕二縛名解脫超生死名出離略無因義
或超三界因或此但是彼因異稱略無勝義所遍
計等准前應說。】
「勞而無果所依為業。」
【述曰下文自釋。】
「戒禁者謂惡見為先。」
【述曰顯戒禁取隨見取生非除戒禁因見受戒執
為勝因故說戒禁惡見為先此若執見應是見取
執見等為勝非因非見取攝要計勝為因方成見
取故非滅計滅是邪見故但執戒等為因非勝非
戒取攝要計為因勝方成戒取故非道計道是邪
見故故成唯識會此等云然有處說執為最勝名
為見取執能得淨名戒取者是影略說或隨轉門
不爾云何非滅計滅非道計道說為邪見非二取
攝故應如前所說為善。】
「勞無果者至得出離故。」
[003-0050a]
【述曰由無義利而行勤苦雖設劬勞終無果滿。】
「邪見者至為體。」
【述曰因果等者是見所緣諸忍等者是見自性五
十八說謗因者迷集邪見謗果者迷苦邪見謗作
用者一分迷苦一分迷集壞實事者謗阿羅漢實
事有二一智二斷謗斷者迷滅邪見謗智者迷道
邪見邪分別者通迷四諦謂謗苦諦決定無有自
在等常邊無邊等是苦邪見計自在等為生者等
及謗集諦是集邪見說現法涅槃及謗滅諦計邪
解脫是滅邪見謗智為首有為無漏及謗道諦計
無利行是真行道能盡諸苦是道邪見不死矯亂
通迷四起故邪分別通四諦生此謗因果或別或
總別有四句一依因謗果謂雖有因而無異熟二
依果謗因謂雖有果而無惑業三不依因而謗於
果謂無三世四不依果而謗於因謂無煩惱生死
因緣起合謗因果總為一句謂諸法空無因無果
如是等義皆應准知。】
「斷善根為業至善不生起為業。」
【述曰由邪見故能斷善根諸不善根由此堅固既
無因果不善便生惑業既增善不生起行相最廣
損壞處深難得涅槃長埋生死故說此業別開四
門斷善根用要唯上品所餘三業通九品見。】
「謗因者至無惡行等。」
【述曰上論本文下釋師解無施與者無正布施無
[003-0050b]
愛樂者無所愛樂法而可尊重故能愛樂度無能
無祠祀者無以財食供養三寶所生妙行惡行翻
此或初二無妙行無祠祀者無惡行別別此三總
即妙行及惡行等瑜伽論第八及五十五說皆同
此五十八云無妙行惡行名謗作用者此謗體無
彼謗無用此謗無思業彼謗無身語此謗為因果
未生位彼謗其用果將生起然用及因實非即離
各據一義理不相違涅槃經三十五謗因五句闕
無愛樂此謗因中復言等者謂無讚誦毆擊等業。】
「謗果者至異熟等。」
【述曰等言顯示增上等流如短命等殺生等流菓
味辛少邪見增上如是等果。】
「謗作用者至有情等。」
【述曰此有三類一者世間二者父母三化生等。】
「誹謗異世至作用故。」
【述曰瑜伽第七空論中復有差別應勘敘之謗無
從此世間死沒生彼世間或復翻此故謗無此是
謗異世間往來作用母能任持父為種子故謗無
此名謗任持種子作用諸趣中有名化有情先業
所招能續後有故謗無此名謗相續然父及母各
有二德一者可敬福田二者任持相續五十八說
無父無母名壞實事謗無第一可敬福田此說謗
無任持相續名謗作用故不相違亦由父母殺成
重逆故彼謗無名壞實事化生有情亦有二類一
[003-0050c]
者異生二者有學此謗異生名謗作用五十八中
說謗聖者名壞實事又謗體無名壞實事謗用無
者名謗作用亦不相違謗作用中復言等者等諸
法中一切作用水土能生等。】
「壞實事者至阿羅漢等。」
【述曰有學無學堪為福田實法所成皆名實事論
言等者等有學也瑜伽不同如前巳會。】
「邪分別者至分別倒見。」
【述曰此前巳說迷四諦起有無邪見皆邪分別。】
「斷善根者至非一切種。」
【述曰上解見體此釋見業要唯欲界上品邪見能
斷善根非餘見八品義顯餘業通九品見五十八
說身見等四名為增益此名損減彼邪見中但說
因果作用實事無分別者故又對法諸見四是增
益此雖有增但對名減非說邪見唯損減攝說邊
無邊等皆邪見攝故斷善根義後當廣說此中諸
論違者前引所餘同者皆不引之如瑜伽論第八
五十五五十八顯掦第一唯識第六涅槃經三十
五說此十略以十八門分別一假有實有二俱生
分別三自類相應四與諸識俱五受俱轉六別境
俱起七三性所攝八三界所繫九上下相起十上
下相緣十一學等所攝十二見所斷等十三迷諦
總別十四有無事境十五有無漏緣十六名事所
緣十七有異熟等十八所障廢立一假實有者五
[003-0051a]
十五說見世俗有是慧分故餘五實有別有性故
二俱生分別者四唯分別起謂疑邪見見取戒取
要邪教友強思生故餘六通二內外二緣俱得生
故邊執見中通二種者有義斷見許通二種常見
麁故有義常見亦通二釋見禽獸等集資具故諸
論皆說邊見通故三自類相應者依論次第一行
門說貪與嗔疑定不俱起行緣別故與餘七種皆
得俱生不相違故嗔與二取定不俱起執為勝道
不憎彼故與餘六種皆得相應慢類疑行相別無
俱起義與餘六種定得相應然與斷見定不相應
境行別故疑與五見必不俱起疑不審决見審决
故五見定不俱無二慧俱故行相各猛不並生故
癡與九種定得相應然獨行癡無俱起義四與諸
識俱者第八諸位一切皆無末那因中與四俱轉
我見我愛我慢無明意識具十五識唯三謂貪嗔
癡五受俱轉者貪嗔癡三俱生分別皆五受俱有
義慢四不與苦俱有義通五意有苦根如前巳說
此說俱生非分別者疑及邪見見取戒取皆四受
俱非苦俱故有義俱生身邊二見喜樂捨俱不在
五識唯無記故分別二見皆四受俱欲界不善與
憂俱故有義俱生身邊二見亦苦受俱意有苦故
此依實義麁相應思下第七卷當更分別六別境
俱者貪嗔癡慢容五相應疑及五見唯四俱起疑
除勝解見非慧俱七三性所攝者嗔唯不善餘通
[003-0051b]
二種俱生身邊及上界一切唯無記攝八三界所
繫者嗔唯欲界九通三界九上下相起者未離下
染不起上惑要得根本定方起上煩惱下地容起
上界一切上界地唯地下嗔邪見貪癡四種或亦
起慢謗涅槃故我愛俱故十上下相緣者下地十
種皆得緣上嗔緣上理極成故上地煩惱五得緣
下謂愛慢癡身見邊見有義餘四上不緣下無行
相故有義此四亦得緣下能遍緣故十一學等所
攝者此十皆非有學無學此明唯染故十二見所
斷等者疑及邪見見取戒取四唯見所斷唯分別
故餘六通見及修所斷以通分別及俱生故並非
非斷唯染性故十三迷諦總別者十種皆通迷四
諦起有一一起別迷四諦有緣二三四諦等起然
總有二一者數總四諦各有十煩惱故二者行總
總緣四諦起行相故別亦有二一者數別苦諦具十
三諦皆唯有八種故別空非我唯苦諦行所對治
中於餘三諦隱不說有身邊二見二者行別此十
一一或各唯緣一一諦起今依數總別行相說故
四諦中各有十種若依數別及行別說苦諦具十
餘諦各八即不得成百一十二若依行總別數總
別或亦難成二十八等亦不得成百一十二皆如
理思下第七卷當更分別十皆親迷四諦相起身
見等纏行相深故緣則不爾身邊見等不能親緣
滅諦等故十四有無事境者親所緣緣决定皆有
[003-0051c]
踈所緣緣有無不定即蘊計我皆有所依故名緣
有事離蘊計我皆無所依故名緣無事諸煩惱中
隨應廣說十五有漏無漏緣者親所緣緣定唯有
漏疎所緣緣親迷諦者皆通無漏若重緣起行相
不深非緣無漏十六名事所緣者他界無漏緣者
皆不能親緣取但緣其名名緣名境不似質故自
地緣者相分似質名緣分別所起事境十種皆通
緣名及事五十八雖說貪嗔慢三唯緣一分所餘
七種通緣一切名曰遍行今說貪等隨見等生故
亦通緣有無事等別者不爾十七有異熟等者身
邊二見是俱生者及此相應貪癡慢等并上界一
切煩惱唯無記故非有異熟若欲界繫分別所起
一切煩惱及俱生中發惡業者性是不善皆有異
熟十八所障廢立者貪嗔癡三翻立善法性不善
根障善根故遍六識故慢等不爾故不翻立有義
不慢信一分攝深信彼故有義捨攝心平等故有
義慙攝崇重彼故有義不疑即信所攝心淨信故
有義正解攝心決定故有義正慧攝正推求故惡
見障正見別境少分故此等諸門相違文證義之
所以一切皆如唯識第六恐猒煩述故略斯要。】
「問如是五見至幾損減見。」
【述曰解第四位根本惑中若依初科文有二者上
來別解十體業訖次下第二別問答見依第二科
分為二者初明五鈍後明利五明利五之中復分
[003-0052a]
為二上來第一別釋五訖以下第二問答諸見就
問答中文勢有五一問答增減二問答相攝三釋
經毀我四我我所別五明我見緣就初段中初問
次答此即問文諸見行相於境滋長名為增益誹
撥體無稱為損減答中有二初答增益後答損減。】
「答至清淨故。」
【述曰此答增益四見不同增義亦別一增自性二
增差別三增第一四增清淨上論本文下釋師解。】
「謂於五取蘊至是邊見。」
【述曰我見不能親緣無漏故舉取蘊為所知境故
諸論說所有我見皆緣無常五取蘊起此說影像
非論本質此五取蘊即是所知性無我境增益我
起於法體增故薩迦耶見名增益自性我體巳增
後於此我增無常斷後更不續增法本常先無因
起即自性上之差別義故增差別邊見行相不爾
斷見應名為減增我斷故非是減攝。】
「於諸惡見至是戒禁取。」
【述曰增第一者謂最勝等見取行相增清淨者謂
清淨因戒取行相然由前釋二體業中但以計勝
名見取行今亦不說為能淨因先但以能淨名戒
取行今亦不說體是最勝要各具二方成二取或
此影顯與前文別即於此見謂隨見惑上釋論師
釋增益訖。】
「一多分是損減見。」
[003-0052b]
【述曰此論本師第二明邪見一多分損減。】
「一多分者至損減故。」
【述曰釋師解此一多分言計梵王常等是增益邪
見撥無四諦名損減邪見今釋邪見不同小乘唯
是損減諸邪分別皆邪見收故多分損減不必皆
損減亦增益故然五十八唯說損減如前巳會。】
「問至或一切。」
【述曰此即第二問答相攝初論本師為二問答後
釋論師解所答義此初問答也前際見者謂過去
全現在少分待未來故未來因故後際者謂未來
全現在少分待過去故過去果故緣彼起見名二
際見即長阿含第十梵動品本劫本見末劫末見
翻名有異而體無別然瑜伽第八五十八八十七
唯識第六長阿含第十梵網六十二見經舍利弗
阿毗曇毗婆沙第一百九十九及二百雖皆廣說
然長阿含等與大乘義見攝不同不可依用今依
瑜伽等所說為正五十八八十七說前際有五位
一四遍常論二四一分常論三二因論四四有邊
等論五四不死矯亂論後際有五位一十六有想
論二八無想論三八非有想非無想論四七斷滅
論五五現法涅槃論如是前際有十八見後際總
有四十四見問於五見中幾見所攝答其自性二
見攝謂邊邪見若其眷屬五見所攝雖五十八說
三見攝彼文自說開為常斷總一邊見云何自性
[003-0052c]
二見所攝於十位中常見攝五謂四遍常四一分
常有相十六無想有八俱非八論斷見攝一謂七
斷論如是邊見總攝六位有四十七見邪見攝四
位謂二無因四有邊等四不死矯五涅槃論有十
五種故二際見二見所攝四遍常論者一由能憶
一壞成劫或二或三乃至八十彼便執我世間俱
常由隱顯故二由能憶一生或二或三乃至百千
生事彼便執我世間俱常三由天眼見諸有情死
時諸蘊相續便執我世間俱常四由尋伺不如實
知執我世間俱是常住此四由劫及生死生尋伺
四事而起此見道斷尋有見道常見亦他界緣緣
三界法並是常故雖三界合緣仍隨所應應三界
繫四一分常論者一從梵天沒來生此間得宿住
通作如是執我等皆是梵王所化梵王是常我等
無常二聞梵王有如是見等大種常心無常或翻
此說同彼忍者或住梵世乃至或是展轉聞如是
道理我以梵王為量信其所言是故世間一分常
住三有先從戲忘天沒來生此間得通起執在彼
諸天不遊戲等在彼常住我等無常四有從意憤
天沒乃至如前此二天處在四空居如後當說此
四由執大梵大種或心戲忘憤恚四事而起此之
八見依前際起以計梵王為他我故計一分常常
見所攝不爾應非邊見所攝但不得緣他地諸法
為其自我他我許故其令常等理不相違設自
[003-0053a]
身我亦在中故一分常者是常見無常者是何見
此雖非斷然堅執故亦是染汙非五見攝但是染
慧又解邪見所攝此不同於不可記事是斷見攝
彼言無常意說斷故前解為勝不說一分通邪見
故有相十六者初四見依三見立一命者即身二
命者異身三此總是我遍滿無二無異無缺依第
一見立第一我有色死後有想以我為色故名有
色取諸法相名有想在欲界全色界一分除無想
天許無色界有色者此亦在彼前三無色此有想
故不在後一依第二見故立第二我無色死後有
想執無色蘊為我等故其釋名等如前應知此在
欲界乃至無所有處除無想天依第三見立第
三我亦有色我亦無色死後有想執五蘊為我乃
至廣說在欲界全乃至廣說第四我非有色非無
色死後有想即遮第三無別依見如是四種或依
尋伺或依等至皆容得起次四見一執我有邊死
後有想若執色為我性有分限或在身中節量等
乃至廣說非色為我亦有分限所依所緣有分限
故此在欲界全色界一分無色有色等如前說二
執我無邊死後有想若執色為我遍一切處此所
不知皆謂為有非其所見能知無邊三千界等有
分限故下准此解以其知慮不知邊際名為無邊
非遠知也餘如前說三執我亦有邊亦無邊死後
有想執我隨身或卷或舒其量不定身無量故我
[003-0053b]
亦無量等餘義准上四執我非有邊非無邊即遮
第三此四依尋伺等至皆起次四依相異一我有
一想二我有種種想三我有少想四我有無量想
次四依受一我純有樂死後有想二我純有苦死
後有想三我純有苦有樂死後有想四我純無苦
無樂死後有想一想者在前三無色種種想者在
欲色界除無想天少想者執少色為我等想為我
所我與彼合名為少想欲色界除無想無色界如
前說無量想者執無量色為我想為我所等如前
說乃至廣如瑜伽等說如是四種尋伺等至皆容
得起我純有樂有想者在前三靜慮乃至廣說純
有苦有想者在地獄中有苦有樂有想者在畜生
鬼界人及欲天無苦無樂有想者在第四定以上
尋伺等至皆容得起無想八論者有色等四有邊
等四有色等四者一我有色死後無想執色為我
得無想定見他得定生彼作如是計等二我無色
死後無想執命根為我得無想定等乃至廣說三
執我亦有色亦無色死後無想執色命根為我於
此二中起一我想乃至廣說四執我非有色非無
色死後無想即遮第三無別有物等至尋伺皆容
得起有邊等四者一執我有邊死後無想執色為
我其量狹少等得無想定等乃至廣說二執我無
邊死後無想執色為我遍一切處等乃至廣說三
執我亦有邊亦無邊死後無想執色為我或卷或
[003-0053c]
舒乃至廣說四執我非有邊非無邊死後無想遮
第三說等至尋伺皆容得起俱非有八者有色等
四有邊等四一執我有色死後非有想非無想執
色為我見諸有情入非想非非想定想不明了作
如是執唯尋伺非得定乃至廣說二執我無色死
後如前執無色蘊為我等入非想非非想定不明
了故作如是說乃至廣說等至尋伺皆容有起三
執我亦有色亦無色死後執如前色無色為我見
諸有情想不明了作如是執唯尋伺者乃至廣說
四執非有色非無色為我死後如前遮第三是有
邊等四者一執我有邊死後非有想非無想乃至
第四執我非有邊非無邊死後非有想非無想如
是一切皆執無色為我巳得非想非非想處定容
有此執一由彼定實時分短故以一一蘊為所緣
執我有邊二由彼定時分長遠總以四蘊為所緣
執我無邊三由彼定時分或短或長或一一蘊或
總為我故成第三句第四即遮第三說故以上常
見攝七斷滅論者一我有色麤四大種所造為性
死後斷滅畢竟無有見身死後有而無故若自若
他之我皆以麤大種所造死後斷滅現在此身亦
得後生他身亦得後皆准此二我欲界天死後斷
滅三我色界天死後斷滅四我空無邊處死後斷
滅五我識無邊處死後斷滅六我無所有處死後
斷滅七我非想非非想處死後斷滅此中後四執
[003-0054a]
彼彼地為生死頂故有想以下皆依死後故名後
際問何故不說色界別地乃說欲界為二無色為
四耶答據實而言依一一地處各有斷滅論然彼
本計無色無形修定加行難可得成彼定若起必
是加行以更不見有上地法乃別計斷滅色界有
形加行易起可見後地法不可別計為斷滅但約
總界說為斷滅據實地地皆有欲界之中人天趣
異故別別開論實處處皆別起斷滅巳上總是邊
見所攝四十七見邪見所攝有十五見二無因者
一從無想天沒來生此間得宿住通不能憶彼出
心巳前所有諸位彼便執我本無而起諸法如我
亦應一切本無而生便執我及世間無因而起二
由尋伺不憶前身作如是執無因而起乃至廣說
如是二見由無想天虗妄尋伺二事而起問此中
何故但說二無因亦有不知欲界乃至第四定以
前多身應計無因故答據實亦有地地不知因所
從起執無因者但宿住通無想沒顯但說其一又
約一生却尋無想出心前微細位難見故彼計無
因餘地前生因麤易見故不計無因四有邊者一
由天眼見下唯至無間地獄見上唯至初靜慮天
執我於中悉皆遍滿便作是念過此有我我應可
見故知有邊二依彼定發淨天眼傍見無邊執我
遍滿故執無邊三由天眼及神境通見下見上如
初近遠運身傍者不得邊際於上下起有邊想於
[003-0054b]
傍起無邊想四者即遮第三我及世間不可定說
有邊無邊然皆定有乃至廣說此四雖緣現在待
未來故名前際又皆能憶成壞劫故說前際四不
死矯亂者不死謂天以天長壽外道執為常住不
死由答不死天無亂問後得生彼天今毀之言名
為矯亂一念我不知善不善等有餘問我不得定
答我若定答便為妄悟怖妄語故便言我於天祕
密義不應皆說等二念我不知善不善等有問我
者不得定答若定答者便為邪見怖邪見故作如
前語三念如前我若不實印彼所問彼或詰我便
不能知由無知故不得生天等怖無知故如前廣
說四念我性昧劣不能搆集矯亂言詞又有問我
有後世耶應返問彼汝何所欲隨言有無俱非等
四隨彼印可怖愚癡故此待未來亦名前際然於
現轉又四皆緣先所聞教皆前際攝此四依怖妄
語邪見無知愚鈍得起五現法涅槃者一見現在
受人天五欲樂便謂得涅槃二猒五欲現住初定
以為涅槃引在身中名為得樂見他現在住定亦
爾下皆准知三猒尋伺故現住第二定以為涅槃
四猒尋伺喜故現住第三定以為涅槃五猒諸欲
乃至入出息現住第四定以為涅槃待過去故名
為後際又此執我現既有樂後亦有樂故後際攝
現樂為先執後樂故總名現法然於無色不計涅
槃者以樂怡悅輕微不及色界故此中且據地全
[003-0054c]
作法據實無色及欲天等處各有計為涅槃者前
之斷滅人天別開今此涅槃人天合立彼依我後
起斷滅故此總計涅槃故合之也此等皆不親依
我見起故邪見攝故此前際後際諸見據其自性二
見所攝若論眷屬五見攝者八十七說諸外道等薩
迦耶見以為根本起六十二諸惡見趣故薩迦耶
見眷屬所攝依本生故五十八說見取者於六十
二諸見趣中一一別計為最為上乃至能得解脫
出離是名見取故知見取亦眷屬攝緣彼生故又
言戒取者謂所受持隨順見取見取眷屬見取隨
法若戒若禁妄計為勝乃至能得解脫出離是名
戒取故知戒取亦眷屬攝轉因生故由是論答或
二或一切五十八說六十二見皆分別起唯見所
斷今依文便且列諸名其迷諦相依定散起自他
界緣皆如前說然智度論說二十句薩迦耶見身
邊見為依三世分別為六十二非此所明故今不
述。】
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三
[003-0055a]
