No. 1606 [cf. No. 1605]
《大乘阿毘達磨雜集論》

安慧菩薩糅大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

本事分中三法品第一之一

「　諸會真淨究竟理
　超聖行海昇彼岸
　證得一切法自在
　善權化導不思議
　無量希有勝功德
　自他並利所依止
　敬禮如是大覺尊
　無等妙法諸聖眾
　敬禮開演本論師
　親承聖旨分別者
　由悟契經及解釋
　爰發正勤乃參綜」

今此頌中無倒稱讚最勝功德敬申頂禮。以
供養三寶及造此論經釋二師隨其所應。所
以者何。此論所依及能起故。佛薄伽梵是契
經等一切教法平等所依。無師自悟諸法實
性。一分教起所依處故。從此無間聖弟子眾
[001-0694c]
依法隨學法為依者。法界所流故。經釋二師
亦契如來所說正法。一分無倒聞思修行。為
依止故隨而造論。初二頌顯示如來應正等
覺勝德六義。所謂自性因果業相應差別義。
諸會真淨究竟理者。顯自性義。謂諸佛法身
以一切種轉依真如為體性故。超聖行海昇
彼岸者。顯因義。謂佛菩提從一切種極喜等
十地聖行無量無數大劫。圓滿修習因所生
故。證得一切法自在者。顯果義。謂永斷一切
煩惱障所知障及彼餘習。證得無邊希有功
德無上三菩提果。於一切法自在轉故。善權
化導不思議者。顯業義。謂以超非一切智境。
神通記說教誡變現等無量調伏方便。導引
可化有情令心界清淨故。無量希有勝功德
者。顯相應義。謂超尋思數量。無邊種種難行
苦行。所生無上大悲力無畏等功德法寶相
應故。自他並利所依止者。顯差別義。謂如來
受用變化自性身。如其次第自他並利所依
故。所依者。身義體義。無差別也。自他並
利所依者。就勝而說。謂受用身自利最勝處
大會中。能受第一廣大甚深法聖財故。變化
身者。他利最勝遍於十方一切世界。能起無
間。猶工巧業等諸變化事。建立有情所應作
故。自性身者。謂諸善逝共有法身最極微細
一切障轉依真如為體故。於自他利並為最
勝。由證此身得餘身故。此三佛身是差別義。
當知此中亦讚法僧功德。法寶者。自性因果
等義所攝故。僧寶者。隨此修學所生故。庶令
學者無諸怖畏。方造論端建茲體性。
[001-0695a]

「　本事與決擇
　是各有四種
　三法攝應成
　諦法得論議
　幾何因取相
　建立與次第
　義喻廣分別
　集總頌應知」

問何故論端先辯蘊等。答欲令學者於幾何
因等諸思擇處得善巧故。所以者何。由此善
巧能得二種稱讚利益。所謂作意稱讚利益。
論議決擇稱讚利益。作意稱讚利益者。謂善
順增長奢摩他毘鉢舍那故。善順增長奢摩
他者。謂於如是諸思擇處已作善巧。得無疑
故。隨其所樂於一境界正觀現前。心易定故。
善順增長毘鉢舍那者。以無量門觀察一切
所知境界。速令正慧究竟滿故。論議決擇稱
讚利益者。由於如是諸思擇處善通達故。成
就一切問答自在。於諸異論得無所畏。

問蘊界處各有幾種。答蘊有五種。謂色蘊受
蘊想蘊行蘊識蘊。界有十八。謂眼界色界眼
識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。
舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法
界意識界。處有十二。謂眼處．色處．耳處．聲
處．鼻處．香處．舌處．味處．身處．觸處．意處．法
處。

問何因蘊唯有五答為顯五種我事故謂為
顯身具我事。受用我事。言說我事。造作一
切法非法我事。彼所依止我自體事。於此五
中前四是我所事。第五即我相事。言身具
者。謂內外色蘊所攝。受等諸蘊受用等義。相
中當說。彼所依止我自體事者。謂識蘊是身
具等所依我相事義。所以者何。世間有情多
[001-0695b]
於識蘊計執為我。於餘蘊計執我所。

問何因界唯十八。答由身具等能持過現六
行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色
等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。
謂六根六境能持六識。所依所緣故。過現六
識能持受用者。不捨自相故。當知十八以能
持義故說名界。

問何因處唯十二。答唯身及具能與未來六
行受用為生長門故。謂如過現六行受用相
為眼等所持。未來六行受用相。以根及義為
生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二
處。不依六種受用相識。

問云何名取蘊。答以取合故名為取蘊取者。
謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂
於未來現在諸蘊能引不捨故。希求未來染
著現在欲貪名取欲者希求相。貪者染著相。
由欲希求未來自體為方便故。引取當蘊令
起現前。由貪染著現在自體為方便故。執取
現蘊令不捨離。是故此二說名為取。問何故
界處說有取法。答應如蘊說。當知界處與取
合故名有取法。

問色蘊何相。答變現相是色相。此有二種。一
觸對變壞。二方所示現。觸對變壞者。謂由手
足乃至蚊蛇所觸對時即便變壞。方所示現
者。謂由方所可相示現如此如此色。如是
如是色或由定心。或由不定尋思相應種種
搆畫。方所者。謂現前處所。如此如此色者。
謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者。
謂形顯差別。種種搆畫者。謂如相而想。
[001-0695c]

問受蘊何相。答領納相是受相。謂由受故領
納種種淨不淨業所得異熟。若清淨業受樂
異熟。不清淨業受苦異熟淨不淨業受不苦
不樂異熟。所以者何。由淨不淨業感得異熟
阿賴耶識。恒與捨受相應。唯此捨受是實異
熟體。苦樂兩受從異熟生故。假說名異熟。

問想蘊何相。答搆了相是想相。由此想故搆
畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義起諸
言說。見聞覺知義者。眼所受是見義。耳所受
是聞義。自然思搆應如是。如是是覺義。自內
所受是知義。諸言說者。謂詮辯義。

問行蘊何相。答造作相是行相。由此行故令
心造作。謂於善惡無記品中驅役心故。又
於種種苦樂等位驅役心故。

問識蘊何相。答了別相是識相。由此識故了
別色聲香味觸法等種種境界。

問眼界何相。答謂眼曾現見色。及此種子積
集異熟阿賴耶識是眼界相。眼曾見色者。謂
能持過去識受用義以顯界性。現見色者。謂
能持現在識受用義以顯界性。及此種子積
集異熟阿賴耶識者。謂眼種子。或唯積集。為
引當來眼根故。或已成熟。為生現在眼根
故。此二種名眼界者眼生因故。如眼界相耳
鼻舌身意。界相亦爾。問色界何相。答諸色
眼曾現見。及眼界於此增上。是色界相。眼界
於此增上者。謂依色根增上力外境生故。如
色界相聲香味觸法界相亦爾。

問眼識界何相。答謂依眼緣色似色了別。及
此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相。如
[001-0696a]
眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾。

問處何相。答如界應知隨其所應。謂眼當見
色。及此種子等隨義應說。

云何建立色蘊。謂諸所有色。若四大種及四
大種所造。所造者。謂以四大種為生依立持
養因義。即依五因說名為造。生因者即是起
因謂離大種色不起故。依因者即是轉因謂
捨大種諸所造色無有功能。據別處故。立因
者即隨轉因。由大變異能依造色隨變異
故。持因者即是住因。謂由大種諸所造色相
似相續生。持令不絕故。養因者即是長因。謂
由大種養彼造色令增長故。

四大種者。謂地水火風界。地界者堅勁性。水
界者流濕性。火界者溫熱性。風界者輕動
性。所造色者。謂眼等五根。色聲香味所觸一
分及法處所攝色。眼根者。謂四大種所造眼
識所依。清淨色為體。耳根者。謂四大種所造
耳識所依。清淨色為體。鼻根者。謂四大種
所造鼻識所依。清淨色為體。舌根者。謂四大
種所造舌識所依。清淨色為體。身根者。謂四
大種所造身識所依。清淨色為體。

色者。四大種所造眼根所行義。謂青黃赤
白長短方圓。麁細高下若正不正。光影明
闇雲煙塵霧。逈色表色空一顯色。此復三
種。謂妙不妙俱相違色。此青等二十五色建
立。由六種因。謂相故安立故損益故作所依
故作相故莊嚴故。如其次第四十八一一一。逈色者。謂離餘礙觸方所可得。空一顯
色者。謂上所見青等顯色。
[001-0696b]

聲者四大種所造耳根所取義。若可意。若不
可意。若俱相違。若因受大種。若因不受大
種。若因俱大種。若世所共成。若成所引。若
遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是
十一種聲。由五種因所建立。謂相故。損益
故。因差別故。說差別故。言差別故。相者。謂
耳根所取義。說差別者。謂世所共成等三。
餘如其所應。因受大種者。謂語等聲。因不受
大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手鼓等聲。世
所共成者。謂世俗語所攝。成所引者。謂諸聖
所說。遍計所執者。謂外道所說。聖非聖言
所攝者。謂依見等八種言說。

香者四大種所造鼻根所取義。謂好香惡香
平等香俱生香和合香變異香。當知此香三
因建立。謂相故損益故差別故。俱生香者。旃
彈那等。和合香者。謂和香等。變異香者。
謂熟果等。味者四大種所造舌根所取義。謂
苦酢甘辛醎淡。若可意若不可意若俱相違。
若俱生若和合若變異。建立此味應如香說。

所觸一分者四大種所造身根所取義。謂滑
澁輕重軟緩急冷飢渴飽力劣悶癢黏病老死
疲息勇。此所觸一分由八因建立。謂相故摩
故稱故觸故執故雜故界不平等故界平等
故。水風雜故冷。地水雜故黏。界平等故息
力勇。勇者無畏飽。由二種界不平等故有飢
等。餘觸。

法處所攝色者。略有五種。謂極略色．極逈色．
受所引色．遍計所起色．自在所生色。極略色
者。謂極微色。極逈色者。謂即此離餘礙觸
[001-0696c]
色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色者。謂
影像色。自在所生色者。謂解脫靜慮所行境
色。云何建立受蘊。謂六受身眼觸所生受。乃
至意觸所生受。若樂若苦若不苦不樂。復有
樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受苦
心受不苦不樂心受。復有樂有味受苦有
味受不苦不樂有味受。樂無味受苦無味受
不苦不樂無味受。復有樂依耽嗜受苦依耽
嗜受不苦不樂依耽嗜受。樂依出離受苦依
出離受不苦不樂依出離受。身受者。謂五識
相應受。心受者。謂意識相應受。有味受者。
謂自體愛相應受。無味受者。謂此愛不相應
受。依耽嗜受者。謂妙五欲愛相應受。依出離
受者。謂此愛不相應受。如是建立由四種因。
謂所依故自體故。集所依故。雜染清淨故。集
色所依建立身受。集無色所依建立心受。由
雜染故建立有味等。由清淨故建立無味等。
此愛不相應者。謂離繫及隨順離繫。云何建
立想蘊。謂六想身。眼觸所生想。乃至意觸
所生想。由此想故或了有相。或了無相。或了
小大無量。或了無少所有無所有處有相想
者。謂除不善言說無相界定及有頂定想所
餘想。無相想者。謂前所除想。小想者。謂能
了欲界想。大想者。謂能了色界想。無量想
者。謂能了空。無邊處識無邊處想。無所有處
想者。謂能了無所有處想。不善言說想者。謂
未學語言故。雖於色起想而不能了。此名為
色故名無相想。無相界定想者。謂離色等一
切相無相涅槃想故。名無相想。有頂定想
[001-0697a]
者。謂彼想不明利。不能於境圖種種相故。名
無相想。小者。謂欲界下劣故。大者。謂色界
增上故。無量者。謂空無邊處識無邊處無邊
際故。是故緣彼諸想亦名小大無量。

云何建立行蘊。謂六思身。眼觸所生思。乃至
意觸所生思。由此思故思作諸善。思作雜
染。思作分位差別。又即此思除受及想與餘
心所有法并心不相應行。總名行蘊。雖除受
想。一切心所有法及心不相應行。皆行蘊相。
然思最勝與一切行為導首。是故偏說。為顯
此義故。說由思造善法等。善者。謂當說信
等。雜染者。謂當說貪等。根本煩惱及貪等煩
惱分少分煩惱。分位差別者。謂於思所發種
種行位。假設心不相應行。

問何等名餘心所有法。答所謂作意觸欲勝
解念三摩地慧信。慚愧無貪無瞋無癡勤安
不放逸捨。不害貪瞋慢無明。疑薩迦耶見邊
執見見取戒禁取邪見忿恨覆惱嫉慳誑諂
憍害無慚無愧惛沈掉舉不信懈怠放逸忘
念不正知散亂睡眠惡作尋伺。如是思等五
十五法。若遍行若別境若善若煩惱若隨煩
惱若不定。如其次第五五十一十二十四應
知。又此諸心所有法若相若業。當廣分別。

思者。於心造作意業為體。於善不善無記品
中役心為業。於心造作意業為體者。此辯其
相。於善等品中役心為業者。此辯其業。以
於所作善等法中發起心故。

作意者。發動心為體。於所緣境持心為業。於
所緣境持心者。謂即於此境數數引心。是故
[001-0697b]
心得定者名得作意。觸者。依三和合諸根變
異分別為體。受所依為業。謂識生時所依諸
根隨順生起苦樂等受變異行相。隨此行相
分別觸生。

欲者於所樂事彼彼引發所作希望為體。正
勤所依為業。彼彼引發所作希望者。謂欲引
攝見聞等一切作用故。勝解者。於決定事隨
所決定印持為體。不可引轉為業。隨所決定
印持者。謂是事必爾非餘決了勝解。由勝解
故所有勝緣不能引轉。念者。於串習事令心
明記不忘為體。不散亂為業。串習事者。謂先
所受。不散亂業者。由念於境明記憶故令
心不散。

三摩地者。於所觀事令心專一為體。智所依
止為業。令心專一者。於一境界令心不散故。
智所依者。心處靜定知如實故。

慧者。於所觀事擇法為體。斷疑為業。斷疑
者。謂由慧擇法得決定故。

信者。於有體有德有能忍可清淨希望為體。
樂欲所依為業。謂於實有體起忍可行信。於
實有德起清淨行信。於實有能起希望行信。
謂我有力能得能成。

慚者。於諸過惡自羞為體。惡行止息所依
為業。

愧者。於諸過惡羞他為體。業如慚說。無貪
者。於有有具無著為體。惡行不轉所依為業。

無瞋者。於諸有情苦及苦具無恚為體。惡行
不轉所依為業。

無癡者。由報教證智決擇為體。惡行不轉所
[001-0697c]
依為業。慚等易了故不再釋。報教證智者。
謂生得聞思修所生慧。如次應知。決擇者。
謂慧勇勤俱。

勤者。被甲方便無下無退。無足心勇為體
成滿善品為業。謂如經說。有勢有勤有勇堅
猛不捨善軛。如其次第應配釋被甲心勇等
諸句。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜
慮。成善品者。謂即於此極善修治。

安者。止息身心麁重身心調暢為體。除遣一
切障礙為業。除遣一切障礙者。謂由此勢力
依止轉故。

不放逸者。依止正勤無貪瞋癡修諸善法。於
心防護諸有漏法為體。成滿一切世出世福
為業。謂由正勤等為先能修一切善法及防
有漏。是故依此四法假立不放逸體。有漏法
者。謂諸漏及漏處所境界。

捨者。依止正勤無貪瞋癡與雜染住相違。心
平等性。心正直性。心無功用住性為體。不容
雜染所依為業。心平等性等者。謂以初中後
位辯捨差別。所以者何。由捨與心相應離沈
沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心
平等遠離加行自然相續故。次復證得心正
直性。由心正直於諸雜染無怯慮故。最後證
得心無功用住性。不害者。無瞋善根一分
心悲愍為體。不損惱為業。當知不害不離無
瞋故亦是假。

貪者三界愛為體。生眾苦為業。生眾苦者謂
由愛力五取蘊生故。

瞋者。於諸有情苦及苦具心憎恚為體。不安
[001-0698a]
隱住惡行所依為業。不安隱住者。謂心懷憎
恚多住苦故。

慢者。依止薩迦耶見心高舉為體。不敬苦生
所依為業。不敬者。謂於師長及有德所而生
憍傲。苦生者。謂生後有故。

無明者。謂三界無智為體。於諸法中邪決定
疑雜染生起所依為業。邪決定者。謂顛倒智。
疑者猶豫。雜染生起者。謂貪等煩惱現行。彼
所依者。謂由愚癡起諸煩惱。

疑者。於諦猶豫為體。善品不生依止為業。於
諦猶豫者。亦攝於實猶豫。如其所應滅道
諦攝故。善品不生者。謂由不決不造修故。

薩迦耶見者。於五取蘊等隨觀執我及我所。
諸忍欲覺觀見為體。一切見趣所依為業。

邊執見者。於五取蘊等隨觀執。若常若斷。諸
忍欲覺觀見為體。障處中行出離為業。處中
行者。謂離斷常緣起正智。

見取者。謂於諸見及見所依五取蘊等。隨觀
執為最為勝為上為妙。諸忍欲覺觀見為體。
執不正見所依為業。戒禁取者。於諸戒禁及
戒禁所依五取蘊等。隨觀執為清淨為解脫
為出離。諸忍欲覺觀見為體。勞而無果所依
為業。戒禁者。謂惡見為先。勞無果者。由此
不能得出離故。

邪見者。謗因謗果。或謗作用。或壞實事。
或邪分別。諸忍欲覺觀見為體。斷善根為業。
及不善根堅固所依為業。不善生起為業。善
不生起為業。謗因者。謂無施與無愛樂無祠
祀無妙行無惡行等。謗果者。謂無妙行及惡
[001-0698b]
行業所招異熟等。謗作用者。謂無此世間無
彼世間。無母無父無化生有情等。誹謗異世
往來作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相
續作用故。壞實事者。謂無世間阿羅漢等。邪
分別者。謂餘一切分別倒見。斷善根者。謂由
增上邪見非一切種。

問如是五見幾增益見幾損減見。答四是增
益見。於所知境增益自性及差別故。於諸見
中增益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無
我境。增益我我所自性。是薩迦耶見。增益
我常無常差別。是邊執見。於諸惡見增
益第一。是見取。即於此見增益清淨。是戒
禁取。一多分是損減見。一多分者。由邪分
別不必損減故。

問計前後際所有諸見。彼於此五幾見所攝。
答或二或一切。問於不可記事所有諸見。彼
於此五幾見所攝。答或二或一切。二者。謂邊
執見及邪見自相故。一切者謂五見眷屬故。

問薄伽梵觀何過失故。於蘊界處以五種相
誹毀計我。答觀彼攝受薩迦耶見者。有五
種過失故。謂異相過失。無常過失。不自在過
失。無身過失。不由功用解脫過失。異相過失
者。謂色蘊等非我體性。異我相故。無常過失
者。謂非我處色蘊等中。我應無常故。所以者
何。非所依無能依有故不自在過失者。謂不
應觀我有色等。我應不自在故所以者何。
我於色等不能自在轉故。無身過失者。謂
非離色等異處有我。我應無身故。所以者
何。離身計我不可得故。不由功用解脫過失
[001-0698c]
者。設有如是分別我相亦不應理。無色等我
不由功用應解脫故。所以者何。身縛若無我
應任運解脫。

問於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計色是
我我有諸色。色屬於我我在色中。如是計受
想行識是我我有識等識等屬我我在識等
中。於此諸見幾是我見幾我所見。答五是我
見。十五是我所見。謂計色是我。計受想行
識是我。此五是我見。餘十五是我所見。何
因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。
不離我所故。相應我所者。謂我有色乃至我
有識。所以者何。由我與彼相應說有彼故。
隨轉我所者。謂色屬我乃至識屬我所以者
何。若彼由此自在力轉。或捨或役。世間說
彼是我所故。不離我所者。謂我在色中乃至
我在識中。所以者何。彼計實我處在蘊中遍
體隨行故。

問薩迦耶見當言於事了不了耶。答當言
於事不得決了。如於繩上妄起蛇解。於事不
決了者。若能決了色等實相。必不應起虛妄
我見。譬如有人欻爾見繩遂執為蛇。不了繩
相而起蛇執。

忿者。依止現前不饒益相瞋之一分。心怒
為體。執仗憤發所依為業。當知忿等是假
建立。離瞋等外無別性故。恨者。自此已後即
瞋一分。懷怨不捨為體。不忍所依為業自此
後者。謂從忿後。不忍者。謂不堪忍不饒益事。

覆者。於所作罪他正舉時。癡之一分隱藏為
體。悔不安住所依為業。法爾覆藏所作罪者心
[001-0699a]
必憂悔。由此不得安隱而住。

惱者。忿恨居先瞋之一分心戾為體。高暴麁
言所依為業。生起非福為業。不安隱住為業。
高暴麁言者。謂語現凶踈切人心腑。

嫉者。耽著利養不耐他榮。瞋之一分心妬為
體。令心憂慼不安隱住為業。慳者。耽著利
養。於資生具貪之一分心悋為體。不捨所依
為業。不捨者。由慳悋故。非所用具亦恒聚
積。

誑者。耽著利養貪癡一分。詐現不實功德
為體。邪命所依為業。

諂者。耽著利養貪癡一分。矯設方便隱實過
惡為體。障正教授為業。矯設方便隱實過惡
者。謂託餘事以避餘事。障正教授者。由不
如實發露所犯。不任教授故。

憍者。或依少年無病長壽之相。或得隨一有
漏榮利之事。貪之一分令心悅豫為體。一切
煩惱及隨煩惱所依為業。長壽相者。謂不死
覺為先分別此相。由此能生壽命憍逸。隨
一有漏榮利事者。謂族姓色力聰叡財富自
在等事。悅豫者。謂染喜差別。

害者。瞋之一分無哀無悲無愍為體。損惱有
情為業。

無慚者。貪瞋癡分。於諸過惡不自恥為體。一
切煩惱及隨煩惱助伴為業。無愧者。貪瞋癡
分。於諸過惡不羞他為體。業如無慚說。

惛沈者。謂愚癡分心無堪任為體。障毘鉢舍
那為業。

掉舉者。謂貪欲分。隨念淨相心不寂靜為
[001-0699b]
體。障奢摩他為業。隨念淨相者。謂追憶往
昔隨順貪欲戲笑等故心不寂靜。

不信者。謂愚癡分。於諸善法心不忍可。心
不清淨。心不悕望為體。懈怠所依為業。懈怠
所依者。由不信故無有方便加行樂欲。

懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚臥為樂心不
策勵為體。障修方便善品為業。

放逸者。依止懈怠及貪瞋癡不修善法。於有
漏法心不防護為體。增惡損善所依為業。忘
念者。煩惱相應念為體。散亂所依為業。不
正知者。煩惱相應慧為體。由此慧故起不正
知身語心行。毀犯所依為業。不正知身語心
行者。謂於往來等事不正觀察。以不了知應
作不應作故多所毀犯。

散亂者。謂貪瞋癡分心流散為體。此復六種。
謂自性散亂。外散亂。內散亂。相散亂。麁重
散亂。作意散亂。自性散亂者。謂五識身由
彼自性於內靜定無功能故。外散亂者。正修
善時於五妙欲其心馳散。謂方便修聞等善
法。捨彼所緣心外馳散處妙欲中。內散亂者。
正修善時沈掉味著。謂修定者發起沈掉及
味著故退失靜定。相散亂者。為他歸信矯
示修善。謂欲令他信己有德故現此相。由此
因緣所修善法漸更退失。麁重散亂者。依我
我所執及我慢品麁重力故。修善法時於已
生起所有諸受。起我我所及與我慢。執受間
雜取相。謂由我執等麁重力故於已生起樂
等受中。或執為我。或執我所。或起我慢。由此
所修善品永不清淨。執受者。謂初執著。間
[001-0699c]
雜者。從此已後由此間雜諸心相續。取相者。
謂即於此受數執異相。作意散亂者。謂於餘
乘餘定若依若入所有流散。謂依餘乘或入
餘定。捨先所習發起散亂。當知能障離欲為
業。謂依隨煩惱性散亂說。

睡眠者。依睡因緣。是愚癡分心略為體。或善
或不善或無記。或時或非時。或應爾。或不
應爾。越失所作依止為業。睡因緣者。謂羸
瘦疲倦身分沈重。思惟闇相捨諸所作曾數
此時串習睡眠。或他呪術神力所引。或因動
扇涼風吹等。愚癡分言為別於定。又善等言
為顯此睡非定癡分。時者。謂夜中分。非時者。
謂所餘分。應爾者。謂所許時設復非時。或因
病患或為調適。不應爾者。謂所餘分。越失所
作依止為業者。謂依隨煩惱性睡眠說。

惡作者。依樂作不樂作應作不應作。是愚癡
分心追悔為體。或善或不善或無記。或時或
非時。或應爾或不應爾。能障心住為業樂作
者。樂欲為先造善惡行。不樂作者。由他勢
力及諸煩惱之所驅逼。令有所作如其所應。
愚癡分者隨煩惱所攝。時者。乃至未出離。非
時者。出離已後。應爾者。於是處。不應爾者。
於非處。

尋者。或依思或依慧尋求意言令心麁為體。
依思依慧者。於推度不推度位。如其依第
追求行相意言分別。

伺者。或依思或依慧伺察意言令心細為體。
依思依慧者。於推度不推度位。如其次第伺
察行相意言分別。如是二種安不安住所
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依為業。尋伺二種行相相類故。以麁細建立
差別。

復次諸善心法斷自所治為業。煩惱隨煩惱
障自能治為業。如信慚等能斷不信及無慚
等貪等煩惱能障無貪對治等法。謂障礙彼
令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等。各
別對治亦爾。
《大乘阿毘達磨雜集論》第一